《大学》思维导图

这是一篇关于《大学》思维导图，《大学》是一篇重要的儒家经典文献，论述儒家修身齐家治国平天下思想，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下提出了“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），概括总结了先秦儒家道德修养理论，对儒家政治哲学有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

大学

• 三纲
  • 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
  • 大学
    • 大学者，昔儒以为大人之学矣
      • 大人
        • 大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。
        • 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
      • 小人
        • 小人，夫间形骸而分尔我者也。
  • 大人之学何以在于‘明明德’乎？
    • 明德
      • 天地万物一体之仁，根于天命之性，灵昭不昧，是故谓之‘明德’。
    • 是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外而有所增益之也。
  • 大人之学何以在‘亲民’乎？
    • 明明德者，立其天地万物一体之体也。 亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。
  • 大人之学又何在‘止于至善’乎？
    • 至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发现，是而是焉，非而非焉， 轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则， 支离决裂，人欲肆而天理亡，明德、亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。 是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乘其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”
• 六证
  • 知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求， 则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。】
  • 知止而后有定
    • 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
    • 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”
    • 爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
    • 先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”【“心即理也”就是说心的本体就是天理。理的主宰处即心，心的条理处即理。】
    • 爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
    • 先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理；都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
    • 爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
    • 先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶；不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
  • 定而后能静
    • 人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。
    • 只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。
    • 定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。
    • 无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善
    • 心不可以动静为体用，动静，时也。即体而言用在体，即用而言体在用，是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。
  • 安而后能虑
    • 心所安处，才是良知。
    • 言「何思何虑」，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：「与归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。」云「殊途」，云「百虑」，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：「君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。」若以私意去安排思索便是用智自私矣。「何思何虑」正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。
    • ‘何思何虑’非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
• 八目
  • 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
  • 格物
    • 格
      • 至
        • 格于文祖
        • 有苗来格
        • 允恭克让,光被四表, 格于上下,至于天地.
      • 正
        • 大人格君心之非
        • 正其不正以归于正
    • 物
      • 意之所着为物；意之所用必有物；物即事。
      • 物者事也，凡意之所发比有事，意之所在之事谓之物。
      • 以其明觉之感应谓之物
    • 格物
      • 随时就事上致其良知，便是格物
      • 格物即慎独，即戒惧
      • 故凡动心忍性,增益其所不能者,正吾圣门致知格物之学
      • 格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。
      • 事事物物皆得其理者，格物也。
      • 防于未萌之先，克于方萌之际，此即戒惧，即格物。
      • 格物即为善去恶。
      • 精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；性之德也，合内外之道也。此可以知格物之学矣。
      • 格物者,致知之实。物格则知致意诚,而有以复其本体,是之谓止至善。
      • 然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以为尧、舜，正在此也。”
  • 致知
    • 致
      • 致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言“知至至之”,“知至”者,知也,“至之”者,致也。“致知”云者,非若后儒所谓充扩其知识之谓也,致吾心之良知焉耳。
      • 致者，扩也，充也，圆满之谓也。
    • 知
      • 而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也
      • 知之为知之，不知为不知，是为知也。
      • 知是行之始，行是知之成。
      • 知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知。
      • 心之明觉谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。
      • 知是理之灵处，就去主宰处说谓之心，禀赋处谓之性。
      • 知是心之本体，心安处便是良知。
      • 良知者，是非之心也，不虑而知，不学而能，是天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。
      • 知得意之是非者，良知也。
    • 致知
      • 必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地可用功之处。
      • 存心便是致知,致知便是存心,亦非有二事。
      • 知至者,知也;至之者,致知也,此知行之所以一也。
      • 致知者，致其本然之良知而已
      • 致知者，致其物之知也。
      • 致良知便是“必有事”的功夫。
      • 致吾心之良知者，致知也。
      • 戒惧克治即是常提不放之功,即是“必有事焉”,岂有两事邪!
      • 致知者不如好知者好知者不如乐知者
      • 致知者，诚意之本也。
      • 然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知者’，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能著实好了，恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。
  • 诚意
    • 诚
      • 诚是实理，只是一个良知。
      • 诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。
      • 诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
      • 不欺则良知无所伪而诚,诚则明矣:自信则良知无所惑而明,明则诚矣。明、诚相生,是故良知常觉,常照:常觉,常照则如明镜之悬,而物之来者自不能遁其妍桤矣。
    • 意
      • 虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意；有知而后有意，无知则无意矣。
      • 心之发动处谓之意。
      • 意者其动也。
      • 知是意之体，物是意之用。
      • 凡应物起念处，皆谓之意，意则有是有非,能知得意之是与非者,则谓之“良知”
    • 诚意
      • 著实去致良知，便是诚意。
      • 《大学》工夫即是明明德,明明德只是个诚意,诚意工夫只是格致。若以诚意为主,去用格致工夫,工夫始有下落,即为善去恶,无非是诚意的事。
      • 至善者,心之本体也。心之本体那有不善?如今要正心,本体上何处用得功?必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善,故须就此处着力,便是诚意。
      • 诚意者，诚其物之意。
      • 然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有著落处。
  • 正心
    • 正
      • 归于正者，为善之谓也，夫是谓之格。
      • 大中至正。执中无权犹执一。
    • 心
      • 心者，身之主宰也。心即性，性即理，理之凝结为性。
      • 心即理，此心在物为理，心外无物，心外无事。
      • 至善、性、知、乐、定是心之本体。
      • 理之发见谓之文，文之隐微不可见者谓之理。
      • 心即道，道即天，知心则知道、知天。
      • 人心得其正者即道心，道心失其正者即人心。
    • 正心
      • 著实致其良知而无一毫意必固我，便是正心。
      • 正心复其体，修身著其用。
      • 素位而行，安住当下，心不逐物，即是正心。
      • 正心是未发边，修身是已发边，心正则中，身修则和。
      • 正心者，正其物之心。
      • 正心只是诚意功夫，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。
      • 心正则心安，心安则理得。
      • 要修这个身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰，目虽视，而所以视者心也。耳虽听，而所以听者心也。口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。
  • 修身
    • 身
      • 身即耳目口鼻四肢。
    • 修身
      • 《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。
  • 齐家
  • 治国
  • 平天下