王阳明心学口诀99句

心灵启迪，王阳明心学99口诀，涵盖了王阳明心学的核心理念和修行方法。这些口诀体现了王阳明心学的精髓，如“知行合一”、“心即理”、“致良知”等思想。

王阳明心学口诀99句

• 立志
  • 01 只念念要存天理，即是立志。 一《传习录·陆澄录》
    • 度阴山日 王阳明心学中的“立志”，不是立志做大官、发大财，甚至都不是主张先立志再做好事。王阳 明所谓的“立志”，是心中常存善念(念念要存天理)，直白而言，就是首先做个好心人。王 阳明特别重视立志，几乎把“立志”当成其学说的根基，这就在于:人，必须先是个拥有善意 的好人，没有这一点，其他都不必多谈
  • 02 人有言，使为善而父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，如此而不为善可也；为善则父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，何苦而不为善为君子？使为恶而父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，如此而为恶可也；为恶则父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，何苦而必为恶为小人？诸生念此，亦可以知所立志矣。 ——《教条示龙场诸生
    • 我们为什么要立志心存善念，而后自然而然行善举？王阳明的表面说法是，因为世界上大多数人都喜欢为善的人，厌恶为恶的人。这是不是说明，我们要活在别人的喜好中，我们为善是为了取悦别人呢？王阳明的答案是否定的，我们从字里行间可以得到这样的信息：你心存善念、行善举时，内心是愉悦的。当一个人内心愉悦时，他就是在做最好的自己。做最好的自己，就是立志。
  • 03 志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？ ——《教条示龙场诸生》
    • 王阳明说，人生只一事，那就是立志。没有志向的人，内心没有对善恶的鉴定判别。对善恶没有判别，就会没有方向。这就如同一匹无衔的马，一叶无舵的舟，不但危险，而且等于白来世上一回。人生是否有意义，关键就在于你是否存了善念。
  • 04 求圣人之学而弗成者，殆以志之弗立欤！天下之人，志轮而轮焉，志裘而裘焉，志巫医而巫医焉，志其事而弗成者，吾未之见也。 ——《赠林以吉归省序（辛未）》
    • 立志心存善念的“善念”很宽泛，它可以是悲悯的善心，也可以是完美主义，更可以是圣贤。王阳明说，立志存善念后，你就无往而不利。你要立志做个木匠，那肯定就能成为木匠；你要立志成为医生，就必能成为医生。无论做哪行，心中都要存个天理在。即是说，做任何行业，都要做这个行业中的圣贤。圣贤没什么特殊之处，只是在行业中存天理，以完美主义的心态行工匠精神，做行业中的翘楚。这翘楚就是圣贤，就是善。
  • 05 志之难立而易坠也。 ——《与戴子良（癸酉）》
    • 立志难，且志向更容易坠失。原因有三：第一，很多人所立之志都是做大官、发大财，这根本不是王阳明所谓的立志，等于没志；第二，被不好的习气沾染后很难有勇气冲出；第三，因循、松懈，散漫度日，使志向成了摆设。
  • 06 吾人为学，紧要大头脑，只是立志。所谓困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。 ——《传习录·启问道通书》
    • 很多人的志向容易失去，是因为志向不真切。好色的人喜欢美色这个志向，从来不忘，那是因为真切。如果你喜欢自己的志向如好色之人喜欢美色一样，那志向不可能坠落。有人说，好色是本能。可优秀的拳击手防御时也是本能，但这种本能是千万次训练得出来的。事实上，人类的一切行为都可以训练成本能。
  • 07 立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？ ——《传习录·陆澄录》
    • 志向确立后要做的事有两件：一是行动，不停地行动；二是不要总想着志向的实现，只要努力在万事上存天理，只求耕耘，不问收获，就是立志。耕耘了，必有收获。所以立志就是：但行好事，不问前程。因为前程就藏在你不停地行好事中。
  • 08 夫苟有必为圣人之志，然后能加为己谨独之功。能加为己谨独之功，然后于天理人欲之辨日精日密，而于古人论学之得失，孰为支离，孰为空寂，孰为似是而非，孰为似诚而伪，不待辩说而自明。何者？其心必欲实有诸己也。必欲实有诸己，则殊途而同归，其非且伪者，自不得而强入。 ——《书汪进之卷》
    • 立志必须谨独，一群人在一起制造出气氛，大多数人都会反省自己，这不是重要的，最重要的是，孤身一人时也能懂得反省，并且反省得要透彻，这就是谨独。只有做到这点，才能看透天理人欲，才能看透他人是真是伪。人必须有这种反省的心，而这种心绝对不是做给别人看的
  • 09 君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；心生，责此志，即不；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。 ——《示弟立志说（乙亥）》
    • 立下志向后，要懂得责志。人立下志向后，专心致志于此志向，在通往志向的路上，一旦有骚动之心、妒忌之心、愤怒之心、贪婪之心……那马上要提醒自己，志向是否不坚，要真心实意责备自己的志向不坚。因为如果你做圣贤的志向特别坚定，就不可能有这些心。圣贤不可能有这些心。明白了这个道理，也就明白了，立志可以帮助我们去除这些人欲。
  • 10 故凡有志之士，必求助于师友。无师友之助者，志之弗立弗求者也。 ——《别三子序（丁卯）》
    • 立志后，需要求助于同道，把他们当成一面镜子，大家互相监督，互相鼓励。唯有如此，才能在立志这条路上不孤单，不寂寞，充满激情，共同向前，成为圣贤。
  • 11 曰：“正恐这些私意认不真。”曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。” ——《传习录·薛侃录》
    • 立志真切了，你就能辨别公意与私意。有些人对公意或私意，认识不清，可人人都能辨识美女还是丑女，为什么能辨识美丑，只是个内心真切而已。所谓真切，就是真心实意喜欢美女，真心实意厌恶丑女。
  • 12 志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。 ——《与黄诚甫（癸酉）》
    • 你若立志于做道德完人，那来到身边的功名不可能干扰到你；你若立志于建功立业，扬名千古，那来到身边的富贵也不可能干扰到你。所以立下王阳明所谓的志（存天理），你得到的将超出你的想象——既有精神食粮，也有物质财富。
  • 13 能加为己谨独之功，然后于天理人欲之辨日精日密。 ——《书汪进之卷》
    • 一个人肯死心塌地做圣人，才会要求提升自我，而不是做给别人看，如此才能做好慎独功夫。能要求提升自我并做好慎独功夫，才能把天理人欲分辨得越来越清楚细致。为什么呢？因为有做圣人志向的人，一定会让自己先做到忠实于自己的内心，只要能做到这一点，就能玩命似的去探究真伪，所以能对天理人欲分辨得特别清楚明白
  • 14 诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是“一棒一条痕，一掴一掌血”，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？ ——《传习录·黄以方录》
    • 立志是个苦活，不要说在实现志向的路上有艰难险阻，即使立志之时，也要有一股狠劲，立下圣人之志，必须做到“一棒下去一条血痕，一嘴巴就抽出血来”。只有对自己要求严格，功夫扎实，才有可能在未来艰难的路上，走到底
• 格物
  • 15 忽中夜大悟格物致知之旨……始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。 ——《王阳明年谱》
    • 阳明心学诞生的标志是龙场（今贵州修文县）悟道，龙场悟道的“道”是吾心自足，不假外求。通俗而言就是，凡事只需心中求。为什么会感悟到这一点呢，因为王阳明搞明白了“格物”。“格物”是《大学》“三纲八目”中“八目”的第一目，理学大师朱熹的解释是，“格”是探求，“物”是事物，去事物上探求就是格物。可王阳明却认为，向心外格物大错特错，格物只需心中做，世上就没有难事。
  • 16 格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。 ——《大学问》
    • 王阳明对“格物”的“格”的解释是这样的：格是“正”的意思。比如一棵树苗歪了，我们把它扶正，这就是“正”。一棵树苗没有歪，我们保证它不会歪，这也是“正”。把歪树苗扶正是“正其不正”，是去“恶”；让正的树苗不要歪，是“为善”。“格”，就是“为善去恶”。
  • 17 天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。 ——《传习录·黄以方录》
    • 天下之物皆可用来“格”（探究），比如原子弹，若想制造出来，就必须去研究。不过问题是，你制造原子弹的目的（念头）是什么？是保家卫国，还是屠杀无辜的人？这个念头，才是我们真正要“格”的，也是我们唯一要“格”的。而且，念头来自我心，所以它只能在我们心上“格”。
  • 18孔训示克己，孟子垂反身，明明贤圣训，请君勿与谖。 ——《郑伯兴谢病还鹿门雪夜过别赋赠三首》
    • 孔子主张克制自己，认为人要拥有自我管理的能力；孟子则认为，事情如果没有做好，就应该回到自身来找问题。无论是孔子还是孟子，主张的都是，人应该在自己身上下功夫。人生如果真有处世法则，那么这个法则就是：克己和反身。即一切问题都在心上格，在心上寻找答案。
  • 19 洒扫应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。 ——《传习录·黄以方录》
    • 格”是正的意思，“物”是事情的意思，比如洒水扫地是一件事，古人就称它为物。那么所谓“格物”其实就是在事情上正你的念头。洒水扫地就是一件事，我们在这件事上“格”，就是要拿出正的念头：用心来洒水扫地。天下万事，都可以用这种方式来应对，这就是格物。天下那么多事，我们只要用良知来应对，那就是真格物。
  • 20 舜不遇瞽叟，则处瞽叟之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡“动心忍性，增益其所不能”者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。 ——《传习录拾遗》
    • 舜的父亲瞽叟和弟弟象总想杀掉他，但舜在这种情况下仍然坚持孝悌之道，最终感化了这两个人。周公辅佐年幼的天子，外面风言风语说他要篡权，可周公用实际行动堵上了悠悠众口。人若想内心强大，成人成己，肯定会遇到艰难困苦之事，在这些事上用功，不要被事情累倒。所以我们要感谢人生中出现的挫折，因为这些事只要你格了它，它就成了你内心强大的资本。不是每个人都有资格享有人生的痛苦与厄运的，如果你遇到了，说明你是上天的宠儿，你就在痛苦与厄运这些事上好好格。
  • 21 知得轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。 ——《寄薛尚谦（癸未）》
    • 子王阳明说格物只需从心上格，可如何保证我心中的念头就是正确的呢？比如我的心如何知道看到别人落井时，“去拯救”才是正的念头，“落井下石”是错的念头呢？王阳明说，因为我心上有良知啊，良知知道你的某种行为是轻傲的，你只要把它除掉，这就是格物——在确定了某个行为是轻傲后，不仅要正这种念头，还要把它去除，才算完整的格物。由此可见，格物本身就包含了知和行两个行为。
  • 22 修齐治平，总是格物。 ——《答甘泉（辛巳）》
    • 修身、齐家、治国、平天下，甚至吃喝拉撒，人生中的一切事都建立在格物的基础上。即便是再千头万绪的事情，“格物”两个字一样都能解决。除此以外的一切机关算尽，不但违背格物宗旨，违背你的心，更是自作聪明，终将竹篮打水一场空。
  • 23 《大学》谓之“致知格物”，在《书》谓之“精一”，在《中庸》谓之“慎独”，在《孟子》谓之“集义”，其功夫一也。 ——《与陆清伯书》
    • 致知格物、精一、慎独、集义，看似毫不相干，其实是一回事。“精一”是精心于天理，“慎独”是自我管理，“集义”是所作所为符合道义，这全是格物的内容。
  • 24 惩心忿，窒心欲，迁心善，改心过；处事接物，无所往而非求尽吾心以自慊也。 ——《紫阳书院集序（乙亥）》
    • 格物的条目如下：克制心中的忿怒，抑制心中的私欲，让内心去恶向善，改正内心的过失；在处理问题和待人接物上，力求让我们的本心完全发挥作用，从而实现内心的自足自快。
  • 25 岂是人谋能妙算？偶逢天助及师还。穷搜极讨非长计，须有恩威化梗顽。 ——《平八寨》
    • 阳明心学如何格人生？这四句话就是答案：人在做时天在看，人做得过分，天就会来干预；人即使天纵睿智，算无遗策，也要遵循“人算不如天算”的铁律；阳明心学虽然是门进取的学说，却仍然主张尽人事遵天命；人有千算也算不过天。机关算尽不是长久之计，也不符合天道。我们只能这样格物：得之不喜，失之不忧。
  • 26 天下之人心，皆吾之心也。 ——《答聂文蔚》
    • 人的面貌不同，性情不同，但有一点是相同的，那就是我们的心。你喜欢的东西，别人也喜欢，你厌恶的东西，别人也厌恶，大体如此。所以想要取得人心，就必须先光明自己的心，然后才能明白别人的心。格物，就是要先格自己，才能格明白别人。
  • 27 一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。 ——《与黄诚甫（癸酉）》
    • 即使你做的事是为人民服务这样伟大的事情，但如果你心里算计了，虽然有成果，也不是天理，而是功利。所谓算计，无非是想得到鲜花和掌声，甚至有时候会算计利益。为什么一旦有了这种算计，伟大的事也变成了功利呢？因为你的念头已不正，念头一旦不正，你就没有了格的能力，那么物（事情）必不正，所以流于功利。
  • 28 见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。 ——《重修山阴县学记》
    • 见到一个小孩在井边摇摇欲坠，本能地飞奔过去解救，这就是天理；解救的过程中想着如何得到实惠，如何得到别人的赞美，这就是人欲。古人讲人心难测，就是这个道理。但任何人都能测自己的心，测自己心的过程就是格物。
• 心即理
  • 心外无事，心外无理，故心外无学。 ——《紫阳书院集序》
    • 世间事是人靠心做出来的，人不动心去做事，就不可能有事，所以，心外无事。古语说，天下本无事，庸人自扰之，就是“心外无事”。事物本身没有理，所有事物的理都是我们人心赋予的，比如孝顺，它源于我们的心，不在事物（父母）那里，所以说“心外无理”。至于“心外无学”更好理解：人类的一切学说，也是某些人通过自己的心搞出来的。所以，我们的心外什么都没有，一切事、理、学都在我们心内。
  • 29 心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？ ——《传习录·徐爱录》
    • 理在我们心中，不在心外的事物上，天下没有心外的理，也没有心外的事。比如对待父母这件事和孝顺父母这个理，它不在父母身上，而是在我们心里。只有你有孝顺的心，才有孝顺这个理出来。其他理同样如此，事情承载着理，理不在心外，事情自然也不在心外。
  • 31 先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” ——《传习录·钱德洪录》
    • 心外无物”，最简易的解析就是：物者，事也。心外无物就是心外无事。另外的解析是：物承载着理，理不在心外，物自然也不在。第三种解释就是这个“岩中花树”，王阳明认为，花固然客观存在，可如果我们不和它建立联系，互相感应，赋予它价值，那花和我们是各自存在的，和我们没有任何关系。我们只有用心和它建立起联系（看它），感应它（从眼入心），赋予它价值（鲜艳），它才算作一物。所以说，心外无物。
  • 32 身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。 ——《传习录·徐爱录》
    • 身、心、意、知、物，是一回事。我们抬一根木头，心发出这种念头，念头的正确与否由良知来判断，良知判断可以抬这根木头后，身体再行动，而抬木头这件事就是物。物就是事，抬木头这件事，身、心、意、知，一个都不能缺少。
  • 33 心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。 ——《传习录·陆澄录》
    • 王阳明认为，物就是事情的意思，孝顺父母就是一物，是一件事。孝顺父母这件事情的发生就是在于我们用了心。如果我们不用心，这件事就不可能发生。所以说，心外无事，也就等于心外无物。
  • 34 所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。 ——《传习录·薛侃录》
    • 心，在中国传统思想中，绝不是心脏这个器官，而是能感知万事万物的一种灵。它在，万物就在；它不在，万物对于它而言就消失了。所以心之外能有什么？同时，它和我们的头脑恰好互补。心去感知，头脑为心服务，使感知更加透彻。头脑思考出来的是术，心感知出来的则是道。
  • 35 理虽万殊而皆具于吾心，心固一也，吾唯求诸吾心而已。 ——《约斋说（甲戌）》
    • 天下有各种各样的理，我们不必刻意去学。因为我们每个人的心中都有这些理，只要你内心光明，遇事就会自然发散出来。孝顺父母的理和爱妻儿的理固然不同，可其来源相同，都从心上来，都从用心来。
  • 36 我如今说个“心即理”是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个“心即理”，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。 ——《传习录·黄以方录》
    • 心里所想的和做出来的不一致，就是心理不一。心里想着荣华富贵，做出来的事却是售卖情怀，这就是心理不一。也就是说，落到事情上所呈现出的那个理和你心里的理不一样，你心里的理坏掉了，纵然事物上的理呈现得再光明，也没有用。你骗得了别人，却骗不了自己的心。心即理，就是要心理合一。
  • 37 笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？ ——《传习录·徐爱录》
    • 既然所有的理都在我们心中，那就不必被他人所谓的理牵着鼻子走。坚信权威当然好，但不如自己体悟到的学问。我们在拥有了知识和思想后，会在读别人知识和思想的时候有所犹疑。此时，千万别怕，不要认为它是权威，就不敢疑。权威也是人，是人就会有错。不得于心的东西，尤其要注意。“心即理”要求每个人都应该有独立思考的意识和能力
  • 38 心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。 ——《传习录·徐爱录》
    • 人心只是一颗心，真诚用此心去待人接物，就是道心；虚伪地去待人接物，就是人心。人心可转化成道心，道心也会滑落为人心。没有灰色地带，要么是人心，要么是道心。一念为善就是圣人，一念为恶就是恶人
  • 39 或曰:“人皆有是心，心即理，何以有为 善，有为不善?”先生曰:“恶人之心， 失其本体。” 一《传习录·陆澄录》
    • 如果天理在我们心中,人人都遵循天理,那 大家都应该是善人,而没有恶人。可世界上 就是有很多恶人。王阳明的回答是,这些人 已经失去心的本体。心的本体是良知,失去 良知的人,心就不是心了,发出去的理自然 也不是理,而是邪理。
  • 40 岂有邪鬼能迷正人乎?只此一怕，即是心 邪!故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。 如人好色，即是色鬼迷;好货，即是货鬼 迷;怒所不当怒，是怒鬼迷;惧所不当 惧，是惧鬼迷也。 一《传习录·陆澄录》
    • 世界上的确有“鬼”,但由于心外无物，鬼 也是一物,所以鬼所居住的地方就在我们 的心里,不在我们的心外。色鬼迷你,是因 为你先有了色心,鬼才定居。你怕厉鬼,是 因为先做了鬼鬼祟祟的事。总之,鬼在你心 里,只有心中先有了鬼,然后才会开始怕 鬼。
  • 41 吾心有不尽焉，是谓自欺其心，心尽而 后，吾之心始自以为快也。唯夫求以自快 吾心，故凡富贵贫贱、忧戚患难之来，莫 非吾所以致知求快之地。 一《题梦槎奇游诗卷》
    • 不能尽自己的心,是自己欺骗自己的内心， 只有尽了自己的心意后,内心才会感觉到 由衷的快乐。只要追求的是让自己的内心 快乐,不管遇到富贵贫贱还是忧戚患难的 处境,都可以致良知,去追求内心的快乐。 真君子所追求的,不过是让自己内心快乐。 只有内心快乐了,心才会纯粹,所发出的理 自然也就纯粹了。
  • 42 自圣人以至于愚人，自一人一心，以达于 四海之远，自千古之前以至于万代之后， 无有不同。 一《书朱守乾卷(乙酉)》
    • 从圣人到愚人,一个人一个心,每个人的想 法都不同,不过,无论是千百年前还是现 在,每个人的心对善恶的判断和态度是相 同的。你认为的善,圣人也认为是善;你认 为的恶,圣人也认为是恶。人皆可为圣贤， 关键在于为善去恶
  • 43吾心自有光明月，千古团圆永无缺。 一《中秋》
    • 如果我们只是关注客观世界的那个月亮， 虽然有十五的圆月,可也有初十的缺憾，此 时,我们的情绪就会被客观的、心外的这个 月亮牵着走。倘若我心中是光明的、是理智 的,那圆月就在我们心里,每天都是圆月， 千古永无缺。心中有光,世界就是光。每个 人的心不同,看到的月亮也不同,这就是心 即理。
  • 44 人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心 一坚，则不复有改过徙义之功矣。 一 《语录.四条》
    • 人的恶行,虽然有大恶和小恶之分,但归根 结底,产生恶行的心理始于好胜心。人一好 胜,就想快速超越别人,不肯做好眼前事， 想走捷径,但世界上根本没有捷径，可他非 要走,那他就会走邪路。由于一切都在我们 心中,所以要使自己成为善人,就必须在心 上去除好胜心。
  • 45 心，在物为理，有此心即有此理，无此心 即无此理。 一-《传习录拾遗》
    • 虽然理在我们心中,但如果我们不将其呈 现到物上,那等于没有。比如我们都有孝顺 父母的理,可如果不把孝顺呈现到孝顺父 母这件事上,那这个理就等于不存在。真有 孝顺父母的心,肯定有孝顺这个理出现,没 有孝顺父母的心,那一定就不能孝顺父母， 孝顺的理也就不会出现了。这就是“心即 理”,在内为“心”，呈现到外部事物上 为“理”,所以,“心即理”本身就已经有 了“知行”的影子。
  • 46破山中贼易，破心中贼难。 一《与杨仕德薛尚谦(丁丑)》
    • 山中贼”是我们所面对的外物,“心中 贼”则是我们心中的很多缺陷。其实破心中 贼并不难，只要经常反省自己的过错,做符 合天理的事就可以了。可为什么王阳明却 说破心中贼难呢?因为我们大多数人都在 盯着别人心中的贼，而忽略了自己心中的 贼。
  • 47 天地生意，花草一般，何曾有善恶之分? 子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲 用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由 汝心好恶所生，故知是错。 一《传习录·薛侃录》
    • 事物没有善恶，你要养花,草就是恶，你要 种草坪,花又成了恶。花和草本身哪里有善 恶?事物的一切善恶,都是我们的心赋予 的。而我们的喜欢或者厌恶,正是事物呈现 出善恶的缘由。心外什么都没有,包括事物 的善恶。一切全都在我们心中
• 知行合一
  • 48 故《大学》指个真知行与人看，说“如好 好色，如恶恶臭”。见好色属知，好好色 属行，只见那好色时，已自好了，不是见 了后又立个心去好;闻恶臭属知，恶恶臭 属行，只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻 了后别立个心去恶。 一《传习录·徐爱录》
    • 提到“知行合一”,很多人想到的是,知是 知道,行是行动，所谓“知行合一”就是知 道了去行动。但王阳明的“知行合一”并不 仅仅这样解释，它是先从道的角度来解析 的。第一种解释是这样的:如好好色,如恶 恶臭。见到美色属于知，喜欢上美色属于 行;闻到恶臭属于知,厌恶恶臭属于行。见 到美色会立即喜欢美色，闻到恶臭会立刻 厌恶恶臭，中间没有间隔,所以知和行中间 也没有间隔,当机立断,这就是知行合一。
  • 49知犹水也，人心之无不知，犹水之无不就 下也;决而行之，无有不就下者。决而行 之者，致知之谓也。此吾所谓知行合一者 也。 一《书朱守谐卷(甲申)》
    • 度阴山日 水在自然状态下永远向下流，这是它 的“知”,而且它永远不停地在向下流，这 就是“行”。水肯定是一边知一边行的,知 和行并驾齐驱,所以水是即知即行,知和行 没有先后之分,也没有间隔。这就是所谓的 知行合一。
  • 50 一念发动处，便是知，亦便是行。 一《传习录拾遗》
    • 度阴山日 念头发动,这肯定是知,但没有看得见的行 动,怎么能说是行呢?王阳明的意思是,你 念头动时就是行了。这是典型的动机论,动 机尤其重要,因为你的念头产生后,如果不 除掉,它就会遗留在你心上。时间一长,坏 念头真的就会被实践,所以王阳明才郑重 警告你:一念发动即是行,因为知行是一回 事。
  • 51 问“知行合一”。王阳明曰:“此须识我 立言宗旨。今人学问，只因知行分作两 件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾 行，便不去禁止。我今说个‘知行合 一’，正要人晓得一念发动处，便即是行 了。发动处有不善，就将这不善的念克倒 了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏 在胸中。此是我立言宗旨。” 一《传习录·黄直录》
    • 度阴山日 知行为什么是合一的?因为一念发动就是 行。人人皆有念头,它发动了，虽然还没有 落实到下一步的行动上,其实也是行了,这 就是动机论。你做出什么样的事不重要,重 要的是你做事时的念头。不要认为不好的 念头没有执行就无所谓,其实你已经行了。
  • 52 火之本体是中，火之照物处便是和。举着 火，其光便自照物。火与照如何离得?故 中和一也。 一《传习录拾遗》
    • 度阴山日 火是“中”,发出的光照到物上则是“和”， 中、和一体,谁也离不开谁。只要有“中”， 必有“和”。如果火出现了,却不去照物,那 就没有“和”,而火本身也就不是“中”。天 地万物,皆有“中”有“和”,“中”自然而然 发出，影响了万物就是“和”。人能呼吸 是“中”,吐故纳新则是“和”。不必刻意吐 故纳新，你自然而然就在吐故纳新。火 是“知”,照物是“行”,知行合一。
  • 53 知是行的主意，行是知的功夫。 -《传习录·徐爱录》
    • 度阴山日 知行合一作为“道”的层面已经解释完了。 下面是“术”的层面:我想要做一件事，然 后去做了,这就是知行合一;想要做事还没 有做,这是知(想)发动,它是行的主意,而 行动则是执行知的功夫、方法。所以,一件 事成了,本身就包含着知和行。
  • 54 夫人必有欲食之心，然后知食，欲食之心 即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必 待入口而后知，岂有不待入口而已先知食 味之美恶者邪?必有欲行之心，然后知 路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路 歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不 待身亲履历而已先知路歧之险夷者邪? 一《传习录·答顾东桥书》
    • 度阴山日 正常情况下,人肯定是先有了想吃的心,然 后才想吃东西。这个想吃的心就是念头,也 就是行的开始。那么,如果不去吃,就不知 道食物是什么味道,必须去吃,才能知。所 以这个知行合一就是这样的:(欲)知一行 一(真)知，它是个圈，转圈的目的是 把“知”前面的“欲”去掉,把“欲知”升华 为“知”。
  • 55 知者行之始，行者知之成。圣学只一个功 夫，知行不可分作两事。 一《传习录·陆澄录》
    • 度阴山日 知是行的开始,行是知的结束,缺一不可。 我们做的任何事,都应该有知和行,否则这 件事就不能称为事。经常有人做出半途而 废的事,原因就在于,他把知和行一分为二 了。
  • 56 知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处 即是知。 一《传习录·答顾东桥书》
    • 度阴山日 比如饱,你某次吃饭,吃得特别精细,特别 认真,即使你日后没有写关于吃饱的论文， 但你已经知道了什么是饱,这就是“行之明 觉精察处即是知”。你那次吃得特别饱，险 些撑破肚皮,那次饱让你印象深刻,虽然你 现在没有再吃饱,但那次的饱已经被你铭 记在心,一提起“饱”这个字,你大概就会 呕吐,这就是知的真切笃实,就是行。
  • 57 知痛，必已自痛了方知痛;知寒，必已自 寒了;知饥，必已自饥了。知行如何分得 开? 一《传习录·徐爱录》
    • 度阴山日 真正的知道必源于行,比如你曾经痛过,才 真正知道痛，否则就是无病呻吟;你被冻僵 过,才真正知道寒冷,否则就是矫情;你被 饿个半死过,才真正知道什么是饿，否则就 是吃货。所以,当你说你真正“知”时,背后 肯定跟着“行”,知行怎么可能分开!
  • 58 人走路，走得一段方认得一段;走到歧路 处，有疑便问;问了又走，方渐能到得欲 到之处。 --《传习录·陆澄录》
    • 度阴山日 人生之路就是这样,你不走就不知道路是 什么样。走起来后,才发现路的百折千回， 山重水复,不知道往何处走时,便真诚地向 别人询问。问别人,既是知也是行。走起来 既是行也是知。做任何事都离不开知行,所 以知行必然合一。
  • 59 哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦， 还须你自吃。 一《传习录·薛侃录》
    • 度阴山日 一切都要自己去行动才可得到真知,都要 自己去体会感悟,才能得到真理。苦瓜有多 苦,如果你不吃,纵然用世界上最能描述苦 的文字也无法让你知道苦瓜的苦。中国古 人讲究实践、体悟,原因也正在于此。自己 通过实践得来的,才叫真知,再进一步说， 必须是你亲自行而获取的知才是知行合 一,靠他人的知指引你自己的行,肯定不能 合一。
  • 60 譬之饮食，其味之美恶，食者自当知之， 非人之能以其美恶告之也。 一《答舒国用(癸未)》
    • 度阴山日 中国传统思想讲究体悟,也就是说,凡是别 人告诉你的,虽然你觉得有道理,可如果你 没有亲身感受,那这种知识对你而言,也不 是真知。必须自己体悟后,才能真正知道。 这就是知行合一。这个“知道”一定要是身 体和心灵上的同时知道,比如烤鸭的味道， 不仅仅是你身体(味觉)上知道了,还要心 灵上知道,你要认真地吃,好好地品味，把 烤鸭的味道放进心里,以后再见到烤鸭，不 需要吃,你的身体和心灵就会同时起反应， 把这种味道回想起来。
  • 61 知得良知却是谁?自家痛痒自家知。 一《答人问良知二首》
    • 度阴山日 自己的痛痒,别人即使知道,因为不能身 受,所以无法感同。你做了什么好事,做了 什么亏心事,别人很难知道,只有你自己知 道。那么,我们就要在自己身上下功夫。良 知是谁?它是永远都保护你,指点你的人生 导师。
  • 62 未有知而不行者，知而不行，只是未知。 -《传习录·徐爱录》
    • 度阴山日 真正知道后,必能行。真正知道自己饿了， 肯定要去吃饭;真正知道自己渴了,肯定要 找水喝。如果不饿不渴,就不会有迫切的心 去吃饭喝水。所以真知，本身已经包含了 行,知行就是合一的。那么,为何会有知而 不行的事呢?比如有人知道自己应当孝顺 父母,却不去孝顺父母,王阳明的解释是， 这种人根本就不是真知,假知没有行动,所 以也就没有知行合一。
  • 63 夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣 人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。 一《传习录拾遗》
    • 度阴山日 圣人能知道多少?其实他知道的那些,普通 人也知道。因为圣人从不在知识多寡上用 功,而是在自己的良知上用功。圣人只知道 不要做坏事,尽量做好事,这是普通人也知 道的。圣人会格去那些乌七八糟的东西,普 通人也应该这样。能做到这点,普通人就是 圣人。
  • 子64 圣贤处末世，待人应物，有时而委屈，其 道未尝不直也。 一《寄希渊(壬申)》
    • 度阴山日 末世就是“人心不古,世道浇漓”的时代， 一个正人君子处于这样的时代,其实很难 出淤泥而不染，所以有些时候可能会随大 流,做事违背良知,与人相处虚与委蛇。但 是,正人君子绝不会每件事都如此,其心中 必须抱有正道,尽力不要让自己离良知太 远。主题
• 事上磨练
  • 65 问:“静时亦觉意思好，才遇事便不同。 如何?”先生曰:“是徒知静养，而不用 克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须 在事上磨，方立得住。” 一《传习录·陆澄录》
    • 度阴山日 事上磨炼,不是磨事,正如磨刀不是磨那块 石一样,而是磨刀。所谓事上磨炼,就是在 事情上磨去自己的各种私欲,比如好胜心、 荣辱心、得失心,只有在事上磨炼,去除这 些私欲,才能见到光明的自己。除此之外， 别无他法。
  • 66 目无体，以万物之色为体;耳无体，以万 物之声为体;鼻无体，以万物之臭为体; 口无体，以万物之味为体;心无体，以天 地万物感应之是非为体。 一-《传习录·钱德洪录》
    • 度阴山日 王阳明为何要我们去事上磨，因为我们的 眼睛、耳朵、鼻子存在的意义不在其本身， 而在于它的使用。用眼睛去看、耳朵去听、 鼻子去闻，如此和外物发生感应，行动起 来，才叫真正的眼睛、耳朵、鼻子。否则,这 些东西根本无用。心也如此,必须和天地万 物发生感应,才是真正的心。所以事上磨炼 的意义是让你成为真正的人,而不仅仅是 一副行走的皮肉。
  • 67 簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为 学，却是着空。 一《传习录·陈九川录》
    • 度阴山日 文书、断案之间，无非都是实实在在的学 问。如果离开了事物去做学问,反而会落 空。这就是个在事上磨炼的问题,人必须去 事上磨炼,不是因为能拥有智慧,而是因为 不会空虚,人必须和事建立紧密联系,人才 算是人。工作即修行，生活即修行,就是这 个意思。
  • 68 然则圣人之学，乃不有要乎?彼释氏之外 人伦，遗物理，而堕于空寂者，固不得谓 之明其心矣。若世儒之外务讲求考索，而 不知本诸其心者，其亦可以谓穷理乎? 一《与夏敦夫(辛巳)》
    • 度阴山日 圣人的学问,是需要一个根本的东西作为 要领的。这个要领就是在事上磨炼。佛教排 斥人之伦理,忽视了物的理,因而堕入空虚 寂灭之中,所以不能说它认清了本心。儒家 要人在事上磨炼,消磨自己的私欲,这才是 直抵本心,认清本心。
  • 69 患难忧苦，莫非实学。 一《寄希渊(三)》
    • 度阴山日 你所经受的一切,尤其是患难和愁苦，都不 是来打败你的,而是来使你变强大的。重要 的是，你是否有接纳它们的勇气和智慧。否 则,它们终究是祸害。无论是祸害还是财 富,其实根本不在事物上，而在于你的态 度。你的态度则来自你的心。
  • 70 修己治人，本无二道。政事虽剧，亦皆学 问之地。 一《答徐成之(辛未)》
    • 度阴山日 自己的修行和对他人的管理,根本是一回 事。修行的场所就在我们的工作和生活中， 不在其外。越是纷繁复杂的事务,越是我们 最佳的修行场。把握住这个修行场,才能进 步。凡是把修行和工作分隔开的人,都是知 行不一的人。
  • 72 居常无所见，唯当利害，经变故，遭屈 辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措 者到此能不忧惶失措，始是能有得力处， 亦便是用力处。天下事虽万变，吾所以应 之，不出乎喜怒哀乐四者。 一《与王纯甫(一)》
    • 度阴山日 我们在人生中面对的任何事,都可以用四 个字来应对,即:喜怒哀乐。该喜时则喜,该 怒时则怒,该哀伤时哀伤,该快乐时快乐。 然而真遇事,特别是面对利害,遭受屈辱 时，很多人俨然做不到这点,不该怒时发 怒,不该张皇失措时张皇失措,该冷静时不 冷静，一处错,处处错。只要我们明白这个 度,就能明白如何修行。
  • 73 先生尝言:“佛氏不着相，其实着了相。 吾儒着相，其实不着相。” 请问。 曰:“佛怕父子累，却逃了父子;怕君臣 累，却逃了君臣;怕夫妇累，却逃了夫 妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相， 便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以 仁;有个君臣，还他以义;有个夫妇，还 他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的 相?” 一《传习录·黄以方录》
    • 度阴山日 佛家逃避,正是王阳明的说法。佛家总说不 着相，不执着于事物,其实在王阳明看来， 恰好是着相了,否则为什么要逃呢?真正的 不着相,就是面对事物时把它解决了，而不 是逃。解决方案很简单:去这些事情上练
  • 74 圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不 怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。 一《传习录·陆澄录》
    • 度阴山日 事上磨炼,不是去主动找事,是被动迎接事 情时心中要有定见,这定见就是要把各种 私欲完完全全地高高挂起来。只有拥有这 个意识,才能在事上真正地做到磨炼,磨炼 就是炼心。
  • 75 君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之 来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥 砺之地。 一《答友人(丙戍)》
    • 度阴山日 不要做木偶。别人一赞赏你,你就手舞足 蹈;别人一批评你，你就暴跳如雷,这是典 型的木偶。我们若想不做木偶,必须有一种 意识,这种意识就是,自己所做的一切都是 为了提高自己的心性,进化自己的灵魂。如 果没有了这个,你会不知不觉地成为木偶。
  • 76 先生曰:“只说‘明明德’而不说‘亲 民’，便似老佛。” -《传习录·陆澄录》 度阴山日 “明明德”是发现自己的品德,“亲民”是拿 出行动
    • 亲近人,只发现自己的品德而不拿 出行动亲近人民,就是佛道。明白这一点， 就知和佛道相反的儒家是什么态度了。儒 家以天地万物为己任,事上磨炼,不是磨嘴 皮子,而是真刀真枪去行动。
  • 77 夫过情，非和也;动气，非和也;有意必 于其间，非和也。孺子终日啼而不嗌，和 之至也。 一《与许台仲书(又)》
    • 度阴山日 情感过度了,不是和;动气了,不是和;有臆 测、专断之心在其中,不是和。婴儿终日哭 啼也不会噎着,这是和的最高境界。即是 说,和的最高境界是哀而不伤,身心不伤。 婴儿不停地哭而不会生病,因为他哭的时 候只专注于哭,至于哭的原因,他不去想， 哭完就像没事人一样;成人则不同,关注的 是哭的原因,而不关注哭本身,即使停了眼 泪,也会哀伤,难以忘怀。事上磨炼的目 的,不就是让自己的心处于“和”的状态 嘛!
  • 78 欲念无生，则念愈生。 一《传习录·答陆原静书(又)》
    • 度阴山日 你越是不想有杂念,杂念就越会出现。因为 你不想有杂念,就是杂念。消除杂念的办法 不是让自己不要有杂念,而是釜底抽薪,净 化自己的心灵,心灵纯净后,杂七杂八的念 头自然会消失。
  • 79 澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危， 澄心甚忧闷，不能堪。 先生曰:“此时正宜用功，若此时放过， 闲时讲学何用?人正要在此等时磨炼。父 之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和 处，过即是私意。人于此处多认作天理当 忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患， 不得其正’。大抵七情所感，多只是过， 少不及者。才过便非心之本体，必须调停 适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一 哭便死，方快于心?然却曰‘毁不灭 性’，非圣人强制之也，天理本体自有分 限，不可过也。人但要识得心体，自然增 减分毫不得。” 《传习录·陆澄录》
    • 王阳明的意思不是让你听说儿子病危后， 却哈哈大笑,而是让你抓住这样的机会在 这件事上磨炼自己的心。你要明白,人常常 会有负面情绪,如何在它们身上磨炼是重 点。心爱的人有难,理所应当忧愁，可不能 死去活来,第一步是解决问题,而不是在情 感上先来一波要死要活。情绪无助于事情 解决,发泄多少也无用;只有行动才能解决 事情,在事上练,就是练行动先行于情绪。
  • 80 人于生死念头，本从生身命根上带来，故 不易去。若于此处见得破、透得过，此心 全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。 一《传习录·钱德洪录》
    • 度阴山日 人,除了生死,其他都是小事。能看破生死 的人,必是人上人。看破生死,不是不怕 死,而是知道如何能永远不死。如何做到永 远不死?那就要在事上磨炼自己,使自己成 为一个圣人,所行所为皆为善,这样,你就 永远活在别人心中了,死而未死。
  • 81 登山即是学。虽登千仞之山，面前止见一 步，只登一步，不做高山欲速之想，即是 学。 一《稽山承语》
    • 度阴山日 王阳明所谓的“只登一步”就是脚在哪里， 心就在哪里。哪怕是比天高的山,你必须要 做到眼中心中只见眼前的一步,不要做登 上山顶的非分之想,如此才能成功。而有的 人是怎么登山的呢?脚在山脚时,心已在山 腰,脚在山腰时,心已在山顶。心和脚不在 一处,当然登不到山顶。即使登到山顶,也 会累得气喘吁吁啊。这就是阳明心学:关注 当下,身在心在。不要身在这里,心却飘去 那里,不能身心合一,肯定心累身累。事上 磨炼,就是磨炼我们人生的每一步,只登一 步!
• 致良知
  • 82 良知只是个是非之心，是非只是个好恶。 只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万 变。 一《传习录·钱德洪录》
    • 度阴山日 良知是什么?良知能知是非,能知善恶。良 知就是我们与生俱来的道德感和判断力， 道德感告诉我们哪些事是我们应该做的， 判断力告诉我们哪些事是我们有能力做到 的,这两点与生俱来,不需要后天培养。
  • 83 义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执 着。且如受人馈送，也有今日当受的，他 日不当受的;也有今日不当受的，他日当 受的。你若执着了今日当受的，便一切受 去;执着了今日不当受的，便一切不受 去……便不是良知的本体。 一《传习录·黄省曾录》
    • 度阴山日 良知就是适宜,我们做内心适宜的事就是 致良知。“适宜”没有固定的规则,良知的 判定就是规则。比如有人送东西给你,你良 知觉得可以收,收后很“适宜”,那就收;如 果良知告诉你不能收,收后内心不“适 宜”,那就不能收。一切行为都以良知(心 的适宜)为标准。
  • 84 良知感应神速，无有等待，本心之明即 知，不欺本心之明即行也。 一《传习录拾遗》
    • 度阴山日 良知的反应非常迅速,刹那之间就能给出 事物是非善恶的答案,它是我们的一种本 能反应,要比我们思考迅疾得多。
  • 85 良知在人，随你如何，不能泯灭，虽盗贼 亦自知不当为盗，唤他作贼，他还忸怩。 一《传习录·陈九川录》
    • 度阴山日 每个人与生俱来都有良知,无论你怎样做， 良知都不可能离你而去。比如十恶不赦的 盗贼,你说他是盗贼，他心里也会不舒服。 原因就在于,盗贼的良知告诉他,做盗贼是 不对的。所以做坏事的人总是遮遮掩掩,你 一挑开，他就很难受,其实是良知在惩罚 他。
  • 86 个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今 指与真头面，只是良知更莫疑。 一《咏良知四首示诸生》
    • 度阴山日 每个人心中都有个孔子,当然,并非孔子本 人,而是孔子的精神。只要有孔子的精神， 那每个人都有成为圣人的潜质。其实孔子 一生给后人留下的财富,无非就是他始终 在做致良知的事。圣人在我们每个人心中， 每个人都可以成为孔子那样的圣人。
  • 87 良知之外，更无知;致知之外，更无学。 外良知以求知者，邪妄之知矣;外致知以 为学者，异端之学矣。 一《与马子莘(丁亥)》
    • 度阴山日 如果不是良知认可的知识,那就不是知识; 如果不是关于致良知的学问,那就不是学 问。任何知识和学问,都必须以良知为底 色,而所有的知识和学问,归根结底只在讲 一件事:良知和致良知。
  • 88 良知之在人心，则万古如一日。 一《寄邹谦之(二)》
    • 度阴山日 人皆有良知,人类社会存在，良知就存在， 如同天上的太阳一样,千万年以前是太阳， 千万年以后仍是太阳。这个世界会好吗?王 阳明坚信,会好的。他的根据是,人人皆有 良知。只要肯致良知,那世界就是美好的。
  • 89 有乡大夫问(王阳明):“除却良知，还 有什么说得?” (王阳明)答云:“除却良知，还有什么 说得!” 一《寄邹谦之(三)》
    • 度阴山日 的确,王阳明心学谈的只有两个字:良知， 所以说除却良知,没有什么好说的。人生也 是一样,完美的一生,就是良知运行的一 生。除了运行良知外,还有什么?!
  • 90 某于良知之说，从百死千难中得来，非是 容易见得到此。 一《传习录拾遗》
    • 度阴山日 良知虽人人皆有,可若想让它彻底发挥其 成天成地的威力,非要百死千难中走一遭， 才能将它请出为自己服务。良知架子很大， 不经历风雨见不到它,可它对你却非常忠 诚,只要你肯听它的,它就能帮助你成天成 地、成圣成神。
  • 91 吾平生讲学，只是“致良知”三字。 一《寄正宪男手墨二卷》
    • 度阴山日 王阳明心学的理论很多,心即理、知行合一 等,他晚年却说平生讲学只是“致良知”三 字。这说明,他所有的理论只是一回事，那 就是“致良知”,按照良知的判定去行动， 就是知行合一,而知行合一的人必须心理 合一(心即理)。所以,阳明心学就是致良知 学,就是知行合一。
  • 92 尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念 着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一 些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他 做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当 快乐。 一《传习录·陈九川录》
    • 度阴山日 我们如何致良知,这里已经说得很清楚。在 我们遇事意念发动时,良知在监控着，它不 会欺骗你，是就是，非就非，这并不难,难 的是,你不要欺骗它,勇敢地按照它的吩咐 来做。听命于良知,就是致良知。
  • 93 良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之 用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见 闻。 一《传习录·答欧阳崇一》
    • 度阴山日 良知是我们与生俱来的,不是从我们后天 的视听言动中获得的。但它必须在后天的 事上磨炼时才会呈现,这是事上磨炼,更是 知行合一。我们在人间种种善的言谈举止， 都是良知的作用，良知从来不专注于我们 后天的行为,但它却在我们行为后面,矢志 不移地指引着我们的行为。
  • 94 盖良知只是一个天理。自然明觉发见处， 只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此 良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知 之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真 诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一 个真诚恻怛。 一《传习录·答聂文蔚》
    • 度阴山日 良知,换种说法就是真诚。真诚则是无私奉 献,不求回报,听从本心。你孝顺父母，是 发自本心,不求父母回报。倘若孝顺父母还 要求回报,这就不是良知了。忠诚领导,是 发自本心,不求回报;如果忠诚他人,还抱 着回报的念头,这就是动机不纯,非致良知 也。
  • 95 君子之酬酢万变，当行则行，当止则止， 当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是 致其良知，以求自慊而已。 一《传习录·答欧阳崇一》
    • 度阴山日 人做事,没那么多深思熟虑，千机百密。在 良知的指引下，当行则行，当停则停，甚至 当死则死,当生则生,我们所有的斟酌，最 终都要符合一条:不要心里有愧。而这一 条,良知完全能不需要任何智慧就告诉你。
  • 96 诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而 无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管 人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他 功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不 息，久久自然有得力处，一切外事亦自能 不动。 一《传习录·黄修易录》
    • 度阴山日 按照良知闷头闷脑去做，不要管别人说什 么，不管荣辱,只要自己心安,自己凭着良 知去行动。虽然有时会遇到挫折,但只要不 放弃,按照良知的指引去前进,终有一天， 你会练就一颗遇大风浪而不动的强大内 心。
  • 97 能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、 色、货、利之交，无非夭则流行矣。 一《传习录·黄以方录》
    • 度阴山日 追求荣华富贵,无可厚非。只要你以良知为 准则,光明磊落地去赚钱,越是富贵,越是 内心坦荡。最怕的就是赚钱不择手段,丧失 良知,这种人就被称为恶人。
  • 98 凡谋其力之所不及，而强其知之所不能 者，皆不得为致良知。 一《传习录·答欧阳崇一》
    • 度阴山日 致良知实际上有个限度,不是每个人都能 做成大事,只要能把身边的小事做好,而且 心安,就是致良知。所以对任何自己无法做 到的事,不必太苛求自己。有些东西,是强 求不得的,即使得到,也会很快失去。致良 知,简单而言,就是将那些当下的事做好就 是了。
  • 99 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善 知恶是良知，为善去恶是格物。 一《传习录·钱德洪录》
    • 度阴山日 我们的本心(未见事物时)是无善无恶的， 对事物的判定也是无善无恶的,可念头一 起,对事物的判定就有了善恶。能知道这善 恶的是良知,如果我们肯踏实地为善去恶， 就是格物,就是按照良知的判定去行动,就 是知行合一,就是致良知。