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《被讨厌的勇气：“自我启发之父”阿德勒的哲学课》
生活给我们各种束缚，表面上看起来，这些束缚是时间的、金钱的、人际关系的，但实际上，这些束缚是心灵的。阿德勒的整个理论体系，都在试图把人从这种束缚中解脱出来，让人重获心灵自由。
编辑于2022-01-08 23:57:41- 自我启发
- 《梨子小姐与自己相处》--白辂
这是一篇关于《梨子小姐与自己相处》--白辂的思维导图，主要内容包括：作者，梨子小姐的故事，读后。本书探讨了现代人在面对生活困境时的自我救赎与成长，以及如何通过自我认知和自我接纳找到真正的自我。
- 《历史的面孔2》徐涛
“变局打破了旧的秩序，废除了旧的理念，同时也孕育着新的生机。”《历史的面孔2》是一本值得一读的历史人物传记类图书。它通过讲述六位历史人物的故事，展现了他们在历史变局中的选择和经历，让读者更深入地了解了中国近代史的发展脉络和人物风貌。
- 《我人生最开始的好朋友》蔡崇达(摘录)
“这个世界有些部分确实很糟糕，比如无法挽留的失去，比如无法叫停的时间。而且人的记忆太不可靠，所有我们当时以为最重要最宝贵的部分，我们还是会在此后的时间里，或者自己的脑袋里弄丢它们。”
《被讨厌的勇气：“自我启发之父”阿德勒的哲学课》
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- 《梨子小姐与自己相处》--白辂
这是一篇关于《梨子小姐与自己相处》--白辂的思维导图，主要内容包括：作者，梨子小姐的故事，读后。本书探讨了现代人在面对生活困境时的自我救赎与成长，以及如何通过自我认知和自我接纳找到真正的自我。
- 《历史的面孔2》徐涛
“变局打破了旧的秩序，废除了旧的理念，同时也孕育着新的生机。”《历史的面孔2》是一本值得一读的历史人物传记类图书。它通过讲述六位历史人物的故事，展现了他们在历史变局中的选择和经历，让读者更深入地了解了中国近代史的发展脉络和人物风貌。
- 《我人生最开始的好朋友》蔡崇达(摘录)
“这个世界有些部分确实很糟糕，比如无法挽留的失去，比如无法叫停的时间。而且人的记忆太不可靠，所有我们当时以为最重要最宝贵的部分，我们还是会在此后的时间里，或者自己的脑袋里弄丢它们。”
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《被讨厌的勇气：“自我启发之父”阿德勒的哲学课》
作者：[日]岸见一郎，古贺史健
岸见一郎 哲学家。1956年生于京都，现居京都。高中时便以哲学为志向，进入大学后屡次到老师府上进行辩论。京都大学研究生院文学研究系博士课程满期退学。1989年起致力于研究专业哲学和阿德勒心理学。主要活动领域是阿德勒心理学及古代哲学的执笔与演讲，同时还在精神科医院为许多青年做心理辅导。日本阿德勒心理学会认定顾问。译著有阿尔弗雷德?阿德勒的《个人心理学讲义》和《人为什么会患神经病》，著作有《阿德勒心理学入门》等多部作品。本书由其负责原案。
古贺史健 自由作家。1973年出生。以对话创作（问答体裁的执笔）见长，出版过许多商务或纪实文学方面的畅销书。他创作的极具现场感与节奏感的采访稿广受好评，采访集《16岁的教科书》系列累计销量突破70万册。近30岁的时候邂逅阿德勒心理学，并被其颠覆常识的思想所震撼。之后，连续数年拜访京都的岸见一郎并向其请教阿德勒心理学的本质。本书中他以希腊哲学的古典手法“对话篇”进行内容呈现。著有《想要让20岁的自己接受的文章讲义》。
来源：https://www.fangblog.com/my_space/notes/804.html
阿尔弗雷德·阿德勒（Alfred Adler ，生于1870年2月7日，逝于1937年5月28日），奥地利精神病学家。人本主义心理学先驱，个体心理学的创始人，曾追随弗洛伊德探讨神经症问题，但也是精神分析学派内部第一个反对弗洛伊德的心理学体系的心理学家。 著有《自卑与超越》、《人性的研究》、《个体心理学的理论与实践》、《自卑与生活》等，他在进一步接受了叔本华的生活意志论和尼采的权力意志论之后，对弗洛伊德学说进行了改造，将精神分析由生物学定向的本我转向社会文化定向的自我心理学，对后来西方心理学的发展具有重要意义。——源于百度百科
西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856年5月6日—1939年9月23日），奥地利精神病医师、心理学家、精神分析学派创始人。1873年入维也纳大学医学院学习，1881年获医学博士学位。1882—1885年在维也纳综合医院担任医师，从事脑解剖和病理学研究。然后私人开业治疗精神病。1895年正式提出精神分析的概念。1899年出版《梦的解析》，被认为是精神分析心理学的正式形成。1919年成立国际精神分析学会，标志着精神分析学派最终形成。1930年被授予歌德奖。1936年成为英国皇家学会会员。1938年奥地利被德国侵占，赴英国避难，次年于伦敦逝世。他开创了潜意识研究的新领域，促进了动力心理学、人格心理学和变态心理学的发展，奠定了现代医学模式的新基础，为20世纪西方人文学科提供了重要理论支柱。——源于百度百科
序
序一 勇气的心理学
资深心理咨询师 香港精神分析学会副主席 张沛超
序二 自我的枷锁和解放
阿德勒出生于1870年，算古人了，但他的思想非常现代，孕育了很多现代心理咨询流派的思想种子：比如，认为“发生什么事不重要，我们怎么看待这些事才重要”的认知流派；关注人的潜能和价值的人本主义学派；以及把爱、胜任感和控制感作为人类基本动机的自我决定理论（self determination theory）。而阿德勒最重要的思想主题，是对自我的解放。
生活给我们各种束缚，表面上看起来，这些束缚是时间的、金钱的、人际关系的，但实际上，这些束缚是心灵的。阿德勒的整个理论体系，都在试图把人从这种束缚中解脱出来，让人重获心灵自由。
阿德勒想要帮我们挣脱的束缚
第一个束缚来自过去。从精神分析创始人弗洛伊德开始，很多心理学家都相信人是过去、尤其是童年经历的产物。这些经历变成了潜意识，决定着我们的人生。
阿德勒却说，重要的不是过去，而是你怎么看待过去，而我们对过去的看法，是可以改变的。在阿德勒的学说里，所谓的心理症状，并不是过去经历的产物，而是为现在的“目的”服务。
第二个束缚来自人际关系。我们的很多心理困扰都来自社会和他人的期待和评价。正是这种评价体系，造成了人的骄傲和自卑。而人们又经常借“爱”之名，行支配和控制之实。
在阿德勒眼中，理想的人际关系大概是“我爱你，但与你无关”。他认为每个人的课题都是分离又独特的。我怎么爱你，这是我的课题，而你要不要接受我的爱，这是你的课题。每个人都守自己的本分，过自己的人生，人和人之间就没那么多纠结和烦恼。
第三个束缚，来自未来。很多人目标远大，觉得只有当上CEO、迎娶白富美、走上人生巅峰，人生才真的开始，现在的生活还不叫“人生”，只能算是在通往人生的路上。当我们这么想的时候，我们就把现在贬低成了实现未来的工具。但现在却是我们唯一真正经历和拥有的。
正如《禅与摩托车维修艺术》所说的，当你急着奔向未来的时候，说明你已经不喜欢现在了。阿德勒的哲学同样强调当下的意义，认为这才是生活的真谛。
阿德勒的心理学，就这样把自我从过去、人际关系和未来中解放出来。可是越狱成功以后呢？以前我们裹足不前，可以怪父母怨社会，而阿德勒却完全把人生责任和选择的权力交给了我们自己。当我们从这些束缚中解脱出来后，却会发现，我们其实一直都很自由，真正让我们裹足不前的，原来正是我们自己。正如本书的名字《被讨厌的勇气》，承担这种自由和责任，需要无畏的勇气。这种勇气，是阿德勒心理学的关键词，也是我们人生问题的最终解药。——知乎专栏作家 动机在杭州
序三 人唯有在能够感觉自己有价值时，才有勇气
这是一本关于我们自我发现和自我疗愈的工具书。我一口气读完，发现自己已多年未有如此这般认真、孜孜不倦的感觉了。本书以哲人和青年的对话形式，答出了三个哲学问题：“我是谁”“我从哪里来”以及“我将去到哪里”。这本书，具备工具书的特质，在仔细阅读中，经常会有“拍大腿”的感觉：太棒了，我原来是这样的！ 它加深了我对人性的理解，同时帮助我发现了隐藏在记忆深处又一直影响着我的“自卑”，让我抗拒改变的“借口”无所遁形。原来，我们一直缺乏勇气让自己过得更好。 这本书绝对不是心灵鸡汤，而是稍带苦涩，但又可治病的良药。也许阅读过程中你会被作者的“犀利”颠覆三观，心生不爽。但不爽过后，抬头看窗外，满目清凉，世界会美好很多……——关系心理学家 著名心理咨询师胡慎之
译者序 聊城大学外国语学院 渠海霞
阿尔弗雷德·阿德勒与弗洛伊德、荣格被并称为“心理学三大巨头”。他是奥地利精神病学家，同时也堪称为思想家和哲学家。作为个体心理学的创始人和人本主义心理学的先驱，阿德勒有“现代自我心理学之父”之称。他在精神分析学派内部第一个反对弗洛伊德的心理学体系，由生物学定向的本我转向社会文化定向的自我心理学。他强调人与人之间的关系、竞争和完美的愿望，并认为每个人都具有一种奋力拼搏、追求优越以适应环境，从而达到自我完善的能力。阿德勒学说以“自卑感”与“创造性自我”为中心，并强调“社会意识”。
毫无疑问，在这个时代，阿德勒思想更能够给予人们奋发向上、完善自我的“正能量”。本书采用青年与哲人“对话”的形式，用一个烦恼不己的青年通过与哲人对话，了解了阿德勒思想之后整个人变得豁然开朗这样一个故事，带我们一步步走进阿德勒心理学和阿德勒思想。正像阿德勒那句“个体心理学是所有人的心理学”一样，本书将原本高深难懂的心理学和哲学问题结合贴近生活的例子并用浅显易懂的语言娓娓道来，令读者水到渠成地融入其中。同时，本书最大的特点是不仅分析了生活中种种烦恼的根源，而且还一一给出了相应的对策。
本书还针对“自卑情结”“优越情结”和“幸福感”等问题提出了独到的见解，指出“任何人都可以随时获得幸福”，并给出了“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”这三大良方。书中处处透出真知灼见，特别是关于幸福的论述，使我们深深相信：常常为诸事烦恼的现代人不是缺乏获得幸福的能力，而是缺少获得幸福的勇气！
引言
哲人，他主张：世界极其简单，人们随时可以获得幸福。
人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
青年，世界是矛盾丛生的一片混沌，根本无幸福可言。
哲人与青年的五夜辩论
第一夜 我们的不幸是谁的错
不为人知的心理学“第三巨头”
心理学三大巨头：阿德勒、弗洛伊德和荣格
再怎么“找原因”，也无法改变一个人
如果一味地关注过去的原因，企图仅仅靠原因去解释事物，那就会陷入“决定论”。也就是说，最终会得出这样的结论：我们的现在甚至未来全部都由过去的事情所决定，而且根本无法改变。
阿德勒心理学考虑的不是过去的“原因”，而是现在的“目的”。
“原因论”和“目的论”：如果我们一直依赖原因论，就会永远止步不前。
心理创伤并不存在
“原因论”和“目的论”的区别
立足于原因论的人们，例如一般的生活顾问或者精神科医生，仅仅会指出“你之所以痛苦是因为过去的事情”，继而简单地安慰“所以错不在你”。所谓的心理创伤学说就是原因论的典型。
弗洛伊德的心理创伤学说的确很有趣。他认为心灵过去所受的伤害（心理创伤）是引起目前不幸的罪魁祸首。当我们把人生看作一幕大型戏剧的时候，它那因果规律的简单逻辑和戏剧性的发展进程自然而然地就会散发出摄人心魄的魅力。 但是，阿德勒在否定心理创伤学说的时候说了下面这段话：“任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激——所谓的心理创伤——而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。”
经历本身不会决定什么。我们给过去的经历“赋予了什么样的意义”，这直接决定了我们的生活。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活。
愤怒都是捏造出来的
愤怒的确是一瞬间的感情。有这样一个故事，说的是有一天母亲和女儿在大声争吵。正在这时候，电话铃响了起来。“喂喂？”慌忙拿起话筒的母亲的声音中依然带有一丝怒气。但是，打电话的人是女儿学校的班主任。意识到这一点后，母亲的语气马上变得彬彬有礼了。就这样，母亲用客客气气的语气交谈了大约5分钟之后挂了电话，接着又勃然变色，开始训斥女儿。
所谓愤怒其实只是可放可收的一种“手段”而已。它既可以在接电话的瞬间巧妙地收起，也可以在挂断电话之后再次释放出来。这位母亲并不是因为怒不可遏而大发雷霆，她只不过是为了用高声震慑住女儿，进而使其听自己的话才采用了愤怒这种感情。
”目的论“
弗洛伊德说错了
我们不可能乘坐时光机器回到过去，也不可能让时针倒转。如果你成了原因论的信徒，那就会在过去的束缚之下永远无法获得幸福。
如果过去决定一切而过去又无法改变的话，那么活在今天的我们对人生也将会束手无策。结果会如何呢？那就可能会陷入对世界绝望、对人生厌弃的虚无主义或悲观主义之中。以精神创伤说为代表的弗洛伊德式的原因论就是变相的决定论，是虚无主义的入口。
我们要考虑人的潜能。假若人是可以改变的存在，那么基于原因论的价值观也就不可能产生了，目的论自然就会水到渠成了。
否定我们人类的自由意志、把人看作机器一样的存在，这是弗洛伊德式的原因论。
人并不受过去的原因所左右，而是朝着自己定下的目标前进，这就是哲人的主张。哲人所倡导的“目的论”是一种彻底颠覆正统心理学中的因果论的思想
苏格拉底和阿德勒
改变的第一步就是理解。
为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
你想“变成别人”吗？
“重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”
你的不幸，皆是自己“选择”的
一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
人们常常下定决心“不改变”
阿德勒心理学中用“生活方式”一词来说明性格或秉性。即人生中思考或行为的倾向。
某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格；从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。
如果说得更准确一些，应该是“人生的状态”的意思。你一定会认为秉性或性格不会按照自己的意志而改变。但阿德勒心理学认为，生活方式是自己主动选择的结果。
当然，并不是有意地选择了“这样的我”，最初的选择也许是无意识的行为。并且，在选择的时候，你再三提到的外部因素，也就是人种、国籍、文化或者家庭环境之类的因素也会产生很大的影响。即便如此，选择了“这样的我”的还是你自己。
假若生活方式不是先天被给予的，而是自己选择的结果，那就可以由自己进行重新选择。
也许你之前并不了解自己的生活方式。而且，也许你连生活方式这个概念都不知道。当然，谁都无法选择自己的出身。出生在什么样的国家、什么样的时代，有什么样的父母，这一切都不是自己的选择。而且，这些都具有极大的影响力，你也许会有不满，也许会对别人的出身心生羡慕。 但是，事情不可以仅止于此。问题不在于过去而在于现在。现在你了解了生活方式。如果是这样的话，接下来的行为就是你自己的责任了。无论是继续选择与之前一样的生活方式还是重新选择新的生活方式，那都在于你自己。
不是你不能改变。人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。
人时常在选择着自己的生活方式，即使像现在这样促膝而谈的瞬间也在进行着选择。你把自己说成不幸的人，还说想要马上改变，甚至说想要变成别人。尽管如此还是没能改变，这是为什么呢？那是因为你在不断地下着不改变自己生活方式的决心。
尽管有些不方便、不自由，但你还是感觉现在的生活方式更好，大概是觉得一直这样不做改变比较轻松吧。如果一直保持“现在的我”，那么如何应对眼前的事情以及其 结果会怎样等问题都可以根据经验进行推测，可谓是轻车熟路般的状态。即使遇到点状况也能够想办法对付过去。 另一方面，如果选择新的生活方式，那就既不知道新的自己会遇到什么问题，也不知道应该如何应对眼前的事情。未来难以预测，生活就会充满不安，也可能有更加痛苦、更加不幸的生活在等着自己。也就是说，即使人们有各种不满，但还是认为保持现状更加轻松、更能安心。
要想改变生活方式需要很大的“勇气”。面对变化产生的“不安”与不变带来的“不满”，你一定是选择了后者。
阿德勒心理学就是勇气心理学。你之所以不幸并不是因为过去或者环境，更不是因为能力不足，你只不过是缺乏“勇气”，可以说是缺乏“获得幸福的勇气”。
你的人生取决于“当下”
首先应该要有“摈弃现在的生活方式”的决心。
改变现在的生活方式，那样的话或许能够有所成长，或许会明白应该选择别的道路。如果一直不改变，那就不会有所发展。
应该去做——这一简单的课题摆在面前，但却不断地扯出各种“不能做的理由”，你难道不认为这是一种很痛苦的生活方式吗？梦想着做小说家的他，正是“自己”把人生变得复杂继而难以获得幸福。
但是，如果要改变对世界或自己的看法（生活方式）就必须改变与世界的沟通方式，甚至改变自己的行为方式。请不要忘记“必须改变”的究竟是什么。你依然是“你”，只要重新选择生活方式就可以了。虽然可能是很严厉的道理，但也很简单。
阿德勒的目的论是说：“无论之前的人生发生过什么，都对今后的人生如何度过没有影响。”决定自己人生的是活在“此时此刻”的你自己。
第二夜 一切烦恼都来自人际关系
为什么讨厌自己？
你为什么讨厌自己呢？为什么只盯着缺点就是不肯去喜欢自己呢？那是因为你太害怕被他人讨厌、害怕在人际关系中受伤。
你很害怕被他人否定。害怕被别人轻视或拒绝、害怕心灵受伤。你认为与其陷入那种窘境倒还不如一开始就不与任何人有关联。也就是说，你的“目的”是“避免在与他人的关系中受伤”。
那么，如何实现这种目的呢？答案很简单。只要变成一个只看自己的缺点、极其厌恶自我、尽量不涉入人际关系的人就可以了。如此一来，只要躲在自己的壳里就可以不与任何人发生关联，而且万一遭到别人的拒绝，还可以以此为理由来安慰自己。心里就会想：因为我有这样的缺点才会遭人拒绝，只要我没有这个缺点也会很讨人喜欢。
在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。
一切烦恼都是人际关系的烦恼
之所以感觉孤独并不是因为只有你自己一个人，感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说，人只有在社会关系中才会成为“个人”。
“人的烦恼皆源于人际关系。”这是阿德勒心理学的一个基本概念。如果这个世界没有人际关系，如果这个宇宙中没有他人只有自己，那么一切烦恼也都将消失。
我们不可能让人际关系消失。人在本质上必须以他人的存在为前提，根本不可能做到与他人完全隔离。正如你所说的，“如果能够一个人生存在宇宙中”这一前提根本不可能成立。
仅止于个人的烦恼，即所谓的“内部烦恼”根本不存在。任何烦恼中都会有他人的因素。
你由于太惧怕人际关系所以才会变得讨厌自己，你是在通过自我厌弃来逃避人际关系。
自卑感来自主观的臆造
在阿德勒所使用的德语中，劣等感的意思就是价值更少的“感觉”。也就是说，劣等感是一个关于自我价值判断的词语。
困扰我们的自卑感不是“客观性的事实”而是“主观性的解释”
主观有一个优点，那就是可以用自己的手去选择。把自己的身高看成是优点还是缺点，这全凭你自己主观决定。正因为如此，我才可以自由选择。
我们无法改变客观事实，但可以任意改变主观解释。并且，我们都活在主观世界中。
价值必须建立在社会意义之上。即使1美元纸币所承载的价值是一种常识（共通感觉），那它也不是客观意义上的价值。如果从印刷成本考虑的话，它根本不等于1美元。如果这个世界上只有我一个人存在，那我也许会把这1美元的纸币放入壁炉当燃料或者当卫生纸用。
价值问题最终也可以追溯到人际关系上。
自卑情结只是一种借口
人究竟为什么会有自卑感呢？ 首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。 与此相对应的就是自卑感。人都处于追求优越性这一“希望进步的状态”之中，树立某些理想或目标并努力为之奋斗。同时，对于无法达成理想的自己就会产生一种自卑感。
阿德勒说“无论是追求优越性还是自卑感，都不是病态，而是一种能够促进健康、正常的努力和成长的刺激”。只要处理得当，自卑感也可以成为努力和成长的催化剂。
我们应该摈弃自卑感，进一步向前；不满足于现状，不断进步；要更加幸福。如果是这样的自卑感，那就没有任何问题。但是，有些人无法认清“情况可以通过现实的努力而改变”这一事实，根本没有向前迈进的勇气。他们什么都不做就断定自己不行或是现实无法改变。
目前“自卑情结”这个词似乎在使用的时候与自卑感是一样的意思。就像“我为自己的单眼皮感到自卑”或者“他对自己的学历有自卑感”之类的描述中全都用“自卑情结”这个词来表示自卑感。其实，这完全是一种误用。自卑情结一词原本表示的是一种复杂而反常的心理状态，跟自卑感没有关系。
自卑感和自卑情结的区别
自卑感本身并不是坏事。这一点你能够理解吧？就像阿德勒说过的那样，自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。
自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。具体就像“我因为学历低所以无法成功”或者“我因为长得不漂亮所以结不了婚”之类的想法。像这样在日常生活中大肆宣扬“因为有A所以才做不到B”这样的理论，这已经超出了自卑感的范畴，它是一种自卑情结。
简单地说就是害怕向前迈进或者是不想真正地努力。不愿意为了改变自我而牺牲目前所享受的乐趣——比如玩乐或休闲时间。也就是拿不出改变生活方式的“勇气”，即使有些不满或者不自由，也还是更愿意维持现状。
越自负的人越自卑
借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。
虽然苦于强烈的自卑感，但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变。即便如此，又没法忍受“因为有A所以才做不到B”之类的自卑情结，无法接受“无能的自己”。如此一来，人就会想要用更加简便的方法来进行补偿。表现得好像自己很优秀，继而沉浸在一种虚假的优越感之中。
人生不是与他人的比赛
不与任何人竞争，只要自己不断前进即可。当然，也没有必要把自己和别人相比较。
人都各有差异，这种“差异”不关乎善恶或优劣。因为不管存在着什么样的差异，我们都是平等的人。
无论是走在前面还是走在后面都没有关系，我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上，我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争。价值在于不断超越自我。
在意你长相的，只有你自己
如果在人际关系中存在“竞争”，那人就不可能摆脱人际关系带来的烦恼，也就不可能摆脱不幸。
如果能够体会到“人人都是我的伙伴”，那么对世界的看法也会截然不同。不再把世界当成危险的所在，也不再活在不必要的猜忌之中，你眼中的世界就会成为一个安全舒适的地方。人际关系的烦恼也会大大减少。
人际关系中的”权利斗争“与复仇
我们既不能乘坐时光机器回到过去，也不能让时针倒转。但是，赋予过去的事情什么样的价值，这是“现在的你”所面临的课题。
人际关系一旦发展到复仇阶段，那么当事人之间几乎就不可能调和了。为了避免这一点，在受到争权挑衅时绝对不可以上当。
承认错误不代表你失败了
发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气，也可以进行沟通以及取得别人的认同。如果能够从经验中明白这一点，那自然就不会再有怒气产生了。
关于权力之争，还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确，也不要以此为理由去责难对方。这是很多人都容易陷落进去的人际关系圈套。
因为不想失败，所以就不愿承认自己的错误，结果就会选择错误的道路。承认错误、赔礼道歉、退出权力之争，这些都不是“失败”。追求优越性并不是通过与他人的竞争来完成的。
眼镜模糊了，只能看到眼前的胜负就会走错道路，我们只有摘掉竞争或胜负之争的眼镜才能够改变完善自己。
人生三大课题：交友课题、工作课题以及爱的课题
阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。
首先，行为方面的目标有“自立”和“与社会和谐共处”这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是“我有能力”以及“人人都是我的伙伴”这两种意识。
这些目标可以通过阿德勒所说的直面“人生课题”来实现。
阿德勒把这些过程中产生的人际关系分为“工作课题”“交友课题”和“爱的课题”这三类，又统称为“人生课题”。
首先，我们从“工作课题”来考虑。无论什么种类的工作，都没有一个人可以独立完成的。首先，我们从“工作课题”来考虑。无论什么种类的工作，都没有一个人可以独立完成的。
不过，如果从距离和深度这一观点来考虑的话，工作上的人际关系可以说门槛最低。工作上的人际关系因为有着成果这一简单易懂的共通目标，即使有些不投缘也可以合作或者说必须合作；而且，因“工作”这一点结成的关系，在下班或者转行后就又可以变回他人关系。
交友课题”是指脱离了工作的、更广泛意义上的朋友关系。正因为没有了工作关系那样的强制力，所以也就更加难以开始和发展。
爱的课题”可以分成两个阶段：一个就是所谓的恋爱关系，而另一个就是与家人的关系，特别是亲子关系。在工作、交友和爱这三大课题中，爱之课题恐怕是最难的课题。
人际关系有距离和深度。为了强调这一点，阿德勒也曾使用“三大羁绊”这样的表达方式。
一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候，就会遇到不得不面对的人际关系，这就是人生课题。在“不得不面对”这一意义上确实可以说是“义务”。
浪漫的红线与坚固的锁链
阿德勒心理学不是改变他人的心理学，而是追求自我改变的心理学。不能等着别人发生变化，也不要等着状况有所改变，而是由你自己勇敢迈出第一步。
阿德勒不同意束缚对方这一点。如果对方过得幸福，那就能够真诚地去祝福，这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。
束缚是想要支配对方的表现，也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里，那就根本不可能保持一种自然状态。阿德勒说：“如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。”
无论多么困难的关系都不可以选择逃避，必须勇敢去面对。即使最终发展成用剪刀剪断，也要首先选择面对。最不可取的就是在“这样”的状态下止步不前。
人根本不可能一个人活着，只有在社会性的环境之下才能成为“个人”。因此，阿德勒心理学把作为个人的“自立”和在社会中的“和谐”作为重大目标。那么，如何才能实现这些目标呢？阿德勒说：“在这里必须要克服‘工作’‘交友’和‘爱’这三大课题。”但是，青年依然很难领会人活着必须面对的人际关系课题的真正含义。
“人生谎言”教我们学会逃避
人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成“敌人”。
阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作“人生谎言”。对于自己目前所处的状态，把责任转嫁给别人，通过归咎于他人或者环境来回避人生课题。
决定你的生活方式（人生状态）的不是其他任何人，而是你自己。假若你的生活方式是由他人或者环境所决定的，那还有可能转嫁责任。但是，我们是自己选择自己的生活方式，责任之所在就非常明确了。
阿德勒并不打算用善恶来区分人生课题或者人生谎言。我们现在应该谈的既不是善恶问题也不是道德问题，而是“勇气”问题。
即使你逃避人生课题、依赖人生谎言，那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题，它只是“勇气”的问题。
阿德勒心理学是”勇气的心理学“
阿德勒心理学不是“拥有的心理学”而是“使用的心理学”。
我们人类并不是会受原因论所说的精神创伤所摆弄的脆弱存在。从目的论的角度来讲，我们是用自己的手来选择自己的人生和生活方式。我们有这种力量。
第三夜 让干涉你生活的人见鬼去
自由就是不在寻求认可？
阿德勒心理学的一个大前提。阿德勒心理学否定寻求他人的认可。
要不要活在别人的期待中？
如果做了恰当的事情就能够得到表扬，而如果做了不恰当的事情就会受到惩罚。阿德勒严厉批判这种赏罚式的教育。在赏罚式教育之下会产生这样一种错误的生活方式，那就是“如果没人表扬，我就不去做好事”或者是“如果没人惩罚，我也做坏事”。是先有了希望获得表扬这个目的，所以才去捡垃圾。并且，如果不能够得到任何人的表扬，那就会很愤慨或者是下决心再也不做这样的事情。很明显，这是一种不正常的想法。
我们“并不是为了满足别人的期待而活着”。
在犹太教教义中有这么一句话：“倘若自己都不为自己活出自己的人生，那还有谁会为自己而活呢？”你就活在自己的人生中。要说为谁活着，那当然是为你自己。假如你不为自己而活的话，那谁会为你而活呢？我们最终还是为自己活着。没理由不可以这样想。
如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。
过于希望得到别人的认可，就会按照别人的期待去生活。也就是舍弃真正的自我，活在别人的人生之中。 假如说你“不是为了满足他人的期待而活”，那他人也“不是为了满足你的期待而活”。当别人的行为不符合自己的想法的时候也不可以发怒。这也是理所当然的事情。
想要取得别人认可的时候，几乎所有人都会采取“满足别人的期待”这一手段，这其实都是受“如果做了恰当的事情就能够得到表扬”这种赏罚教育的影响。但是，如果工作的主要目标成了“满足别人的期待”，那工作就会变得相当痛苦吧。因为那样就会一味在意别人的视线、害怕别人的评价，根本无法做真正的自己。 也许你会感到意外，但事实上，来接受心理咨询辅导的人几乎没有任性者。反而很多人是苦恼于要满足别人的期待、满足父母或老师的期待，无法按照自己的想法去生活。
把自己和别人的“人生课题”分开来
阿德勒心理学中的“课题分离”
基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”
阿德勒心理学中的心理咨询辅导以及对别人的一切援助都遵循这个要求。倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”，那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。
能够改变自己的只有自己。
即使父母也得放下孩子的课题
即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。”即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。
干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼——这种苦恼源于人际关系——那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限；然后，请丢开别人的课题。这是减轻人生负担，使其变得简单的第一步。
放下别人的课题，烦恼轻轻飞走
关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
别人如何看自己，无论是喜欢还是讨厌，那都是对方的课题而不是自己的课题。分离就是这么回事。你太在意别人的视线和评价，所以才会不断寻求别人的认可。那么，人为什么会如此在意别人的视线呢？阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。
这就是与阿德勒心理学的根本原则紧密相关的讨论。如果生气的话，就根本无法冷静思考。认为“因为有那样一个上司，所以无法好好工作”，这完全是原因论。请不要这样想，而是要反过来这样看：“因为不想工作，所以才制造出一个讨厌的上司。”或者认为：“因为不愿意接受无能的自己，所以才制造出一个无能的上司。”这就成了目的论式的想法。
无论上司怎么蛮不讲理地乱发脾气，那都不是“我”的课题。毫不讲理这件事情是上司自己应该处理的课题，既没必要去讨好，也没必要委曲求全，我应该做的就是诚实面对自己的人生、正确处理自己的课题。如果你能够这样去理解，事情就会截然不同了。
我们都苦恼于人际关系。那也许是你与父母或哥哥之间的关系又或许是工作上的人际关系。而且，上一次你也说过吧？希望获得更加具体的方法。 我的建议是这样。首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。 而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题。这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。
砍断“格尔迪奥斯绳结”
格尔迪奥斯绳结，马其顿国王的王子亚历山大在公元前333年率军侵入波斯领地阿拉伯半岛，并占领了曾经辉煌一时的古代伦帝那王国的首都格尔迪奥恩。 在首都的街道中心有供奉天空之神宙斯的神殿，在神殿中摆放有一辆古老的战车。在这辆战车上有当时十分著名的"格尔迪奥斯绳结"，根据传说解开绳结的人就是亚洲的统治者。亚历山大造访了这座神殿，在一番努力仍无法解开绳结的时候，他拔出宝剑说道："用我亚历山大的方式吧！"一剑就将绳结砍为两断。亚历山大认为命运要靠自己的手来掌握，对于不断出现的考验应该用自己的方法去解决。对他来说，他的剑就是打开世界之门的钥匙，他要让所有人知道他的帝国就是靠手中的这把"剑"征服而来。——百度百科
课题分离并不是人际关系的最终目标，而是入口。
读书的时候如果离得太近就会什么都看不见。同样，要想构筑良好的人际关系也需要保持一定的距离。如果距离太近，贴在一起，那就无法与对方正面对话。 虽说如此，但距离也不可以太远。父母如果一味训斥孩子，心就会疏远。如果这样的话，孩子甚至都不愿与父母商量，父母也不能提供适当的援助。伸伸手即可触及，但又不踏入对方领域，保持这种适度距离非常重要。
“回报”思想，也就是说，如果对方为自己做了什么——即使那不是自己所期望的事情——自己也必须给予报答。 如果人际关系中有“回报思想”存在，那就会产生“因为我为你做了这些，所以你就应该给予相应回报”这样的想法。当然，这是一种与课题分离相悖的思想。我们既不可以寻求回报，也不可以受其束缚。
对认可的追求，扼杀了自由
是选择别人的认可还是选择得不到认可的自由之路，这是非常重要的问题。咱们一起来思考一下，在意别人的视线、看着别人的脸色生活、为了满足别人的期望而活着，这或许的确能够成为一种人生路标，但这却是极其不自由的生活方式。 那么，为什么要选择这种不自由的生活方式呢？你用了“认可欲求”这个词，总而言之就是不想被任何人讨厌。
的确没有希望惹人厌的人。但是，请你这样想：为了不被任何人厌恶需要怎么做呢？答案只有一个。那就是时常看着别人的脸色并发誓忠诚于任何人。如果周围有10个人，那就发誓忠诚于10个人。如果这样的话，暂时就可以不招任何人讨厌了。 但是，此时有一个大矛盾在等着你。因为一心不想招人讨厌，所以就发誓忠诚于全部10个人，这就像陷入民粹主义的政治家一样，做不到的事情也承诺“能做到”，负不起的责任也一起包揽。当然，这种谎言不久后就会被拆穿，然后就会失去信用使自己的人生更加痛苦。自然，继续撒谎的压力也超出想象。 这一点请你一定好好理解。为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人，这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。
分离课题并不是以自我为中心，相反，干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。父母强迫孩子学习甚至对其人生规划或结婚对象指手画脚，这些都是以自我为中心的想法。
选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其“享乐主义”。当然，这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话，相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。
自由就是被别人讨厌
不想被别人讨厌，这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。 也就是本能性的欲望、冲动性的欲望。那么，按照这种“倾向性”，也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活，这是不是“自由”呢？绝对不是！这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。 石块无力。一旦开始从斜坡上滚落，就一直会按照重力或惯性等自然法则不停滚动。但是，我们并不是石块，是能够抵抗倾向性的存在，可以让滚落的自己停下来并重新爬上斜坡。也许认可欲求是自然性的欲望。那么，难道为了获得别人的认可就要一直从斜坡上滚落下去吗？难道要像滚落的石头一样不断磨损自己，直至失去形状变成浑圆吗？这样产生的球体不可能叫“真正的自我”。
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。也就是说，我们都在追求从人际关系中解放出来的自由。但是，一个人在宇宙中生存之类的事情根本不可能。 也就是说“自由就是被别人讨厌”。 是你被某人讨厌。这是你行使自由以及活得自由的证据，也是你按照自我方针生活的表现。
的确，招人讨厌是件痛苦的事情。如果可能的话，我们都想毫不讨人嫌地活着，想要尽力满足自己的认可欲求。但是，八面玲珑地讨好所有人的生活方式是一种极其不自由的生活方式，同时也是不可能实现的事情。 如果想要行使自由，那就需要付出代价。而在人际关系中，自由的代价就是被别人讨厌。
你一定认为自由就是“从组织中解放出来”吧。认为自由就是从家庭、学校、公司或者国家等团体中跳出来。但是，即使跳出组织也无法得到真正的自由。毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。
不要害怕被人讨厌
既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我已经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。 不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。 如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。
“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。如果用刚才介绍过的那个谚语说的话，那就是只做“把马带到水边”的努力，是否喝水是那个人的课题。
获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。
人际关系“王牌”，握在你自己手里
从“人际关系之卡”这个观点来进行考虑。只要是按照原因论认为“因为被打所以才与父亲不和”，那么现在的我就只能束手无策了。但是，如果认为“因为不想与父亲和好所以才搬出被打的记忆”，那“关系修复之卡”就会握在自己手中。因为只要我改变“目的”，事情就能解决。
还是课题分离。的确，父亲和我的关系很复杂。实际上，父亲是个非常固执的人，他的心不会轻易发生变化；不止如此，很可能就连对我动过手的事情都忘记了。 但是，当我下定修复关系之“决心”的时候，父亲拥有什么样的生活方式、怎么看我、对我主动靠近他这件事持什么态度等，这些与我都毫无关系了。即使对方根本不想修复关系也无所谓。问题是我有没有下定决心，“人际关系之卡”总是掌握在自己手中。
很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。
我的变化不是“为了改变父亲”。那是一种想要操纵别人的错误想法。 我改变了，发生变化的只是“我”。作为结果，对方会怎样我不知道，也无法左右，这也是课题分离。当然，随着我的变化——不是通过我的变化——对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变，但那不是目的，而且也可能不会发生。总之，把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。
提到人际关系，人们往往会想起“两个人的关系”或者“与很多人的关系”，但事实上首先是自己。如果被认可欲求所束缚，那么“人际关系之卡”就会永远掌握在他人手中。
第四夜 要有被讨厌的勇气
个体心理学和整体论
阿德勒反对把精神和身体、理性和感情以及意识和无意识等分开考虑的一切二元论的价值观。
阿德勒心理学不把身体症状与心灵（精神）分离开来考虑，而是认为心灵和身体是不可分割的一个“整体”，就好比由于内心的紧张手脚会发抖、脸颊会变红或者由于恐惧而脸色苍白等。
理性和感情、意识和无意识也是一样。一般情况下，冷静的人不会因被冲动驱使而大发雷霆。我们并不是受感情这一独立存在所左右，而是一个统一的整体。
当然，心灵和身体是不一样的存在，理性和感情也各有不同，而且还有有意识和无意识之分，这些都是事实。 但是，当对他人大发雷霆的时候，那是“作为整体的我”选择了勃然大怒，绝对不是感情这一独立存在——可以说与我的意志无关——发出了怒吼。在这里，如果把“我”和“感情”分离开来认为“感情让我那么做或者受感情驱使”，那就容易陷入人生谎言。
像这样把人看作不可分割的存在和作为“整体的我”来考虑的方式叫作“整体论”。
“要想缔结良好的人际关系，需要保持一定距离；太过亲密就无法正面对话。但是，距离也不可以太远。”课题分离不是为了疏远他人，而是为了解开错综复杂的人际关系之线。
人际关系并不止于课题分离。相反，分离课题是人际关系的出发点。
人际关系的终极目标
“共同体感觉”是阿德勒心理学的关键概念，也是争议最大的地方。
阿德勒认为他自己所叙述的共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在；在时间轴上还包括从过去到未来，甚至也包括动植物或非生物。 也就是主张共同体并不是我们普遍印象中的“共同体”概念所指的既有范围，而是包括了从过去到未来，甚至包括宇宙整体在内的“一切”。 阿德勒本人都承认自己所说的共同体是“难以实现的理想”。
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。
把对自己的执著（self interest）变成对他人的关心（social interest）。
“拼命寻求认可”反而是以自我为中心？
不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。
认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。
在只关心“我”这个意义上来讲，是以自我为中心。你正因为不想被他人认为自己不好，所以才在意他人的视线。这不是对他人的关心，而是对自己的执著。
凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以，必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。
你不是世界的中心，只是世界地图的中心
我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。
只关心自己的人往往认为自己位于世界的中心。对于这样的人来说，他人只是“为我服务的人”；他们甚至会认为：“大家都应该为我服务，应该优先考虑我的心情。”
他们超越了“人生的主人公”，进而越位到“世界的主人公”。因此，在与他人接触的时候总是会想：“这个人给了我什么？” 但是，这一点恐怕就是跟王子或公主不同的地方吧——这种期待并不会每次都能被满足，因为“别人并不是为了满足你的期待而活”。
“你并不是世界的中心”，你是共同体的一部分，而不是中心。
直面“人生课题”。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是“为我服务的人”，根本没必要由自己采取行动。 但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑“这个人会给我什么”，而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。
只有付出了才能够找到自己的位置？归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。
共同体感觉是阿德勒心理学的关键概念，也是最具争议的观点。的确，这种观点对青年来说很难马上接受。而且，对于被指出“你是以自我为中心”这件事，他也是心怀不满。但是，最接受不了的还是甚至包括宇宙或非生物在内的共同体范围问题。
在更广阔的天地寻求自己的位置
如果按照字面意思把阿德勒所说的“共同体”概念想象成实际的宇宙或非生物的话，那就会很难理解。当前我们可以理解成共同体范围“无限大”。
不要只拘泥于眼前的共同体，而要意识到自己还属于别的共同体，属于更大的共同体
人绝不会，也不可能离开共同体“独自”生活。
阿德勒所说的共同体不仅包括家庭或公司等看得见的存在，也包括那些看不见的联系。
当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。 如果是学校，那就不要用学校这个共同体的常识（共通感觉）来判断事物，而要遵从更大共同体的常识。 假设在你的学校教师是绝对的权力主导者，但那种权力或权威只是通用于学校这个小的共同体的一种常识，其他什么都不是。如果按照“人的社会”这个共同体来考虑的话，你和教师都是平等的“人”。如果被提出不合理的要求，那就可以正面拒绝。
拿“我和你”的关系来进行说明，如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。
没必要固执于眼前的小共同体。更多其他的“我和你”、更多其他的“大家”、更多大的共同体一定存在。
批评不好……表扬也不行？
分离课题如何带来良好的关系。也就是，如何才能形成相互协调与合作的关系？这就需要提到“横向关系”这个概念。 关于以育儿活动为代表的一切与他人的交流，阿德勒心理学都采取“不可以表扬”的立场。当然，同时也反对体罚、不认可批评。不可以批评也不可以表扬，这就是阿德勒心理学的立场。
我们表扬或者批评他人只有“用糖还是用鞭子”的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。
希望被别人表扬或者反过来想要去表扬别人，这是一种把一切人际关系都理解为“纵向关系”的证明。你也是因为生活在纵向关系中，所以才希望得到表扬。阿德勒心理学反对一切“纵向关系”，提倡把所有的人际关系都看作“横向关系”。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理。
平等即“横向”关系。经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同，完全是“虽不同但平等”。他们恐怕是非常害怕女性变得聪明、比自己挣钱多或者是跟自己顶嘴之类的事情。他们把人际关系都看成是“纵向关系”，害怕被女性瞧不起，也就是在掩饰自己强烈的自卑感。
自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。只要能够对所有人都建立起“虽不同但平等”的横向关系，那就根本不会产生自卑情结。
有鼓励才有勇气
人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。 当然，这里的干涉就是操纵。命令孩子“好好学习”的父母就是一个典型例子。也许本人是出于善意，但结果却是妄加干涉，因为这是想按照自己的意思去操纵对方。
在课题分离的前提下帮助他用自己的力量去解决，也就是“可以把马带到水边，但不能强迫其喝水”。直面课题的是其本人，下定决心的也是其本人。
既不表扬也不批评。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为“鼓励”。
人害怕面对课题并不是因为没有能力。阿德勒心理学认为这不是能力问题，纯粹是“缺乏直面课题的‘勇气’”。如果是这样的话，那就首先应该找回受挫的勇气。
人越得到别人的表扬就越会形成“自己没能力”的信念。假如你会因为得到表扬而感到喜悦，那就等于是从属于纵向关系和承认“自己没能力”。因为表扬是“有能力的人对没能力的人所作出的评价”。如果以获得表扬为目的，那最终就会选择迎合他人价值观的生活方式。
首先应该进行课题分离，然后应该在接受双方差异的同时建立平等的横向关系。“鼓励”则是这种基础之上的一种方法。
有价值就有勇气
最重要的是不“评价”他人，评价性的语言是基于纵向关系的语言。如果能够建立起横向关系，那自然就会说出一些更加真诚地表示感谢、尊敬或者喜悦的话。
被表扬是得到他人“很好”之类的评价。而且，判定某种行为“好”还是“坏”是以他人的标准。如果希望得到表扬，那就只能迎合他人的标准、妨碍自己的自由。另一方面，“谢谢”不是一种评价，而是更加纯粹的感谢之词。人在听到感谢之词的时候，就会知道自己能够对别人有所贡献。
阿德勒心理学认为“贡献”这个词非常沉重。
人怎样才能够获得“勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
人只有在可以体会到“我对共同体有用”的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德勒心理学的答案。
通过为共同体也就是他人服务能够体会到“我对别人有用”，不是被别人评价说“很好”，而是主观上就能够认为“我能够对他人做出贡献”，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。
对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法，这些都能够带给自己“我对别人有用”这一实际感受，继而就能增加生活的勇气。
只要存在着，就有价值
不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
关于共同体感觉问题，也有人向阿德勒本人提出过同样的疑问。当时，阿德勒的回答是这样的：“必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。
无论在哪里，都可以有平等的关系
从阿德勒心理学来看，答案非常简单：首先与他人之间，只有一方面也可以，要建立起横向关系来。
无论是爱还是交友，都与年龄没有关系；交友课题需要一定的勇气，这也是事实。
第五夜 认真的人生“活在当下”
过多的自我意识，反而会束缚自己
不是肯定自我，而是接纳自我
不是“本真的自己”不存在，只是无法在人前展露出来。
还是共同体感觉。具体来说就是，把对自己的执著（self interest）转换成对他人的关心（social interest），建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
我们既不能丢弃也不能更换“我”这个容器。但是，重要的是“如何利用被给予的东西”来改变对“我”的看法和利用方法。
没必要特别积极地肯定自己，不是自我肯定而是自我接纳。
自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。
自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。
课题分离也是如此，要分清“能够改变的”和“不能改变的”。我们无法改变“被给予了什么”。但是，关于“如何去利用被给予的东西”，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”。这就是我所说的自我接纳。
接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是自我接纳。
我们并不缺乏能力，只是缺乏“勇气”。一切都是“勇气”的问题。
信用和信赖有何区别？
阿德勒心理学认为人际关系的基础不应该是“信用”，而应该是“信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。
无条件地相信他人有时也会遭遇背叛。就好比贷款保证人有时也会蒙受损失一样。即使如此却依然继续相信的态度就叫作信赖。
假设你把人际关系的基础建立在“怀疑”之上。怀疑他人、怀疑朋友、甚至怀疑家人或恋人，生活中处处充满怀疑。那么，这样究竟会产生什么样的关系呢？对方也能够瞬时感觉到你怀疑的目光，会凭直觉认为“这个
阿德勒心理学的观点很简单。你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是，决定背不背叛的不是你，那是他人的课题。你只需要考虑“我该怎么做”。“如果对方讲信用我也给予信任”，这只不过是一种基于抵押或条件的信用关系。
如果能够进行课题分离，那么人生就会简单得令你吃惊。但是，即使理解课题分离的原理和原则比较容易，实践起来也非常困难。
阿德勒心理学并没有基于道德价值观去主张“要无条件地信赖他人”。无条件的信赖是搞好人际关系和构建横向关系的一种“手段”。如果你并不想与那个人搞好关系的话，也可以用手中的剪刀彻底剪断关系，因为剪断关系是你自己的课题。
如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
如果关系浅，破裂时的痛苦就会小，但这种关系在生活中产生的喜悦也小。只有拿出通过“他者信赖”进一步加深关系的勇气之后，人际关系的喜悦才会增加，人生的喜悦也会随之增加。
自我接纳。只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，也就可以理解背叛是他人的课题，继而也就不难迈出迈向他者信赖的步伐了。
悲伤的时候尽管悲伤就可以。因为，正是想要逃避痛苦或悲伤才不敢付诸行动，以至于与任何人都无法建立起深厚的关系。 请你这样想。我们可以相信也可以怀疑；并且，我们的目标是把别人当作朋友。如此一来，是该选择信任还是怀疑，答案就非常明显了。
工作的本质是对他人的贡献
真诚地接受不能交换的“这个我”，这就是自我接纳。同时，对他人寄予无条件的信赖即他者信赖。
对他人寄予信赖也就是把他人看成伙伴。正因为是伙伴，所以才能够信赖。如果不是伙伴，也就做不到信赖。 并且，如果把他人看作伙伴，那你也就能够在所属的共同体中找到自己的位置，继而也就能够获得“可以在这里”的归属感。
对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献，这就是他者贡献。
阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”，并对此给予警示。 他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
最容易理解的他者贡献就是工作——到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。
年轻人也有胜过长者之处
我们应该思考的不是他人为我做了什么，而是我能为他人做什么，并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神，眼前的现实就会带有截然不同的色彩。
在视他人为“敌人”的状态下所作出的贡献也许是伪善的。但是，如果他人是“伙伴”，所有的贡献也就不会是伪善了。
自我接纳、他者信赖、他者贡献三者是缺一不可的整体。 正因为接受了真实的自我——也就是“自我接纳”——才能够不惧背叛地做到“他者信赖”；而且，正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴，才能够做到“他者贡献”；同时，正因为对他人有所贡献，才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己，做到“自我接纳”。
行为方面的目标：①自立。②与社会和谐共处。支撑这种行为的心理方面的目标：①“我有能力”的意识。②“人人都是我的伙伴”的意识。
①所说的“自立”与“我有能力的意识”是关于自我接纳的话题。另一方面，②所说的“与社会和谐共处”和“人人都是我的伙伴的意识”则与他者信赖和他者贡献有关。
阿德勒自己也说：“理解人并不容易。个体心理学恐怕是所有心理学中最难学习和实践的一种心理学了。”
想真正理解阿德勒心理学直至改变生活方式，需要“相当于自身岁数一半的时间”。也就是说，如果40岁开始学的话，需要20年也就是到60岁才能学会。20岁开始学的话，加上10年，得到30岁才能学会。 你还年轻，学得越早就越有可能早日改变。在能够早日改变这个意义上，你比世上的长者们都要超前一步。为了改变自己创造一个新的世界，在某种意义上你比我更超前。可以迷路也可以走偏，只要不再从属于纵向关系，不畏惧惹人讨厌地自由前行就可以。如果所有人都能够认为“年轻人更超前”的话，世界就会发生重大改变。
无论在什么年龄，人都可以改变。
“工作狂”是人生谎言
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”这种时候，是关注讨厌你的那个人呢？还是聚焦于非常喜欢你的那2个人？抑或是关注其他作为大多数的7个人？缺乏人生和谐的人就会只关注讨厌自己的那个人来判断“世界”。
人际关系不顺利，真正的问题在于无法做到自我接纳、他者信赖和他者贡献，却将焦点聚集到微不足道的一个方面并企图以此来评价整个世界。这就是缺乏人生和谐的错误生活方式。
认为自己工作了这些时间、挣了足以养活家人的钱、也得到了社会的认可，所以自己就是家里最有价值的人。 但是，任何人都有自己不再是生产者的时候。例如，上了年纪退休之后不得不靠退休金或孩子们的赡养生活；或者虽然年轻但因为受伤或生病而无法劳动。这种时候，只能用“行为标准”来接受自己的人总会受到非常严重的打击。
从这一刻起，就能变得幸福
对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。对于这种现实，阿德勒准备了极其简单的回答——“我对共同体有益”或者“我对他人有用”这种想法就足以让人体会到自己的价值。
判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。
所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
如果能够真正拥有贡献感，那就不再需要他人的认可。因为即使不特意去寻求他人的认可，也可以体会到“我对他人有用”。也就是说，受认可欲求束缚的人不具有共同体感觉，还不能做到自我接纳、他者信赖和他者贡献。
总结一下哲人的主张，就是这样：人只有在能够感觉到“我对别人有用”的时候才能体会到自己的价值。但是，这种贡献也可以通过看不见的形式实现。只要有“对别人有用”的主观感觉，即“贡献感”就可以。并且，哲人还得出了这样的结论：幸福就是“贡献感”
追求理想者面前的两条路
甘于平凡的勇气
阿德勒心理学非常重视的“甘于平凡的勇气”。
自我接纳就是其中的重要一步。如果你能够拥有“甘于平凡的勇气”，那么对世界的看法也会截然不同。
拒绝普通的你也许是把“普通”理解成了“无能”吧。普通并不等于无能，我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。
人生是一连串的刹那
假如人生是为了到达山顶的登山，那么人生的大半时光就都是在“路上”。也就是说，“真正的人生”始于登上山顶的时候，那之前的路程都是“临时的我”走过的“临时的人生”。
阿德勒心理学的立场与此不同。把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那一瞬间便已经开始的线，画着大大小小形形色色的曲线到达顶点，最终迎来“死”这一终点。但是，这种把人生理解为故事的想法与弗洛伊德式的原因论紧密相关，而且会把人生的大半时光当作“在路上”。
请不要把人生理解为一条线，而要理解成点的连续。 如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。 是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。不了解这一点的大人们总是想要强迫年轻人过“线”一样的人生。在他们看来，上好大学、进好企业、拥有稳定的家庭，这样的轨道才是幸福的人生。但是，人生不可能是一条线。
如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。
舞动人生
人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗？” 在跳着小提琴之舞的人中可能有人成了专业小提琴手，在跳着司法考试之舞的人中也许有人成为律师，或许还有人跳着写作之舞成了作家。当然，也有可能有着截然不同的结果。但是，所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。
在舞蹈中，跳舞本身就是目的，最终会跳到哪里谁都不知道。当然，作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是，并不存在目的地。
跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。
如果登山的目的是登上山顶，那它就是潜在性的行为。说得极端点儿，乘坐电梯登上山顶，逗留5分钟，然后再乘电梯回来也可以。当然，如果没能到达山顶的话，其登山活动就等于失败。 但是，如果登山的目的不是登顶而是登山本身，那就可以说是现实性的活动。最终能不能登上山顶都没有关系。
最重要的是“此时此刻”
请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。 我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。
我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。 人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。
如果站在弗洛伊德式原因论的立场上，那就会把人生理解为基于因果律的一个长故事。何时何地出生、度过了什么样的童年时代、从什么样的学校毕业、进了什么样的公司，正是这些因素决定了现在的我和将来的我。 的确，把人生当作故事是很有趣的事情。但是，在故事的前面部分就能看到“模糊的将来”；并且，人们还会想要按照这个故事去生活。我的人生就是这样，所以我只能照此生活，错不在我而在于过去和环境。这里搬出来的过去无非是一种免罪符，是人生的谎言。 但是，人生是点的连续、是连续的刹那。如果能够理解这一点，那就不再需要故事。
生活方式说的是“此时此刻”，是可以按照自己意志改变的事情。像直线一样的过去的生活只不过是在你反复下定决心“不做改变”的基础上才貌似成了直线而已。并且，将来的人生也完全是一张白纸，并未铺好行进的轨道。这里没有故事。
聚焦“此时此刻”是认真而谨慎地做好现在能做的事情。
对决“人生最大的谎言”
你自己的人生也同样。为遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。 但是，为了遥远将来的考试而努力学习的“此时此刻”却是真实的存在。
没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。 人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。 并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。 你还有我，即使生命终结于“此时此刻”，那也并不足以称为不幸。无论是20岁终结的人生还是90岁终结的人生，全都是完结的、幸福的人生。
人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。
因为过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。
人生的意义，由你自己决定
人生的意义是什么？人为了什么而活？当有人提出这个问题的时候，阿德勒的回答是：“并不存在普遍性的人生意义。”
例如战祸或天灾，我们所居住的世界充满了各种不合理的事情。我们也不可能在被卷入战祸而丧命的孩子们面前谈什么“人生意义”。也就是说，人生并不存在可以作为常识来讲的意义。 但是，如果面对这种不合理的悲剧而不采取任何行动的话，那就等于是在肯定已经发生的悲剧。无论发生何种状况，我们都必须采取一些行动，必须对抗康德所说的倾向性。
阿德勒在说了“并不存在普遍性的人生意义”之后还说：“人生意义是自己赋予自己的。”
阿德勒所说的“人生的意义是由你自己赋予自己的”，就正是这个意思。人生没有普遍性的意义。但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。
你对自己的人生感到茫然。为什么茫然呢？那是因为你想要选择“自由”，也就是想要选择不惧招人讨厌、不为他人而活、只为自己而活的道路。
人想要选择自由的时候当然就有可能会迷路。所以，作为自由人生的重大指针，阿德勒心理学提出了“引导之星”。 就像旅人要依靠北极星旅行一样，我们的人生也需要“引导之星”。这是阿德勒心理学的重要观点。这一巨大理想就是：只要不迷失这个指针就可以，只要朝着这个方向前进就可以获得幸福。 那颗星是 他者贡献。 无论你过着怎样的刹那，即使有人讨厌你，只要没有迷失“他者贡献”这颗引导之星，那么你就不会迷失，而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。 而且，我们要像跳舞一样认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去也不看未来，只需要过好每一个完结的刹那。没必要与谁竞争，也不需要目的地，只要跳着，就一定会到达某一个地方。 到达谁都不知道的“某个地方”！现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。
“一个人的力量很大”。不！应该说是“我的力量无穷大”。
如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。
“必须有人开始。即使别人不合作，那也与你无关。我的意见就是这样。应该由你开始，不用去考虑别人是否合作。”
后记
岸见一郎先生的《阿德勒心理学入门》
哲学真正的意义不在于“知识”而在于“热爱知识”，想要了解不了解的事物以及获得知识的过程非常重要。最终能否到达“知”，这不是问题关键。
阿德勒说：“人的烦恼皆源于人际关系。”如果不懂得如何构筑良好的人际关系，有时候就会因为想要满足他人期待或者不想伤害他人而导致虽有自己主张但无法传达，最终不得不放弃自己真正想做的事情。 这样的人的确很受周围人的欢迎，或许讨厌他（她）们的人也很少；但另一方面，他（她）们也无法过自己的人生。