《论语11~12篇》

这是一篇关于《论语11~12篇》的思维导图，主要内容有书籍简介、第11章先进、第12章颜渊。

书籍简介

作者：是孔圣弟子及再传弟子记录孔圣及其弟子言行而编成的语录文集

《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔圣及其弟子的言行，集中体现了孔圣的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想；《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔圣设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔圣去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔圣及其弟子的言行，因此称为“语”

第11章 先进

子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进

孔圣说，先辈对礼乐文化，是“野人也”，原始都是野人的生活，慢慢进化、进化，才有文化的形成；“后进于礼乐，君子也”，他说我们后辈，有了文化以后就不同了，生下来就接受文化的教育，教育得好，有高深的修养，受了文化的薰陶，很有学问，我们给这种人的名称是“君子”；“如用之，则吾从先进”假使说到实用上的话，则主张先辈的朴野

人类真正的文化，譬如礼乐，是根据内心来的，根据思想来的。真正的诚恳，其实，就是最好的文化，也是真正的礼乐精神。而后天受这些知识的薰陶，有时候过分雕凿，反而失去了人性的本

如明朝理学家洪自诚的《菜根谭》书中第一条就说“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深”，涉世就是处世的经验，初进入社会，人生的经验比较浅一点，像块白布一样，染的颜色不多，比较朴素可爱。慢慢年龄大了，嗜欲多了，（所谓嗜欲不一定是烟酒赌嫖，包括功名富贵都是）机心的心理——各种鬼主意也越来越多了，所以世故与经验，加到人的身上，有时候使人完全变了质，并不是一件好事，所以孔圣说“宁取其朴素，不取其机械”

子曰：从我于陈蔡者，皆不及门也。德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏

孔圣被困在陈蔡之间，这时候他的处境很困难，而所带领的一些学生都不离散，大家围绕着他，团结在一起；这是他晚年时候的感叹，他说当时随我在陈蔡之间一起蒙难的学生，现在都不在了，这是他怀念故旧之情

当时跟着他的这些学生，都在某方面有特出的成就，也是孔圣门下最有名的几个；孔子评论学生的成就说，在品德方面最好的，有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓这四个人；在言语方面——当然不是现在的语文系，而是说擅长说话的，有宰我、子贡两个人；政事则有冉有和季路；文学是子游和子夏；这里的四种，和上论中孔圣所说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”等等配合起来，就看得很清楚了，一个人的成就，大多都是各有专长，而全才却很少

子曰：回也，非助我者也，于吾言，无所不说

孔圣认为颜回对他个人没有什么帮助，说什么话他都听；孔圣之成为圣人，就在这种地方，他意思是说颜回认为他说的话都对，但真的都对吗？要多加反省，这句话不以道德标准来说，仅讲个人行为修养，如果一个长官，遇到的部下都说自己对，绝对没有反对意见，这就要反省自己对的程度；孔圣说“非助我者也”，这样对我没有帮助；真正对自己有帮助的，一定会有不同的好意见，对于相反的意见听了以后，把自己的观点推开，就他人的意见想想，也蛮有道理，然后与自己的意见作正反的中和，这种态度是作人处世的高度修养；孔圣就有这气度，认为像颜回一样，对自己的话认为句句都对，这样对于自己是不会有帮助的

子曰：孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言

孔圣说真正称得上孝子的人是闵子骞；他的后母待他不好，冬天制棉衣，给亲生儿子用棉花做衬，而对闵子骞却用便宜而不能御寒的芦花，但是他还是很孝顺，后来终于把他的后母感动了，所以被列为二十四孝之一

孔圣在这里说，闵子骞是真正的大孝子，“人不间于其父母昆弟之言”，最难得的是别人都看不惯他的后娘，看不惯他们兄弟之间悬殊的待遇，而闵子骞对别人打抱不平的话都不听，仍然孝顺后娘，友爱异母的弟弟，这是难能可贵的真孝子，因为不仅要有自己独立的主见，而且还要做到不因他人的话而变动，实在很难，如曾母投梭的故事，有一个同名的人因杀人被捕，于是有人向曾母说曾参杀人了，起初曾母不相信，照样在织布机上织布，但三个人来告诉她以后，曾母还是丢了织布梭，下机来询问，这就是信心动摇了；母子之间会这样，更何况其人与人之间

南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之

这件事也在上论中提到过的；南容是孔圣学生中德行很好的，吟诵了三遍《白圭》，孔圣就将侄女嫁给他了，这当然不是偶然的，而是平常已经考察了南容

《白圭》诗篇的原义，是歌颂白璧无瑕的美德；人有一点瑕疵，就是一生之累；南容因为有《白圭》的志向，有这种品性，再加上孔圣平常对他考察的结果，才把侄女嫁给他

季康子问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣；今也则亡

季康子是鲁国大夫，在上论中提到过；他问孔圣，学生中哪一位最好学？孔圣再三提到，只有颜回，不幸他短命死了；孔圣对颜回的死是很痛心的，“今也则亡”，现在已没有那样好学的了

颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也

颜回死了，家里很穷，颜回的父亲颜路，也是孔圣的学生，来商量办丧事；古人办丧事，棺材外面还套一样东西叫“椁”；当时颜路买不起椁，而孔圣有一辆车子，颜路就和老师商量，想变卖孔生的车子，买一具椁给颜回送丧；孔圣说无论有无才能，就说各人自己的儿子吧，当我的儿子鲤死的时候，同你一样穷，有棺而无椁，但当时并没有把车子卖了为我的儿子做椁；而且他说自己之所以不能徒步当车，是因为从事政务，常和当时一些大臣往来，不能没有车子

孔圣的意思是说人应该行其本分，就是《中庸》第十四章中所说的“素富贵，行乎富贵；素穷贱，行乎穷贱”，贫穷时就过贫穷的生活，不要做本分以外的事；家里没有钱，为了死要面子，向别人借钱负债来办丧事给活人看，这叫“死要面子，活受罪”，所以孔圣说他儿子死了，因为没有钱，丧事也办得很简单，有棺而无椁，这是没有关系的

颜渊死，子曰：噫！天丧予！天丧予

这是颜回死了，孔圣非常伤心而说出的话，因为颜回在所有的弟子中，是最足以传孔门学问的，可现在他死了，孔圣学问的继承人，也将成问题；难得有像颜回这样可以传道的人了，所以孔圣说“天丧予！天丧予！”，这是上天要亡我呀

颜渊死，子哭之恸。从者曰：子恸矣！曰：有恸乎？非夫人之为恸而谁为

所谓恸，就是非常伤心的意思，颜回死了，孔圣哭得非常伤心；当时跟从在孔圣左右的学生们说，老师哭得太伤心了；孔圣听了以后说，我真的哭得很伤心吗？可是像颜回这样诚恳好学的人死了，我自然是很伤心的，如果颜回这个人死了我不伤心，那么还为哪一个伤心呢？还有哪个人的死亡，会令我这样伤心呢

颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：不可！门人厚葬之。子曰：回也，视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也

颜回死了以后，同学们主张厚葬他，来向孔圣建议，但是孔圣说不可以，因为厚葬对于颜回已经没有帮助了，而且依据颜回的德行思想来说，他也不会希望厚葬的；可是这件事学生们没有听孔圣的话，还是厚葬了颜回；孔圣知道以后，就感叹地说，颜回生前一直把我看成他的父亲一样，可是在安葬他这件事上，“予不得视犹子也”，所谓“犹”者如也，犹子就是如同儿子，这里孔圣是说在安葬的事上，不能把颜回看得如同自己的儿子一样，依平日颜回生活俭约朴素的本性来办，所以他对已死的颜回带点歉意的说“非我也”，这样的厚葬，不是我的意思，而是你的同学们的意思；孔圣的这一个感叹，正是率直坦然的一种表示

季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死

孔圣对于鬼神的态度，在上论中已经提到过的“敬鬼神而远之”，这里又说“未能事人，焉能事鬼？”他并不否认鬼神的存在，而是认为先把人作好，再研究鬼神的问题；“未知生，焉知死”生死的确是个大问题，孔圣说鬼神是属于天道的事情，“人道迩，天道远”，人本身的问题，都没有解决，怎么能去谈那么遥远的天道问题？也就是他说的“中人以下，不可以语上也”，他认为子路他们这群学生，程度还不够，对于生死问题，很难说的明白；因此只要他们活着的时候，好好活下去，尽到活着的本分，先把人作好再说

闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。若由也，不得其死然

“闵子侍侧，訚訚如也”，闵子骞是有名的孝子，孔圣非常喜欢的学生，孔圣观察他，说他讲话很温和，有条有理；为什么讲话那么重要呢？这就好比曾国藩在《冰鉴》中所说，看一个人头脑够不够精细，不一定要看他的鼻子、眼睛，只要听他讲话，就会知道，如有些人说话有条有理，而有些人说了半天，主题却还没有讲出来

子路这个人？“行行如也”，“行行”是指光从书本、知识上，是难以了解的，要配合人生经验，才能了解，这句话是说子路性情直爽，勇敢，刚强；冉有、子贡这两个人“侃侃如也”，“侃侃”是指气度大，这句话是说冉有、子贡的样子温和快乐

最后孔圣下断语：“若由也，不得其死然”他说子路将来只怕会死于非命，其结果正如孔圣所说，子路后来是在卫国的政变中战死的，死得非常光荣；前面说过，他是为了赶回为卫国平乱，身受创伤，然后整肃衣冠，端坐而死

“子乐”，描述当时孔圣对于这几个围绕在身边的学生，觉得很高兴；同时他也很深深惋惜子路将不得善终；这是孔圣对常在身边几个学生人品修养，表现在外形上的一个定评，虽然是简单一句话，但是很扼要

鲁人为长府。闵子骞曰：仍旧贯，如之何？何必改作！子曰：夫人不言，言必有中

鲁国当时财政经济发生问题，鲁国有一个人出任长府，所谓长府就是管钱的，包括了财政、经济，国税局乃至于审计部等，这些业务都集中在一起；换句话说，是管如何收钱，如何用钱；鲁国当时主管长府这个机构的人，大概想对当时的制度有所改变

闵子骞说，制度不要轻易变动，还是沿用原有的制度，怎么样？如果变更制度，可能会对国家造成很大的影响，如果是这样的话，又何必要更改制度，就如《易经》中阐述的道理，天下的事只有渐变，没有突变，政治制度也是如此，因此闵子骞当时不主张变制度，所以他在客气话以后，下一个结论“何必改作！

孔圣说：“夫人不言，言必有中”认为闵子骞平常老老实实，不大说话，但是这次他为了国家的利益，大众的利益，他说话了而且说得很有意义，很对；这也是世人要学的，当处大事的时候，不要乱说，要说就“言必有中”，像射箭打靶一样，一箭出去就中红心，说到要点上去

子曰：由之瑟，奚为于丘之门？门人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入于室也

子路正在鼓瑟，孔圣看见，觉得很好玩，于是讲了一句笑话，他说子路啊！对于鼓瑟，还没有入门呢；其他的弟子们听到孔圣这样评价，对子路就不佩服尊敬了；孔圣说，你们也真是太看轻人，我说子路，是勉励激发他的话，实际上，子路鼓瑟的成就，已经进入了厅堂里，不过没有进入内室去而已

子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及

师就是子张，商就是子夏，都是在前面介绍过的孔门高弟；子贡有一次问孔圣，子张和子夏两个人，哪一个比较有贤能，孔圣说子张太过，子夏不及；子贡就说，那么是子张更好一些吗；孔圣说，不见得如此，太过与不及，这两样都不好，能做得恰到好处，符合中庸之道，才是好的

季氏富于周公，而求也为之聚敛，而附益之。子曰：非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也

这是孔胜对于其学生冉求的申斥；冉求为当时鲁国的权门季家当总务长；孔圣说季家为鲁国的权门，财富已经很多了，比周公还多，已经富可敌国了；可是学生当中的冉求，还公然替他设法索取更多的钱财，还为他加倍的设法搜括，等于是拍季家的马屁，所以孔圣说，这个人不是我的学生，可以开除了，你们可以把他轰出去了；这就是孔圣对学生品行方面的要求，他希望他的弟子们能做事，能对国家社会有所贡献，而不是像冉求这样，助纣为孽

柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭

这也是对四个学生的评论

柴，姓高，字子羔，少孔圣三十岁；这评论不一定是孔圣亲自说的，有可能是后来门人的记载；其中说高子羔这个人比较“愚”，照现在话来说就是笨，但并不是我们普通说的笨；朴拙一点，举止比较迟缓就近愚，不完全是笨的意思

第二个是“参也鲁”，“鲁”和“愚”看起来好像差不多，鲁是在愚的当中又带点直，而直的当中又不粗暴，慢吞吞的为鲁

“师也辟”，子张比较有点固执，有了学问的人，多半易犯这个毛病，大致文人也多固执，这样看不惯，那样看不起；这里所讲的子张有点特殊的个性，就谓之辟

“由也喭”，这个“喭”与“谚”相通，就是土佬，很俗气、很粗糙的相似形态；子路做事比较粗暴，讲话也比较豪放

子曰：回也，其庶乎！屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中

孔圣这里说，品德最好的只有颜回，具备各方面的长处，差不多已经够得上道德的标准，但是“屡空”——太穷，常常是空的；不过“屡空”这两个字，有不同的解释，尤其学佛学道的人解释更不同，他们解释说，只有颜回是孔圣的得意门生，才能常常做到空的境界，对于任何事情，无论得意或不得意，都可以把它丢掉，摆得下，这样解释也是蛮有道理的

其次说子贡不受命，就是孔圣希望他专门为学问道德而作，但子贡的个性与众不同，老师这一套道德学问他绝对接受，可是他的生活方式所走的路线绝对不同，他去作生意了；而子贡的才干实在是不止如此，他不止是工商界了不起的人才，他对于外交、经济等等是样样通

子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室

子张问怎样才是善人，孔子的答复“不践迹，亦不入于室”这可以借用庄子所说的“灭迹易，无行地难”来加以理解，如小偷去行窃，可以戴上手套，手印指印都不留下来，使刑警没有办法侦查，这就是“灭迹”，没有痕迹了，但“无行地难”，这种内心的行地要去掉就很难，做了坏事，可以骗过天下人，但没有办法骗过自己，由此可知孔圣这里的“不践迹”，为善要不求人知，如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就不是真善；“亦不入于室”，意思是不要为了作好人，做好事，用这种“善”的观念把自己捆起来

子曰：论笃是与？君子者乎？色庄者乎

有些人讨论问题，讲话非常有理，议论非常精辟，但是要注意，觉得话讲得对，就要止于话，不要认为此人话讲对了，就是君子，是了不起的人；如看见一个人态度温和，言谈温和，就认为此人很有礼貌，很有见解，很有才气，这样看人就很片面，尤其是言论非常精到，或者是文章写得好的，不一定就是君子，而态度庄重也不一定就是人才，这是教世人观察一个人时，不仅要听别人讲了什么，还要看别人做了什么，更要有事实的表现和依据

子路问：闻斯行诸？子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之！冉有问：闻斯行诸？子曰：闻斯行之！公西华曰：由也问闻斯行诸？子曰：有父兄在。求也问闻斯行诸？子曰：闻斯行之。赤也惑，敢问。子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之

这是孔圣的教育态度、教育方法，同时由这一篇书，也反映自己作人做事的一个反省

子路问，听懂了一个道理之后，马上就去做吗？就言行合一去实践吗？孔圣告诉子路说，你还有父母兄长在，责任未了，处事要谨慎小心，怎么可以听了就去做呢？另外一个同学冉有也向孔圣问同样的问题说，听了你讲的这些道理，我要立刻去实行吗？孔圣说，当然！你听了就要做到，就要实践；他答复这两个学生的话，完全不同。

公西华听到以后，觉得奇怪了，跑来问孔圣说，他们两个同样的问题，你的答复却完全不同，“敢问？”——敢有不敢的意思，这就是说我现在鼓起勇气，要请你原谅一下，请告诉我，同一个问题为什么作两种答复？孔圣说，冉有的个性，什么事都会退缩，不敢急进，所以我告诉他，懂了的学问，就要去实践、去力行；子路则不同，他勇敢，“兼人”——生命力非常强，他这个人的精力、气魄超过了一般人，太勇猛、太前进，所以把他拉后一点，谦退一点

我们知道子路是战死的，非常勇敢，最后是成仁的烈士；孔圣早已看出他是成仁的料子，所以他说“由也不得其死然”，这句话不是骂他，而是感叹；如果当时孔圣稍稍鼓励他一下，可能早就成了烈士，不会等到后来卫国变乱才成仁，所以孔圣在这里警告他，你的父兄家人一大堆，要先对个人责任有所交代，然后才可以为理想奋斗，如此以中和子路过分的侠情豪气；而冉有则是安于现状，不大激进的人，所以孔圣不大愿意他出来做事，结果他在鲁国季家，竟然弄起权来了，那么孔圣就鼓励他，跳出现实的圈子，要有独立不拔的精神

子畏于匡，颜渊后。子曰：吾以女为死矣！曰：子在，回何敢死

这本来是普通的话，记载在《论语》里，是代表孔门师生之间道义的真挚感情；孔圣在匡，人家误以为他是阳虎，所以他在那里受包围，后来归队的时候，颜回最后才回来；孔圣一看到颜回就说，你把我急坏了，我还以为你这次蒙难死了呢！颜回答道，老师，你还在，我怎么敢先死呢？这流露出孔门弟子对孔圣的尊敬，以及道义之情的真诚自然

季子然问：仲由、冉求，可谓大臣与？子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问！所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。曰：然则从之者与？子曰：弑父与君，亦不从也

季子然是鲁国人，他问孔子说，请子路和冉求两个人出来做事，他们是不是够得上做国家的大臣；孔圣说，我还以为你问其它特别的问题！原来你是问子路和冉求这两个人的事啊！我告诉你，真正的大臣是“以道事君，不可则止”自己有理想、有主义，辅助君王时，要使这个君王，能向理性的标准、理想的主义、仁道的思想这条路上迈进，假使这个君王不听这种意见，宁可不去做；这是“大臣”为行道而来的风格，不是为地位、为功名富贵、为作官、为待遇而来的

至于你问子路和冉求这两个年轻人，他们确是人才，是具臣、能臣；政治、经济、军事都会；很能干，很有才具，也很有气节；季子然说，这样说起来，如果请他们出来做事，这两个人会绝对服从的！孔圣说，并不是这样，他们是具臣，你如请他做事，他绝对忠实，绝对尽心，而要说绝对服从，这服从是有限度的，你如果做背叛道义的事、背叛国家的事、背叛社会大众的事，那他们不会去做的，假如你杀了父母，乃至叛变，他难道跟着你叛变？跟着你杀父母？这种事他们绝不来的；这就是具臣，虽然只能算是具员，但也要有才能而又忠贞亮节

子路使子羔为费宰。子曰：贼夫人之子！子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？子曰：是故恶夫佞者

子路是我们大家都熟悉的，子羔也是孔圣的学生，前面刚提到的，子路在同学中提拔了他，让他到费这个地方去作地方首长；子路作了这件事，孔圣非常不高兴，所以他说“贼夫人之子！”这是骂人的话，而且骂得很厉害，以现代语言来说，就是“简直不是人，你这个小子！”这句话不只是骂子羔，同时也骂子路；孔圣骂了以后，子路自然也辩白：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”他说既然有群众，也有地方可以施展抱负，何必要先读书然后才出去做事呢？

为什么要读书？是为了接受前人的经验，可以明理，明智，就如唐太宗所说的“夫,以铜为镜,可以正衣冠；以史为镜,可以知兴替；以人为镜,可以知得失”，可是一般人多半是子路的看法——“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”拿到了就干，干了再说，所以许多人就主张不怕做错，做错了没关系，知错能改就行了，而这话是很有问题的，对个人或对小事而言还可以，但对社会国家，天下大事，就要十分慎重了，因为哪怕是很小的一次变革，都可能会对国家社会造成巨大的影响，这就是读历史、求学问的重要之所在，所以孔圣说：“是故恶夫佞者”“佞者”是指强辩、拍马屁、迷信、自以为是、愚而好自用的人

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也，如或知尔，则何以哉

“侍坐”，是过去的礼节，学生晚辈在老师长辈面前，不敢随便就坐，只有站在旁边；这是记载子路等四个高才生站在孔圣身边，孔圣就说，你们不要以为我比你们大几岁，就认为我了不起，我也和你们一样，“毋吾以也”，不要把我看得太了不起；他又说平常你们在背后说“不吾知也！”认为我不了解你们，假使说了解你们，那你们又将怎样呢？你们把自己的心意，讲给我听听看

子路率尔而对曰：千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之

子路的个性，大家已经了解，性格率真，听过以后，就冒冒失失地说话了，他说，假使有一个“千乘之国”——这是当时诸侯中算是大型的国家了，而这个千乘大国，是处在几个大国的中间，在强敌环伺下，又经过了连年的战争，而且内部财政上也非常艰难困苦，不断地发生灾害饥荒，像这样一个国家，如果交到我子路的手上来，我只要花三年的时间去治理，就可以使这个国家的全体人民，每个人都能够站得起来，每个老百姓都知道如何去走自己该走的路，做自己该做的事；子路这个话讲得实在蛮够气魄的，不但有英雄气概，而且有大政治家的气魄；可是孔圣听了以后“哂之”，露了牙齿：“嘻嘻！”微微一笑，笑中充分表露了否定的意味

求，尔何如？对曰：方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民；如其礼乐，以俟君子

冉求说话的态度谦虚多了，他说只要方圆六七十里的一个小小的国家交给我，或者更小一点的国家让我来治理，花上三年的时间，我可以使这个国家社会繁荣，国民经济发达，全民进到康乐的境界，这是我可以做得到的；“如其礼乐，以俟君子”但是社会的经济充足了、富裕了，还不一定建立起良好的文化来，而对于文化根基的建立，这种重大艰巨的事情，就只好等比我高明的人才来着手了，这是冉求的谦虚词，也是他的老实话

赤，尔何如？对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉

公西华这个人，在上论中已经提到过，孔圣说他“束带立于朝，可使与宾客言也”他可做一个很好的外交官，衣冠整齐，生活从来不马虎，仪容很端肃，应对之间很得体，是一个标准的外交官；他在这里表现的也是外交官的风度，一开口就是外交官的口吻，与众不同，他说，老师，我是一无所能，不过愿意跟着学习就是了；

学习什么呢？“宗庙之事”，这里宗庙就代表了国家，所谓宗庙之事，就是国家大事；“会同”，开大会，相当于现在的人民代表大会；“端章甫”，大家都穿上礼服，很有礼貌；“愿为小相焉”，辅相是一位很好的幕僚长，相当于国民大会的秘书长；公西华对孔圣说他可以去学习，慢慢在工作中求取经验，以便做到这个程度；可是一位优秀的国民大会秘书长可不容易作，一个重要会议中的小相，也是很不容易作好的；小相就是总务人才，也就是宰相才，像萧何就是最好的总务人才；历史上的这类人物是屈指可数的

点，尔何如？鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：异乎三子者之撰。子曰：何伤乎？亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然叹曰：吾与点也！

点，《史记》作“葳”，曾参的父亲，字皙，也是孔圣的学生；孔圣和其他三位同学讨论的时候，曾点在旁边悠闲地鼓瑟；孔圣听了子路他们三人的报告以后，转过头来问正在鼓瑟的曾点说，你怎么样呢？曾点听到老师在问他，瑟音渐稀，弹瑟的手指在弦上一拢，瑟弦发出铿然的响声，然后曾点离开了弹瑟的位置，站起来对孔圣说，老师你问我啊！我和他们三个人刚才所讲的不同

孔圣听了他的话，说这有什么关系，并不会产生矛盾、冲突的，只不过是关起门来，表达各人自己的思想而已，你尽管说好了，于是曾点说，我只是想，当春天来了，冬衣一换，穿上舒适的衣服，农忙也过去了，和成人五六人，十几岁的少年六七人，到沂水里去游泳，然后唱唱歌，跳跳舞，大家悠哉游哉高兴的玩，尽兴之后，快快活活唱着歌回家去；孔圣听了以后，大声地感叹说，我所希望的和你一样

只有经历过离乱人生，才能真正体会到国家社会安定，天下太平的好，只有这样才能有个人真正的精神享受，而不安定的社会、不安定的国家，实在是做不到的；时代的剧变一来，家破人亡，妻离子散的悲剧，遍地皆是，所以古人说“宁为太平鸡犬，莫作乱世人民”而曾点所讲的这个境界，就是社会安定、国家自主、经济稳定、天下太平，每个人都享受了真、善、美的人生，这也就是真正的自由民主，是我们大同世界的那个理想，正如清人的诗“天增岁月人增寿，春满乾坤福满门”

孔圣与曾点的这一段话，可以说是本节的中心思想，师生之间，说出了完美人生的憧憬；政治的目的，不过在求富强康乐，所以这一段可以说是大同世界中，安详、自得的生活素描

三子者出，曾皙后，曾皙曰：夫三子者之言何如？子曰：亦各言其志也已矣！曰：夫子何哂由也？曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。唯求则非邦也与？安见方六七十，如五六十，而非邦也者？唯赤则非邦也与？宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大

坐的四个学生，答复了孔圣的问题以后，子路、冉有、公西华三个人都已经走了，还有一个曾皙留在最后，因为孔圣除了对他的话发表了意见以外，对其他三位同学的话还没有表示意见，意犹未足，再向孔圣请教，他们三位同学所作的答案，老师认为怎么样？孔圣说，没有什么，只是每个人的心得，表达自己的思想，如此而已；曾皙又进一步问道，刚才子路说的话，老师笑他，为什么笑他呢

孔圣告诉他，子路说的是国家天下大事，是一种大英雄、大政治家的事业，要有文化基础，要有学问修养，不是那么简单，而子路大言不惭，一点都不谦让，自认为很行了，所以我才笑他，至于他说的那个对国家的理想并没有错，我只是笑他太自满、太轻率

至于冉求的那套话，讲得也蛮好，实际上那就是政治家的作为，孔圣说的“安见方六七十，如五六十，而非邦也者？”不论地方大小，治理之道都是一样，并没有两样，而孔圣这样说冉求，并不是说冉求不对，只是说冉求的思想，用来治大国、治小国都是一样的

至于公西华的思想，孔圣认为那也是一个大政治家的见地，但是他话说得谦虚；实际上一个“宗庙会同”，主持一个庞大联合会议，各国的元首、阁员都参加，而能够担任这种会议的秘书长，本来就不是一般人能够掌控的，而公西华说这是小意思，学习学习，话是讲得谦虚，而口气却是蛮大的；如果这都能算是一件小事，那天下还有什么大事

子路等人的抱负思想很了不起，但总离不开自我英雄主义，我可以如何，我要如何……而且都偏于从政治着手，但曾皙就不同了，同样希求大同之世，但成功不必在我，而着重于文教方面，真正说中了孔圣的心事，所以孔圣感叹：“吾与点也”

第12章 颜渊

颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉

“克己复礼”克是指克服下去，含有心理争斗的意思，如在庄子的观念中叫作“心兵”，心里在用兵，就是指天理与人欲之争，以现代言语来说，就是感性与理性的争斗；我们克己，要怎么克服呢？《书经》里两句话：“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”，这个“狂”同一般人所认为的狂不同，照佛家和道家的解释，普通一般的“凡夫”就是狂；如果一个人能把念头克服下去，就是圣人的境界，而一个人放纵自己的思想、感情、观念，就是凡人，这是《书经》的文化，比孔圣还早，是我国上古老祖宗的文化，孔圣继承传统文化，就是从这里来的；“克念作圣”这个“克”字，就是孔圣说的“克己”

克己以后，就恢复了“礼”的境界，“礼”不是现在所谓的礼貌，“礼”是什么呢？《礼记》第一句话，“毋不敬，俨若思”就是说我们要随时随地很庄严，很诚敬；这个“敬”并不是敬礼的敬，而是内心上对自己的慎重，保持克己的自我诚敬的状态，表面上看起来如老僧入定，实际上在专心注意内心的修养；所谓礼就是指这个境界而言；《礼记》的这一句话，是讲天人合一的人生最高境界

“克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后达到那个礼的境界就叫作仁；如宋儒朱熹的诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行”这首诗里他以一个景象来描写这个境界：我们心里的烦恼、忧愁，就像江上一艘搁浅的大船一样，怎么都拖不动，但慢慢等到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了；平常费了许多力气——想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，等到修养到了相当程度的时候，便是“此日中流自在行”的境界了；到了这一步，就相当于孔圣所谓的“克己复礼为仁”了；现在我们可以有一个观念，就是孔圣所答复的“仁”，是有一个实在的境界，而并不是抽象的理论，是一种内心实际功夫的修养，所以真作内心修养的，个中艰苦真是如人饮水，冷暖自知

“一日克己复礼，天下归仁焉”假使有一天真正做到了“克己复礼”的境界，就“天下归仁焉”，也就是孔圣讲的天人合一，而实际上“天人合一”是庄子提出来的，后世儒家把它借来用的；庄子又以“天地一指也，万物一马也”，“天地一指”的“一指”是指一体；“万物一马”是以一匹马来作比方，所有天地间的万物，就好像由马的头、马的脚、马的毛等等组合在一起的，离了马的任何一样，都不是完整的马；由众归到一，由一散而为众，所以憨山大师的诗有“乾坤马一毛”之句，就如文学中的“沧海之一粟”，我们的人生，不过沧海里的一个小水泡一样，虽然是小水泡，但也是大海中的一分子，所以要我们“会万物于己者，其惟圣人乎”这是南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说的，他虽然只活了三十多岁，但他的著作影响了中国几千年；他的名著《肇论》，融和了儒、佛、道三家；他这句话是真正的圣人境界，修养——不是理论——到物我同体；人与物是一个来源，一个本体，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有不同，因为你有你的身体，你的样子，我有我的身体，我的样子，但是虽然各人不同，却又同是人类

“天下归仁”就是归到这种天人合一，物我同体的仁境；真能做到“克己复礼”，就可以达到心物一元的真实境界，宇宙万象便与身心会合，成为一体，这也就是佛家所谓“如来大定”的境界；什么是“定”的境界？我们的思想一天到晚乱七八糟，在佛学上名为“散乱”；人不思想不散乱的时候，就睡觉了，这是“昏沉”；或者说刚迷糊了一下，没有睡着，这现象是“细昏沉”；人生就是两种现象，散乱或者昏沉；不散乱也不昏沉的境界就是“定”，这是功夫修养的境界，随时都可以从内心修行，也就是孔圣的“克己复礼，天下归仁”

佛家的“定”是指现象，孔圣的“仁”是指作用，修养到了这个时候，对人没有不爱的，看见任何事物都是好的；如寺庙里张口而笑的弥勒佛像，上面横匾四个字“皆大欢喜”；只有《礼记》大同世界的境界才能做得到，也就是孔圣所说“我与点也”的境界；天下太平，每个人都是好好的，统统都是欢天喜地的，没有冤家，没有烦恼，没有痛苦；庙门两边还有副对联：“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世上可笑之人”这就是最高修养，也就是仁的境界，因此道、佛、仁就在各人自己的身心上，要自己身体力行，绝不是别人给的，也不是老师传的，更不是向外能求得到的

颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣

颜回说，这个道理很深，很难，总要拿一个章法，一个引子给我们入手，或者可以进入“克己复礼”的境界，因此孔圣告诉他“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”就是从眼睛、耳朵、嘴巴、身体严格的管束自己，由外在规范，薰陶自己，这是实际的修养功夫的一种方法

颜回听了这四个方法就说，这我就懂了；换句话说，“克己复礼”做到形而上最高的功夫是很难的，退而求其次，用这种方法困住自己，训练自己不敢乱动，先端肃起来；颜回说，我虽然很笨，不大灵敏，悟性不高，但是借外力薰陶内心的方法是懂了，我只好用这种方法，慢慢去达到那个“克己复礼”的境界

上面这一段是讲“仁”学；孔圣的道统中心是建立一个“仁”；在这一节书里分成两半，“克己复礼”是讲真正的修养功夫，达到“仁”之体；“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”“在明明德”等于孔圣讲“克己复礼”的道理；发出来的外用在“亲民”；最高的境界在“止于至善”，这是原则；一下子“明德”明不了，所以要做功夫：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”得到的就是“明德”；所以《大学》里的修养功夫，和这里有相同之处；下面接着下来，就讲仁的用了

仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣

冉雍，孔圣的弟子，孔圣认为他有帝王之器，在学生当中是可以当大领袖的人物；他来问仁，孔圣告诉他的仁，就是由内心修养的道，发挥到外面作人做事的用，尤其是在政治领导原则下的“待人”之用；他告诉仲弓说：“出门如见大宾”，看到任何一个人，都要像看到贵宾一样，要很有礼貌的去对待，要很有诚恳的去尊重，尤其作为一个领导人，更应该如此；

其次，是讲做事的责任感；“使民如承大祭”“民”就是指群众，作为领导，为群众做事的时候，要负起责任，而担负这个责任的态度，要做到“如承大祭”一般；古代对于祭祀是很慎重的事情，对上天、对祖先，那种心情是非常的庄重！非常的肃穆！因此对于群众的事情，要以这种心情，这种精神来处理才是仁道该有的责任和态度

第三点则讲到居心、行事的大原则；“己所不欲，勿施于人”自己所不愿意的事情，也要替别人想想；一般普通人，大概都是这样：自己不愿意的，都推给人家，这是普通人的心理，人之常情，没有什么大错，不过假使我们要行“仁”道，扩充于为政之间，处人处事之际，那就不同了，你自己不愿意的，就要想到别人也不愿意；怎样使得人、事至于平和，就要“己所不欲，勿施于人

“在邦无怨，在家无怨”这两句是结论；这个“怨”字包括两点：一个是对自己，一个是对别人；第一，我们每个人，自己心中都有好多的怨，即使对别人没有怨，也会怨自己的命真不好，如碰到这样的时代，这样的环境，这是对自己的怨；第二，人与人之间相处，同事之间相处，长官与部下之间相处，要做到彼此之间无怨恨心，没有什么遗憾的事，是非常非常难的，那得在原则上要先做到“己所不欲，勿施于人”，然后要做到于己于人都无怨尤，这才是真正的“仁行”；冉雍听了以后说，我虽然没有高度的智慧，但是我会朝这方面努力

司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎

司马牛问仁，孔圣的答复又不同了；他说，有仁道的人，在讲话的时候，不随便说话；这个“讱”就是后世所谓说话要忍一点，慢慢来；由这一句话看来，司马牛可能有放言高论的习惯，所以孔圣教他不要随便说话；司马牛就说，讲话慢一点，不随便放言高论，这样就叫作“仁”吗？这个很容易嘛！孔圣说，你不要看得容易，但要真做起来很难；这是孔圣在教育方面，针对学生的个性、行为，某一个缺点，加以纠正

司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子矣乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧

他又问孔圣怎样才够得上做为一个君子；孔圣说：“不忧不惧”，司马牛一听，觉得这个道理很简单，他说只要没有忧愁，也没有恐惧，就是君子？孔圣知道他理解错了，就告诉他不忧不惧是不容易的，要随时反省自己，要做到内心没有欠缺的地方，没有遗憾的地方，心里非常安详，等于俗话说的：“平生不作亏心事，夜半敲门鬼不惊”内心光明磊落，没有什么可怕的，有如大光明的境界，一片清净、祥和；孔圣所讲的不忧不惧是这个道理，并不是普通的不忧不惧

司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣：“死生有命，富贵在天。”君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也

这里子夏劝司马牛不必过分悲哀，因为司马牛有两兄——向趔、向巢，他们在宋国作乱，司马牛想劝阻也没有用，所以才有这样的感叹；于是子夏就劝他放开胸怀，冥冥中自有命运的安排，不要为两个亲兄弟担心，即使没有兄弟，朋友就是兄弟，朋友同学们相处融洽，无异亲的兄弟；但交朋友要敬而无失，这在上论中孔圣也曾说的“久而敬之”，这是交朋友的大原则；朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬；相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失，这样一来，到处都是好朋友、亲兄弟，哪怕没有兄弟？不但个人关系如此，领导部下同事，也是同样的道理

子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣

子张问什么是“明”？孔圣答复“浸润之谮，肤受之诉”，“浸润”是指“渗透”的手段；“谮”是指讲人家的坏话；“肤受”是指皮肤表面上受到的一点点伤害；“诉”是指心理上的埋怨、攻击；“远”，是指远离错失

我们看历史上和社会上许多现象，尤其是当过主管的更能体会得到，许多人攻击的别人手段非常高明，有时讲一句毫不相干的话，却能使人对被攻击者的印象大大改变，而身受攻击的人只觉得好像皮肤上轻轻被抓了一下而已，所以这八个字，要特别注意；自己千万不要这样对人，同时自己也不要听这些小话进来，这才是真正的明白人，但作明白人很难，尤其作主管，容易受人的蒙蔽，这时就要“不行焉”，在你面前行不通，你才是明白人，这是孔圣对于“明白人”的定义，做到这一步，才会远离错失

子贡问政。子曰：足食、足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食，自古皆有死，民无信不立

子贡问领导政治的道理；孔圣的观念有三个：“足食”，包括经济、政治、社会的安定；大家有饭吃、有衣穿、生活好；第二“足兵”，国防的建立，能够做到“足食足兵”，还要使人民对他信赖；子贡说，假使时代的环境，到了没有办法完全做到的趋势，要在这三件事之间少做一件的时候，应该先去掉哪一样？孔圣说，先去了军事经费，缩减人事预算；子贡说，万一碰到这时代中，一个国家非常贫穷困苦，把军事经费撤销了，还不能维持，对于足食与立信这两点，又应先去哪一项？孔圣说，那宁可牺牲经济建设，大家穷，乃至没有饭吃都可以，唯有一个政治大原则中的“信”，必须坚守，因为只有人民对政府的信心坚定，才能产生力量

棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？子贡曰：惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹太羊之鞟

棘子成是卫国的大夫，也是当时的权派人物；他的理论，认为一个人只要天性好，有才能，何必要受教育，求知识，学习文化思想呢？子贡反对说，非常抱歉，可惜你这个见解不对，你对于“君子”所下的定义不对；“驷不及舌”，“驷”就是四匹马驾的车子，当时是最快的交通工具，像这样快的车子，还不及舌头；用现代观念来讲，就是文化宣传和思想传播的重要，它的影响力远大而且快速，所以不能随便讲话，影响后果太大

子贡又说，文化思想的修养与人的资质，本来就是一个东西（古人的解释：“质者直也”犹如一条直线，很纯洁朴素的，就是本质）文化思想的保留及传达要靠“用”，既然有用，那就要靠“文”了，所以“文与质”同样的重要；“虎豹之鞟，犹犬羊之鞟”刚从兽类身上剥下来，还没有经过加工精制，带有毛的皮叫作“鞟”；他说，虎豹的皮和犬羊的皮，在本质上都同样是兽皮，没有两样，只是表面上的花纹有好看与不好看的分别；这里是子贡强调文与质有同等的价值，也就是在上论中孔圣所讲的“文质彬彬，然后君子”的进一步发挥

哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？有若对曰：盍彻乎？曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足

在古代，国家政府的支用，都靠老百姓纳税而来；古代的赋税有个名称叫“彻”，大概是收十分之一的田赋，收取的很合理，而后来到了春秋战国时，因为社会的不安，政治的动荡，政府的财用不足，税收就加了很多

鲁哀公问孔圣的学生有若说，年饥——农业社会收成不好，社会经济衰落不景气，都可称年饥——国家财政，入不敷出，你看怎么办？有若就说要减税；鲁哀公听了说，你不要说减为十取一的税，就是征两成都还不够，怎么能减？减了以后国家的财政怎么办呢？有若说了一个大原则，所谓财经一定要与政策配合，也就是讲政治的大道理，他说你减税以后，使国民的生活安定，社会增加了生产能力，老百姓富足了，还怕国家不富足？假使加重税收，老百姓越来越吃不消，经济只有越萧条，那时离心离德，到哪里去征税

子张问崇德、辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。诚不以富，亦只以异

“崇德”是指个人的修养，就是经过薰陶、改善自己的思想，使自己的德性、慢慢崇高伟大起来；“辨惑”是指真正的智慧，真正的见解；子张问怎样叫“崇德”？怎样叫“辨惑”？孔圣的答复说，使自己的人格升华，主要在心理修养，一为忠、一为信；“忠”的意义是指直心直肠，心境很直，对人对事绝没有歪曲；另一意义就是指非常尽心，不论对自己或对别人，为国家大事也好，为个人私事也好，绝对尽我的心，尽我的力，乃至赔上自己的性命，都在所不惜；“信”，是指自信、信人，对自己要有自信，对人能够厚道，因此人与人之间要建立一个“言而有信”的关系；“徙义”是指应该做的事就去做；为了使自己的人格更见崇高，没有别的方法，只有“忠”“信”“徙义”

“爱之欲其生，恶之欲其死”，如男女相爱的时候，他骂你都觉得是对的，还说打是亲骂是爱，但当不爱的时候，他对你好，你反而觉得厌恶，恨不得他死了才好；所以孔圣说“既欲其生，又欲其死，是惑也”，既想要他生，又想要他死，这是世人最大的缺点，最大的愚蠢

诚不以富，亦只以异”，宋朝的大儒们研究，认为古代是竹简，摆来摆去把位置摆错了，应该摆在十六篇“齐景公有马千驷”之上，因为这两句话是《诗经·小雅》“我行其野”中的句子；他们解释这两句话的意思是“这不是富有，不过和富有也差不多了”放在这里不伦不类；以现在的看法，说摆错了位置也对，假如说并没有摆错，也有道理，因为“富”不限于财物的富有，因为道德学问的修养也可以是无形、无价的财富，所以“诚不以富，亦只以异”相当于说，虽不是有形的富有，但却是真正的富有，因为拥有崇高的人格修养和自己内心的安详，这正是极富有的大业，只不过不同于财物的富有而已

齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸

“君君、臣臣、父父、子子”这八个字上面的君臣父子四字是名词，下面的君臣父子四字是借用来作动词；“君君”就是说领导人要有领导人的道德；“臣臣”就是说作干部的要有干部的立场；“父父、子子”做父亲要做一个称职的父亲，如果父亲作得不符合一个父亲的标准，却要儿女孝顺，尽儿女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女就是子女，这才是所谓的父慈子孝；孔圣答复了这一点，齐景公非常聪明，他说，好，我懂了；一个领导人自己不站在领导人的本位，越出范围，那么臣也不臣；一个家庭中，父母不像父母，儿女就不像儿女；如果一个国家，政治、社会的风气到了这个程度的话，国家的财富虽充足，我也用不到了，一定要失败的，因此为政到底在人，并不一定在法；立法、制度固然重要，但执法的还是在人，立法的也是人，所以还是人政重要

子曰：片言可以折狱者，其由也与！子路无宿诺

“片言”是指一句话，“狱”是指打官司，孔圣说，只要讲一句话，就可以把人家的纠纷解决了，只有子路做得到，因为“子路无宿诺”，他能够说到做到，重承诺，重诚信，这样的人，往往使人敬佩，信任得过；一个人要做到任何朋友都信任他，很不容易，这不是用用手段，耍耍套路就可以做到的，这需要绝对的真诚，绝对的信实，而子路就有这个精神，所以可以片言折狱

子曰：听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎

原告被告两方的打官司，这是法律上的常事，称之为讼事；孔圣说：“听讼，吾犹人也”是说不要有主观，听原告的话时，就要站在原告的立场；听被告的话时，就要站在被告的立场；也就是说要做到绝对的客观，然后再来判断是非，但是世人往往最容易犯的错误，就是自己先有成见，所以要为任何一个人设身处地，“必也，使无讼乎！”为什么要做到那么客观，因为判断是非的那个人，其最主要的目的，就是使两方没有都能心气平和，心安理得，使问题和矛盾能够合理的得到解决

子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是

子张问个人去从政，担任公家的职务，要具备一些什么条件？孔圣说：“居之无倦，行之以忠”，对自己的职务绝对诚敬而不厌倦；“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”学问精通了的人可以做到；普通的人，本质很好的人也做得到，最怕是半吊子，所以要一切渊博以后，选定一点；这也是现在专家教育的精神，先求渊博，以后再求专一；作人的道理，也是一样，一切通透了，然后选择人生专一的道路，这样大概差不多了，不至于离经叛道了；下面再说到个人的修养：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是”一个君子，看到别人在做好事时，愿意帮助其完成，而看到别人做坏事时，则要设法阻难使其无法完成；不论从政，还是作人都要达到这样的修养；而小人却正好相反，就喜欢帮忙别人做坏事

季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正

季康子是一个当权的人，所以孔圣对他说“子帅以正，孰敢不正？”只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃

季康子问孔圣，强盗土匪这样多，该怎么办？孔圣说很简单，你所不要的，赏给别人，别人也不要；在文字上就是这样，很简单明了，但在《易经》系传上说：“谩藏诲盗，冶容诲淫”这句话是说，金银财宝，不好好保藏起来，等于教人家来偷；把自己打扮得漂亮、妖艳，就等于教人家来揩油，所以孔圣对季康子说：“你所不要的，丢在路上，人家也不要，更不会偷，不会抢”；因此儒家思想，始终教人过俭朴的生活，走朴实无华的这条路，如果大家都是如此，社会就安定，盗窃自然也就少了，而如果上位的人偏好某一事物，下面的人就会偏好得更厉害，但爱而不得，那就只有行窃了，就如老圣所说的“不贵难得之货，使民不为盗”

季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草。草上之风必偃

季康子又问孔圣说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，“以就有道”，归到正道那里去，怎么样？孔圣说，为政之道，并不是靠杀人而能够成功的，正如老圣也说过：“民不畏死，奈何以死惧之”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的；所以孔圣对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德来做领导；你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了；所以他就说出一节名言：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”我们中国文字中的“风气”二字，就是由于这个观念而来的。这两句话中的‘德”是一个总称，它包括行为、心理、思想等等。他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。因此一个大政治家的领导，应该造成一种风气

孔圣说：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”这两句话中的‘德”是一个总称，它包括行为、心理、思想等等；他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样，如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒；风的力量越大，草倾向的力量也越大，因此一个大政治家的领导，应该造成一种风气，但在政治上要造成一个时代社会的风气并不太容易，也等于在军事上构成一个“气势”，是很不容易的事

子张问：士何如斯可谓之达矣？子曰：何哉？尔所谓达者？子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻

子张问孔圣，一个知识分子，要怎样才能在社会上站起来，才够得上称为通达、豁达？孔圣听了子张的问题，先反问子张的观念当中，所说的“达”，是个什么样子，子张说，我所说的达的意思，是全国上下大家都知道他，名闻天下，在家乡也是各个都知道

孔圣听子张对于“达”的观念所下定义之后，便说你对“达”的观念搞错了；一个人到处知道他的名，那叫作有名气，而有名气的人叫作“闻人”，不是“达人”；孔圣为“达人”下的定义是“质直而好义，察言而观色，虑以下人”，第一是本质的正直，没有歪曲的心思；作人做事，不用手段，不用权术；第二是好义，就是指慷慨好义；第三是“察言而观色”，是指有眼光，看得清楚，有先见之明；第四“虑以下人”，“虑”就是智虑，包括了思想与学问，“下人”是对人谦虚，绝不傲慢，自己并不以为自己了不起；要具备这样几个条件，才能算是贤达的人

孔圣又告诉子张，他所说的闻人——出名的人，往往只做些表面工作；就是“色取仁而行违”，表面上做的都是善事，态度取的是仁，而真正的行为不是那么回事，而且“居之不疑”，他这样搞久了，自己也觉得这样没有什么不对，如许多说谎话的人，说成了习惯，就不觉得自己在说谎，甚至还会认为是应该如此，像这一类人，虽然也会出大名，但到底不算是达人，因为想要成为达人必须先有达人的道德

樊迟从游于舞雩之下，曰：敢问崇德、修慝、辨惑？子曰：善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与

樊迟是孔圣的学生；“舞雩”，犹如现在的酒会，有一次，他跟孔圣在“舞雩之下”，向孔圣请教三个问题：一个是如何“崇德”，如何充实自己的修养，如何使自己的心理、精神，修养到高深的程度；第二“修慝”，就是如何改进自己内心思想、情绪；第三“辨惑”，怎样才不致于糊涂，怎样才是真正的有眼光，有智慧，看得清楚

樊迟问了这三点以后，孔圣说你这个问题提得太好了，在孔圣的学生中，樊迟并不是第一流学生，但是他非常勤奋，所以孔圣告诉樊迟的不是深远的理论，而是其实可行的道理，首先作人做事先不要考虑自己个人的利益与价值，认为是善的就先做了再说，后来自然有成果的，这就是德业；其次，专门反省自己的错误，不挑别人的毛病，这也是做起来很难的，因为人都喜欢挑剔别人的毛病，很少反省自己的错误

樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？子夏曰：富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣

樊迟问什么叫仁，孔圣说，能够爱一切人就是仁；樊迟再问什么叫智慧，孔圣说，能够了解任何人就是智慧；这都是针对樊迟的程度而言的，结果樊迟对于孔圣的答复，还没有通达，未曾彻底了解；孔圣便更引伸地说，你还不大了解，我再告诉你，假如做一个领导人，把正直的人提拔起来，而对邪曲的人先搁置起来，这样直道而行，就可使原来邪曲的人，也变成为直道之人了，坏人也会变成好人了

可是樊迟还是没有懂，退出之后，看到子夏说，我刚才问老师什么是知，老师说“举直错诸枉，能使枉者直”这是什么意思？子夏一听樊迟的话，就说，老师所讲的这两句话，内容太丰富了，包涵的意义太大了；子夏为了使这位同学有更具体的了解，就举历史的故事来讲给他听他说舜当了皇帝的时候，在许多人中间，选拔了皋陶做助手，管理行政、司法；皋陶一做了他的助手以后，天下便没有冤枉的事，坏人都远离了，变好了，大家都心存厚道了；子夏举的第二个历史例子是说，到了商汤的时候，举用伊尹，伊尹是古代的名宰相，因为有伊尹，所以有商汤的天下；他举这些例子，就是告诉樊迟什么叫作“举直错诸枉”换句话说，是子夏引伸孔圣这两句话，告诉樊迟，无论如何，作人处事要用正人，用品格、才能、道德好的人，提拔这样的人，自然就行了

子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉

子贡问孔圣交友之道，应该如何；孔圣告诉子贡，交朋友之道，在“忠告而善道之”尽我们的忠心，劝勉他，好好诱导他，实在没有办法的时候：“不可则止”，就不再勉强他；“毋自辱焉”，否则朋友的交情就没有了，变成冤家了；中国文化中友道的精神，在于“规过劝善”，这是朋友的真正价值所在，有错误相互纠正，彼此向好的方向勉励，这就是真朋友，但规过劝善，也有一定的限度，尤其是在一起创业的朋友，更要注意

曾子曰：君子以文会友，以友辅仁

这一篇最后以曾子的话来作结论，也是讲朋友之道；结交朋友的意义在什么地方：“君子以文会友”，这个“文”包括了文化思想；结交志同道合的朋友，目的在哪里？在于彼此辅助，达到行仁的境界；这篇书一开始，颜渊问的是仁，到这里最后的结论，提到曾子讲的朋友之道，同时再度表明作人也就是仁的用，所谓仁就是爱人；也是人与人之间相处和自处的高度修养，也可以说是作人的艺术