导图社区 西方哲学史(邓晓芒,赵林著)
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编辑于2022-11-02 12:46:50 福建省西方哲学史
第一章 希腊哲学
希腊哲学三大阶段 第一阶段:自然哲学创立和形而上学发萌; 第二阶段:在逻各斯的基础上从自然哲学走向形而上学; 第三阶段:形而上学衰弱并专注伦理学和人生哲学。
早期的希腊哲学
米利都学派
泰勒斯(公元前585)
水本原说,水是万物的本原,第一次摆脱神话来解释世界
阿那克西曼德(公元前570)
无定形者,万物的本原没有定形,不生不灭。首次使用“本原”概念
阿那克西美尼(公元前546)
气本原说,气是万物本原,综合水本原说和无定形者
毕达哥拉斯学派
毕达哥拉斯(公元前531)
曾就学于泰勒斯和阿那克西曼德
数本原说
万物本原是“数”。数与万物都有联系,首次抽象化万物的本原
首次提出轮回转世,灵魂不死
赫拉克利特(公元前504-前501)
爱非斯学派主要代表,是王位继承人,热爱哲学而放弃。晚年离群索居,患水肿病而死。
火本原说,火转化成万物,万物转化成火,转化是按照一定分寸的,普遍法则,叫“逻各斯”
赫拉克利特:“这个世界,对于一切存在物都是一样,它不是任何神创造出来的,也不是任何人创造出来的;它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火,在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭。” “一切转为火,火又转为一切,又如黄金换成货物,货物又换成黄金。” “火死则气生,气死则水生------土死水生,水死气生,气死火生;反过来也是一样。” 个人理解:跟古代金木水火土的逻辑基本上一样啊。
逻各斯,世间万物所遵循的普遍法则,标着在西方哲学语言学精神的出现
逻各斯,希腊原意是话语,也由此带来规律、命运、尺度、比例和必然性的意思。 赫拉克利特:“‘逻各斯’是灵魂所固有的,它自行增长。” “从一切产生一,从一产生一切。”,“逻各斯”是“一”,它“永恒存在着”,“万物都是根据这个‘逻各斯’而产生”
辩证法奠基人
黑格尔:“在赫拉克利特那里,哲学的理念第一次以它的思辨的形式出现了”
1.一切事物处于普遍的运动变化和相互转化之中
赫拉克利特:“人不可能两次踏入同一条河流”
2.运动变化的根据是对立面的冲突
3.强调事物的相对性和不同的评价标准
爱利亚学派
克塞诺芬尼(公元前540)
功绩:从根本上动摇希腊神话世界观。
“一”和神,万物本原是“一”,“一”才是神。神是不生不灭,不变不动,独一无二
巴门尼德(公元前500)
经历:克塞诺芬尼晚年学生,但真正引导他走向沉思生活的是毕达哥拉斯学派的哲学家阿美尼亚,此外与另一位毕达哥拉斯派学者狄奥开达是至交。
存在与非存在
把巴门尼德的神表述为一个纯粹的哲学概念,“存在”(on,又译作“是”),于此相区别的其他一切处于运动之中的事物被称为“非存在”。 与米利都学派,赫拉克利特等人把流变的东西当作存在的观点相反,巴门尼德认为只有永恒的,唯一的,不便不动的东西才是存在。 个人理解:所以黑格尔把形而上学也理解成,静止不动的,片面的逻辑思维,因为形而上学这个部门的观点总是把事物本原当成永恒的,不便不动的。
1.“存在”既不产生,也不消灭
2.“存在”是“一”,它没有部位,不可分割
3.“存在”是不变不动的
4.“存在”是无始无终,但被必然性围绕
个人理解:被必然性围绕?这必然性成了一种实体?
真理与意见
存在是“能够被表达、被思想的必定是存在”,“思维与存在是同一的”。那些作为感官对象的、处于生灭流变过程中的具体事物,无法用语言表述的,只能当做“非存在”。 巴门尼德的这种观点构成西方形而上学的基石。讨论“存在”的学位被称为本体论(Onlogy,其中On是“存在”,也翻译成存在论)。 巴门尼德:“意见虽然不含真理,你仍然要加以体验,因为必须通过全面的研究,才能制服那种虚幻之见”。 个人理解:把抽象概念当做存在,把具体事物当做非存在。在科技水平不发达的时代,哲学对世界的探索,肯定要走到这一步了。
宇宙论
芝诺(公元前468)
经历:巴门尼德最喜爱的学生。在哲学思想虽没有什么新建树,但应用克塞诺芬尼的归谬法,系统论证其师的基本观点。巴门尼德“存在”的基本特点是不变不动,独一无二。芝诺应用归谬法来论证感官对象的运动和多是自相矛盾的。 功绩:用逻辑推理来否定经验观察,用理性证明来否定感官知觉。即“眼见为虚,思想为实”,奠定西方哲学把思想对象看做比感觉对象更加真实可靠的理性主义传统。 个人理解:思想对象比感觉对象更加真实可靠?越来越唯心了。
否定运动的论证
否定多的论证
麦里梭(公元前441)
经历:巴门尼德一位更为年轻的学生。 理论:把“存在”的空间特性从有限改成无限。并没有把运动和众多感性实物当做不存在,只有虚空才是不存在的。表明某种向后来的结构自然观转变的契机。 个人理解:结构自然观就是指后面的原子论等学说。
“存在”空间特效该有无限
鼎盛时期的希腊哲学
从思想发展的逻辑来看,爱利亚学派对存在的确立结束了早起希腊哲学朴素状态。 在此之后,智者派将爱利亚学派对逻各斯的应用发挥到极致。使之成为对精神世界进行探讨的有力武器。 催生了苏格拉底尤其是柏拉图承担起“伦理学转向”的使命。 这个时期的发展概括: (一)形而上学方面: 1.苏格拉底探讨事物一般定义,把注意力从自然转移到人的道德世界; 2.柏拉图把主观概念放大为客观世界本质,创立了一种精致的“理念论”形而上学; (二)自然哲学方面:建立一种结构性自然观 1.恩培多克勒提出“四根说”; 2.阿那克萨戈拉进一步提出“种子说”,试图解决一与多的矛盾; 3.德谟克利特在原子论基础上真正实现一与多、普遍性与特殊性之间的统一,标志结构自然观正式形成。 (三)亚里士多德 面对自然哲学的元素与形而上学的本质之间的二元分裂,亚里士多德创建实体学说,力图统一两者,综合各家学说,建立“形而上学”体系,是希腊哲学集大成者。
智者派
苏格拉底:“批发或者零售灵魂的粮食的人” 亚里士多德:“智者的技术就是毫无实在内容的似是而非的智慧,智者就是靠一种似是而非的智慧赚钱的人。”
普罗泰戈拉(约前490-前421年)
人是万物的尺度
理论的相对性,“一切理论都有其对立”
高尔吉亚(约前485-前380年)
经历:据说曾师从芝诺和恩培多克勒。
“无物存在”
“即使有物存在,也无法认识”
“即使认识了,也无法言说”
原子论者及其先驱
从这个标题就可以看出,主要是讲原子论。
恩培多克勒(约前492-约前432年)
经历:西西里岛南部的阿克拉伽人,据说是毕达哥拉斯学生。 个人理解:他的四根说和流射说已经很接近现代物理学的解释了。很难想象在那样的科学条件下,会有这般天才的预见,竟然只是靠个人脑洞和推理。
四根说:万物均有四种本原-火、气、土、火-构成。事物没有真正产生和死亡,只是元素的聚散。
爱与恨:造成四根聚散和万物生灭
流射说,第一个创立较为系统的认识论
阿那克萨戈拉(约前500-前428年)
经历:出生于小亚细亚的希腊殖民城邦克拉左奈美,20岁左右来到雅典,是第一个把哲学引入雅典的人。 功绩:他的哲学构成了恩培多克勒哲学与德谟克利特哲学的必要中介。
种子说,万物有各自的本原,本原是构成万物的最小微粒,即“种子”。如骨头是由骨头的种子构成
心灵,安排万物彼此包含和互相分有
功绩:第一明确把精神和物质分开。结束朴素的“物活论”。在自然结构上的“化一为多,寓一于多”的处理,再前推进就产生“原子论”。
留基波(约前460-前370年)
经历:扑朔迷离,通常说师从芝诺,可以确定是德谟克利特的老师。 功绩:首先提出原子论。
原子论
德谟克利特(约前460-前370年)
经历:阿布拉的人,与普罗泰戈拉是同乡。曾拜留基波和阿那克萨戈拉为师。 著作:《宇宙大系统》 功绩:被视为第一个严格意义上唯物主义者和无神论者。较完满地解决了一与多、存在与非存在、本原与运动、理性与感觉等重大理论问题,使古希腊的自然结构观达到完备状态。这种状态首次做到只凭物质本身,而不借助神或者精神力量来解释自然界。对后世唯物主义和自然科学产生了深远的影响。 个人理解:从德谟克利特这边,可以理解为何哲学家常常借助神或者精神来解释自然界。因为神和精神具有能动性,而物质的本身的运动,在科学水平有限的条件下,暂未被知道。
原子和虚空
承认虚空的存在,解决“如何运动”的问题。
宇宙由原子和虚空共同组成
原子
(1)内部充实,不可分和不可入的基本粒子;
(2)数量无限,性质相同,互相之间只有形状、次序和位置方面的差别,原子构成事物就如同字母构成单词一样;
(3)受因果必然性决定,在虚空做直线运动,因为方向不同而互相碰撞,形成漩涡运动并构成万物;
(4)不生不灭的本原,万物的产生和毁灭不过是原子的聚散。
原子和运动,原子具有能动性,不受心灵控制
影像说,比“流射说”更接近科学
苏格拉底和柏拉图
苏格拉底(前469-前399年)
经历:古希腊最伟大的思想家之一,也是对西方文化影响最深远的道德圣贤。为了与“智者”划清界限,自称“爱智者”。 功绩:苏格拉底哲学构成毕达哥拉斯学派、爱利亚学派等希腊早起形而上学与柏拉图“理念论”重要理论中介。
认识你自己,“有智慧的人是自知其无知”
神学目的论
美德即知识,美德可以像知识那样通过教育获得
归纳论证与普遍定义(主观辩证法),在没有确定答案的情况下,解释矛盾,解决矛盾,到达事物的本质的定义。更高的思维层次就是“辩证法”。
小苏格拉底学派
介绍:侧重苏格拉底思想不同思想片段,形成了彼此不同的学术流派。
麦加拉派
代表人物: 欧几里德(前450-前369年)及其门徒欧布里德(前4世纪)。把苏格拉底的伦理学与“存在”和“一”结合,把“善”扩展为宇宙普遍原则
昔尼克派(犬儒学派)
苏格拉底的学生安提斯泰尼(前444-前366年),第欧根尼(前404-前323年)。宣传随心所欲得人生态度,以自然性对抗人为矫饰
昔勒尼派
代表人物亚里斯提卜(约前451-?),将普罗泰戈拉的相对主义与苏格拉底的伦理学结合,认为每个人的美德和情感都有各自独特的判断标准。
柏拉图(前427-前347年)
经历:苏格拉底嫡传弟子,也是把苏格拉底发扬光大并加以体系化改造的杰出的希腊哲学家。公元前387年,在雅典外创立一所学园,讲授哲学、数学、天文学、植物学等方面知识,一面从事著作达四十年之久。柏拉图学院培养了众多杰出思想家,其中最著名就是亚里士多德。
理念论:一般定义不是关于感性实物、而是关于普遍本质的,这普遍本质如同“存在”一样,只能是思维或者理智的对象。柏拉图称之为“理念”(idea或eidos)。这个词源于希腊语中的动词“看”,作为名词是指“看到的东西”。但在柏拉图那里,“理念”不是肉眼所看到的东西,而是心灵或理智所“看”到的东西。是具有“一”的统一性和“存在”的实在性的观念,即普遍的概念,共相或形式。
个人理解:是具有“一”的统一性和“存在”的实在性的观念。文中这句话是重点,柏拉图的“理念”应该结合以前哲学家的成功来理解。
柏拉图的“理念”和苏格拉底的“定义”有渊源关系,但二者有两个根本性不同
一、苏格拉底的“定义局限于精神世界”;而柏拉图把“理念”扩大到世界的一切事物,认为自然物和人造物都有自己的理念作为其存在的依据;设置较小、较大等表现事物关系范畴,也是对“大”和“小”的理念的分有。
二、苏格拉底的定义探寻事物的普遍本质,但是没有把普遍本质与个别事物截然分开来,在他那里,普遍本质寓于个别事物之中,它只能体现在人的抽象思想和语言之中,不具有客观实在性;而柏拉图的普遍概念(理念)是实体化和客观化,不仅是独立于个别事物的实体,也是独立于人脑的客观精神。这样一来,在柏拉图那里,普遍概念与个别事物出现了二元分离。
个人理解:在柏拉图那里,普遍概念(理念)可以是实体,也可以独立于人脑的客观精神。既是实体也是精神。我想知道,柏拉图能否在我们世界找到这个普遍概念的实体? 太难理解了! 柏拉图说过,“一方面我们说有多个的东西存在,并且说这些东西是美的,是善的等等.....另一方面,我们又说有一个美本身,善本身等等,相应于每个组这些多个的东西,我们都假定一个单一的理念,假定它是一个统一体而称它为真正的实在。” 夭寿!!!这样理念就成为真正的实在了。。。我觉得是不是书有问题,讲得不够多?这可能是受到芝诺的影响吧。理念的东西反而是实在的,具体事物因为无法把握,反而被理解成非实在的。要是在东方中国,你们都去遁入空门吧!
二元分离:用自身同一的理念来说明形态各异的具体事物,可感事物是通过“摹仿”或“分有”来获得其实在性的。
个人理解:具体事物通过“摹仿”或“分有”来获得实在性。 这个表述怎么理解?是因为我有个理念,所以我可以认识这个事物。还是说,现实世界里面,如柏拉图所说,具体事物是活的,实体的,理念也是实体的,具体事物模仿理念才有自己的样子。。。 书中的例子,“正如同木匠做床一样,具体的床是对木匠头脑中床的理念进行摹仿的结果,每一张床的形态上虽然互为不同,但是它们都或多或少地分有了‘床’的理念。惟有如此,它们才能其为床”。接着又引用到柏拉图的话,“一个东西之所以是美的,乃是因为美本身出现于它之上或为它所‘分有’,不管它是怎样出现的或者是怎样被‘分有’的......美的东西是由美本身使它成为美的。”“一个东西之所以存在,除掉是由于‘分有’它所‘分有’的特殊的实体之外,还会由于什么别的途径......凡事物要成为二,就必须‘分有’‘二’,要成为一就必须‘分有’‘一’。”。最后书中结尾“由于可感事物是对理念的摹仿和分有,因此它永远也不如理念那样完美,正如艺术品中的摹本不如原作完美一样。” 书中举的两个例子,让人很容易理解柏拉图的思想,但是给我感觉又让人错过了什么。马克思有一句话,要理解猴子的身体结构,要去解刨人的身体。我觉得从后面亚里士多德和中世纪的唯名论和实在论的争端中,可以找到理解柏拉图思想的钥匙。 书中的例子实际上都是人的实践获得,或者借助于人的力量。体现不了柏拉图的思想,理念是具体事物的存在依据,具体事物是对理念的分有。对了,“分有”这个词语才是柏拉图的原来词语,摹仿这个词语也是书中的吧?或者以往那位大师的解释吧。 书中注释里面还说道,柏拉图晚年也开始怀疑二元分离的思想,他在《巴门尼德篇》的自我批判启发了亚里士多德对理念论的批判。 我个人的理解是,一方面要从亚里士多德和唯名论和实在论的争端中找到答案,这是马克思叫给我们的思路。另一方面,从柏拉图所处的时代来理解,那个时候的希腊的神从人形的神变成无形的神,那么理念在柏拉图这边是不是也是个神呢?只不过这个神不是基督教上帝那样全知全能罢了。 当然了,有时间看原著的话,应该能够理解吧。当然了,也有可能把自己搞的更晕。
(1)没有如巴门尼德那样,用普遍概念否定具体事物
(2)在柏拉图那里,具体事物是对普遍概念的摹仿或分有
“理念世界”:一个有等级制度,都趋向于"善"的理念的世界模型和本体论体系
个人理解:一个关于理念的世界,还是有等级制度的,理念和它的具体事物都追求最高等级的“善”理念。 给我感觉,这是小说家在构思自己的小说世界观啊!还有,这个理念世界是一个等级制度的世界,这显然是柏拉图生活的奴隶社会所拥有的等级制度的世界吧?
(1)自然物的理念,如石头,马和人的理念,最低层次的理念
个人理解:倒是众生平等了,人的理念也属于最低层次。
(2)人造物的理念
(3)数学意义上的理念,如圆,三角形,大于,小于等
(4)范畴意义上的理念,如存在与非存在
(5)道德和审美领域的理念
(6)“善”的理念,最高的理念。它构成其他理念,是他们的终极根据。同时也是其他理念及它们的“摹本”感性事物的共同追求的最高目标。
个人笔记:如果这是一部小说的话,这小说的剧情太单调了。
“善”的理念与神创世界
个人理解:看到这一小节,我可以理解二元分离了。 这里的“善”跟基督教的神差不多了,这里的神创世界的过程,完全可以说基督教是抄袭柏拉图吧?当然了,柏拉图的影响太大了,影响到基督教也是可以理解的。 这种神创世界的脑洞,现在各种小说里面比比皆是。
“善”的理念:把“善”的理念确立为整个世界的终极本体,将其提升为本体论和认识论的最高范畴。
给予我们视觉能力,认识能力
将真理赋予客观对象(理念)
使认识主体获取关于客观对象的知识
神创世界:一个神或造物主依照“善”的理念为指导,以理念世界为模型,将各种理念加诸原始混沌的“物质”而创造出来。跟基督教传世从无到有不同,柏拉图的神是建筑师把原来的混沌物质加以规定性或形式,变成现实的事物。
理念(存在)
原始物质(非存在)
可感事物(既存在又不存在)
回忆说:灵魂进入肉体之前,是住在“理念世界”里,所以人本身已经认知各种理念,不过因为肉体的懵逼而忘记这些,学习只是让灵魂回忆其这些理念。回忆说是西方哲学史上第一个系统阐发唯心主义先验论的认识论思想。
个人理解:柏拉图关于回忆的解释,这种设想在现代人看来,也是很有创造性的。其《国家篇》的寓言“洞喻”,至今仍然有很多自媒体引述,可见这篇寓言的影响力。 从这篇文章看,柏拉图不仅有创造性的设想,还能写一个好故事。恩格斯在讲到费尔巴哈的唯物主义思想能够获得巨大影响,除了是因为当时社会被黑格尔哲学统治太久之外,还有就是费尔巴哈的优秀的文字能力。这点值得我们学习。
第一,柏拉图虽然否认感觉经验是知识的来源,但是承认感觉经验是激起回忆的媒介或机缘。
第二,通过感觉进行的回忆不是对某个具体事物,而是对事物“本身”即理念的回忆。
第三,回忆是一个上升的过程,需要调动灵魂的主体能动性。
知识与意见
个人理解:在柏拉图那里,知识越是抽象,越可靠;而越是依靠感知的,可见的,越不可靠。
知识
真理(可知世界(理念)的知识,可靠的知识)
理智(数理对象的认识)
理性(纯粹理念的认识)
意见(可见世界的知识,不可靠的知识)
想象(对事物影像的认识,),比信念更加缺乏确定性
信念(对事物的认识)
无知(对应非存在的原始物质)
世界
可知世界
数理对象,如“圆本身”“三角形本身”,需要借助图形或者假设来表现
纯粹理念
可见世界
事物的影像
事物
辩证法:柏拉图的“辩证法”是一种研究纯粹理念(哲学范畴)的逻辑关系与互相转化的学说,不涉及抽象概念与现实事物的关系,但是却系统探讨各个哲学范畴之间的对立统一关系。将智者派和苏格拉底的主观辩证法推向一个高峰。
通种论:在《智者篇》中,柏拉图发现对立双方都有其真理的一面,它们只有在一个高于它们的第三者、即一个更普遍的“种”概念之下才能统一起来。
消极辩证法(爱利亚派和智者派):发现一切事物都是相对的,依条件不同而转化。这种辩证法孤立应用会成为诡辩。
积极辩证法(柏拉图):由对立面的冲突提升到一个更高的概念以解决这种冲突,才真正是辩证法产生积极的结果来。这是柏拉图辩证法对后世的辩证法(特别是黑格尔的辩证法)最重要的启发。
理想国:与等级分明的知识论相对应,柏拉图在政治上提出一个知识和权利结合的“理想国”学说。这种理想被认为是乌托邦,却一直被后世各个社会哲学所效仿。
个人笔记:世界观都搭好了,有想法的人,可以根据柏拉图写一篇小说,现在小说太多了,但是剧情太老套了。要抄袭柏拉图的赶快,我帮你们按住他的棺材板。 这个理想国,充满理想,也充满等级。个人和阶级都有三个部分德性,恪守好了,都能达到“正义”。
统治者:哲学家和统治者融为一体,成为“哲学王”
个人,灵魂三个部分恪守,达到最高德性“正义”
理性,灵活最优秀部分,它的德性是"智慧"
意志,根据理性的命令来发动行的部分,它的德性是“勇敢”
欲望,灵活最低劣的部分,它的德性是“节制”
阶级,三个阶级恪守其责,一个遵循“正义”原则的理想国诞生
统治者,以智慧治理国家
保卫者,以勇敢保卫国家
劳动者,遵循节制而勤奋工作
四德:智慧,勇敢,节制,正义
制度:第一、二阶级财产公有,甚至取消家庭,过集体生活,安排男女结合,后代由国家抚养和教育。等级森严,分工明确,各执其责,不得僭越。
亚里士多德(前384-前322)
介绍:古希腊哲学的集大成者。出生于色雷斯的斯塔吉拉城,父亲是宫廷御医。17岁去雅典,进入柏拉图学园学习。:涉及领域形而上学、逻辑性、物理学(广义的自然科学)、心理学、伦理学、政治性、文艺理论等。 著作:《形而上学》、《工具篇》、《物理学》、《论灵魂》、《尼各马可伦理学》、《政治性》、《诗学》等。 名言:“吾爱吾师,吾更爱真理”, 总结:亚里士多德哲学是自然哲学和理性思辨的逻各斯学说的二者综合。由于这种综合,亚里士多德哲学一方面超越两排对立,建立起一个集以往一切思想之大成的形而上学体系;另一方面,他的哲学体系在唯心主义和唯物主义、经验主义和理性主义之间,表现出折中动摇特点,自身潜藏着许多难以解决的矛盾。
对理念论的批判:通过对柏拉图的批判建立自己的形而上学体系
个人理解:到亚里士多德这里,终于回到正常人的逻辑了。对于柏拉图的事物和理念双实体的学说,实在不理解,也想不通为何是这样的。亚里士多德对理念论的批判,终于把理念拉到正常人的理解范围内了。
第一,理念作为事物的形式、实体或共相只能存在于具体事物之中,而不能在事物之外独立存在。
第二,人们用来论证理念存在的方法都站不住脚,它们或者缺乏必然性的推论,或者退出一些没有与之对应的东西的理念。如“否定了的东西”“缺乏”也有其理念。
第三,“分有”只能是对“实体”的分有,因为只有“实体”才具有形式或理念,而柏拉图让那些非实体性的东西也有理念。
第四,从现实角度来看,理念对感性实物没有意义,不能引起事物运动,也不能帮人们更好地认识事物。
第一哲学及存在论
第一哲学(形而上学):阐明事物的一般原因和原理。第一哲学(形而上学)与第二哲学(物理学或自然学)。前者是研究存在本身,后者研究特殊的存在物。这种作为存在本身或“作为存在的存在”的科学,就是通常所说的“本体论”。
个人理解:本体论和存在论同一个意思,但是文中没有统一使用其中一个词,这两个词语随机出现,很容易给不知道的人造成困惑。这种困扰其他地方也有。不过,如果仔细注意的,注释里面有,所以遇到困惑的时候,可以留意下注释。
存在论(本体论)
存在要分层和分类,不能像柏拉图那里都混在一起
提出问题,“存在是什么”。以前的哲学家都是把存在动作讨论的前提,却没人问什么是存在。
个人理解:小时候看过一些课外书,学校发的,讲逆向思维,说提问题比解决问题更加需要创造性。今天看到亚里士多德这里,算是领教到了。
存在的两种意义
偶然的属性(偶性),如“这人是文明的”,“文明”是偶性,人也可以不文明。
必然的本质(范畴),如实体、数量、时间等,任何东西都不可能脱离这些方面的规定而存在。
实体哲学,对存在的研究是以“实体”的本性和基本原则的研究为核心。因此,亚里士多德的第一哲学火形而上学,也被称为“实体哲学”。
个人理解:黑格尔把形而上学当做是“片面化,表面化看问题”的代名词,并把它当做辩证法的反义词。我觉得是有道理的。亚里士多德对存在只想到实体,那么意志呢?虽然,我们意志是要依托于人脑而存在的,但是能当做不存在吗?看看亚里士多德后面就讲到这个问题没。
主要研究三个问题
个人理解:我是谁?我从哪里来?我要去哪里?灵魂三问的段子追根溯源可能是亚里士多德这边改的。这三个问题跟接下来三个小节的内容有关系。
第一,实体是什么?对第一个问题的回答构成了狭义的“实体学说”。
第二,实体的原因是什么?第二个问题导致了“四因说”。
第三,实体是如何产生的?对第三个问题的回答形成了“潜能与现实”理论。
实体学说
第一实体的特点
总结:第一个实体的这四个特点,它们都是从人们说话方式即语言语法中引出来的,亚里士多德相信语言的逻各斯与存在的事物有着相同的结构,因为他的本体论与逻辑学一开始有着密切的内在联系。 个人理解:这个“逻各斯”就是一筐,什么都能往里装。哪里需要往哪里,什么需要变什么。它可以是尺度,规律,必然关系等。这里逻各斯应该理解成“语法”。
首先,实体是一个具体的、个别的东西
其次,实体不同于属性,它没有与之相反的东西,如与“大”相反的是小,但没有与“苏格拉底”相反的
再次,实体没有程度上的差别,如我们不能说“张三”比“李四”更实体
最后,实体是变中之不变,如苏格拉底无论脸黑脸白,是年少还是年老,他都是苏格拉底。当然,这里亚里士多德没有否认实体的生灭变化。
第二实体,逻辑上“种”和“属”的概念。第一实体是“既不述说一个主体,也依存一个主体”;但第二实体虽然“不依存于主体”,但却可以述说一个主体。这样,亚里士多德又部分回到柏拉图的理念论。
个人理解:对于普遍接受高等教育的现代人来说,确实不理解古代伟大哲学家的思路。实体对于普通人来说,应该是不言而喻的概念了。但是,对于古代哲学家来说,这也是一个需要不断探索的过程。 我们只能从他们的论证里面,找到对他们概念的理解。但是,他们的理论肯定是要受到前人的影响的。
四因说
个人理解:从现代物理学上讲,四因说比起原子论是一种倒退,但是它的内容比原子论丰富很多。最后,“纯形式”变成了“神”,整个学说还是走向到一种玄乎里面去了。 到这里,精神和物质,谁是存在的,谁是实体。到亚里士多德这边,存在一个“纯形式”东西,是“神”。从现代物理学或者辩证唯物主义的角度上看,这“纯形式”应该是个实体的东西,但是却变成难以捉摸的“神”了。 人们一旦解决不了问题,就求助于“神”。
四因,将实体的原因归结为质料因,形式因,动力因和目的因。以建造房屋为例,砖瓦木料是房屋的质料因,设计蓝图是它的形式因,工匠及其技艺是它的动力因,而房屋用途是它的目的因。
形式因,动力因和目的因合一,因此,行使因和质料因是“四因”最基本的因素。形式因规定事物的本质,包含事物的动力和目的。因此,形式是积极的、能动的和决定性因素,质料是消极、被动的和被决定因素。
个人理解:这里通过对比人造物和自然物的四因区别,来论证形式因,动力因和目的因合一,说明行使因为何包含目的因和动力因。 人造物的四因是彼此分离的,但是自然物中,动力因和目的因都归结为形式因。如一个橡树,从树上生长的橡子是它的质料因,而橡子所要成长的橡树是形式因,同时橡树也是橡子所要达到的目的和推动橡子生长的动力。
任何个别事物都是由形式和质料构成的,形式和质料都是实体的。形式把“无定形”的质料凝聚在一起,所以形式比质料更实体。
任何个别事物都是形式和质料的统一,同时事物的形式和质料又是对立的。对于低一级是形式的东西,对于高一级则是质料。如砖瓦是泥土的形式,但砖瓦又是房子的质料;房子是砖瓦的形式,又是街道的质料。 如此类推,宇宙中形成一个从质料到形式交替上升的序列。序列最底层是一个“纯质料”,相当于“非存在”;序列的最顶端是“纯形式”,一切事物追求的终极目标,亚里士多德称之为“神”。因此“第一哲学”也被他成为“神学”
个人理解:“纯形式”和柏拉图的“善”几乎一样,但是“纯形式”也是神,而柏拉图那里,“善”和神是分开的。
潜能与现实, 亚里士多德立足于目的论,提出潜能与现实的学说,以说明万物的生产依据。 实体的生成过程就是潜能向现实的转化过程,这个转化过程就是运动。作为现实的形式正是吸收作为潜能的质料向自身运动的动力。质料是能被推动者,形式是能推动者。正是后者推动前者运动起来,所以运动属于现实或者形式一方。运动是真正进行现实的过程,现实则是已经完成了的运动结果。 亚里士多德的目的论成为了自然哲学中片面机械论的中和剂,同时也是神学的支柱。
个人理解:目的论认为自然界的一切事物都其存在的目的。典型的如宗教的创世说,上帝创造万物。我个人的理解就是先入为主,通过目的来解释事物的生成。本末倒置,用因来解释果。 亚里士多德的论证是很严谨啊。但是在没有物理学的科学依据下,在严谨的论证也只是论证吧。
认识论
感觉只能感受事物的形式而不能把握其本质。
事物的本质即普遍知识是先验的,隐藏在理性灵魂之中,需要感觉经验刺激才能被理性直观到。(这里明显借鉴柏拉图“回忆说”)
灵魂
感性灵魂,感性灵魂好比是“蜡块”,感觉是外物印在“蜡块”上的“印痕”。
个人理解:把感性灵活比作蜡块,把感觉比作外物印在蜡块上的印痕。这比喻太生动形象了,通俗易懂。
理性灵魂,普遍知识是理性灵魂从感性灵魂的“印痕”进行归纳总结
个人理解:亚里士多德认为,奴隶是只会说话的工具,所以只有消极灵魂。从这里可以看出,伟大的哲学家并没有摆脱时代的局限性。这里很直观的告诉人们,物质确实是可以决定意识的,包括决定人们的认识。那怕是伟大的哲学家。这个伟大的哲学家并没有摆脱奴隶主的狭隘思想,一边在追求哲学真理,但是另一面却把奴隶当成只会说话的工具,并且把这种愚昧的思想表现在他的哲学里面。
消极灵魂,受肉体蒙蔽,以外界肉体为对象,随着身体死亡而消失。
积极灵活,摆脱肉体束缚,以自身为对象,只思维的“纯形式”。
逻辑学
总结:亚里士多德是传统形式逻辑的奠基人,传统形式逻辑关于概念、判断和推理的基本内容,在亚里士多德这里已经得到相当精确的表达。
把主谓判断看作客观世界中个别事物与一般概念的关系。把谓词进行分类总结。
十范畴表:对客观事物进行归纳和抽象的基础上,提出“十范畴表”。这十个范畴是,实体,数量,关系,地点,时间,姿态,动作,遭受,等。
判断理论,对判断进行初步分类,对康德“先验逻辑”产生巨大影响。提出了“质”的判断即肯定判断和否定判断,“量”的判断即全称判断和单称判断,“关系”判断即简单判断和复合判断,“模态”判断即突然的、必然的和可能性的判断。
演绎三段论
定义是:“三段论是一种论说,在其中某些东西被肯定了,另外一个东西就必然由于这些基本的东西而成立”
三段论如何得出真理:提出两种不同性质的三段论
辩证的三段论,通过两个截然相反的三段论互相变难来推翻对方的前提,以考验三段论前提的真实性。
个人理解:这个辩证的三段论,书中没有举例子,我挺难立即的。书中还指出这个三段论已经包含有康德“先验辨证论”的先声。
归纳三段论。证明从一般出发,归纳从个别出发。不具有必然性质,没有演绎三段论科学。
形式:大前提,小前提和结论三个判断都有一个词与另外一个判断中的词辗转重叠,因而共同表达三个词之间有这样一种必然关系。
个人理解:又是语言逻各斯吗?之前“第一实体”的特点就是从语言语法里面总结出来。亚里士多德认为语言语法里包含内在逻辑。
三条逻辑公里
矛盾律(或“不矛盾律”):“互相矛盾的判断不能同时为真”
排中律:两个相互矛盾的命题之间不能有局中者
同一律:“一切真实(事物)必在任何方面其自身始终如一”
伦理学
善与美德, 反对柏拉图美德等于知识的观点,提出两种美德
知德,心智方面。以理性沉思活动本身作为目标,对思想加以思想,从中获取愉悦感,这是一种最高幸福。
行德,道德方面。提出了“中庸”学说。不偏不倚,执两用中的态度对待激情,就是一种美德。
“中庸之道”
第一,“居间者”是相对不同主体而言,不存在绝对平均数。
美德作为一种中庸之道,是与“过度”和“不足”两端相对立的。如“勇敢”是“鲁莽”和“怯懦”之间的居间者,但是也是二者对立的另一个极端。
中庸既非过度中的中庸,亦非不足中的中庸。如“勇敢”没有过度的“勇敢”,也没有不足的“勇敢”。
“中庸学说”在其政治学思想中的表现,反对寡头专制,也反对平民掌权。希望中产阶级当政。
个人理解:这种思路方式跟当今美国政府很像啊。美国观念里面,把中产阶级的壮大,当做社会公平和稳定的现象。这是不是受到亚里士多德影响了。
希腊哲学的衰颓
历史背景:亚历山大时代结束了分离主义和自由主义的希腊城邦时代,建立统一的大帝国。把希腊文化推广到东方世界,有此开创了希腊化时代。但亚历山大英年早逝,他的帝国迅速分裂成三个彼此内讧的希腊化国家。小国寡民的城邦时代一去不复还,民主政治在东方专制主义下日旭衰弱。希腊文化进入一个醉生梦死的平庸时代。 希腊化时代的人们不再关系神与国家,而是潜心个人的幸福与解脱。哲学家的主要兴趣不在世界本原或形而上学的本质上,而是人生意义的探讨和个人安身立命。亚里士多德的形而上学体系成为希腊哲学的最后辉煌,哲学日益被纳入伦理学的窄轨,有引导人们追求真理的火炬沦为在生存斗争后面收拾残伤的救护车。 个人情怀淹没在灵魂得救的清醒算盘里,在享乐主义和禁欲主义的对立冲突中,导致了普遍的怀疑主义,最终融入到基督教哲学的时代潮流中。 个人理解:从哲学发展来看,基督教的崛起是有其时代基础的。
伊壁鸠鲁学派
伊壁鸠鲁(前341-前270年)
介绍:伊壁鸠鲁主张通过研究自然现象和社会现象来达到内心的宁静,他在原子论宇宙观和感觉主义认识论的基础上,提出“快乐论”的伦理学。
原子论的宇宙观,继承了德谟克利特的原子论
原子论
除了德谟克利特的定义,原子还有质量
原子除了直线运动还有偏斜运动,首次把运动原因归于物质内部,解决了德谟克利特无法解释运动最终来源的问题。
宇宙观
世间万物都有原子构成,神也不例外。这个观点导致了一种无神论的结论。
感觉主义的认识论
倡导感觉主义,把感觉本身等同于真理,没有否定理性的作用,但把感觉判断正误的准则。
认为灵活是有精细的原子构成,死亡后灵魂也就消散。所以,死后,人也就没有感觉了,不需要害怕感觉。
个人理解:对于灵活是什么,自然哲学的哲学家们总是把灵魂当成某种实体物质组成的。就是把灵魂也当成某种实体的东西。这应该还是一种机械唯物主义。
“快乐论”的伦理学
把快乐等同于幸福,消除对神灵、死亡的恐惧,节制自己的欲望。
提倡“自然的公证”,继普罗泰戈拉之后推进社会契约论。
对“快乐”带有否定性定义,如“身体无痛苦,灵魂无纷扰”,带有浓郁的末世论色彩的消极伦理观,到罗马时期,这种哲学转化成一种肉体纵欲主义。
斯多葛学派
总结:斯多葛学派的观世生活的悲观态度与基督教的理想天国不期而遇,该派的哲学成为基督教神学的重要思想来源之一。如果说伊壁鸠鲁学派象征着罗马帝国腐化堕落的社会现实,那么斯多葛主义则在互换基督教玉洁冰清的天国理想。
早期斯多葛学派
早期斯多葛学派,把哲学分成逻辑学,伦理学和自然哲学三部分,对逻辑学研究尤为深入,进一步完善了亚里士多德的逻辑学,并开拓命题逻辑的领域。
把赫拉克利特的“火"说成是有灵魂的东西,逻各斯就是火的理性,即世界理性,也是神或宙斯。
个人理解:又见到“逻各斯”了,"逻各斯”就是一个框。
在伦理学上,自觉服从“逻各斯”和“命运”,就是服从自己理性和实现自己本性。与伊壁鸠鲁学派把快乐等同于幸福相反,斯多葛学派把美德等同于幸福。顺应自然,服从命运才是道德的生活,幸福的生活。
个人理解:到这里,已经有点宗教的味道了。
晚期斯多葛学派,到了罗马帝国时期,罗马人陷入纵欲主义的泥潭里,相应的斯多葛学派也采取越来越激进的禁欲主义姿态。晚期斯多葛学派的代表人物有罗马大臣塞涅卡(前4-公园65年),奴隶爱比克泰德(55-135年)和罗马皇帝马可·奥勒留(121-180年),他们地位悬殊,但是基本思想却完全一致。顺应自然和服从命运仍然是该派的观点,但基调比早期更加阴郁,更加悲观。主张取消奴隶和主人的人格差别,倡导宽恕敌人,对基督教传播有重要影响。
个人理解:这理由已经看到基督教的观点。服从命运,终生平等也是基督教的思想,当然了对于奴隶社会来说是一大对进步。
塞涅卡在批判亚里士多德的“四因说”基础上,提出宇宙只有一个原因,即宇宙的创造者,神。既然神是世界的唯一原因,那么服从神就是天命,也是一种明智的选择。其名言,“愿意的人,被命运领着走;不愿意的人,被命运拖着走”。
爱比克泰德因为早期奴隶生活使他非常强调忍耐苦难,他把忍耐苦难与一种宿命论观点结合起来,大力宣传服从命运。
摘抄:每个人在社会中扮演的角色也是命中注定的,人生在世就像舞台上的演员,只要按照剧本的事先安排来演好自己的角色,无论演主角还是演配角,演悲剧还是演喜剧,演三幕还是演五幕,都是一部完整的戏剧。人生之剧的剧情都是神预先安排好了的,它包含着神的特殊目的。 个人理解:所以“人就是一场戏的出处”这句话的出处是爱比克泰德?
马可·奥勒留是罗马黄金时代的安东尼王朝以为较贤明宽厚的君主,因热爱哲学被称作“御座上的哲学家”。其所撰写的《沉思录》,精辟的表述了斯多葛学派的人生哲学思想。人与宇宙比起来微不足道,对宇宙秩序的反抗徒劳无益,同时宇宙万物普遍联系,人应道服从命运,不要破坏宇宙平衡。
马可·奥勒留:“在人的生活中,时间是瞬息即逝的一个点,实体处在流动之中,知觉是迟钝的,整个身体的机构容易分解,灵魂是一涡流,命运之谜不可解,名声并非根据明智的判断。一言以蔽之,属于身体的一切只是一道激流,属于灵魂的只是一个梦幻,生命是一场战争,一个过客的旅居,身后的名声也迅速落入忘川。” 个人理解:妈的,说的太好了,我明天就去出家!!!!
怀疑主义:反对独断论,对一切原则持否定态度。对任何观点都吃怀疑眼光,以追求“灵活的安宁”的“最高的善”。
总结:怀疑主义与伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派被黑格尔统称为希腊化时期的三大“自我意识的哲学”。他们认为导师心灵纷扰的根本原因是在于人们在认识方面的独断论态度。黑格尔认为,伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派都是独断论者,逍遥派(亚里士多德学派)也是如此,怀疑主义却与所有的这些独断论派别针锋相对(柏拉图的学院派则游移于二者之间)。 大佬评价: “斯多葛派哲学把抽象思想当成原则,伊壁鸠鲁派把感觉当成原则;而怀疑主义则是对于一切原则持否定态度,而且是行动性的否定。其结果首先就是原则不可能被认识。” --黑格尔 个人理解:执着于某个立场或者观点称之为独断论。
早期怀疑主义,创始人皮浪(约前360-前270年)。“不作任何决定,悬置判断”。对自己的怀疑也保持一种怀疑。
晚期怀疑主义,晚期怀疑主义者主要生活在罗马帝国时期,他们将早期怀疑主义理论化和系统化,并把怀疑对象从感觉转向理性本身。
埃奈西德谟提出十个“老论式”,怀疑感觉的可靠性
塞克斯都·恩披里克提出五个“新论式”,怀疑理论的可靠性。五个“新论式”所揭示的理性本身的矛盾,成为后世哲学家在认识论方面努力去解决的重大理论问题,并且最终为辩证法进入认识论领域开辟了道路,使得哲学家们意识到矛盾本身也是认识的本质,正如它是存在的本质一样。
大佬评价: 它们“属于思维的反思,包括着确定概念本身的辩证法” --黑格尔
新柏拉图主义,盛行于罗马帝国后期(公元3至5世纪),它以柏拉图哲学为思想基础,融汇了希腊化时期来自东方的各种神秘主义和信仰主义,构成了希腊形而上学向中世纪基督教神学转化的重要理论中介。新其思想先驱可追溯到斐洛(约前25-40年),但新柏拉图主义的真正创始人是罗马帝国时期的普罗蒂诺,他和他的学生波菲利使新柏拉图主义成为基督教神学全面控制西方思想之前的最后一个古典哲学形态。新柏拉图主义的精神内涵虽然和哲学流派一样,遭到排斥和禁绝,但是其精神内涵却深深地渗透于基督教神学理论中,成为教父哲学的主流意识。
个人理解:神秘主义,信仰主义是指基督教吧?所以,新柏拉图主义就是把哲学和宗教结合起来吗?其作为古典哲学的最后一个形态,成为基督教神学的土壤了。宗教的发展看来跟哲学脱不开关系。读了《西方哲学史》,总是给人一种感觉,没有哲学家提出的那么多脑洞的概念,宗教人士连“灵魂转世”是什么都不知道吧!所以,宗教本身可能也不存在吧。
普罗提诺(204-270年),其形而上学建立在“太一”“努斯”(又译作“心智”“理智”)和“灵魂”这三个概念的神秘统一之上,三位一体。“太一”是个无法定义的本原概念,有时被称作“神”,没有形式。"努斯”是“太一”因自身充盈而“流溢”的结果,是“太一”的“影子”,创造一切理念。而“努斯”进一步“流溢”产生诸多“灵魂”,这些灵活包括人的和其他自然生物的;再往下流溢出来的是灵魂凭借理念创造的的自然界。自然万物以理念为形式而含有质料;纯粹的质料是纯粹的黑暗,是非存在的。当灵魂沉沦于质料对的自然世界之中时,它被肉体所拖累,时时有滑向黑暗的危险。然后灵魂本质来源于更高的世界,它有返回“太一”的向往,每个灵活都力图通过“努斯”的联系而窥见和分有“太一”。 奥古斯丁认为,普罗提诺晚生一点,只需“改动几个字句,就是一个基督徒了”。
个人理解:与基督教的“圣父圣子圣灵”三位一体的学说,几乎一致!就如奥古斯丁说的,改动几个字句,普罗提诺就是一个基督徒。当然了,普罗提诺不是基督徒,他的思想是受当时历史条件所影响,也有前人哲学成功的影响。基督教显然是抄袭了他的哲学成果,凭那些神棍是不可能架构出这么有浓厚思辨色彩,又带有神秘主义的世界观的。
波菲利(233-304年),波菲利在《亚里士多德<范畴篇>引论》把柏拉图与亚里士多德的思想分歧归结为关于共相性质的三个问题:(1)共相(种或属)是独立存在的实体,还是仅仅存在于人的思想之中?(2)如果是实体,是有形的,还是无形的?(3)如果是无形的,是与可感事物相分离的,还是寓于可感事物之中?波菲利本人没有对这些问题给出答案,但却成为中世纪基督教经院哲学中实在论与唯名论激烈争论的焦点。 波菲利虽然反对基督教,但又无意中将希腊式的思辨精神收入到基督教的内在血脉中,把东方神秘主义宗教与希腊理性主义哲学奇妙地结合起来。
个人理解:他反对基督教,有喊灵魂救赎。他是不是想说基督教抄袭他老师学说?很好奇基督教神学家如何看待他的哲学?波菲力专门撰写了《反基督教》一书,太魔幻了。
第二章 中世纪基督教哲学
笔记:基督教是从犹太教发展出来的,公元1世纪上半叶,彼得和保罗等人把原始基督教传播到罗马帝国。最初,一神教对罗马统治者来说,是一种蛊惑人心的宗教,基督教只能在地下发展,信仰者大多数是奴隶和下层民众。罗马统治者多次大规模迫害基督徒,但是早期的基督徒在坚定的信仰和纯洁的道德支撑下,勇敢面对罗马帝国的屠刀。以宽容和忍耐精神,赢得越来越多罗马人的同情和皈依。终于在4世纪初,罗马帝国承认基督教为合法宗教,不久取代传统多神教成为罗马的国教。 到公园5世纪以后,由于罗马帝国的崩溃,基督教成为凌驾于分散混乱的西欧封建社会之上的唯一宗教信仰和绝对的意识形态。早期的基督教是通过宽容和忍耐而赢得世界的,那么当基督教成为中世纪唯一宗教信仰之后,罗马教会就变得越来越专断和暴虐,以至于社会生活的一切方面都纳入它的控制范围。 哲学也不例外。由于哲学所探讨的问题本身就具有形而上学的特点,因此哲学与基督教神学的关系比其他任何学科更密切。罗马帝国时期的希腊交付奥利金认为,哲学和其他学科一样,是“神学的婢女”;同时代另一些教父认为,基督教本身就是真正的哲学。 中世纪哲学--无论是早期的教父哲学还是后来的经院哲学--从来就没有获得过独立地位。他们的抽象思想如果不能成为正统基督教信仰和教义的理论依据,就会被当做异端。 基督教的本质精神就是唯灵主义,在哲学上必然对应一种唯心主义。可以在希腊哲学中找到最典型的表现形式,那就是柏拉图的“理念论”。 因为基督教的存在,灵活和上帝是他们的研究对象。灵活和上帝都属于主观精神世界,而主观精神世界是一个比客观自然世界更加深邃的世界,所以中世纪基督教哲学表现出各种扭曲和偏颇的形式,但它对于西方哲学精神向自身内部的深化扔具有重大意义,构成了西方哲学发展必不可少的环节。 基督教哲学大体分两个阶段,教父哲学和经院哲学。教父哲学并非中世纪的产物,它的主要思想家都生活在罗马帝国时期,但它是基督教的哲学形态之一,所以把它放在中世纪基督教哲学一章来加一论述。为了抗衡或超越希腊古典文化,教父哲学自觉或不自觉地从古典时代的哲学吸取了大量精神营养,处于信仰需要把希腊形而上学推向神秘化的顶峰。教父哲学实质是用希腊形而上学的泉水浇灌基督教的教义之花,但是这些正统教义与死而复活等教义一样,既不能为理性所理解,也不能被经验所证实。 11世纪以后,理性的复苏,亚里士多德主义的回归,导致了中世纪经院哲学的产生与繁荣。 经院哲学通常又被称为繁琐哲学,它因讲究繁琐的概念辨析和逻辑论证而得名。比较典型的是安瑟尔谟关于上帝存在的本体论证明、托马斯·阿奎那关于上帝存在的宇宙论和目的论证明,还有其他一些极其虚妄的问题。对信仰对象进行逻辑论证,就如同用磅秤来称精神一样荒谬,但是这种做法却培养了一种理性精神,试图通过逻辑论证而不是狂热信仰来确定真理。经院哲学导致了理性神学的产生,虽然理性神学承认信仰的至高无上性,但它所倡导的注重逻辑证明的方法却为近代理性主义埋下了最初的种子。 经验哲学的初衷是让理性为信仰服务。但经验哲学用理性来论证信仰如同罗马教会用大学教育消除异端思想一样荒唐可笑。理性最终成为宗教信仰的坟墓。 中世纪几乎没有纯粹的哲学问题,中世纪的哲学家也是神学家。但在经验哲学中,曾一度争论关于“共相”(逻辑上的“种”“属”)的问题。由此导致了实在论(realism)与唯名论(nominalism)的对立。 实在论的哲学基础是柏拉图的"理念论”,唯名论的哲学基础是亚里士多德关于“第一实体”的思想。唯名论者的观点接近于经验论和唯物主义的立场,他们开启了近代经验哲学和实验科学的源头。他们在神学上表现出类似于教父派的神秘主义倾向,反对用理性形式来论证信仰内容,坚持把知识与信仰、哲学与神学分开。他们在哲学上是审慎的唯名论者和经验论者,在神学却是神秘的唯意志论者。这样,唯名论在理论上有助于促进经验哲学与实验科学的生长一样,唯意志论在实践上鼓励个人与上帝在内心世界进行直接交流,这极大动摇罗马教会的权威,对后来的宗教改革运动产生重要影响。 个人理解:这一章节的概论太长了。不过这一章节让我了解为何基督教为何天主教和新教的区别。
第二节 教父哲学
总结:教父是继使徒之后,出现的一批具有希腊哲学家素养和基督教信仰的人。教父工作主要分两个阶段,在《米兰敕令》发布前,他们主要是为基督教信仰辩护,一面把希腊哲学引入到基督教基本信条和教义里面;另一面力图说明基督教神学与希腊哲学的差异性甚至对立性,以凸显基督教的超越性。在《米兰敕令》发布后,基督教的主要任务是统一教义。经过激烈的教义之争,教父们在上帝论、基督论和人性论等方面确立的基本教义在整个中世纪都成了不可动摇的圭臬。 个人理解:原来基督教也有统一思想的过程。希腊古典哲学为何会败给基督教呢?如马克思所说,哲学家总是解释世界而问题在于改变世界。基督教拥有自己的社会组织,而哲学家的行动一直都在头脑里。可能这也是为何马克思主义不仅仅有哲学还有革命学说的缘故吧。
一、教父派对待理性与信仰的基本态度
1.“基督教就是真正的哲学”
在道德上攻击希腊哲学
个人理解:说的好有道理,希腊哲学家们只是想着探究世界,但是好像没有想到自己的学说对社会道德的影响啊。但反过来说,基督教的种种教义也包含了对道德上的规范了。
原子论使人沉溺与现世享乐
毕达哥拉斯主义的“灵魂转世说”助长自杀倾向
柏拉图的理想国公然倡导不平等等级制度和寡头政治
认为希腊哲学是片面哲学,基督教才是真正哲学
“逻各斯”就是基督。它基督教创立之前,已经鼓舞了许多有智慧的希腊哲人。
2.超理性的信仰
个人理解:对于崇尚理性精神的希腊人和沉溺于感觉主义的罗马人来讲,基督教所宣言的那些观点,如道成肉身、三位一体、死而复活、原罪与救赎--无异于痴人说梦,是经验和逻辑都无法证实的臆断。 是啊!!!那为什么基督教后面被称为国教了呢?希腊哲学脱离群众,重来就想过让群众掌握理论!
力图使基督教与一切哲学划清界限
用信仰来排斥理性。耶稣的死而复生,“正因为其荒谬,所以我才相信”
3.基督教基本教义的确立,这些教义强调基督教真理的超理性的奥秘,只有通过神秘的信仰才能领悟。
“三位一体”,最基本教义,也是最艰理解的奥秘。圣子圣父圣灵三位一体,都是指上帝。
个人理解:这三位一体就这么简单粗暴解释?普列提诺那边,太一,努斯和灵魂,如何产生,互相什么关系,人家还有一天说辞呢。这是啥?太粗暴了!
“基督论”,基督神人同性论,基督同时存在于双重本性中,一为神性,一为人性,两者同等完整且互不可分。
个人理解:我可以是张三,也可以是李四,张三和李四完全一样,互不可分。请问下,那这样分出张三和李四,有什么意义?哦,一个是神性,一个是人性。反正必须得信就是了。
人性论问题,充斥着浓重的信仰主义,从“原罪”和“救赎”思想可以看到。
二、奥古斯丁的哲学思想
介绍:奥古斯丁(354-430年)是教父哲学的最杰出的代表,也是基督教神学的重要奠基人。奥古斯丁出生于北非怒米底省,早年曾信封摩尼教,主张善恶二元论,沉溺于感官享乐。后来一度对新柏拉图主义和怀疑主义的思想感兴趣。其《忏悔录》以优美的文笔和真挚的情感,描述了自己皈依的心路历程和对信仰的独特感受,该书是西方思想史上享有盛誉的经典著作之一。奥古斯丁本人被罗马教会树为“浪子回头”的典范,奉为“恩典博士”。 著作:《忏悔录》、《上帝之城》、《论三位一体》等
上帝创世说,希腊哲学家的神与基督教的上帝之间有个显著差别,前者是一个赋形于质的工匠,后者则是一个“无中生有”的创始者。世间万物都是“上帝言说”的结果,而且还是在“瞬间”完成的。
“原罪”与“救赎”,人性论是上帝论和基督论之外的第三个重要领域,核心问题是“原罪”与“救赎”
“原罪”,始祖亚当对自由意识的滥用而导致全人类永恒的罪行
“救赎”,上帝在创世之初根据自己的理由预定哪些人被拯救,其他人则为始祖所犯的“原罪”而承受惩罚
“原罪”是先验的和形而上学的罪,而“救赎”同样也是先验地被预定的。只能虔诚地接受,无法用理性去追问其理由。
上帝之城与世俗之城
现实世界被划分为两座城,一座是按照肉体生活的人组成,一座是按照灵性生活的人组成。前者是“尘世之城”,撒旦的领地,异教徒的社会;后者是“上帝之城”,上帝的“选民”即预定得救的基督徒的社会。
奥古斯丁把柏拉图的感觉世界与理念世界的对立发展为肉体与灵魂、人间与天国的对立
“光照说”,在认识论上综合柏拉图的回忆说和亚里士多德的理性灵魂的观点,提出了“光照说”。把上帝比作真理之光,把人的心灵比作眼睛,而把理性比作心灵的感觉,正是上帝的光照使心灵的理性看到了真理。
个人理解:这也算认识论?好吧!这让我理解了什么才算是认识论的范畴了。
上帝存在的证明,凡存在与记忆中的东西,都有着事先的原因,对上帝的认识也是。在其论证中,可以看到柏拉图回忆说的影响,也可以找到安瑟尔谟关于上帝存在的本体论证明的思想渊源。
第三节 经验哲学
总结:从公元476年西罗马帝国灭亡,到800年查理曼帝国建立的这一段时间,历史上通常称为“黑暗时代”。在这个时代,由于日耳曼满族的入侵而造成社会动荡和经济凋敝,使得灿烂辉煌的古典文化几乎丧失殆尽。在长达三百多年的时间里,西欧社会不仅政治经济活动分散落后,知识方面也几乎倒退到文盲水平。到了11世纪以后,处于基督教信仰笼罩之下的西欧社会在东方阿拉伯文明的刺激下,出现了一股文化复兴的势头,而经院哲学正是在这股文化复兴的时代下出现的。 经院哲学与教父哲学一样,是“神学的奴婢”。但是与基于柏拉图主义的教父哲学不同,经院哲学的思想基础是亚里士多德主义。经院哲学不再像教父派那样用信仰去贬抑理性或否定理性,而是用理性来论证信仰,或者把理性和信仰分开。经院哲学研究的问题领域比教父哲学更加广阔,其中“共相”问题已经具有一些纯粹哲学味道。虽然经院哲学没有摆脱神学,但是它代表一种理性神学,托马斯主义所倡导的逻辑论证精神对于近代理性主义有一定的促进作用,而后期的唯名论也在客观上推动了近代经验哲学和实验科学的勃兴。 个人理解:“共相”问题也是柏拉图和亚里士多德分歧所在。整个希腊哲学里面,最让人出戏的地方就在于它的提出的那些概念好像是活得,跟人一样。似乎是希腊人不懂的抽象思维,把抽象出来的概念或者理念,当成神或者逻各斯的分身之类的,这样的逻辑土壤也给了基督教成长的机会。现代社会的人无法理解这种脑洞,但是存在争论的地方,至少让我们知道,真理就在里面,这也许是值得我们欣慰的地方。 当我们面对未来感到困惑的时候,找不到真理的时候,我们可以去有争论的地方寻找,也许真理正在那边与谬论掐架呢!
一、实在论与唯名论
个人理解:概念是一个实在的,所以叫实在论;概念是一个名称,所以叫唯名论。这两个概念的意思如果从名字看,很容易弄反。
1.“共相”问题的由来
波埃修(480-525年)
介绍:波埃修是生活在“黑暗时代”初期的拉丁教父。首次对波菲力的“共相”问题作出解答。但是他声明这是站在亚里士多德观点立场上回答,并非他赞同亚里士多德的观点,此后数百年,到9世纪,才有哲学家继续讨论这个问题。 个人理解:这思想禁锢真是可怕,一个探讨一个问题,还得借助借尸还魂,然后几百年都没人回应,还是自由好啊!
对“共相”的回答
个人理解:这个共相问题,总共有三个问题,还是一环扣一环,每个问题有三个答案,“是”,“否”和没有答案。如唯物主义回答了第一个,就不能回答后面两个问题了。所以这个共相大问题就有3*3*3=27个组合答案。对于基督教来说只有一个正确答案,其他都是异端;对于唯物主义也只有一个答案,其他都是错误的。波埃修的答案虽然不是不是唯物主义的那个答案,但也不是基督教的那个正确答案。所以他要声明那是基于亚里士多德的立场的回答,不代表他的立场。 这个世界真复杂,把一个现实的哲学问题化成简单的选择题,也可以有这么多中答案。答错了还有被当做异端的风险,还是读书好啊!
第一,共相(种属)是独立于人的理智而存在的普遍实质(而非实体)
第二,是无形的实质
第三,存在于可感事物之中,并与可感事物相一致
爱留根纳(810-877年)
介绍:爱留根纳有“中世纪哲学之父”之称,被查理曼大帝之孙秃头查理召到巴黎去主持宫廷学院教学工作。他的之前被罗马教会谴责,被斥为异端,但是受到秃头查理的保护。后面秃头查理去世后,他也失踪了。
“四重自然”理论,以新柏拉图主义和奥古斯丁哲学为基础,提出的关于上帝与万物的关系的学说
(1)能创造但不能被创造的自然,即万物初始因何源泉的上帝;
(2)既能被创造也能创造的自然,即内在与上帝之中的各种“理念”,他们构成了万物的原型;
(3)只能被创造而不能创造的自然,即世界上的各种个别事物,它们是理念的实在化;
(4)既不能被创造也不能创造的自然,即作为万物最后归宿和最终目的的上帝。
泛神论思想,“创造主和创造物是同一的东西”,“上帝是万物,万物也是上帝”。
笔记:这种思想遭到当时教会的谴责,被斥为异端。
经院哲学家(11世纪以后)
个人理解:主角们登场了,姗姗来迟。
共相问题导致实在论与唯名论两大阵营的对峙
实在论
来源:坚持柏拉图“理念论”
定义:认为共相独立于个别事物的存在,比个别事物更加根本更加实在。
处境:是基督教的理论基础,占主导地位。
唯名论
来源:坚持亚里士多德的“第一实体”
定义:认为共相表示个别事物的名称、概念或符号,作为普遍本质只能存在于可感事物之中,作为抽象概念只能存在于人的思维和语言之中。
处境:威胁到基督教的理论基础,处于受压抑状态。
2.安瑟尔谟(1033-1109年,又译“安瑟伦”)
介绍:安瑟尔谟出身于意大利北部的一个贵族家庭,106年加入本笃修会,后来升为修道院长。1093年被罗马教皇任命为坎特伯雷大主教,成为英国教务的最高领袖。在修道院讲学达30多年,1494年被追认为圣徒。被后人称为“经院哲学之父”,试图把辩证法引入神学。 作品:《独白》《宣讲》《论真理》《上帝何故化身为人》《论三位一体的信仰》等
“信仰寻求真理”,仅有信仰是不够的,信仰只是理解的前提
意义:开创理性论证风气构成了教父哲学与经院哲学的分水岭
上帝存在的本体论证明
实质:从上帝概念直接推出上帝的存在
三段式推理:(1)上帝是无与伦比地完满的东西;(2)无与伦比地完满的东西不仅存在于思想中,也存在于现实中;(3)因此上帝存在。
评价:把存在于概念的东西偷换成概念之外的客观实在,形式主义,一种诡辩。但是其的本体论证明被后来的西方哲学沿用。
意义:他的证明构成了从教父哲学的神秘主义想经院哲学的理性神学过渡的重要中介。被后世称为“最后一个教父和第一个经院哲学家”。
3.最初的唯名论者
贝伦伽尔(1010-1088年)
功绩:反驳当时流行的“实质转化说”,表现了最初的唯名论倾向
圣餐问题,圣餐中吃的只是普通的面包和酒,不是发生了“实质转化”的基督的肉和血。
个人理解:吃基督的肉和血?这种学说为何能够让基督教教徒接受?还奉为教义!真是爱的深沉,爱得让人难以理解。
洛色林(约1050-1125年),极端唯名论
介绍:洛色林生于法国贡比涅,1092年索松主教会议指控他为“三神论”异端。为了躲避教会的迫害,他逃到英格兰,在那里与安瑟尔谟发生公开冲突,又潜回罗马,最后不知所终。其著述几乎全部散失。 个人理解:这罗马教会搞恐怖活动很厉害吗?学个哲学史,已经两个人不知所终了,而且很对异端学说几乎留不下著作。这控制力恐怖啊!中国专制社会两千多年,虽然说禁锢思想,但是也没说要把其他不利于统治的学说销毁,哪怕是销毁也不一定能做到罗马教会这程度啊。
功绩:唯名论的真正创始人,把唯名论发展成为一个较为系统的哲学理论
三神论,极端唯名论,认为共相只是一个符号,所以圣父圣子圣灵的共同实体的“上帝”只是一个符号。
阿伯拉尔(1079-1142年),温和唯名论
介绍:出生于法国南特的一个骑士家庭,为了参加“辩证法的比武大会”而放弃了骑士称号的继承权。曾拜洛色林为师,不久后因为对洛色林的极端唯名论不满意而转投到一些实在论者门下。由于实在论不能令他信服,从1115年自立门户,一面担任巴黎圣母院主教学校的神学教师,一面撰写自己的神学著作。在巴黎教学期间,与自己的女学生恋爱,因此惨遭阉割。他的论文《论神圣的三位一体和政体》也在1121年索松主教会议上受到谴责。晚年遭到教会谴责和迫害。
功绩:经院哲学家中最精通辩证法的思想大师
“理解导致信仰”,理解是信仰的前提
概念论
温和唯名论,面对共相三问题,给出的回答具有辩证内涵,既反对共相是独立实体的极端实在论,也反对把共相仅仅看作名称的的极端唯名论
阿伯拉尔的唯名论与安瑟尔谟的实在论的差异
共相三问题
第一个问题:共相作为普遍概念有其客观性,并非完全主观任意的空洞名称,但不具有独立实在性,只存在于理智之中。
第二个问题
“有形体的”是指感官对象的个别事物
“无形体的”是指普遍名词所指示的对象
“普遍名词本身既可以从有关事物的本性方面称作有形体的,又可以从它的意义方面称作无形体的”
个人理解:文中阿伯拉尔还有一个结论,“因为存在着的东西灭有是无形体的”。从现代物理学来说,这个结论显然是错误的。空气就是无形体的。存在的东西也可以分无形体和有形体。 仔细看下波菲利的共相问题,“1)共相(种或属)是独立存在的实体,还是仅仅存在于人的思想之中?(2)如果是实体,是有形的,还是无形的?(3)如果是无形的,是与可感事物相分离的,还是寓于可感事物之中?” 只有当第一个问题回答,当承认共相是一个实体的时候,才需要回答下一个问题。这三个问题是有关联性的。但是阿伯拉尔好像不按照套路出牌。在第一个问题上,他显然不认为共相是一个实体,但是还是回答了第二个问题。不仅如此,他还在共相三问题上面,增加第四个问题,并对此进行解决。
第三个问题:共相作为一种普遍本性或实质寓于感性事物之中,但是作为一个概念却只能在感性事物之外被理解。
阿伯拉尔的温和唯名论与洛色林的极端唯名论的分水岭
共相第四个问题:“共相是仅仅对可感知的事物命名呢,还是也指某些其他事物?”
共相不仅仅是对可感事物命名,还有着概念意义上的特定内涵,“神的心灵的那个共同概念”。
影响:其在共相问题上坚持了唯名论的基本立场,但他的概念轮带有折衷或妥协的特点。其把共相归之于“神的心灵的那个共同概念”,为后来的实在论者提供理论依据。但其温和态度也影响到了实在论者,使得他们尽量以较为温和的方式把唯名论的观点包容到自己理论体系之中。
二、托马斯·阿奎那的哲学思想
产生环境
社会条件:从12世纪开始,亚里士多德著作和阿拉伯学者对亚里士多德主义的注释回归到西欧,推动西欧学术发展。同时西欧大学教育也开始发展。在亚里士多德主义和大学教育的双重促进下,经院哲学在13世纪达到了鼎盛状态。
个人理解:我勒个去。。12世纪,西欧社会就有大学了?除了神学,还有“七艺”--文法、修辞、逻辑、数学、几何、音乐、天文。我们当时还在科举啊!不是说中世纪黑暗吗?跟我想得不一样啊!到13世纪每座较大的城市里都有大学。虽然中国长达两千年的封建社会,有很多灿烂文化,但是除了语文,数学,音乐,天文这些根本就没听说有专门的教育机构。
阿威洛伊主义
笔记:阿拉伯名字叫伊本·路西德,百度了一下,也是阿拉伯伊斯兰哲学的集大成者,但也被当做异端放逐了,不过后面得到宽恕,召回了。他的理论影响可以从托马斯的老师思想那边看到,其老师的观点也影响到托马斯。
贡献:推动亚里士多德主义在西欧复兴发挥了非常重要作用
来源:把阿尔弗拉比、阿维森纳等“伊斯兰亚里士多德主义者”的哲学思想融汇于他对亚里士多德的评注中,形成以亚里士多德主义为核心的阿威洛伊主义
内容:(1)理性和信仰是统一的,哲学与神学并不冲突。但是其有时候也赞同“双重真理”学说,承认理性真理和启示真理存在一定矛盾。 (2)物质与神一样具有永恒性,真主并不是从虚无中创造世界,而只是给原初物质“第一次推动”,是原本就内在于原初物质之中的形式从潜能转化为现实。真主只是在逻辑上、而不是时间上优先于物质,而且在完成第一次推动之后不再预感自然的进程,因此在自然界没有“奇迹”,万事万物只遵循严格的必然性而运动。 (3)在对亚里士多德的两种理性进行改造的基础上,提出了“统一的人类理性”的思想,认为人类无论在过去、现在、未来都只有一个统一的理性,人类通过这个统一的理性去认识自然界的真理,形成哲学知识。但是,统一理性是不死的,每个人的灵活却会随着身体的死亡而毁灭,灵魂不死和来世报应都是腐蚀人们智慧的无稽之谈。
影响:阿威罗伊带有唯物主义倾向的思想直接与基督教正统教义抵触。本来遭到罗马教会的抵制和禁绝。但是一部分经院哲学家从中发现有利于基督教神学的东西,在他们努力下,罗马教会解除查禁。从此,亚里士多德主义逐渐取代柏拉图主义而成为基督教哲学的理论基础。托马斯·阿奎那是这方面的最高典范。
托马斯·阿奎那(1224-1274年)
介绍:出生于意大利那不勒斯,是阿奎那大封建领主朗杜尔夫公爵的第七子。5被送到修道院当修童,15岁进入大学学习,开始接触亚里士多德的哲学。1244年加入托钵僧团多明我修会,不就追随第一个全面、系统介绍亚里士多德著作的拉丁学者大阿尔伯特(1200-1280年)研习亚里士多德主义,并在后者推荐下进入巴黎大学神学院学习。1256年获神学硕士学位后开始在巴黎大学执教。在不到20年里,撰写大量著作,其中最著名代表有《反异教大权》(又称《哲学大权》)和《神选大权》。1323年被追封为“圣徒”,其哲学一再被天主教会确立为正统官方哲学,影响至今。 个人理解:大学教育跟基督教关系这么密切啊!原来真的是基督教推行大学教育来消除异端啊!我以为是个段子,嘲讽来的。没想到经院哲学家的培训过程跟现在大学教育竟然没有什么差别。
贡献:取代奥古斯丁,形成了与柏拉图-奥古斯丁传统相对立的亚里士多德-托马斯传统。天主教会官方哲学,影响至今
代表作
《反异教大权》(又称《哲学大权》),内容是运用基督徒和异教徒共同认可来证明基督教信仰。
《神学大全》,运用亚里士多德学说和经院式论证方法,编撰一个庞大的神学体系,其中也涉及法律、道德、政治、经济等方面。
信仰与真理、哲学与神学的关系
三、反托马斯主义的方济各修会经院哲学家
导图代替不了书本,时光短暂,青春太短,让我们用计算机技术来提高我们的学习效率吧。