当代政治哲学——女权主义理论

20世纪，妇女被限于家庭范围内的从属地位是有“自然依据的”，对妇女的公民和政治权利进行限制，是有“事实依据”的。当代理论家逐渐承认妇女也有自我决定的能力，是“自由而平等的存在者”，民主国家也在法规上逐渐采纳了反歧视法规（性别中立） → 并没有带来性别平等

当代政治哲学——女权主义理论

• 一、理论背景
  • 20世纪，妇女被限于家庭范围内的从属地位是有“自然依据的”，对妇女的公民和政治权利进行限制，是有“事实依据”的。当代理论家逐渐承认妇女也有自我决定的能力，是“自由而平等的存在者”，民主国家也在法规上逐渐采纳了反歧视法规（性别中立） → 并没有带来性别平等
  • 性别歧视：在基于利益或赋予职位时，把性别作为一种任意而不合理的考虑依据，差异论则要求在中立的规则下，女性要能去与男性竞争
    • 差异论”接受事实：存在着对性别加以区别对待的正当事例，只要切实存在的性别差异可以为区别对待予以解释和提供依据，这些区别对待就不是歧视（如厕所、体育运动）
    • “差异论”帮助创造了性别中立的竞争机会，但也有显得忽略掉了一个事实：这些职位是在性别不平等的背景下被界定的。如消防员、军人就已规定了身高和体重 → 要适应设备 → 而设备则是为男人的身高和标准设立的。这些工作要求设立之初就预设了只有男人才能胜任这些工作 → 性别平等要求重新设定妇女也可做的标准 → 为妇女提供至多机会
    • 再如：免于抚养孩子的工作条件。性别是已经被纳入考虑的，再次性别中立下去比拼一个整个社会结构都有利于男人，是不公平的
  • 要直面形式的不正义，就需要重新概括性别不平等：不把它当作随意歧视的问题，而把它当作支配问题。女性的屈从地位根本上来讲并非基于非理性的性别（歧视，而是基于男性的支配地位）
    • 麦金农提供性别平等的“支配论”——性别差异并非女性劣势的根源。不仅要消除歧视，还要拥有权力，去创造可由女人规定的角色
    • 支配论与正义理论的关系：
      • 女权主义者，如格罗斯认为针对性别从属的斗争要求我们抛弃——按照平等来阐释正义，而是描述“自主”的政治。按照自己选择的条件来评价自己，有拒绝旧标准和创造新标准的权利
      • 对此，社群主义者会拒绝（破坏了集体性），自由之上主义者会拒绝（出于自由市场），而自由主义理论呢？罗尔斯和德沃金都一定程度上是会支持的
    • 麦金农认为，支配轮要我们超越自由主义的基本原则，自由主义的男理论家正是接受了理解性别平等的差异论，没有严肃地对女性屈从地位进行抨击，如何回应？
• 二、公共领域与私人领域
  • 对是否从家庭劳动的不平等分配和家庭责任关系出发？
    • 古典自由主义者不认为，男性领导的家庭是有生物学依据的，且以契约为依据的正义不应该出现在私人领域的家庭之中。而为什么婚姻对于男人和女人的后果是如此不同和不平等？为什么家务劳动不得得到更多的公共承认？ → 女权主义越来越达成共识：要争取性别平等，就要超出公共歧视的范围，要消除在私人领域 → 如家务劳动中的——贬低妇女的模式 → 这回要求对正义理论作出怎样的调整？
    • 女权主义认为，自由主义者之所以拒绝对家庭行使干预——是因为他们信奉公域与私域的二分，指责是正当的吗？自由主义内部的两种观念：
      • 1、国家（公域）与公民社会（私域）的区分。源于洛克，指政治领域与社会领域的区分 a、作为私域的家庭，家庭正是个人自由地形成的联合体。 b、女权主义认为家庭是落在国家和公民社会之外的领域
        • 为什么自由主义反对出现在科学、宗教、经济领域的人为等级，却没有兴趣在家庭领域做出同样的努力呢？原因是在一种传统父权制下，“家庭与公共领域的区分”中，男性哲学家不愿去质疑他们从中受益的的两性劳动分工
        • 二者的分歧在于“自由主义者认为，每个人都有自由地去公平地拥有表达和联合的手段，真理就会战胜谬误，无需政府去监督文化压迫。女权主义者认为此想法过于乐观，要求政府采取更强的措施去消除那些贬低妇女的文化形象。
      • 2、个人与社会：隐私权，个人隐私与公共领域的分离
        • 起源于浪漫主义的划分认为社会一致会影响个性，“私域”意味着专注于自我，注重保护自我 → 现代自由主义所看重和发展的隐私权 → 私人生活有了双重含义（像古典自由主义那样积极地参与公民社会机构，像浪漫主义那样有序的从社会生活中退隐） → 但这种关于隐私权的学说促进了国家对妇女的放弃，国家不能干涉。（而美国高院对隐私权的阐释不同，隐私权是属于整个家庭的，而不是属于其个人成员的）
        • 但妇女的隐私问题是“如何摆脱被动隐私”的问题，又是如何获得主动隐私的问题
        • 家庭与其说是被贬到私人领域，不如说是被完全忽略了，妇女的利益受到伤害，是因为政治理论没有尽到自己的责任，域传统家庭联系在一起的性别角色，不仅冲突于权利与资源平等的公共理想，而且也冲突于自由主义对私人生活的条件和价值的理解
• 三、关怀理论
  • 道德上的区分学说：妇女在家庭生活中有直觉，情绪和特殊气质。男人在公共生活中有理性，公平和不带感情的思维
  • 当代女权主义也有一重要分支，它论证说我们应该严肃对待女性的不同道德思维的模式 → 这种妇女的气质具有理性特征并具有潜在的公共意义，是对男性思维的一种超越或补充
  • 吉利根大战的女性“关怀理论” → 可扩展到公共事务？
    • 差异所在：
      • 1、道德能力：学习道德原则（正义）与发展道德气质（关怀） 关怀伦理关注的问题：什么事最好的原则 → 个人如何才能最好地具备道德行为能力 在抽象正义原则下，很多情况仍要有相应的道德情感才能判断，而人所必要的道德能力很大程度上来自于家庭，而家庭内部的争议问题又是被忽略的
      • 2、道德思维 关怀伦理不是“确定道德原则”，而是要求“用到的想象力”、性格和行为来回应具体情境的复杂性 → 对特殊情境的关照
      • 3、道德概念
        • 二元区分，要么“权利与公平”原则（按正义方式），要么“责任与关系”原则（按关怀方式）
        • a、普遍性与对特殊性的关注 正义目标的普遍性与关怀目标的保护现存的关系网 → 有一定保守性质，且会排除关系网之外的人。而女权主义者吉利根认为妇女的关怀和对他人的责任感，经常会被普遍化
        • b、尊重人性与尊重个性 正义目标只关注“一般化的他人”，而忽略了“具体化的他人
        • c、承担责任与要求权利 正义思维认为对他人的关心就是尊重他人的权利要求（自我保护）；而关怀思维认为对他人的关心就是要承担责任（予以他人积极的关注）
          • 与把主观伤害作为道德要求的基础不同，考察正义理论家为什么会以客观不公平来作为道德要求的基础？为什么要把我们对于他人的责任限制在公平要求上？——我应该为自己的一些利益承担完全的责任，可以基于公平而正当地期望他人去关照我的一些利益，而对于主观的上海的强调是在为逃避道德责任寻找借口，它否认草率这应为自己的选择付出代价。因此，关怀与正义之争并不是责任与权利之争，相反，责任是核心。罗尔斯“一句这样一个预设——我们有能力为自己的目的承担责任，反过来，同样也可运用到女权实践”。
  • 用主观伤害作为道德要求的基础面临的问题：
    • 1、在试图调整剥削或压迫关系时，男性会受损，面临关怀的缺失，在正义视野中，在压迫者的助管伤害是没有道德分量的，因为这种主观感受源于不公平和自私的期望。所以道德上有效的关怀形式和共同体形式要以在县的正义条件和正义判断为前提
    • 2、虽要求我们为自己承担的责任太少，但为他人承担的责任却太多 → 满足不了 → 会造成二次伤害。且道德主体所面临的道德要求就会占尽他的时间和精力，将不再有任何自由去追求自己的生活
    • 3、关怀理论无法保证妇女不会付出一些代价，却又处于劣势地位，且对于在什么条件下提供关怀或对于关怀予以奖励的条件没有发言权，诸多不可预见性，正式可预见的抽象规则体现的重要性，要能确定我们在以后将为什么样的利益承担责任 → 是安全的保障
  • 而在某些关系中要平衡自主和责任的必然要诉求于不同的标准 → 可适用关怀理论家的标准，如我们不能够期望儿童像成人那样懂得尊重自主和互惠
    • 而对抽象规则的诉求是否会意味着整一会忽略我们的“独特个性”？——正义论理持着这样一个预设：健康承认有能力照公共标准去调整自己的目标，因为规则是公平的，而人有自己的责任。在孩童教育方面，我们也要把抚养孩子的关怀普遍化。
  • 关怀行为应该被视为公民的义务 → 要消除性别不平等，旧不仅要对家务劳动予以重新分配，还要打破公共领域与家庭领域的绝对区分 → 要使人们能够更容易地把公共生活与抚养工作结合起来 → 保证自己的可预见性的同事麻将对以来着的关怀委托给国家。但现实女权，女性思维停留在维持“维持”相比“获得”具有优先性 → 也许需要勇敢和富于想象的方式去直面问题