《道德经28~36章》

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

• 书籍简介
  • 作者：老子
  • 内容简介-《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源；道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81； 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王
• 第二十八章
  • 原文
    • 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割
  • 解读
    • 第一部分：知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿，知其雄，守其雌，雄是阳性，代表的是开发、光明，放射四方，雌是阴性，代表的是黑暗、宁静、收敛，雄是动的，雌是静的，所以修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧，修道的人静坐时，如果心性不晓得参究这个道理，只跟着静态呆呆地打坐，把智慧都困在里头，这样就会越坐越笨，永远不会悟道；为天下溪，溪水是从高处向下流的，才能汇归于最低的大海，佛家也经常用大海作比喻，来说明胸怀要像大海一样广阔谦下，懂得了这个道理，心量就扩大；为天下溪，常德不离，复归于婴儿，如果修养达到了为天下溪的境界，自然就能做到常德不离，也就是不离动静之间，一动一静，都有道的作用，其状态就如刚出生的婴儿，一身骨节都是软的，没有喜、怒、哀、乐，没有主观成见，没有做假，没有意识的固定作用，一切都表现的自然而然，前面章节也有讲到过婴儿，如第十一章的志气致柔，能如婴儿乎，都是为了更加形象的描述修道成功的人的状态
    • 第二部分：知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极，上一段是用雌雄做解释，是讲生理上的阴阳调配，只有把自身修养的阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界；这一段用黑白来做解释，是讲心念上的善恶，善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业，如能能做到无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的人欲净尽，天理流行，就不会在动丝毫恶业的念头；为天下式是心理行为的标准，是至善无恶，心理的修养达到人欲净尽，天理流行的境界时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合，最后恶念净尽，善念亦不动，就是所谓的无极
    • 第三部分：知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴，这一段用荣辱做解释，是讲行为上的修养，每个人都晓得胜利是光荣的，都想光荣归于自己，但不要忘了有成功，就会有失败；知其荣，守其辱就是为了告诉每个人，凡事都要留一步，要知道自己的本来，保持自己的本色，如果能这样做人处世，则为天下谷，谷就是山谷，空灵阔大，能包容许多东西，这个空灵就如六祖惠能所说的，本来无一物，何处惹尘埃，如果真的能够做到像山谷那样豁达大度，包容一切，就能常德乃足，复归于朴，回归到最原始朴素的本色了
    • 第四部分：朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割，朴是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到朴实，人性本来就很朴实，不朴实的人，是被后天环境污染的结果，能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是道，因此才得出本章的结论：朴散则为器，圣人用之，则为官长，朴是指一块原始的木头，没有经过雕凿，没有经过人的加工，在原始的社会我们上古的先人们，就生长在道的世界，根本不需要修道，因为个个有道；而现在人们所处的社会，就物质文明而言，社会的确是有进步的；但是道德的文明，不但没有进步，而且是在退化中，朴实无华散解了以后，就变成物质文明的兴起，孔子在《易经》上也说明这个道理，人类原始的本来就是道，根本不需要有道德仁义，而随着人类社会的发展，精神文明就逐渐退化，物质文明就逐渐发达起来，如果希望人类思想、精神文明复古，则是错误的，就如江水东流去不回，世事是没有办法复古的，即使不能够复古，人类是也不会永远的坏下去，因为苟日新，又日新，日日新，当前进到极点后，就会再次回转到本位；圣人用之，则为官长，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，如《礼记》所记的周礼，保持了上古道德的政治制度，但是真正讲原始道德的上古社会，则是《礼运·大同篇》的思想，那是真正一个伟大的制度，就是没有制度，没有法律，没有道德，而人人都自然合于法律的标准，都自然合于道德的标准，是谓道法自然，是谓大制不割
• 第二十九章
  • 原文
    • 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行、或随，或歔（xū）、或吹，或强、或羸（léi)，或挫、或隳(duò)。是以圣人去甚、去奢、去泰
  • 解读
    • 第一部分：将欲取天下而为之，吾见其不得已，在中国历史哲学的发展中，儒道两家的思想是同一个根源，像尧舜以前的黄帝，乃至黄帝以上远古史中的三皇五帝，这些古人之所以当皇帝，是不得已而为之，是真为大众来服务的，可时代越向前走，这种观念就有所改变，因为人的欲望愈来愈高，私欲一旦提高，政治上就变为家天下的制度了；这里段所讲的，还是上古文化公天下的制度，天下这个词在中国文化观念中，可大可小，上古公天下的帝王，并不像后世帝王是有目的的，是想要纵横天下，想要割据城池，号令天下才做皇帝的，这是私天下的帝王思想，与上古的明王思想，王道精神，不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的
    • 第二部分：天下神器，不可为也；为者败之，执者失之，天下神器这四个字，在文义上不是连起来的，要再加一个者和也字，成为天下者，神器也，意思是说，天下这个东西，是一个神妙不可思议的东西包括国家、政权等等，都是神妙不可思议的，所以这个东西是碰不得的；为者败之，像后世春秋战国时代的情形，尤其像秦始皇等等的做法，更具有充分的代表性，他们是以私欲为出发点，为个人的英雄思想而号令天下，最后还是要失败的；执者失之，越是私心自用，抓得越紧，抓得越牢，则失去得越快
    • 第三部分：故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸，或挫、或隳，这段讲的是宇宙的法则，宇宙的物理有一个共同的法则，就是世界上任何事物都是相对的，拿行来说，你向前进，当前进的力量达于极点时，就是后退，就如《易经》上所讲的无往不复，所以说或行、或随，有进步就有退步，有退步就有进步；或歔、或吹，歔是指把气吸进来，吹是指把气呼出去，所以呼吸也是相对的；或强、或羸，一个人的身体强壮到极点之后，就会变弱，相反亦之，比如一个人身体多病，但往往能祛病延年，虽然整天病兮兮的，却能活得很长寿，这是因为他晓得自己多病，就会时时注意摄生调养，反之一个身体非常健康的人，有时候却忽然去世了，这是因为他自己觉得身体很健康，往往就不重视养生，而忽略保健之道；或挫、或隳，挫是指很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毁损得也就越快，相反亦之；这几个原则是为了说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化
    • 第四部分：是以圣人去甚、去奢、去泰，在第六十七章会讲到三宝即曰慈、曰俭、曰不敢为天下先，慈是指我们做人处世，要慈悲为怀，仁民爱物；俭是指要节约不奢侈，收敛自我不放纵欲望；不敢为天下先，是指天下万事，没有创作的事物，所谓创作只是自然的因缘条件成熟了，在一个机遇下自然会得到成功，人若想单独创作制造，就会违反自然因缘的原则，是不会成功的，所以说不敢为天下先，而这一段所讲的内容可以理解为三宝的前奏，所以圣人之道，第一去甚，做人做事不要太过；第二去奢，做人做事要节约不奢侈，要顺乎道义，有所节制；第三去泰，做人做事要守静谦下，进退有节，不锋芒毕露，不以自我为主宰
• 第三十章
  • 原文
    • 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已
  • 解读
    • 第一部分：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，我国历史始终有一个不成文的秘密，当历史变乱的时候，国家危险到了极点，勤王御寇，挽回历史命运的，都是道家的人物；从三代以下，一路下来，如伊尹、姜太公乃至明朝的刘基等等，这些著名的人物，有些站在前面，还有其他在背后辅助而不出名的人，但是他们完成了使命之后，也不想在历史上留名，功成、名遂、身退，实所谓功德无量；以道佐人主者，不以兵强天下，老子并不是反对战争，在国防上，军事戒备绝对需要，但不可以兵强天下，不可以用武力来侵略别人，如果想要侵略别人，便会失败，这其中所涉及的军事思想、政治哲学的原理就是“其事好还”，前面章节引用《易经》的话“无往不复”，这是因果报应，每件事必定是回转过来报应的，你怎么样打人，就会怎么样被人打；你怎么样去杀人，就会怎么样被人杀；“其事好还”所要表达的就是这个道理，就是天道之因果循环
    • 第二部分：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年，师之所处，荆棘生焉，师是指军队，经过大规模的战争以后，那个地方整个被破坏毁灭了，所有山林草木以及几百年的建设成果，刹那之间消失了；大军之后，必有凶年，经历过战乱的人，就会知道战争之后的战场，会成为传染疾病瘟疫的地方，有时并发旱灾、洪水等，所以世界上真正懂得军事的名将，都不敢轻言战争，这不是因为胆小怕战，而是由于仁慈，不愿也不忍看到战争带来的悲惨后果
    • 第三部分：善有果而已，不敢以取强；果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，善者果而已，不敢以取强，一个高明的政治家，高明的军事领导人，是心怀仁慈的，希望领导天下国家止于至善，以善的力量，战胜一切邪恶，绝不是以自己强盛壮大的武力，去侵略人家，威胁人家；果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，一个当领导、帝王人，应以仁慈的心、善良的政策来治理国家，治理天下，可以与第二章的功成而弗居，第二十二章及第二十四章的自伐，自矜等前面章节的内容结合在一起来理解；果而不得已，果而勿强，万一真要发生战争，到了必须要用兵的时候，那也是不得已而为之，而不是为了争强好胜，为了名利欲望，所以最高军事哲学的思想，是不得已而做的防备，以便防患于未然，同样做人也是一样，害人之心不可有，防人之心不可无，说的就是这个道理
    • 第四部分：物壮则老，是谓不道，不道早已，物壮则老，是谓不道，不道早已，这是讲自然的法则，让我们懂得人生，亦可懂得一切，天下万物的运行，有一个法则是无法改变的，那就是变化，世间万物没有谁是能永远保持不变的，因此做人不要不思进取，自以为是，骄傲自满，而是要虚怀若谷，不断地去学习，去汲取，去提高，只有让自己变得越来越强大，才不会被时代所淹没，所淘汰，才能在这个竞争激烈的社会拥有一席之地
• 第三十一章
  • 原文
    • 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之
  • 解读
    • 第一部分：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处，夫佳兵者，不祥之器，佳兵是指杀人的武器，因 为武器会杀死很多人，所以称之为不祥之器；物或恶之，不只是人会感到恐惧害怕，世界上任何有生命的东西，都会感到恐惧害怕；故有道者不处，所以有道的人不会做这样的事情，他们只会用道德、善心、仁慈来感化，教化众人
    • 第二部分：君子居则贵左，用兵则贵右；兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，君子居则贵左，用兵则贵右，这是中国古代的礼仪和军事制度，君子是道德修养高明的人，上古传统的制度，以正治国，喜欢在左边；用兵的时候，喜欢在右边；兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，这句话反复的讲，是书中少见的情形，是为了提醒后人，不到万不得已的情况下，千万不要用兵；恬淡为上，一个大军统帅的修养，要以恬淡为上，就如诸葛亮的两句名言：淡泊以明志，宁静以致远，因为真正懂得军事的名将清楚的知道战争所带来的悲惨后果：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年
    • 第三部分：胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣，胜而不美，战争是不得已的事，纵然打了胜仗，也不值得颂扬；而美之者，是乐杀人，所谓战胜的美，只是喜欢杀人而已；夫乐杀人者，则不可得志于天下矣，一个喜欢杀人的人，终归是要失败的，是不可能得志于天下
    • 第四部分：吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之，中国的古礼，尊崇左方，所以说吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之，当一个作战命令颁下以后，打起仗来，成千上万的生命就会牺牲，这是凶事，应该怀着丧事一样的悲痛心情去处理；杀人之众，以哀悲泣之，对死伤的敌人，也要有哀痛悲伤之情；战胜以丧礼处之，即使战胜了，也不应该骄矜得意，还是要怀着丧礼哀痛的心情，来处理战后的一切；现在摘录《楚庄王不为京观》其中的一段，以便我们能更加全面的了解这一章所讲的内容及中国文化、军事思想的仁政之道；有一次楚国与晋国作战，战争胜利了，楚国的整个部队，还在前线没有撤退，这时有一位将领就对对楚王说：君盍筑武军而收晋尸以为京观，他建议建筑一个纪念馆，以纪念这次战争的胜利，并把战场上晋国战死的很多尸体，给予封存；他的理由是：臣闻克敌，必示子孙，以无忘武功，他说战争胜利了，一定要告示后代子孙，不要忘记我们国家武功的强盛；楚庄王答复说：夫武禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也，禁暴，是把世界上的坏人都消灭掉，不让坏人存在，以免扰乱社会；戢兵，坏人想要强横霸道的侵略邻国，我们要戢止其凶暴；保大，注意人民的休生养息，保持国家民族的壮大；定功，以王道仁爱之政，建立不朽的事功；安民，使人民永远过着安定的生活，得到安和乐利的福祉；和众，这就是现在所说的民主自由，使大家相安无事，彼此往来有礼貌又客气；丰财，加强经济建设，使每一家、每一个人都吃得饱、穿得暧，人人有钱，个个舒泰，藏富于民，用兵的目的，就是要达到这七个要点；今我使二国暴骨，暴矣，楚庄王说因为战争，使晋国被打死很多人，战场上的尸体骸骨暴露，我觉得已经很残暴很残忍了；观兵以威诸侯，兵不戢矣，我们的武功军力，虽然很了不起，但是没有推行仁政给人家看，只拿武力给人家看，这会引起其他国家产生壮大自己的想法，这样一来，战争就永远不会停止，最后我们还是会失败的；犹有晋在，焉得定功，何况晋国还没有完全失败，这怎能算是大的事功；利人之机，而安人之乱，以为己荣，何以丰财，我们这一次作战，是利用敌人的缺点才打胜仗的，又怎能忍心看到他们国家动乱，而认为是自己的光荣呢！有这样的心态，又怎么去做复兴经济的建设！武有七德，我无一焉，何以示子孙，军事思想上的七种德行，我一样都没有，又拿什么垂示后代子孙呢！其为先君宫，告成事而已，我只是想建筑我楚国祖宗的祠堂，举行一个祭礼，向祖宗报告这次军事作战已经完成，并且说明我这个子孙，虽为一国之君，并没有推行仁政，只靠武功而霸天下，不算高明；武非吾功也，这次军事的胜利，我不敢居功；祀于河，作先君宫，告成事而还，因此他没有采纳将领的建议，只在黄河的南岸，设奠吊祭两国阵亡将士，向自己的祖先祷告，誓为楚国的光荣传统发扬光大而努力并班师回国；这就是我们上古的文化，发动战争只是为了惩罚那些不遵教化的国家，而不是为了侵占人家的土地，占有人家的资源
• 第三十二章
  • 原文
    • 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海
  • 解读
    • 第一部分：道常无名，朴虽小，天下莫能臣也，侯王若能守之，万物将自宾，道常无名，道的用是变，也就是佛家讲的无常，它不永恒固定，随时都在变；朴虽小，天下莫能臣也，这个朴字，代表道的原始运用，最初的运用，最细微的运用，臣字是指降服，虽然这个“朴”看起来很小，但天下却没有人可降服它，《道德经》里的部分章节都是很好理解的，但如果我们能多角度去看，多方面去体会，一定会有意想不到的收获，比如我们在处事的时候，既需要放眼未来、谋于大局，也需要着眼细节、立足当下；侯王若能守之，万物将自宾，如果侯王真懂得“朴”的应用，懂得“守朴”，能够合理运用那一点原始的运用，那万物就由他做主，都会归依于他
    • 第二部分：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均，遇到天气干旱，希望下一阵大雨解除旱象，就要天地相合，阴阳交会，也就是地气上升，碰到高空的冷空气，才会下雨，天气干旱所下的雨叫甘露，又叫甘霖，上天下雨是平均的、公平的，不会因个人的意愿而获得，比如说，甲地要晒谷子，不要下雨，但乙地水源枯竭，人民没有水喝，需要下大雨，结果需要与不需要的地方，都一起下雨，在需要人看来就是甘露，在不需要的人看来是就霪雨成灾，但是天地是无心的，因为无心才不会因个人的意愿，而选择下雨或不下雨，这样才能做到真正的朴实，因为天地不仁以万物为刍狗，天地是自然对待任何一个人，都是一视同仁的，都是公平的
    • 第三部分：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆，始制有名，名是指刑名，代表法令，代表制度；换句话说，名代表着人类文化观念的成立，人类有了教育、有了文化，接着一大堆的办法、理论都出来了；夫亦将知止，理论越多，社会越乱，要适可而止；知止可以不殆，人类越文明，社会的思想就越混乱，于是就会盲从，不晓得如何才好，这一点正好与前面章节所提到的不尚贤，大道废有仁义等内容相契合，认为文明的发展要适可而止，过分的发展，会变的尖锐，就会滋生出很多不良的现象
    • 第四部分：譬道之在天下，犹川谷之于江海，如把譬字移到下面来，成为道之在天下，譬犹川谷之于江海，就会更容易理解，道在宇宙的作用，就像川谷之于江海，下雨时山上的水流到溪谷中去，溪谷中水满了，就流到河川，最后一切归之于大海，也就是说，天下不论什么事情，皆要归之于道，道从形而下的用，又回到形而上的道体，所以才会有前面章节所说的道法自然
• 第三十三章
  • 原文
    • 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿
  • 解读
    • 第一部分：知人者智，自知者明，知人者智，一个人能够看清楚别人，能够把任何人都认识清楚，就是一个很有智慧的人，古代成大功立大业的人，如汉高祖、唐太宗，刘备等等，都有知人的智慧；自知者明，能够自知才是一个明白人，但是天下明白人很少，除了成道，成佛，成圣的人，才能做到自知之明，因为一般人都主观的认为自己最明白自己，但实际上从来没有认真的审视过自己，了解过自己
    • 第二部分：胜人者有力，自胜者强，胜人者有力，自胜者强，胜人是指与人打架打赢了，力气大的有蛮力，与人打架能够获胜，这不算什么；而能战胜自己的人，才称得上是强人；想战胜自己，克服自己，那是很难做到的；修道成功的人就是自胜，能战胜自己的欲望．战胜自己的烦恼妄念，所以一个真正坚强的人，才能修道，才能成佛；英雄虽然能够征服天下，但不能征服自己，征服天下易，征服自己难，甚或有些英雄，把自己的烦烦痛苦，建立在别人的痛苦之上，反而认为自己很了不起，而圣人是不会把自己的烦恼和痛苦强加在任何一个人的身上，圣人是想把天下人的烦恼和痛苦都担起来，这就是英雄与圣人的差距
    • 第三部分：知足者富，强行者有志，知足者富，到底达到什么样的程度才算有钱，恐怕全天下的人都定不出一个标准；如一个人有了一千万，足以满足他生活上的需要，可是他还是会有想要更多钱的想法；如衣橱里有很多高贵的衣服，可是要穿的时候，总会觉得少了一件最令人满意的衣服，这就是不知足的表现；而真正的财富，就是知足者富，也就是我们常说的知足者常乐，我们试想一下，如果一个人三天没有饭吃，突然在路边捡到一个馒头，那一刻他的内心会是怎样的感受呢？或许人只有到了那个时候，才会懂得人生，懂得知足才是真正的财富；不知足只会永远的跟着欲望跑，而欲望是永无止境的，所以不知足的人永远生活在痛苦之中，不能自拔；强行者有志，就是把做不到的事情做到了，那才叫做有志气，就如佛家所讲的行人所不能行，忍人所不能忍
    • 第四部分：不失其所者久，死而不亡者寿，不失其所者久，就如《中庸》里所讲的素其位而行，不愿乎其外；素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，做人要守住本分，要认清自己，能认清自己，自然就晓得应该做些什么事情，担负些什么责任，才能不失自己的本位，才可以长久；死而不亡者寿，如佛家所讲的涅槃，意思是不生不灭；道家则讲形的变去，可是精神永远不死；以通俗的观念而言，就是人虽然死了，但有功业留在人间，有学术思想影响于后世，就如老子虽然逝去，但有《道德经》五千言流传下来，他的学术思想绵延不绝，他的道德精神永远影响人类世界；真正学道的人，修证到自己的肉体生命含藏有一个不生不灭生命的本能，肉体虽然死去，而此本能永远存在，这就是死而不亡者寿的真正含义；以上讨论了这许多问题，仍然是在上一章朴虽小这一个范围以内，知人者智，自知者明是对等的，胜人者有力，自胜者强是对等的，知足者富与强行者有志是对等的，这就是中庸的道理，也就是“朴虽小”所讲的中道观；“朴虽小”，很细微，很朴实，很本分，如果能做到的话，那么“万物将自宾”，万物就由你做主而向你归服
• 第三十四章
  • 原文
    • 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大
  • 解读
    • 第一部分：大道泛兮，其可左右，大道泛兮，大道充满宇宙，遍布天地，无处不有，无所不在；其可左右，大道好像就在我们的左右，就如第十四章的无状之状，无物之象，第二十一章的道之为物，惟恍惟惚等前面章节所讲的那样，道虽然看不见摸不着，但我们却能感觉到它的存在，它就在我们身边
    • 第二部分：万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，万物恃之而生而不辞，宇宙万物都是它化生的，所以宇宙万物的现象就是它的相，宇宙万物的用就是它的用，宇宙万物靠它而生，它不辞劳苦，永远生生不息，却从来没有向万物索取任何酬报；功成而不名有，它滋生万物却从不居功，从不彰显自己的所做的贡献，从不标榜自己的伟大；衣养万物而不为主，衣养就如佛学所说的加庇，是指保护，盖覆，像穿衣服一样，它庇护着万物，但它并不做万物的主宰，而让万物自然而生，自然而死，最后自然归于毁灭，回到它的本来，一切都是自然而然，这与第二章的万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，成功而弗居等前面章节所讲的道理都是相同的，都是在讲道及道的体用
    • 第三部分：常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大，常无欲可名于小，它本身没有一点欲望，对万有没有任何要求，因此可以随便为之定名，称它为小，对于这里所说的小，庄子后来加了一个观念，说小而无内，小而无内就是大；万物归焉而不为主，可名为大，万物最后也回到它那里，所以它包容了万物万有，也可以称它为大，不论是大也好，小也好，空也好，有也好，这些都是人为的观念，而道本身是没有这些观念的，是没有时间空间限制的，因为道是万物的本源，是不生不灭亘古长存的，它不像人，不像其他的物有相对之分的
    • 第四部分：以其终不自为大，故能成其大，它没有自高、自大、自满、自足，所以才能彰显出它的伟大，而这才是真正的伟大，这与第七章与其不自生，故能长生；与其无私，故能成其私所讲的道理是相同的，所以只有我们明白了道的现象及道的作用，才能真正体会到生死的意义：生于道，最终也要回归于道
• 第三十五章
  • 原文
    • 执大象天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既
  • 解读
    • 第一部分：执大象天下往，执大象天下往，这个象字是现象的意思，人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，而无往不利，关于这一点，与道家原始经典《阴符经》上所讲的观天之道，执天之行尽矣，是一个道理，因为道法于天，因而有了风雨雷电的变化，日夜明暗的往来，春夏秋冬的更替，如果能了解这些现象衍化的根本，然后在修道上肯下工夫，那么对于境界的变化和影响就能清楚明白，这就是《阴符经》所要表达的道理；其实古代儒道两家不分时，都有同样的解释，之所以这么说，是因为儒道两家的思想都源于《易经》，我们上面是天，下面是地，而天地间共有八个大现象挂在那里，这八个现象就是《易经》中的八卦，天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽，它们互相交换影响，构成了宇宙万象的根源，因此谁能了解大象的法则，就能洞悉宇宙万象的本源，那么天下就自然无往而不利
    • 第二部分：往而不害，安平太，往而不害，安平太，世人只有懂得这个天地大象的法则，才能往而不害，才能一直向前走而不会受到任何伤害；安平太，安就是指现在所讲的平安；平就是指太平，平等；太就是指永远站在原始的基点上，无进也无退，无前也无后，就如儒家所说的，做人一定要在本分上，如果世人都能够做到从大处着眼，小处着手，那么这个世界就会永远的安平太
    • 第三部分：乐与饵，过客止，乐与饵，过客止，乐是指玩乐或好听的声音，饵是指诱惑人的东西，包括好听的、好看的、好吃的等等，世界上一切物质的东西，只要能使人感到舒服快乐的，世人都会被其所诱惑，如果过度的沉溺其中，就会深受其害，就如前面章节所讲的能令人目盲，令人耳聋，令人口爽，令人心发狂等；人生虽有数十载，但在历史的长河中却如白驹过隙，稍纵即逝，所以不要被眼前一时的名利所诱惑，不要只贪图一时的快乐，而是要回归本心，回归大道，只有这样才能找到存在的价值和活着的意义，才能不被外物所扰，才能做最真实的自己
    • 第四部分：道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既，有形世界的万物，都因其独特的特性和具体的表象，让世人可见，可听，可感，可嗅，因而可亲，可喜，可乐，可爱，但道却不是世人的外官所能感觉到的，用语言来描述，则谈而无味，看也看不到，听也听不到，用也不会用，这与前面章节所描述的道体及道用是相契合的，世人之所以感觉不到道的存在， 是因为杂念太多，执念太深，只知道拼命的向外索取，却不懂的静下心来向内观己，因此才会乐与饵，过客止，而不能执大象天下往
• 第三十六章
  • 原文
    • 将欲歙（xī）之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人
  • 解读
    • 第一部分：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，想要收紧它，必先扩张它，想要削弱它，必先强大它，想要废除它，必先兴旺它，想要夺取它，必先给予它，单从文字上看来，很多人可能会认为这里所讲的内容就是阴谋之道，但实际上，这样的认知或解读都是片面的，只能说明很多人还没有真正的读懂这段所要表达的内涵，结合前面的章节，我们就能很好的理解，老子所要讲的还是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，认识到因果律的可怕，比如昙花，当它开到最盛最美的时候，也就是它开始凋零萎谢的时候，比如罗马，唐朝，在其最鼎盛的，最繁荣，最辉煌的，最富强的时候，也是其开始走向衰败，灭亡的时候，历史上很多这样的时代，在其最强大时候，也就意味着其开始走向衰亡的时候，人生也是如此，物壮则老，所以老子所讲到的都是人情、物理可怕的一面，不是教人去使用计谋手段，而是讲因果律，教我们不要忘记“大象”的法则
    • 第二部分：是谓微明，如果懂了上面所讲的道理，便能理解老子在这里所说的“是谓微明”，从微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理来，能做到从微而明；而没有智慧的人，只看到眼前的现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，不能从微而明，才会埋怨运气不好，埋怨上天不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不保佑，殊不知人生过程中的现象，如果认真的去检讨、反省，内观，就能从今天所做的事情预测到明天会有什么事发生，如自己身体的健康状况，其实自己心里都是有数的，有感受的，但是一般人没有这个智慧，达不到从微而明的境界，就会给自己留下隐患，如我们都很熟悉的扁鹊见蔡桓公的故事，蔡桓公一开始只是肌肤纹理间有些小病，只需汤熨就能治好，可他不能从微而明，又不相信扁鹊所说，最终病入骨髓，不治而亡
    • 第三部分：柔弱胜刚强，老子始终主张用柔用弱，比如前面章节所讲到的上善若水，天下最柔弱的莫过于水，它柔软得没有骨头，无丝毫之力，可是水却能在一个地方滴几百年，无论是铁或石头，都会被它滴穿成洞，这就是柔弱胜刚强，老子主张用阴、用柔、用弱，不是叫人做坏事，所谓柔弱，在做人的道德行为上就是谦退礼让
    • 第四部分：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人，鱼在水里的力量很大，生命力很强，但是离开水就会活不下去；一个国家生存的命脉所在，一定要掌握住，不能轻易给别人看见；整体来看，老子只想告诉我们做人做事要小心谨慎，要懂得前因后果，因为所有的痛苦失败都是自己造成的，是自己没有明白因果道理，在微明的地方，没有看清楚，没有看到要点，才会给自己留下隐患，因此做人处世，需要谨慎小心，如儒家所讲的存诚，也是在提醒我们要戒慎小心