导图社区 宗教
这是一篇关于宗教的思维导图,包含宗教总论,佛教、道教、基督教、伊斯兰教、犹太教和一些其他宗教的教义、历史等内容。
编辑于2021-07-23 22:57:44200宗教类
200 宗教总论
200 宗教总论
201 宗教政策
203 宗教教育及研究
204 宗教辞典
205 宗教期刊
206 宗教团体
207 宗教论文集
208 宗教丛书
209 宗教史
210 宗教学总论
210 宗教学总论
关于神学——神有一种本质的定义,即“神圣意志”的总和。而“神圣意志”的直接体现,就是作为这个世界的纲领的、不可抗拒的自然法。神学,本质上是在谈论这些自然法中内蕴的一种底层逻辑——何以世界会是这样、何以自然规律会是这样、社会的运行逻辑会是这样、人的意志构造会是这样……的一种底层逻辑。从这个层面上讲,神学即是关于规律之规律的假说——这就是最广义的神学。 传统的神学是这样的——在圣经中看到一个说法,然后在圣经中找到其他说法印证,通过一系列的印证,猜测这个问题的具体解答。现代神学是这样的——在圣经中看到一个说法,也在圣经中寻找其他相关的印证,然后把这一系列的说法的时代背景串起来,通过参考时代背景来思考上帝安排这些说法保留下来的原因,然后与整个世界运转的自然和人文规律去匹配。
问题
什么是神学(Theology)?
神学是特指基督教么?还是包括日本神道或者佛教之类的?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/22890018/answer/1213887662 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 要定义“神学”,首先要定义“神”。神的存在性的实质是什么?www.zhihu.com 神有一种本质的定义,即“神圣意志”的总和。 而“神圣意志”的直接体现,就是作为这个世界的纲领的、不可抗拒的自然法。 神学,本质上是在谈论这些自然法中内蕴的一种底层逻辑——何以世界会是这样、何以自然规律会是这样、社会的运行逻辑会是这样、人的意志构造会是这样……的一种底层逻辑。 从这个层面上讲,神学即是关于规律之规律的假说——这就是最广义的神学。 背后的这个底层逻辑,因为其唯一的观测者只能是身为智能体的人类,而人类的成型过程又必然限定了人类的认识方式。这种认识方式将不可避免的看见这“底层逻辑”背后的“人格”。并且也不可避免的看到这个“拥有人似的性格”的底层逻辑的“行为”是理解历史最简洁的主线。 关于历史,人只有两种可能的立场选择——历史或者是无意义的、随机的,或者便是有意义的,有目的的。 前一种立场必定将人生的意义一同陪葬。只要你采取这个立场,在你的力量已经不足以抵挡痛苦,只能依靠意义救赎痛苦的时候,你就无可救赎。因为无可救赎,每一秒钟你都将面对“为什么还要活着受罪,这样有何意义”的质问。 你既答不出来,也没勇气去死,唯一的“依靠”不过是一天比一天更少出现、也更寡淡的偶然快感。如果你同意这是不可选择的,那么就等于这个问题其实只有第二个答案。 唯有意义能让你的生命值得忍受,而要人生有意义,历史必须有意义。 历史要有意义,则自然法必须是意志的体现,历史必然是这个意志的体现。 唯一的争论,只不过是这个意志是否具有能动性。 认定其不具备能动性,则这个意志早已离场。现在仍在运转的一切,不过是在顺从它的“遗愿”。这其实就是“无神论”的本质。 认定其具有能动性,则这个意志是动态的,仍然每时每刻在沿着祂的目的在行动。这就是“有神论”的本质。 看到了吗? 实际上无神论和有神论真正的区别并不在于那个意志是否存在,也不在于那个意志是否真的具有人格,而在于祂的“死活”。 认定它已死,你就会得到“斯宾诺莎的上帝”,一个等效于静止不变的自然规律的、无意义的、无态度的遗物。这与认定它不存在并没有本质的区别。 认定它仍活着,你就会得到人格化的上帝——但实际上这个存在远非人格所能概括,只是人类只能用自己的思维透镜去观看祂,而这透镜必然将它的神格人格化罢了。 为了你自己的存在,你的痛苦必须有意义;你的痛苦要有意义,历史必须有意义;历史要有意义,主导历史的自然法必须有意义;自然法要有意义,则自然法必须是某种意志的体现。 意志既然有体现,那么这个意志的特征、过去、现状和未来,就可以成为研究的对象。 这种研究,就是神学。 神学即意义之源。 神学有时代性。 在过往的时代,有过往时代的神学。它在自己所在的时代解决了意义问题。在新的时代,有新的神学,同样要负责在新的时代解决意义问题。每个时代的神学,必须战胜时代所提出的质疑和挑战,旧的如此、新的亦然。 现代神学并不依赖圣经去理解上帝,而是以圣经为课题来源,循着客观世界去理解上帝——这不是什么标新立异的智能之士的虎皮大旗,而是上帝通过塑造这个时代的历史对这个时代的神学所表达的不容无视要求。 传统的神学是这样的——在圣经中看到一个说法,然后在圣经中找到其他说法印证,通过一系列的印证,猜测这个问题的具体解答。现代神学是这样的——在圣经中看到一个说法,也在圣经中寻找其他相关的印证,然后把这一系列的说法的时代背景串起来,通过参考时代背景来思考上帝安排这些说法保留下来的原因,然后与整个世界运转的自然和人文规律去匹配。 这更类似被圣经里的苹果砸到头,然后在现实生活中做实验发现万有引力定律。事实上万有引力定律的依据是实验,不是苹果。 所以,对现代神学而言,“圣经里如何说”并不能直接当做“事情就是如何”的根据,真正的根据是从圣经叙述指向的世界的事实。如果你拿掉最初的触发,仅仅只将被启发而找到的事实,这些事实本身就足以说明结论。 因此,在实际层面上,现代神学的结论是不依赖于圣经叙事的。对现代神学而言,圣经是一种丰富而绝对重要的思想遗产,作为启示的关键矿藏。 神学所承认的世界历史,是从大爆炸开始的那个版本,与一般科学社区的共识完全一致,是遵从唯物史观的。也同样以科学作为研究历史鉴定历史的根本手段,其结论是完全不依赖于叙事的。 这甚至并不是现代神学才开始具有的新属性,而是除了“原教旨主义神学”之外每一代的神学共同拥有的共性。 每个时代的神学,最终都是建立在它们所在时代最先进的自然史观之上。在很多时代,它们本身就是最先进的自然史学的火车头。 这是什么意思呢?意思是某个结论成立,不是因为某种故事情节的发展——比如“人有罪是因为人类的始祖当初在伊甸园犯了罪,然后上帝不原谅他们,然后就一代代遗传”。这种原罪论,就是依赖叙事的。 新神学的理解却是这样的——圣经里提到了人有原罪、原罪必然导致堕落。那么就去查看人身上是否真的有这样的导致人类普遍犯罪的要素存在。找到并定位这样的要素,然后意识到这个要素就是“原罪”。人是否有原罪,为什么?www.zhihu.com 人有原罪,不是因为圣经这样说了,而是因为人确实有这样的属性。但要注意,这并不意味着圣经是无关紧要的,因为最初准确的指出这一点是非常重要的。 没有圣经去指引你这一点,你会没有最初的起点、最初的动念。 至于何谓“圣经”,又为何要以“圣经”为线索,可以看一下这个:天使是基督教的内容么?www.zhihu.com 编辑于 2020-10-16
回评
可问题在于,我们为何需要救赎?……而即使我们真的需要救赎,需要意义,它的来源为什么非要是外界,而不能是我自身(我想要把什么作为意义)?……
因为越觉得自己不需要救赎的人,越容易滑入极端需要救赎的绝境。 没有任何神秘的地方——这样的人最容易被群体自动放逐。 没人敢帮ta忙,甚至没人敢沾ta边。 搞到最后总是ta有理,别人有罪。
这样的辩护显然不能成立,请注意你一没有证明这一后果相对于“不需要救赎”的必然性,二没有证明处于这种境地的人需要救赎的必然性。
去icu门口守几天,真的。 Life is no picnic.
原来如此。本质就是科学+宗教经意。 科学范式为了追求计算和应用简单,所以会选择那个最简单的范式。而现代神学,只要随意的科学范式增加一点不影响范式的私货就可以了,就可以变成新神学了。 变成的新神学范式,符合当前社会,但不符合科学范式的简化要求。但是,这不是神学范式么?神学范式和科学有什么关系(斜眼笑)
你并没有看懂
错在何处呢?
因为虽然新神学寻求合乎科学范式的理解方式,但却并不是因为“符合科学”而获得正确性的。 实际上它并不受科学加冕。 新神学并不因为能找到合乎目前科学成就的解释而自信“这回肯定是对的了”。那只是一种常规的操作——对于一个固有现象的解释应该毫不犹豫的引用最新的知识成果。这并没有改变这个固有现象本身的结果,只是改变了人对这个现象的理解。 就像以前有太阳照耀大地,人们要解释为是阿波罗驾驶金马车,现在人们认为是核聚变反应放出热辐射——这并没有改变阳光照耀大地。 神学的核心是“阳光照耀大地”,并不在于它是因为金马车还是因为热辐射。
稍微明白你的意思了。神学大体来说是 神是第一性,解释是第二性。对么?
神学就是为了寻求对神的最佳理解啊。所以神学当然是不停的变动的。 准确的说,神学家基本上认为是上帝在决定什么时候让人类认识自己到什么程度。祂控制着节奏和进展。给你点东西,你消化了,然后祂再给你一点,你再消化。人类是被上帝用一段一段的历史浇灌出来的东西。 任何时候人类认定现在自己咂摸出的版本就是神的全部样子了,人类都是在犯蠢、并准备停止倾听上帝的更多教诲。 这不叫信仰,这叫背叛和抛弃。
嗯,历史是否是有意义的就如同神是否存在一样,仍然不了论证,只能选择相信其中得一种
其实另一种只是一个空选择。
这个还请详示
因为选另一边,意义目前就无处安放啊。 无神论最大的问题,就是对终极意义的构造解决不了。 所谓“自我实现”,“实现”的尺度无解。 为了大多数人的幸福,那么大多数人都吃饱、都长寿之后,再如何定义那个大多数人都同意的幸福?要是这个关于幸福的多数意见是一半一半呢?假如大多数人要大麻呢?假如三年一翻转呢?将自己的一生献给大麻事业或者每三年一翻转的喜新厌旧的时尚事业吗? 为了人类的延续?那么为什么不不惜一切的生娃? 为了最大的快感?那么凭什么反对海洛因? 为了祖国的崛起?祖国崛起之后呢?为了祖国不衰落? 最重要的是——如果死亡即一切意义的终结,那么有什么意义值得冒死去追求?
关于神学——本质上一切非经验的认定都是神学!你没有充分依据就莫名认定是真理的东西就是神学范畴的东西!明天未曾到来,你有什么实验能证明过去一直发生的明天一定会发生?你这份相信,没有提到一个神字,但事实上已经是theology了。科学的本质是theory。你把theory和theology放一起看看。你说theory的尽头是不是theology。
问题
科学的尽头是神学,这句话对吗?
回答
这是个语言匮乏导致的伪问题。 你先定义好什么叫神学。 回答这问题的人,我就没看到几个知道“神学”是什么东西的。 神学里面一定有“神”吗? 神是个白胡子老头? 无论你自己的信念里叫神不叫神,是不是包含神的存在,最底层的信念都是某种“神学”。庸俗的人以为非要人格化才叫“有神论”,只要不给自己心目中最牛逼的力量加上一个头像这就不算“神学”。 本质上一切非经验的认定都是神学!你没有充分依据就莫名认定是真理的东西就是神学范畴的东西! 你们是不是莫名认定在你们还没看见的空间里一定也符合你在你看见的区域里发现的一切自然规律?是不是莫名相信在未体验的未来,以及你未出生前的过去也如同已体验的过去一样,规律肯定一致? 你说你不是莫名相信?不好意思,你是在自欺欺人。 明天未曾到来,你有什么实验能证明过去一直发生的明天一定会发生? 你这份相信,没有提到一个神字,但事实上已经是theology了。 科学的本质是theory。你把theory和theology放一起看看。 你说theory的尽头是不是theology。 编辑于 2018-11-06 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/55929049/answer/494210643 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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那那些超验的东西属不属于神学范畴?比如某些不言自明的公理?如果它们是可以被质疑的,是否说明现代科学是建立在一块冰上?
一切都建立在某块冰上。你只能选择学会如何在冰上安睡,而不能把希望寄托在找到“脚下不是冰的东西”上。后者并不存在。
这样的回复还真是一种安慰啊。。。。。不过我倒是好奇你是怎么安睡的,我无法从你的这些答案中猜出你的态度,你又选择相信什么呢,你又是从哪里获得掌控感的呢?让我觉得奇怪的是,你不像一个犬儒,可你又没有发疯。
区别不在于是不是冰,区别在于信的能力。有信力,无论哪边都可以栖身。 这背后自然有很大的一盘功夫要做,还需要一些其实人人都有的运气
研究希格斯波色子存不存在,能够切实地未来影响人类对于物质和能量的使用,提振生产力; 研究上帝存不存在,能够……能够干什么呢? 无论你如何混淆二者界限,只要用功利的视角来看,立刻就变得泾渭分明。 究其原因,一者是实践性的理论,遵循思辨-实证-观察-修改-再思辨的循环;一者则是解释性的理论,只需要在逻辑上自圆其说,不会也不能与实践结果发生交互。
能够构造司法系统,能构造可运行的社会,能创造艺术,还能拍电影拍美剧卖钱。能干的事情不要太多。
关于宗教的作用——第一,你因为信仰所受的一些拘束不是纯生存劣势。第二,你还因为基督信仰有个一个很大的转变——那就是“生存”和“成功”的定义对你来说都改变了。一旦你是信的,那么你就完全没有失败可言了。成功对你就是既成事实,你需要的选择的只是成功到什么地步。
问题
为什么信耶稣之后心更不自由了呢?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/321468120/answer/669518236 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 觉得不自由,是因为要做某些事的时候感到了不方便吧? 为什么不方便?因为怕上帝震怒,对吧? 不方便为什么会是一件令人忧虑的事?因为你怕将来因为这不能做那不能做而争不过别人。 争不过别人,就要蒙受损失,蒙受损失,就过得不好,过得不好就要打光棍,打了光棍就要绝后,绝了后到了老了就要孤苦无依。 啊呀呀呀,囊大哟~ 这太令人沮丧了。 我如果不信上帝,我就没有这种苦恼,但是祢又偏偏要在我面前显现,让我无法再相信你并不存在。 这要怎么整? 这里给你吃几颗定心丸。 第一,你因为信仰所受的一些拘束不是纯生存劣势。 举个例子——没人会忧虑虔诚的清真教馆子里卖的羊肉是猪肉或者老鼠肉装的。 你如果真的是虔诚的信徒,且不管在事实层面上是真的假的,他人会因为你的“迂腐”和“固执”比较信赖你不会去做某些事——他们不是在相信你的高尚,而是像相信瘸子不会飞奔一样。但不管怎样,这背后的安全感是很现实的。 那会为你带来多大的益处,你将来自然会体会得到。——你想象不到这个世界上有多少待遇丰厚的工作其实并不需要什么高精尖技术,需要的只是可信。 比如说——出纳。 不知你有没有听说过,俄罗斯在很久以前有一种特别的基督教派,由自阉的修道士组成。听起来很要命吧?但是这个教派经营着异常强大的银行业机构。而且神奇的是——如果你去回顾世界银行史,你会发现信仰和银行业金融业关系甚大。圣殿骑士团有银行,伊斯兰也有很难以置信的现金异地存取服务,更不必说犹太人了。其规模和信誉都堪称奇迹。 你对“不自由”的纠结痛苦和对这痛苦的接纳,恰恰是很多事情交给你做更合适的最大理由。 那些技术比你好,“人脉”比你广,“头脑”比你好的人怎么也不会想通——凭什么你样样不如他,客户却宁肯在你身上赌机会。 你很痛苦,你却没有为了摆脱痛苦而抛弃一个虚无缥缈的神给你的约束。还有什么比这更好的信用证明呢?你不肯欺那些“聪明人”人人都觉得完全可欺的天,而且你忍受真实的、长久的“不便”,那么你的这些牺牲就都会转化为信仰意义上的财富,成为一种由你的神见证和监管的抵押。 这个神是否真实的存在,你信的神到底是什么,这些对你的客户们其实都并不重要。他们只需要确切的发现你真的信,他们就可以“依靠”这一点。你就自然而然的享有了一项相当大的优势。 一项“聪明人”们就算嫉妒也无可奈何的优势。 这到底是“不便”,还是一种“方便”呢? 第二,你还因为基督信仰有个一个很大的转变——那就是“生存”和“成功”的定义对你来说都改变了。 这之前,“生存”的意思是你自己的呼吸不能停止,你的大脑活动不能断绝,他人对你的生存的感知不能失效。这之后,“生存”对你来说是“灵魂的永生”,而根据信理,这一条不需要你有其他的努力,只需要你确实的相信上帝和他的律法就可以了——不需要你在这个律法下保持完美。 这之前,“成功”意味着现实的生存无忧。问题是,到目前为止,因为不死仍不可能(如果人类真的永生了会怎样?),你无论如何争取这个成功,都只是暂时的战术性胜利。随着你身体的衰败,最终无论如何万贯家财也最终是要失败的——就算是乔布斯也失败了。 这之后呢?你的“成功”意味着永生无忧。 这样一来情况就微妙了——当你在纠结的时候,你其实已经一只脚迈进终极成功的门了。逻辑链条是这样的——你在纠结的原因是畏惧上帝的惩罚,畏惧上帝的惩罚自然是以你相信上帝存在和上帝的秉性为前提的,不然你怕什么呢? 于是,你既然在纠结畏惧,你就已经在基督教的语境下成功了。人生至大的要害是永生。和永生比起来,什么玉堂金屋,什么长生不老,都是末节。你剩下的已经不再是“如何能成功”的问题,而是“如何更成功”的问题。 但是你要注意,既然这里的“成功”是在指永生,那么“更成功”自然绝非指永生加上“黄金屋”和“颜如玉”。“更永生”指的是你对世界上其他人的贡献。 比如,留下一种更好的栽豌豆的耕种法,或者留下一件启发深思的艺术品,或者一个运转良好的慈善机构,或者一所矢志消除人间病痛的医疗机构。给没有衣服穿的人衣服,给没有食物的食物,给病人医治,给孤独者友谊,给坐牢的人以探望。这些才叫做基督教的“更成功”。 你不富有,没婚配,不长寿,这都不成其为失败,你得着永生,你就成功,你在永生之外还有帮助他人,这就是成功之上又成功。 ——这个,才是基督教的成功观。 这个,才是基督教的成功学。 如果你是信的,那么就再没有比获得成功更简单的事情了。失败这个词已经从字典中删掉了。 编辑于 2019-05-07
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关于宗教生命力——宗教是因为人的迫切渴望而成立的主观信念,并不是“客观真理”。(事实上也不存在什么严格意义上的“客观真理”。)人进入了“如果连它也不是真的就活不下去了”的状态,那么就会转向怀疑论的反面——除非有什么依据能说明它为假,那么就信它为真,当它为真。若是这个理论能够做到逻辑完全自洽,拥有类似“全知全能”这样的特殊底层构建足以从理性的层面做到不可证伪,那么拥有这个迫切需要的人就可以借着它永远支撑。这里的重点,并非它是否必定为真。而是它是否可能不为假。
问题
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/287039802/answer/530717836 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 宗教是因为人的迫切渴望而成立的主观信念,并不是“客观真理”。(事实上也不存在什么严格意义上的“客观真理”。) 人进入了“如果连它也不是真的就活不下去了”的状态,那么就会转向怀疑论的反面——除非有什么依据能说明它为假,那么就信它为真,当它为真。 若是这个理论能够做到逻辑完全自洽,拥有类似“全知全能”这样的特殊底层构建足以从理性的层面做到不可证伪,那么拥有这个迫切需要的人就可以借着它永远支撑。 这里的重点,并非它是否必定为真。而是它是否可能不为假。甚至,人的需求迫切到一定程度,是否可能不为假都不重要了,只要当事人自己的理智不会轻易划破和击碎它,就足够紧紧的抓着了。那时候因为自己的成见太深,反而会在只有宗教可以寄予希望的时候实在没有能力依靠它,你们真的设身处地的话,会真正的知道什么叫做痛恨自己太聪明,羡慕他人的愚蠢。 这就是宗教不灭的本质。无论是正是邪,是何宗何派,这就是宗教生命力的本质。 知乎众反宗教的,往往是在谈宗教如何“不合理”,首先是出于无知——几十亿人打磨了三千四百年的宗教,会留下你能够得着的漏洞可能有多大? 第二种,最无知的一种,就是用“奥卡姆剃刀”的。“如无必要”?那是对你“没必要”。你有父母替你遮风挡雨,有家产替你的失败买单,有大好青春和正当年的肉体,还有现代婴儿潮为你准备的大量同龄无知的赞同者。你当然觉得没有“必要”。 你的父母会死,你可能的错误会超出你的家产能替你买单的程度,你的肉体会老,你的同龄人会与你走到同样困境。 那时候有人要跟你谈没有“必要”,要你用“剃刀”,你才知道他多么的愚蠢。 你那时的问题是现在想依靠却做不到,困难太大了。那些困难,即使从小就练习解决,到了见真章的时候也未必够支撑,何况你讥讽嘲笑了半辈子,“明知”其“可笑”“荒谬”呢? 到你们过了四十岁,面对人生的下半场的时候,再来看看奥卡姆剃刀吧。 编辑于 2019-04-12
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嗨!ヾ(^▽^*))) 你觉得是因为人类的需要创立了宗教,并且认为它在某些方面是有用的。那世界那么多长存的宗教信仰,根据需要,选择信仰哪个都无所谓呗,那为什么要信仰基督教啊。就好比水果都没毒,你唯独吃了苹果,你得告诉我苹果相比其他水果好在哪啊。
佛说不可说
上帝要么不全知要么不全能要么不全善,这个bug什么时候补上的?
你自己多读点书吧,别人哪有义务替你解答。你只是没有什么动力去寻找答案,所以总等着人家来给你端上桌。等你有这个需要时,你再来求
世界上显然存在有到死都过得很惨也不信仰宗教的人...
这个就不争论了 那主要是因为存在着骤然的死亡。
又翻到了这个答案,再补一点吧。 其实所有死亡都是骤然的。
去医院看看骤然不?父母骤然不? 他们过了六十岁就天天在面对死亡。
但这种面对也只是“有限”的,毕竟无神论者也不需要坚持无穷久,只要坚持到生命结束就行了。 世界上肯定存在一部分人有这个级别的意志力。
多问问周围老人,看看他们能坚持无神论多久
我主要在讨论“存在性”,周围的人有多少我不是很在意。如果我在认识的老人里一个都没有,我也不是很意外。
你不是在谈论存在性,你是在谈论“可能性”。
我想应该能找到统计数据,无神论者应该每个年龄段都有,不会说过了某个年龄段全都消失了。而且要这么说的话,你之前“人无法作为无神论者死去”的说法也没有任何证据。 我的说法再简单不过,横死和非横死是没有直接界限的。有的人被车撞死,有的人得病两个月就死了,有的人被病痛折磨了二十年才死。你的意思是,只要给人足够长时间的折磨,每个人都会变成有神论者。我认为这个“足够长”未必总是成立的。
到时候自己体会。
我甚至没说我是无神论者。 而且假如我是无神论者并且将来改变了想法,将来的我看见我现在的说法,也必须再按照理据反驳一次,否则只能承认现在的我这句话有道理。将来的我和现在的我互相不负责。 我只是觉得为了表达一个观点,强行把话说死非常的蠢。
牛顿算不算把话说死了?;目
答主说的基本认同。我就觉得,与其不懈与宗教斗,不如接受“世上愚蠢的人占多数”这个事实,并想办法借此牟利(当然前提是合法)。
认识到自己需要拯救,根本不是愚蠢。
挺奇怪的,按照你的逻辑来说,你应该是理解了认知的个人性的,但是为什么还会把个人认知得出的概念往客观普世的方向推。
比如什么个人认知?
你四十岁后的认知
因为衰老和死亡不可避免
如何必定导向对于基督的崇拜呢?
按照一般意义理解而言,不算是“必定”。我只是同样反对“必定不”。但肯定不是无神论。其实道理很简单,你可以作为无神论者活着,但你其实无法作为无神论者死去——除非意外猝死。
详细说一下为什么无法作为无神论死去?
你五十岁自然明白
我觉得这和岁数不完全相关,我对死亡的焦虑有完全的感受。但是这个我相信有神以及我不崇拜祂没有关联。
你可能还焦虑得不够
所以啊,这样子我们双方的观点该怎么调和? 保持谦逊,直到找到自己信仰。我觉得这确实是每个人应该去做到的,但是一旦找到信仰就会认定其他观点是伪信,并在引导他人,输出自己观点时造成不可避免的碰撞。 这确实不再是面子问题了,而是生死攸关的问题。
找到信仰……说个实话,谁这么说,九成九成九要么是无知,要么是给自己打气而已。真有信仰的千中无一。而这千分之一的,几乎不可能到处对人说“我已经找到了我的信仰”
理由是什么
知道信仰的,就知道信仰多难。
可我没说那个“找到信仰的人”是个吹牛的人啊。。 我说的是,一个找到信仰的人,在传达自己观点时必然出现的冲突,如何在自己对自己的辩论中化解呢?
你要举点具体例子,不然我不懂你是指什么
emmm,这尽量不要举例,当普遍抽象的概念下放到具体事例的时候难以保持客观独立的概念属性。我觉得我问的蛮清楚了,换个说法,你在自我辩论时,带不带预设立场,是否是自己的预设立场获胜的次数更多? 以及最重要的,你怎么判断和你交谈的人的思想的成熟程度,在多大程度上受预设立场的影响?
除了在法庭上,否则没有必要自我辩护
你之前不是说要代入双方立场自己辩论吗
我代为辩护的价码是很高的。你要先有我觉得令人兴奋的point。到目前为止,我还没有看到这样的东西。
耶和华神,耶稣其人,都客观存在。耶稣说:我是真理。看你信不信了。
不要往我这里撞。我对基督徒比对无神论者严厉得多。
答主幸会,在下为坚定的反基者,看了你的回答,有些不同意见,发表过后希望与你交流一下: 1. 你口中的“严格意义上的‘客观真理’”有一种〖诉诸纯粹〗的嫌疑——我不知道究竟怎样才可以被你承认为“严格意义上的‘客观真理’”。 比如“你在‘公元2020年6月30号上午十点’这个时间点是‘以匿名状态保持着这篇回答的存在’的”——这能不能算是“严格意义上的‘客观真理’”呢? 2. 再说到【除非有什么依据能说明它为假,那么就信它为真,当它为真】: 而眼下的问题在于,即便有人能证明基督教中的那个神为假,基督徒们还是普遍会选择“继续相信它为真”。 我本身对于“信徒们愿意这样相信”是没有意见的,因为“一个人愿意主观相信什么”是属于这个人的权利。 只不过“愿意这样主观相信”不代表“可以在任何地方向任何人以陈述客观事实的口吻作出类似‘不仅我主观是这样相信的,而且这还是客观事实’这样的宣称”。 3. 另外,说到“不可证伪”。 答主你说的“‘全知全能’(足以从理性的层面做到)不可证伪”是不成立的,因为“全知全能”本身就是逻辑不自洽的。 首先“全能”注定了“全知”,而在“全知”之下,既无“全能”又无“自由意志”。 ——如果有包括答主你在内的人想要质疑这一点,我可以对此作出详细论证。 (TBC)
全能包括全知不是常识吗?这怎么构成“逻辑不自洽”。你是怎么从“全能包括全知”推出“全能者就不能全知”的?不理解这个“不自洽”的结论是怎么得出的。 至于说“全知全能者”能不能“有自由意志”——人家【全能】啊,只要你能用能不能这个句式问出来的语法正确的问题,答案都是“能”,否则何以成其为“全能”? 至于你理解不了祂何以就能,这不是一个值得回答的问题。你理解不了是理所当然的,否则全能的就是你了。
既然你也承认“全能包括全知是常识”,很好。 问题来了: 1. 关于“全知之下无全能”: 这个全知包括预知未来,对吗? 对于未来作出了“预知”意味着“预知的内容必会应验”,对吗? 那么这个全能的神有能力改变那个必将应验的事件吗? 如果不能改变,那么“没有改变未来的能力”意味着不全能; 如果能,那么“当初所预知的内容没有应验”意味着当初的预知是失败的,“没有预知的能力”意味着不全能。 2. 关于“全知之下无自由意志”: 在“全知”之下既然包括了对未来一切事情的预知,那么包括这个全知者本身在内的一切事物有可能违背这个“预知”吗? 别说那个“全知者将会做什么”,就连“那个全知者将会产生怎样的意志”都是早已被“预知”所注定的。 ——“自由”在哪里?
奇怪的理论。对于全能来说没有什么“未来”。 时间只是对人类才成立的概念。对全能者而言“时间”的所有切片是平摊着的。 它看电影没有必要顺序观看,完全可以直接感知全部的内容的全部细节。对观众所谓的开头和结尾,在剪辑师眼前是同一个界面的不同部位,是“同时”存在的。 说实在的,用人类以为天经地义的矛盾命题去试图证伪全能者的能力本身就是很显然的违背逻辑的行为。 全能者超越逻辑的能力是显然的。 祂完全可以在消失之后同样存在,存在的同时而又完全消失;祂完全可以在自己的外面同时又在自己的里面;祂完全可以同时杀死你而又同时让你活着。 祂也完全可以不打破球把球翻转过来。 更不用说可以把地球从月球那么大的洞里穿过去。 认为“全能”只包括“合乎人类当前的认识能接受的逻辑常识的能力”,本身就已经做了极大的矮化。 谁要跟你谈你矮化过的全能? 你已经先授予了自己批准和不批准全能者能拥有和不能拥有什么能力的“超能”,然后拿起你的大印一顿猛盖,自己盖出一个伪全能者来指着ta说ta做不到这个做不到那个所以是个伪全能者。 这不是在浪费所有人的时间吗? 按照你这个阉割版,你是对的。 可惜这只表示了你自己的逻辑想象力——或者令你有意自限脚步的别的什么因素——有限啊。
(Cont'd) 4. 最后,我希望答主你在抨击使用奥卡姆剃刀的人“无知”等等各种大放厥词之前能先搞清楚那个“如无必要”中的“必要”到底是指什么: 这里的“必要”是指“那个有可能存在的东西是否能够对我们的客观世界造成有效影响”,而并不是“一个人是否需要这个有可能存在的东西(至少)存活于自己心中”。 换句话说,不是“但凡只要有一个人信它”就可以剥夺“‘奥卡姆剃刀剃掉它’的合理性”的。 比如罗素的茶壶,再比如卡尔萨根的喷火龙——奥卡姆剃刀并不关心是否有人需要它们,而是只需要确定“这些东西的存在的可能性‘不具备有效性’”就够了。 “不具备有效性的可能性”不是“不可能存在”,而是“没必要纠结它‘是否有可能存在’”。 以防你不能理解,我给你举个具体的例子: 法官判案,如果证据不足就要当庭释放。 但这不代表被释放的被告“绝对没有犯罪”,而是法官在证据不足的情况下拒绝承认“被告犯罪了”这个可能性的“有效性”。 在证据不足的情况下,如果因为证据不足觉得他“该被认定为‘没犯罪’”,这就是科哲;而若坚信“这个人绝对没有犯罪”,这才是无视客观事实的主观信念。 最后再总结一下:“一个人主观是否需要一件东西的存在、是否认为它有必要存在”丝毫不能对“剃刀能否剃掉这样东西”造成影响。 以上四点,就是我针对答主的正文内容提出的驳斥。 欢迎答主与其他人参与回复。
这道理很简单啊,你觉得没有必要是你个人的价值判断,这不能代替别人的判断。 你没有遇到过看得到这种必要性的时候而已。 这一般是你没有真正扛过那种深不可测的风险,扛得不够久。 等你没人可靠,到有一大群人靠着你的时候、你再体会一下是不是没有必要吧。 吃饱穿暖喝足玩好的时候,当然什么都“不必要”呀。
很赞同这世界没有客观真理这一观点。可我又听说自以为是和自信两者的区别就是持有者观点符不符合客观真理。这不就产生了一个矛盾,再什么情况下能判断出我对自己的观点是自以为是还是自信了?
这是个好问题,找一找切题的流量大的公开问题邀请我。这样能有最多人看到答案。
我觉得有点偷换概念。剃刀讲的如无必要,是指逻辑推理上的必要,而不是情感需求上的必要。
逻辑上,人有没有生存的必要?有没有幸福的必要? “必要”这个标准,其实是软的。
哈哈,又一个靠“上帝不受时间的约束”来抵挡的。 你自己想想,上帝真的不受时间约束吗? 上帝为什么会在人不听话时才会愤怒后悔? 上帝为什么要把耶稣派到人间等他开启恩典时代? 上帝为什么要先等亚当偷吃了禁果再惩罚他? 上帝为什么要先等人类选择要不要归信他然后再开启末日审判? 假如上帝可以不受时间的约束,那上帝干嘛要遵循这些时间规律? 要不您给解释解释?
那是犹太人自己对上帝的描述,对上帝没有什么限定力。 你读书需要先有abcd的常识和基本框架。 这些圣经故事和上帝的关系,大概和百喻经与佛陀的关系类似。 你拿来质问上帝,这本身逻辑就是不成立的。 这只能问倒经文崇拜者,而圣经崇拜如果是对的,基督教何必诞生? 谁能在这条上比犹太人做得更彻底? 那还有什么必要反对律法主义和法利赛主义? 说白一点——你根本就没有接触过真正的基督教,只是接触过“白莲教的亚伯拉罕变种”罢了。 你从这些换皮白莲教身上得到的所谓“基督教基本教义”其实根本就不着调。 是些只会导致什么得病不看病、没事绝一下食、这不吃那不吃、这不做那不做就能刀枪不入的改名义和团。 他们又不是只顶基督教的名,那些拿铜头皮带质问老地下工作者不够忠诚的,拿着“科学报告”反转基因的,看见黄皮肤就骂共谍的,其实都是同派师兄弟。 你要先搞清楚你到底在反对什么东西。
嗬?还拉黑我? 我都已经给出【“一个人主观是否需要一件东西的存在、是否认为它有必要存在”丝毫不能对“剃刀能否剃掉这样东西”造成影响】的结论了,你还跟我扯“个人的价值判断”? 你以为“必不必要”是取决于“个人的主观需求”的? 你确定你已经仔细读过我对于“必要”的解释了?你确定看到其中的“有效性”那三个字了? 假如一个可能存在的东西真的存在,那么这个东西会在“客观层面”对这个世界构成实质影响——这才算“必要”。 就因为罗素的茶壶和卡尔萨根的喷火龙不具备这种有效性,所以才“不必要”,所以才可以被剃掉。 下面轮到你了,你能证明你所提及的那个可能存在的东西会在客观层面对这个世界构成任何影响吗? 能证明吗? 说吧~
你的意思是,判断必要和不必要的不是你,而是你所代言的一个客观真理之神吗? “同步轨道上有一个茶杯”对判断者“不必要”,于是他【选择】了排除同步轨道上有一个茶杯的可能性。 那是因为【ta不打算发射一颗卫星】。他是在打算赢得某场无聊的辩论。 而且ta是否“觉得必要”,和同步轨道上是否真的存在一个茶杯没有任何必然关系。 不要把【因为思维能力的低下而不得不做的近似】视作一种“真理的智慧”。 这简直充满讽刺。
哦?假如《新旧约全书》对上帝没有什么限定力,那全体虔诚拜读这本耶经的基督徒统统都在做自欺欺人之事 对不对啊?匿了名还拉黑我的这位亲?
物理课本对物理有限定力吗?你因此不看物理课本? 这么浅显的道理为什么要花费别人的时间来解决啊。 你要先对自己的主张有一些自己反思的过程再提出来。
啧啧,“经文崇拜者”不算合格的基督徒啊? 那请问,除了这本号称“神的启示”的《新旧约全书》以外,还有哪样东西可以被作为基督教最核心的基础? 要不然您说来听听? 话说,您的作类比的能力有点堪忧啊…… “物理课本”对“物理”没有限定力,这没错; 但“神亲自对世人所做的启示”对“神自己”也没有限定力吗? 如果也没有,那您倒是回答我啊:就连那本《新旧约全书》都无法确保能准确无误地认识到神,那么世人信神的必要性在哪呢?
比如自然哲学原理啊,相对论啊。 这难道对你很难想象? 不要拿白莲教作为“基督徒标准样本”,这跟拿hwb作为“标准共产主义者”一样不着调。 以此为基础摆出来的一切所谓反驳,都没有值得讨论的价值。 当然是通过对一切历史来认识啊,这不是常识吗? 老实说,你现在在声嘶力竭反对的所谓“基督教”,本身就是一个自己根据部分极端派别想象出来的幻影。 你想象中的基督教如何荒谬,这当然随你啊
关于邪教和宗教——1)邪教的核心是神秘,宗教的核心是奥秘。2)邪教不接受“离弃又悔改”。3)正教刻苦自己的信众而服务世界,邪教刻苦世界而服务自己的信徒。4)邪教向死,正教向生。5)正教倾向尽可能接受世俗政府的管理,邪教倾向尽可能不接受世俗政府管理。6)正教有美的成果,邪教则天然廉价而丑恶。努力与自身的邪恶作斗争,而不是利用邪恶作剑与盾去谋求霸业,这才是正教的根本特征。
问题
邪教和宗教的根本区别是什么?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/300856810/answer/523130387 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #正邪之分# 以下几个特征可以精准的界定邪教,或者更宽泛的说,这几条标准能精确的界定意识形态的正邪属性。无论何时,你要判断一件事情是正是邪,都可以依赖下述原则。 1)邪教的核心是神秘,宗教的核心是奥秘。一切有利于神秘的,都是邪教喜欢的,一切不利神秘的,都是邪教憎恶的。 神秘主义在规模上是日趋膨胀的。一个单独的邪教派,经过几代传承“开发”,就会如发酵的面团一样,发展出浩如烟海的、谁也不能尽通、互相割裂的秘术、法式。他们总是误以为多就是强,“知识”的体积就象征着本派的繁荣。 奥秘则像一块璞玉,正教永远相信它可以被雕琢得更深、更小、而更精粹。奥秘在规模上是在不断缩小的,会不断的抛弃被发觉为不必要的部分。随其缩小,它所剩下的部分就越发闪耀。 同样持守着人力终究无法完全证实和证伪的信念,邪教是在堆砌它,把它吹大,以其庞大为乐,正教则在砥砺它,将它磨小,以其庞大为苦。 正教对自己所信的东西有绝对的信心,相信越是渊博者才越能接近奥秘的核心,修行是一个渊博化的过程。 自信与造物主同在,自然从不担心新查知的真理会摧毁自己的信仰,因此任何确实的真理都只会将原来不够精纯的杂质去除,留下更纯更澄清的新的完全的信仰。这过程唯恐其不够快、不够深。为达这个目的,理所当然应该尽可能引入一切内外资源对自己的世界观与价值观做最苛刻和猛烈的拷问。 真理恒高于权势。 而担忧“尽情追求真理会导致自己失去权势”,就是邪性无可辩驳的特征。 所有的历史都在表明,上帝(或曰“自然”“天道”)是凭教会(或者更宽泛的说,一切组织)追求真理的坦然性而衡量该授予它多少权柄。无论源流如何、曾有的规模如何,出于势力的考量而抛弃对真理的追求,它的权柄就理应而且确会被剥夺,冠冕就理应且的确会被摘除。 与正教相反,邪教事实上对自己的信仰没有信心。所以他们总是尝试避免“过多的知识”。 这导致他们总是本能的把“异端”的红线上移到头顶,弄得“举世皆异端”。在这一点上,正教则更讲求大公合一,总是将异端的红线下移到脚踝下,若非经再三努力实在不能接受,不轻易将不同的意见视为异端。 去查看教义审查的节奏就看得出来。邪教判异端则总是杀伐果断,宁杀错不放过,轻咳嗽都是罪过,短短数月百万人头落地;正教异端审查往往以年计甚至数十年计,隔若干年还常常懊悔当初未必该杀。 于是,在逻辑上自然地,邪教的理念总是因为缺少自我批判而容易滋生却难以清理,所以会像吹气球一样膨胀起来。 2)邪教不接受“离弃又悔改”。 邪教的教规往往会弃绝退教行为,约定“若退教便永不再接纳”的,必为邪教。 真正的宗教,一定不是帮派,而是一种基于信仰的共同体。这很像某种学术组织。认同此志者,则不可不为同志。无论他是否曾经离弃过这条道路,也无论他与教派自身如何恩怨情仇,只要这人的确认同这个意识形态,就不可以将拥有这意识形态的人拒绝在外、视为外人。 这种组织伦理,与帮派的价值观显然绝不兼容。 帮派若不严厉惩戒背叛者就要面临巨大的生存困难。对叛而复归、归而复叛的反复无常者必须要加以绝对的严惩并坚定的弃绝,否则无法震慑有叛逃意念的不坚定者。这是决不能接受的。对这点没有断然的态度的帮派必然灭亡。 但对教派这种组织,这逻辑却完全不同。人当然可以不信,也可以不信后再信,信后又再不信,不信后又再信。如果确为正教,就知道这种信仰的软弱和摇摆实为信仰生命的常态。如果不接纳这种行为,则一开始就不成其为教派。 帮派生存单靠势力,必须依靠“叛徒管理制度”来维持生存,于是正教恰恰可以靠着完全不设“叛徒管理制度”却能存活的事实来与帮派自然区别。“我完全不惩戒叛徒,我却活着”,这本身就意味着我不是纵容叛徒就活不下去的东西。这就是上天加在正教身上的印记,是正教所受的膏。 邪教的本质就是帮派。是一群靠意识形态捏合在一起,其真实目的却只在“夺宝获美”的求存者。“替天行道”也罢、“盗亦有道”也罢,只是防御打击、增强实力的技巧。但他们再伪装也罢,一条分明不容背叛的帮规是他们绝对不敢放弃的东西。 因此只要教规里没有规定“弃教自由且不得拒绝回归者”,则必为邪教。甚至只要有任何“永不复录”的条款,都可以视为广义邪教。——因为正教必然明白和接受自己根本没有这个立场去制订任何这类条款。 3)正教刻苦自己的信众而服务世界,邪教刻苦世界而服务自己的信徒。 无论是何组织,加入者需要牺牲自我而有利于未加入者的,为正向。加入者有权牺牲外人(甚至鼓励牺牲外人)而有利自身的,为邪向。 一个教派是否因为教派的存在而使得教徒们自己活得更好是无需考量的问题。一个教派是否因其存在而使未入教者减轻了生存的压力,才是考量的关键。 仅能使自己人活得更轻松,教派越大、外人则活得越困难,则这个教派必为邪教。一个教派越大,非教徒越难得医治、得温饱、得安全,这个教派必为邪教。 做一个简单的思想实验可以看得更鲜明——假设一个教派大行其道,全世界除了最后一人之外已经全部归信,那么这最后一个未信者是感到极度恐惧且匮乏,还是仍然生活自如甚至极端优越?如是前者,则此教派为邪教,是后者,则为正教。 这最后一个非信徒的归信,必须不能因其有任何物质与精神的不得已。 哪个宗教扪心自问合得了这条,哪个宗教就堂堂正正可自我期许。反之如何,不言自明。 4)邪教向死,正教向生。 正教禁绝自杀、(包括变相自杀,譬如消极生活),一定会有明文的关于禁止以任何理由自杀的禁令。正教的关注中心是如何好好的活,研究的是如何能尽可能好的活,邪教研究的则是如何才能完美的死。教条与人的生存抵触,正教往往促生教义的新解释,而邪教则一贯选择谴责“不舍生取义的软弱”,逼死“不够虔诚”者。 5)正教倾向尽可能接受世俗政府的管理,邪教倾向尽可能不接受世俗政府管理。一字之差,云泥之判。但这问题过于微妙,涉及到复杂的政治哲学问题和伦理问题。略举一条——尽力接受管理的,未必看起来比其实尽力不接受管理的更配合管理。这两者并不能简单的从管理的实际依从度区分。 6)正教有美的成果,邪教则天然廉价而丑恶。 正教往往拥有与其思想成就相配的美学成就。虔诚的信仰是持久稳定的细致努力的坚实保障,是饱满的感情的无穷源泉,是驾驭激情的最有力的辅助,也是无限精益求精的最强驱动。心有激情、又能控制、且能旷日持久、心无旁骛的精益求精,这是美的三要件。邪教的激情无法受控、不能抵抗时间的拷问、有“立见成效”的病态追求,在美的构建上总是留下明显的灾难性结果,掩饰不住的拙劣狰狞。对比一下拜上帝会和梵蒂冈就知道差别在哪里。 其实可以列举的两极差异还多得很,对熟知信仰问题的人,这个问题很容易判别。但即使就这几条判据,已经足够把鲜明的邪教清晰的分别出来了。这几条之所以要害,是因为这几条邪教无法伪装。它们哪怕只是伪装一下,都会导致自身的分裂和崩溃。因此它们就算是明知别人会拿这几条来鉴别它们,它们也没法躲避。 但是要注意这样一个问题——一个意识形态邪与不邪,其实并不完全看它是否有邪气。因为这邪气说穿了来自人类自身固有的软弱、恐惧和贪婪。无论多么高尚的组织,在面对迫害与牺牲的时候都感到痛苦,都会想回避;都会想拥有更大的权力、更高的地位、更广的影响;都会想有更大的规模,更多的成员;都会想有更长的寿命。而正教的信条,如果真正纯粹,几乎都是把自己的命运安排全然听天由命的。别的不说,就说那个“不可惩罚‘叛徒’、也不能拒绝回归者”有几个组织能咬牙坚持做到?由人组成而不是由完全的圣徒组成的组织,没有能完全做到上面这些要求的——哪怕它们是最基本的要求。所以正邪之分并不首要的在于它们有没有邪气,甚至也不在于它们有多少邪气,也不在于它们是否曾经“罪恶滔天”,而在于它们是否在乎。明白正邪之分,能忏悔己过,能承认自己也有做错的事,能承认自己无时无刻未有尚未除尽的邪恶,才是正教最大的正气。 努力与自身的邪恶作斗争,而不是利用邪恶作剑与盾去谋求霸业,这才是正教的根本特征。 编辑于 05-16
回评
说到帮派,想起了自己的前单位。的确是这样的,对反复无常者是不可饶恕的,必须彻底地摧毁其意志。而且那里的领袖擅长激发人心中的恶来管理下属。感觉这种养蛊模式下,剩下的不是蛊王,就是软弱的人
这种企业一般赚的不是客户的钱,而是员工的钱
那么按着你说的“不接受离弃”分辨邪教的观念,《圣经》当中充斥着:离弃我就是离弃生命,背叛我将受到上帝的惩罚。名字不记在生命册上就要进火湖的观念,那应该属于邪教的观念吧
这跟基督教的观念是两回事。
意思就是《圣经》和基督教是两回事,共产主义宣言和共产党是两回事对吧。
圣经是基督教的触发物和关键道具。但上帝才是基督教的核心。
看到这一篇时,内心有震撼,因为这里很多理念都是跟我曾参加的一个群体理念吻合,也是因为如此我心头一热用全部身家加入,但最后我被以不适合为由踢出来了,身心抑郁三年。我冷眼旁观过,亲身体验过,逐渐相信过,为跟不上害怕过,为做不到自责过,为被驱逐伤心过,恨过,至今刚回归一个心态平稳的普通人状态。此刻,我的确想要知道,这真的不是一个邪教吗? 对比六条: 一,它坚信大道相通,但传者没有办法传,它不在语言中,用了文字就会产生解读之差。也因此反对任何秘术或技巧,认为那是不应讨论部分;不录音录像,不著文字,不出书,不募捐,不设道场,团队越来越小,逐步淘汰不适格者。 但它同时反对追随者去关注世间其他文字书籍,认为所知是障碍,要保持清醒就不去接触他人理论。 自我批判是内部风气,理论上我以外的他人皆不可能犯错,他们只是不知道自己在干什么。所以批判的矛头只能自指不可向外。 二,除非犯下杀人类罪行,否则均属于可加入者。但参与者如有言行不慎再三者,开除。可再加入者有,不让再加入者也有。其间看的是本人是否够孤注一掷再无二心且肯改正自己。所以有些被开除者是用反复不断忏悔和苦肉计能回来的。 三,参与者无一分收入,全部承担自身所需一切,有余力的承担公共活动所需开支,完全自愿,组织得如同一家人,没人为此有想法,更不会有人想从中谋利。生活清苦,简单,环保。但所到之处一切均整洁,妥帖,完璧归赵。 所有行为都是无偿给予,物品是自己手工制作。没有附加条件,没有传教,没有收费或收礼的可能。 四,没有关于自杀的禁令,也没有关于活的追求,让人渐渐丧失对世间价值的追求,破除所有的目的性,不接受任何交换条件。 五,接受政府管理,却又从内心觉得自己比政府管理得好太多。的确高效能运转,且让人可以奉献一切,如同不可能的永动机。但也说过。如果不是真正相信者,最终不过是被利用者,会被燃烧殆尽然后扔掉。 六,有美的成果,有开阔参与者的艺术素养,让每个人都能发挥自己能力极限,不拘一格,鼓励创新。同时也让每个人每一分钟都在节奏中,没可能去想其他事情。 另外,这个团体有超高的标准,细节到说话语气,办事周到,行住坐卧,清洁卫生到每一个角落,禁止赚钱,禁止同时参与金融活动,禁止任何对团体的言论无论正面反面。正是如此,在此我不能说明自己参与了什么。如有,已是背叛。 我尊重创始人的奉献与牺牲,佩服他的智慧且那不是出自书本教条,但我始终没能做到绝对信仰。我爱的是在这个世界上有人可以如此没有阶级观念的平等,让我可以尽情发挥自己能力做出贡献,但最后我榨干了自己也不懂我到底错在哪里,在干瘪的过程中,我渐渐没有了兴奋,越来越汗颜,无语,沉默,逃避,绝望,自责,如同袋子里的老鼠,最后窒息前被扔了出去。 这到底是什么?
赌上全副身家? 感觉你这描述里的这个组织没有要求你舍弃全副身家啊? 有强制捐款要求?
没有要求,甚至要求我们每个人来之前必须确保没有任何后患。参加之后各种活动在全世界或者国内行走,机票远超吃住花销,每个人必须自己承担。如果家人严重反对,会被要求离开,为此和家人软磨硬泡争取时间。我们参与者有些是怀着对世界的疑惑想要一个解答的,有些是看到创始人人格魅力想要追随的,有些是想要找到法门从此能掌握其他所有人的,我是想要依附一个美好善良没有人性恶的团体,付出我一切换一个安心未来的社会败犬。我们都是有着私心而来,最后也因私心得不到满足而去。我们以为会得到什么,最后是失去到自己承受极限。对我来说,这就是一场最大的赌,为此,我的确逐步辞职,远离家人,删除好友,疏远了一切社会关系。但一切有言在先,这是我违背了条件本来不具备却强行跟进去的后果。可以说这一切都被预告过。但也被告知过,没有所求不会有人参与,但有所求不会有人得到,这中间需要我们跟随节奏做个彻底抛弃一切私心的决定。
对方如果没有用什么暴力手段或者假合同的话,没什么问题。 单纯“提倡不读别的书”,没有禁止性规定和实际惩罚措施的话,那只是一种呼吁。学校老师们也经常说“别看闲书”,甚至还更进一步——会收缴和惩罚。 在“价值中立,仅从行为模式来判断区别”的原则下看,他们这做法不能说有啥大问题。 换一个说法——正教既然排斥自杀,就会反对人在经济生活上故意走不可持续的安排。 不过鼓励简朴使得对高收入的依赖降低本身也属于一种可持续的经济生活。 但肯定不会鼓励你走向入不敷出然后被贫穷而死。
原来如此,进一步我就知道自己表达不清在哪里了。没有任何暴力手段,但有惩罚。有人看关于生死的宗教文章,被举报,然后被当众问清,开除。后因被开除者表现得驯服知罪,又被追回并当众承诺再也不看了。在这个团体,所谓惩罚措施就是让你在此无事可做,最严厉等级就是让你离开。可奇妙的是,进去之后,没人再愿意无所事事有一点轻松,更不愿离开。仿佛反方向的向心力。
“开除”有特殊性,其实不能算惩罚…… 虽然感情上会觉得很受伤,但是单独开除本身只能算处理手段,并不能算惩罚。 就像员工犯事了,关起来、殴打、或者用未经对方同意的规则来罚款这些都是不可以的,但是开除总是可以的。
这的确是我遇到的最难一个挑战,因为我真的只是一个平民出身且没有婚姻积蓄,每一分钱都是自己挣的。也明知断绝收入会陷入困境,可比我更没钱的人也在里面。因为创始人就是多年身无分文,他家财散尽家人离心,最后因为所做毫无利己心,渐渐有人跟随,他吃住从无要求,有地板睡有食物饱腹即可,也因此他常年没有收入也存在下来,并坚信人可以不靠钱生活。我们中间有些人病了,会有其他人负责出钱出力照顾;我钱用光之后,实在不能再要父母的钱,也被统一安排开支了一段时间,但被一直多数人视为耻辱,说没人真的没办法解决这个问题。我是真的没办法了,也自责够了,且发现团体中有人故意欺压排挤我,在这个不允许闹矛盾,不鼓励告状,不支持依靠他人同情解决问题的时空,我彻底陷入了绝境,因为害怕抗争会导致被开除。我始终不懂为何那样的人会存在于那个团体,可对方的确很有办事能力且是元老,行事却完全如同公司小高层各种手段打压拉扯偏袒徇私。我没能靠自身的顽强硬气战胜对方,而是被彻底PUA了,这是我在该团体最大一个遗憾和怨念。也让我彻底死心,不相信人和人之间真的可以彻底无私奉献胸怀无间。我最终也只是遇到跟世间我没解决的同样的问题。
这里有个悖论——一个如此有能力的团体,为什么没有有竞争力的正当的劳动收入?以至于所有成员都要受穷?
是的,从一开始就坚持拒绝跟钱有关的一切,可一切都是我们花钱完成的。因为我们中有人有强大的经济能力,所以反而越办越高档。只是一切都会有尽头,没有用不完的金库,除非有新的加入者是大富豪,可创始人表示他绝不会因为对方有钱就放宽条件减轻要求。剩下的人大部分是经济能力强的,极少数是身无分文的。钱这一关,我过不了。
哦。 那没办法了。 其实他们这个基本只能是富人俱乐部。 这个不好说正邪,不过一个组织最好有点土特产什么的产品。
全世界已经送了上万个无法复制的手工品。 嗯,没有任何身体伤害,只是内心被压力弄得很复杂。有人因为不遵守安全操作规范出了点小事故,还是只有他本人受伤,也被开除了。 这么说的话,我这样的人只不过是还不能给人示范的洗脑失败者,陪着某些人达到某些目的途中的消耗品而已。
这样说并不妥当。 以后注意不要轻视自己的财务安全就好。 虽然我估计不太同意他们的做法,但这其实还不算是很离谱的那种。
那现在正教可能不多了[思考]我是说人数,毕竟韩国一堆邪教也声称信上帝
正教一个顶起码一亿邪教。 因为邪教是互相抵消的。
第一第六太玄
第一其实很直白。正教鼓励你多学多看,几乎没什么禁忌,相信你只是越多,信仰自然越牢固。虽然会因此有各种弯路,但是弯路走完才是走正路最好的方式。邪教则希望你保持无知。
关于邪教——假货当然冒充名牌,不然不是智商有问题么。仿苹果的成千上万,仿三星的成百上千,仿华为的也不乏其人。——谁在仿锤子?准备拿这条黑基督教的,真是搬起石头砸自己的脚。——仿品越多说明正品越值钱好吗
问题
为什么邪教大多和基督教扯上关系?
回答
假货当然冒充名牌,不然不是智商有问题么。仿苹果的成千上万,仿三星的成百上千,仿华为的也不乏其人。——谁在仿锤子? 准备拿这条黑基督教的,真是搬起石头砸自己的脚。——仿品越多说明正品越值钱好吗?! 另外,直接反对伍亦勤那个活见鬼的答案。 按他这个理论——妖孽多,则说明正主也邪恶。 来来来,下面这是伍亦勤的原文: 当穆斯林干坏事了,这不是真正穆斯林干的。 当基督徒干坏事了,这不是真正基督徒干的。 那么, 当法西斯干坏事了,是不是也可以说,这不是真正法西斯干的呢? 当侵略者干坏事了,是不是也可以说,这不是真正侵略者干的呢? 那么,请听题: 当斯大林干坏事了,是不是也可以说,这不是真正的____干的呢? 当红色高棉干坏事了,是不是也可以说,这不是真正的___干的呢? 当有人卖科学增高纳米神药,是不是也可以说,这不是真正的___干的呢? 当有人茄子治百病,是不是也可以说,这不是真正的___干的呢? 来来来,我笔给你,你来填。 亏你说的出口! 假冒的多,说明真的肯定也很烂?——你这是当真的吗??!! 还有点基本的逻辑底线吗?这要不是故意的,那就是智商和态度有很大缺陷了;要是故意的,你是在拿你的追随者当猴耍给别人看吗? 编辑于 2018-11-28 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/24006376/answer/538716357 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
回评
你说的有道理,被仿的次数多这个论据无法推导出耶教是邪教这个结论。这种逻辑推导虽是错误的,但不妨碍耶教是邪教这个命题的正确性。
这个你可以自己另作论证。我倒无所谓结论,我只是见不得有人为了得出自己想要的结论胡说八道。
尝试这样理解问题:相较于佛教和伊斯兰教的总和,与基督教相关的邪教(假设)更多,为什么?
这统计数据哪做得出
就题论题,十二分之八,过半了。
查一下会道门有多少
既然已经过半,其他的有多少意义不大吧...
那你可搞错了中国邪教组织的全部名单。伍亦勤出了名的乱扯,他说什么你居然直接采信。 解放初的形势 全国共有会道门300余种,道首和骨干分子约82万人,道徒约1300万余人。 这些会道门大半被特务利用,成为当时企图与人民政府做斗争的最大的反动组织。 中央人民政府于1951年2月公布《惩治反革命条例》第八条规定, “利用封建会道门,进行反革命活动者,处死刑或无期徒刑;其情节较轻者处三年以上徒刑。”这一规定为打击反动会道门提供了强大法律武器。 通过取缔反动会道门工作,一大批道首骨干遭到了法律制裁,成千上万道徒争相退道,会道门在社会上声名狼藉,风光不再。 所有这一切标志着中国会道门开始步入衰亡阶段。 ————— 以为他们真亡了?中国只有十二种非法宗教组织?简直笑话。在中国神神鬼鬼的会道门、民间巫术团体才是邪教主体。还十二种,一百二十种也打不住。
请说那个是“真的”?天主教和东正教还互相攻讦呢。没错,都是假的。
苏联 中国 越南 也互指修正主义,于是?
211 宗教经验
关于命运——命运是否是注定的,是一对不具有可证伪性的命题。“不具有可证伪性”的意思是,你要主张其为真,没人能向你证明其为假。记住,凡面对这类问题,你不是要寻找一个答案,你是要做出一个选择。严格地说,选什么都对,只有改选才有可能是错。具体到这个问题——问你自己,你想要一个注定的命运,还是一个不注定的命运?你要,你就得到。
问题
命运真的是注定的吗,多努力也无法更改的吗?
回答
#注定# 命运是否是注定的,是一对不具有可证伪性的命题。 “不具有可证伪性”的意思是,你要主张其为真,没人能向你证明其为假。 记住,凡面对这类问题,你不是要寻找一个答案,你是要做出一个选择。 你是想要一个注定的命运,还是一个没注定的命运。 你选,你选的就是对的。 你再选,你选的还是对的——只是如果你改变主意,那么以你前面的选择而行的种种努力一般要打个折。 所以严格地说,选什么都对,只有改选才有可能是错。 具体到这个问题——问你自己,你想要一个注定的命运,还是一个不注定的命运;想要一个人人命运都注定的世界,还是一个人人命运都没注定的世界。 你要,你就得到。 一般来说——“注定论”是用来帮那些觉得自己已经没戏了的人忍受痛苦的。 因为ta们以为忍受痛苦比寻求改变便宜。 发布于 07-02 作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/468059308/answer/1973580181 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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关于证伪——不可证伪,是指给你任意理想的条件,实现任意你想实现的测试,都无法构建任何一种可行的逻辑去证伪。一言以蔽之,不可证伪性意味着想要证伪该命题在逻辑上就是不可能的,而不是因为什么实践上的困难。
问题
为什么会有人说神不可证伪?
“神是超验的”“神是不可证伪的”这些话,无神论者说过,有神论者说过,不可知论者也说过,请问这个观点是三方都主张的吗? 恕我愚钝,“神不可证伪”这句话给我感觉没有任何意义,或者说我完全体会不到它解决了什么问题。 三方都有人说神是全能的,是不可感知的,是不可证伪的,但是他们的立场却完全不一样。 这到底是一个哲学概念,还是只是某教的一家之言呢? 我在想,会不会是约定俗成的客观事实? 但是如果神不去证伪的话,那无神论者还能做些什么呢? 我补充一下问题吧(题主本人) 补充一下我提问之前的逻辑思路: 我原本认为,“神不可证伪”这句话应该是一句祈使句,是一种声明和主张,我并不把它当作一句表达客观事实的陈述句来看。【在此有个前提,我认为在技术层面上一切都是可证伪的。】 所以,在这个逻辑上,我理所应当地认为,主张“神不可证伪”的人,就是在给一个不存在的东西设置保护的屏障,就是不想给别人创造证伪那个东西的机会,就是在给宗教提供壮大的土壤。有神论者这么主张也就罢了,但无神论者为什么也这么主张呢? 这是我提问之前的思路,和高赞答案有着风马牛不相及的观点(尽管那不失为一个好答案)——高赞回答把不可证伪当成了神的属性之一,即先提条件,正如做数学题一样,当我们想证伪神的时候,“不可证伪”必然是证伪时不可忽视的先提条件之一。 既然如此,那么我的问题似乎可以进一步简化为:为什么无神论会认同这种不可证伪性/前提条件? 言下之意,以神是形而上为论点的回答已经够丰富了,我希望能有以经验主义为论点的回答出现,从技术层面上解答一下为什么神不可证伪。
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/317251461/answer/635903963 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 来,问你们几个问题: 问题A:一个不存在的东西,是不是就肯定没有办法证明它不存在? 记得当年有个东西叫“以太”吗?不知道的去查一查。 还记得以前有个东西叫“燃素”吗?不知道的去查一查。 还有人要不服,非要说“科学不是在证伪而是在修正”。那我再加一脚——听说过有个东西叫永动机吗?这玩意什么时候存在过?又怎么被认定为不存在的?这个被修正成什么了?“非永动机”?“半永动机”? 整个科学史都是在“证明不存在的东西不存在”的过程中跌跌撞撞的走过来的,结果这么多自称工程师、理工男的徒子徒孙在这仰着脖子质问别人“你怎么能证明不存在的东西不存在”。 回去问问祖师爷们,看他们会不会开除你的学籍? 问题B:我随便想象一个东西,是不是就没有办法证明不存在? 简单啊,你想象你的银行账户里有一个亿,那我们就把银行账户调出来看啊。谁说没有枪头就捅不死?谁说想象的东西就没有办法征伪了? 想象出一个具有不可证伪性的概念你以为是逻辑学得稀烂的人随便拍脑袋就做得到的吗?你能想出一个,你就名垂青史了好吗?佛洛依德只想了个半个,就已经成了文艺祖师了好吗? 我是不懂你们哪来的自信拿着这些漏洞百出的所谓反驳还自以为打中了人家的要害。 被打得啪啪的不是有神论的要害,而是另一种不可证伪的神奇事物吧? 问题C:神的不可证伪性跟同步轨道上的茶壶的不可证伪性真的一样吗? 不好意思,同步轨道上的茶壶并不具有不可证伪性,它只是证伪起来代价巨大,很不容易。 不可证伪,是指给你任意理想的条件,实现任意你想实现的测试,都无法构建任何一种可行的逻辑去证伪。 一言以蔽之,不可证伪性意味着想要证伪该命题在逻辑上就是不可能的,而不是因为什么实践上的困难。 好好读书! 编辑于 2019-04-03
回评
归根到底,其实只说了一个事。 神的定义中有一条让它超越逻辑,所以很赖皮。 永动机,我不能穷举以证伪,但我可以拿热力学定律来说事。 神,我想拿能量守恒来说事的时候,对方告诉我,神的定义中超越逻辑,可以不遵守能量守恒。 所以只要想象一个可以不遵守逻辑的存在,就没办法证伪。 因此,不可证伪的理论不能称为科学理论。你说的挺好的,但是为什么会和上面的人吵起来呢?神不可证伪,所以神不属于科学理论范畴,神不存在。大家没什么主要矛盾呀…
谈不上吵。我只是对这些人瞎扯感到很无语。 太多小朋友无脑的反宗教,拿着根本不成立的逻辑意淫自己“客观中立”,想要把自己本来就可以选择的不信,转变为“有理有据的因为不可信所以不信”。 这其实是一种孱弱。其实既不能信此,也不能信彼,全无信力可言的孱弱。 不把他们从这些“逻辑窝棚”里拉出来,他们会一直蒙着眼睛自欺欺人。 其实人信什么都可以,唯独将“无信的能力与勇气”的缺陷用“是你自己说不通”来裱糊,为害至烈至深。 凡自己不喜欢的,都用【残破的逻辑】解释为是这事物荒谬、错误,所以被自己反对,这就轻松愉快了,不用内心挣扎和鼓足勇气了。 一直这么干,将来要沦为loser,到时候又要人可怜他,拿自己的血肉去喂养他们。 所以,要把他们的窝棚拆毁,直到不叫一块石头还能叠在另一块之上。
能理解~ 很明显有的人回复里把你当神棍了。 站队习惯特别讨厌——和我有不同观点的就一定是支持对方观点的,我就要怼它。 所以很多时候,明明大方向相似的两个人,一个却死命攻击另一个… 突然觉得考研的时候死记硬背的东西现在特别有用,比如主要矛盾与次要矛盾这块…如果知乎人人都能分析主要矛盾与次要矛盾,哪来这么多事…
要反对有神论当然可以,但是不能耍无赖胡扯。
证伪主义应采用试错法。这是指人们应该大胆地提出假说和猜测,然后去寻找和这一假说不符合的事例。根据事例对假说进行修正,不断重复这一过程,乃至将最初的假说全盘否定。试错法对理论的修改和完善是没有止境的,试错法的结果只能是一个较好的假说,但不是最好的假说。 科学从来不认为自己是完全正确的,我们只是认为现行的结论在当下是正确的。 证伪≠证明一个东西不存在,可证伪性是指从一个理论推导出来的结论(解释、预见)在逻辑上或原则上要有与一个或一组观察陈述发生冲突或抵触的可能。我们并没有证明以太跟燃素不存在,我们只是找到了更好的解释现象的方法。 很明显宗教都宣称自己的神是全知全能的,不允许人们质疑神存在可能性的不的不允许人们提出对神的假说跟猜想的,不允许人们用事例对神加以修正的,所以宗教是不可证伪的。
OK,那么永动机存在吗? 修正成“非永动机”或者“半永动机”了?
永动机从来不曾证伪,只是在现有的科学理论框架下不认可永动机的存在,物理从来都是「试错」,物理理论也不存在「绝对真理」,任何一个黑天鹅的存在都会导致物理理论的革命。在真正严肃的科学家眼中,并不存在「绝对错」的理论,只存在「不合逻辑」以及「不合观测结果」的理论。
那么你是想说实际上根本不存在证伪这种事吗?
你在混淆「严格证伪」和「口语化表述的证伪」这两个概念,许多物理理论并不能严格证伪,比如相对论的提出并不能证明或是证伪牛顿力学,新的理论只能「加强」或者「削弱」旧有的理论。但我没有说过「根本不存在证伪这种事」,比如你说你手上的彩票明天会中奖,那么把你的彩票拿出来,明天一看直播就知道你能不能中奖,只要你把彩票拿出来,这件事就可证伪。 但假如你不把彩票拿出来,也没有去领奖,我们还可以根据中奖人数和实际领奖人数是否相同来「估计」你是否中奖。那么有两种情况,一种是中奖人数和领奖人数相同,显然你没有中奖;一种是中奖人数和领奖人数不同,那么「你是否中奖」就变成了「不可证伪」。只要你还把票攒在自己手里,而且没有别的中奖者展示彩票,那么这件事就无法证实或证伪。当然,我们还可以根据其他的线索来加强你是否中彩票的可能性,如「你很爱钱」「你喜欢炫耀」「爱说大话」会加强你没有中奖的可能,如「你不爱炫耀」「视金钱如粪土」「从不说谎」则会增强你中奖的可能。 是否可以严格证伪,分事。口语上的证伪,那不必说了,没有神这件事是板上钉钉,就和没有永动机一样无限趋近于不可能。
哈哈哈,所以永动机反而还可能,神不存在倒是“板上钉钉”?
你看不懂我说话吗?还是你不敢看? 我明白了,把最后一句「永动机」前面的「没有」去掉
你有自己仔细看看你自己说的话吗?
你在混淆「严格证伪」和「口语化表述的证伪」这两个概念,许多物理理论并不能严格证伪,比如相对论的提出并不能证明或是证伪牛顿力学,新的理论只能「加强」或者「削弱」旧有的理论。但我没有说过「根本不存在证伪这种事」,比如你说你手上的彩票明天会中奖,那么把你的彩票拿出来,明天一看直播就知道你能不能中奖,只要你把彩票拿出来,这件事就可证伪。 但假如你不把彩票拿出来,也没有去领奖,我们还可以根据中奖人数和实际领奖人数是否相同来「估计」你是否中奖。那么有两种情况,一种是中奖人数和领奖人数相同,显然你没有中奖;一种是中奖人数和领奖人数不同,那么「你是否中奖」就变成了「不可证伪」。只要你还把票攒在自己手里,而且没有别的中奖者展示彩票,那么这件事就无法证实或证伪。当然,我们还可以根据其他的线索来加强你是否中彩票的可能性,如「你很爱钱」「你喜欢炫耀」「爱说大话」会加强你没有中奖的可能,如「你不爱炫耀」「视金钱如粪土」「从不说谎」则会增强你中奖的可能。 是否可以严格证伪,分事。口语上的证伪,那不必说了,没有神这件事是板上钉钉,就和永动机一样无限趋近于不可能。
问题不在于你自己这点笔误,而在于你的逻辑能力实在是不够。 你想要把“可证伪性”变成“严格的可证伪性”和“不严格的可证伪性”来拯救这个命题,本身就意味着你对学术范式没有概念。 这个就不说是三言两语可以解决的了的能力问题了。 所以你也不必反复修正了,这个问题暂时对你是无解的。
然而你说的这些和问题『为什么有人会说神不可证伪』有啥关系
因为本来就不可证伪啊
好多评论是不是反映出来大家对“不可证伪”这个词的理解是有偏差的啊。好多人仿佛在说“不可证伪”就是“真”? 你证明不了神不存在,神就一定存在? 但是我咋记得“不可证伪”的概念不是这样的哎,“不可证伪的命题”好像是说这个命题是无效命题,没有意义的命题吧。比如我说,“我有一种可以预测未来的能力,但是我一但说出来预测就无效了”,这就是一个“不可证伪”的命题。这四个字是用来说明我这个命题是无意义的,而非是用来形容真假的词
神的存在一样不可证明啊。所以才说是“信”啊
不存在的事物也分可证伪和不可证伪两种。有的不存在的事物是可证伪的,并不意味所有的不存在的事物都是可证伪的。 举个例子,“信教的人不会得病”是具有可证伪性的,但“化石是魔鬼埋在地下用来试探人的工具”则没有。
是证伪派在默认所有
不是,永动机的确没有办法证明不存在啊?只要热力学定律错了永动机就可能被发明出来。现在没有任何一个科学家敢断言热力学定律是永远正确的。
那么恭喜你推翻了“可证伪性”本身
这么直接打脸,真的好么~
要说被打脸,先要证实脸的存在。
关于神创论——神设计人,想要人类的皮肤黑一点,祂是去想办法在设计图里改一改然后去命令天使工厂加班召回重新刷漆么?祂可以把太阳调亮一点啊,同学们。蓝图是有,但是恐怕不想你们想象的那样、人一张图、牛一张图、太阳一张图、高铁一张图。如果有的话,上帝就一张“图”——宇宙里的一切都在这张图上。人家根本就不用拆分。你把这其中的一块叫做“人类”还要人家交代这里面的“缺陷”。老太爷估计只会眨巴眨巴眼——“你这个思考角度很有趣。”问题是,不肯信你就不信就是了,信仰自由,干嘛非要拧成“是对方太荒谬而我很聪明所以不信”?真不可知论者,不是不去论,而是论到极处发现哪一个都没太大问题,无法排除可能性。不是政治正确的假客气。
问题
人类有没有可能是被设计出来的?
看了几篇回答,突发奇想人类是不是被设计出来的?又有哪些证据可以证明(设计者会只是设计出人类最初的基因,然后由这段基因自然化成现在的人类吗?删除了一些关于进化论的问题内容,题主并未在支持神创论!这里的设计不是指宗教里的“神”,而是会不会有一种拥有更高级科技文明的生物。)
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/298688205/answer/529399528 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这问题很有意思。 回答这问题的人也很有意思。 在攻击设计论的时候,我目前看到的大多数人都没意识到一个问题——他们误认为“设计”是一种类似机械设计师设计机器人那样的行为——而且很可能还是“西部世界”“弗兰肯斯坦”那种。也误认为人类是这样一种“机械设计”的结果。在这些人心里,他们认为“不可能”的东西其实是一个他们自己的加强版——而且还是仅仅加强了力气和尺寸的版本。 神设计人,想要人类的皮肤黑一点,祂是去想办法在设计图里改一改然后去命令天使工厂加班召回重新刷漆么? 祂可以把太阳调亮一点啊,同学们。 需要哺乳动物这个版本上线,祂就召唤一颗小行星洗一洗地啊。 祂要人站起来,祂就把非洲切开让猿猴被困在稀树平原上啊。 需要把现代性释放出来,祂就把天调冷点,把蒙古人赶出东亚,让欧洲死掉一堆人,把原来的教廷权柄压缩一些啊。 祂要把一神论赐给人类,祂就在埃及宫廷触发政治斗争,诱发一神论君主啊。祂要一神论发扬,祂就在西亚留下这么一块四边不靠,哪个帝国也不愿长久占据、没有资源、无可能自卫的狭长地。让上面的流民除了依靠这个想法没有任何办法保证心理正常啊。 这“设计”到现在也还没有停止啊。SARS、HIV、IT、iPhone、微博、知乎,都是上帝的雕刻刀而已啊。 什么叫全知全能啊各位。 更狠的做法也有啊: 写好全宇宙的程序,算好亿万年的未来,按下按钮开始“渲染”啊。最近手头紧,就把普朗克常量调一调,运算粒度维持在量子级别反正对人类已经够精细了。 还蓝图…… 蓝图是有,但是恐怕不想你们想象的那样、人一张图、牛一张图、太阳一张图、高铁一张图。如果有的话,上帝就一张“图”——宇宙里的一切都在这张图上。人家根本就不用拆分。你把这其中的一块叫做“人类”还要人家交代这里面的“缺陷”。老太爷估计只会眨巴眨巴眼——“你这个思考角度很有趣。” 昨天蚊子们也在控诉自己飞行速度太慢导致经常被人类打中,正在开大会主张声讨总设计师。 一神论完全可以一句话还给你——不是神无创造之能,是你们无相信之能。 神创论要说可能性,没什么原则上的困难。说“难以置信”的,要么是不肯信,有某种原因导致他必须“不信”,要么就是压根不知道自己在说什么,只是喜欢“兄弟多”的温暖。 问题是,不肯信你就不信就是了,信仰自由,干嘛非要拧成“是对方太荒谬而我很聪明所以不信”?单靠自己的信心而不信你们做不到么?编也要编个拐棍扶着?这跟被你们嘲笑的编造各种神迹来“证明上帝存在”的迷信徒,又有什么真正品质上的差别呢? 真不可知论者,不是不去论,而是论到极处发现哪一个都没太大问题,无法排除可能性。不是政治正确的假客气。 恕我直言,以这里大多数人为相反方向辩护的力度与习惯而言,没几个人配谈“不可知”。——为对方代理辩护习惯近乎根本都没有,连自己审核自己的能力都欠缺。明明是无知导致的不知,却要去硬充“不可知”。明明是贪图着无神论的时代性流行的归属感,拾着人的牙慧,净奔着下三路去攻击对面观点最低级的一些东西,这种“胜利”居然还可以让自己志得意满,这比校门口的某“大哥”得意洋洋吹嘘昨天又抢了几个小学生有什么区别?你们真的有运用同样的智力资源去尝试为另一面的观点辩护吗?你们以为把你们日常接触到的初级信徒问得哑口无言,这就叫逻辑胜利了吗? 辩赢了一个自谓的“基督徒”,基督教就输了吗? 辩赢了“基督教”——就算是亚伯拉罕诸教也罢——一神论就真输了吗? 而且,真的辩赢了吗?还是只是“语言拳脚”利落了些而已?那些判你“赢了”的,有几个是中立立场?有几个有这判断的能力? 无奈。 编辑于 2018-11-12
回评
这不和我大天主教会的官方论点一致嘛,进化论是正确滴,不过怎么进化是神决定滴。 我一个前同事作为虔诚的天主教徒接受进化论毫无障碍:既然神把生物做成进化出来的样子,我们当然得相信进化论。
这一点不稀奇,甚至算是理所当然的答案。不然还能啥样
时间与空间的存在性本来就存疑,意识的定义都未曾确定,在这一块上人类基本上还是在基于假说运作,而人类甚至生命的意义,我们未曾证明其存在,从现代进化论的观点来看,进化的基本单位是种群,这从某种意义上标志着人类意义的存在性与否并不重要(当然我们尚未证明这一点,所以还不能这么说),正如丁肇中院士所说,不知道不知道不知道,我们不知道其存在与否,就说不知道就好了,但生活还得继续,为了不浪费资源在虚无缥缈的神学上,我们根据奥卡姆剃刀理论把神的概念先剃掉了
是不是虚无缥缈,往往恰恰是身为人类宠儿的科学家们最无知的地方——宗教神学服务的是苦难绝望的人,科学家们基本上都是锦衣玉食不食肉糜之辈,在这个“神学有没有必要”的问题上堪称毫无发言权。
哪有那么多不可知论者,多的只是让你有神论者证明一下神的存在而已,你又证明不来,就直接搞宗教审判
有神论者早就知道证明不了了。三千多年前就知道了。奇怪的是你不知道
伪不可知论者属于键盘侠的一种吧哈哈哈
真不可知论者,起码也要文史哲数理化生全通吧。否则明明是无知导致的不知。哪里有论。
如此有趣的一篇,都不像传教的文啦~~[大笑][大笑][大笑]
我本来就对传教没兴趣
好吧,那神是怎么来的?
人家自有永有。
所以你觉得人是不是设计出来的呢
当然是。只不过不是一昼夜之间的事,而是随着整个宇宙被一起塑造的。并且这个塑造现在也没有停止
关于神迹——如果我们谈论的是基督教所认定的那个全知全能创造一切的神,那么无需任何争论,就可以很直白的知道——世界上发生的一切事都是神迹奇事。你觉得让你在千钧一发、命悬一线之际突然绝处逢生“真是一个不折不扣的神迹”,大声赞叹“神真伟大”。上帝白眼都要翻到后脑勺上去了:“那么在几百亿光年的范围内让所有的石头都按照一个规则往下掉,掉了几百年,没一次失手,这不叫事是吗?难度低一些,是吗?”
问题
我原是个无神论者,后来信主了,经历了无数的神迹奇事,有人说这是产生了幻觉幻听,真的吗?
但我觉得不是幻觉幻听。比如,在我圣经的空白处,突然显现了一排圣经里面根本没有的字句(电脑打字体),而且最先发现这排字句的人,是一位我根本不认识的老先生,这怎么可能是幻觉幻听呢? 请参考以下补充和报道对我的提问一并评论—— 这字句的原话是:“你站起来跟我走,此人就会跟你进教堂”。在圣经的中间页面,在页面的上方空白处。下午两点钟左右,在一个露天娱乐场所,我跪着在祷告。我把圣经放在我面前的石头条凳上。一位我不认识的老先生(原来就坐在石头条凳上的左头)拿我的圣经翻看起来,他发现了那排字句,就一只手拿着翻开的圣经到我眼前,一只手指着字句对我说:“你看,你看……”。我连忙起身拿过圣经合上,向教堂走去了。当我再打开圣经的时候,字句没有了。我是当地人,但是,从来没见到过这位老先生。后来,我多次转悠寻找这位老先生,始终找不着。
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/320546412/answer/660623082 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 正确的神迹观,不是只把自己觉得惊讶的、印象深刻的事情算成神迹奇事,然后把平常的、不起眼的事看成非神迹奇事。 这个想法从根本上就是错误的。因为这样一来,将哪些事情划归给上帝的权柄就全都在你手里。你抬举祂,你就多划一些牛逼的事情给祂名下,这样祂在你心里就更“高大威猛”。通过对归给“神”的事情的挑选,你可以精确的塑造“神”的“性格”。这样你是在自己“造神”——本质上你必然捏造出一个偶像。 这个偶像的本质是什么呢?——一个你想象中的自己。 如果我们谈论的是基督教所认定的那个全知全能创造一切的神,那么无需任何争论,就可以很直白的知道——世界上发生的一切事——包括你昨晚打了四个喷嚏、吃了三两老饭团子、去年冬天下了场雪、上个月你考试考了个86分、在你看不见的地方有一块石头滚下山、有朵花开了、希特勒没能打下莫斯科——都是神迹奇事。 更进一步的说,一切的一切,都是唯一的一件宏大的神迹奇事的一部分,这才是真实合理的神迹观。因为事实上把“事情”分成“一件一件”,是人类脑力和思维方式的限制所导致的一种局限。在上帝的眼里,恐怕根本就不这样看问题。 也只有这种神迹观才不会把你引导到地狱里去——比起“不信”的(事实上,在上帝眼里,可以说根本就不存在真正彻底不信上帝的人类——因为祂在设计人类时根本就没有设计这种功能),上帝更痛恶挂着祂的名被人创造出来的偶像。 后者那是铁定要倒霉的,甚至等不到死后,活着就能看见地狱——哪怕你挂名基督徒,次次不落的“去教堂”。 你觉得让你在千钧一发、命悬一线之际突然绝处逢生“真是一个不折不扣的神迹”,大声赞叹“神真伟大”。 上帝白眼都要翻到后脑勺上去了: “那么在几百亿光年的范围内让所有的石头都按照一个规则往下掉,掉了几百年,没一次失手,这不叫事是吗?难度低一些,是吗?” ——看老夫一个雷劈不劈得死你。 编辑于 2019-04-27
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如果我们谈论的是基督教所认定的那个全知全能创造一切的神,那么无需任何争论,就可以很直白的知道——世界上发生的一切事都是神迹奇事。你觉得让你在千钧一发、命悬一线之际突然绝处逢生“真是一个不折不扣的神迹”,大声赞叹“神真伟大”。上帝白眼都要翻到后脑勺上去了:“那么在几百亿光年的范围内让所有的石头都按照一个规则往下掉,掉了几百年,没一次失手,这不叫事是吗?难度低一些,是吗?”
对,所有“好”的,“不好”的,“神奇”的,“平凡”的都是神迹。这些词只在人类眼里才有意义,在神眼里这都是一回事。 几百亿光年内的所有石头都往下掉,掉了几百亿年,为什么这个就不是神迹?
“几百亿光年内的所有石头都往下掉,掉了几百亿年”是什么意思?指什么?
要维持万有引力定律呀
请问【神迹】的边界在哪里?到底是自然现象还是超自然现象?如果自然现象(比如打雷下雨你吃包子)是神迹的话,那你只是把自然现象改了个名字而已。如果超自然现象是神迹的话(比如分开红海那种),请提供切实可观测超自然现象。
世界上没有所谓的超自然现象,只有出乎想象的自然现象。
所以说童贞圣母玛利亚产下基督是在自然律之内的,还是身插手自然律的作为?虽说不管是自然律还是神的干预,都是神的作为。可我还是想请教阁下一下。
我不怎么讨论“圣经记录是不是真实的”。 https://www.zhihu.com/question/5145
那么请问屏蔽我回复的这位@匿名用户,你所谓的【神迹】是自然现象,还是【出乎想象的自然现象】?
你吃的是一种食物,还是一种中餐? 这构成并列排除关系吗?想想清楚!
关于相信——你们谁是学完了物理学才信物理学的?或者认为学完物理学是相信物理学的必要条件?或者认为不懂物理学的人自己翻翻《相对论》就宣布相信了,你们能接受为真实的信?(如果你在这举手,你凭什么跑去怼人家民科?)举了手再来开嘲讽,否则不觉得脸上发烧吗。要不要稍微有点基本的反省意识?
问题
各位教徒信基督教之前,都完整地读过《圣经》吗?
最近认识了几个基督徒朋友,闲聊下来发现他们都没有完整读过圣经。 记得很久以前被传教的时候,都是今天讲一段明天讲一段;而我自己完整读一遍圣经之后,觉得前后不搭的地方太多,所以没有成功入教。 现在想想,只读部分章节是不是传教方式的一种呢?还是说是我误会了?
回答
你们谁是学完了物理学才信物理学的?或者认为学完物理学是相信物理学的必要条件?或者认为不懂物理学的人自己翻翻《相对论》就宣布相信了,你们能接受为真实的信?(如果你在这举手,你凭什么跑去怼人家民科?) 举了手再来开嘲讽,否则不觉得脸上发烧吗。 要不要稍微有点基本的反省意识? 编辑于 2019-03-21 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/264559805/answer/628857575 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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来喷的人满口的人身攻击,完全不提及答主回答的内容,丑态百出,小时候相信科学是因为教育,长大后依然相信科学是因为科学应用的成果,基督教对大多数中国人关于这两方面都是空白,还是太难理解了。
的确是很难理解。这倒不能怪他们。
物理学不存在学完,这是我们相信物理学的最大原因。而不是对一堆废纸神神叨叨
你的逻辑没学好啊
笑死。敢说我逻辑不好的人你是第一个
那更多的大概是因为不敢,或者懒得说你,而不是你逻辑好。
我理解你,毕竟信基督的人有脑子也不会信基督了
不着急,我知道学数学的人自认为都很聪明。 这点聪明,在真正复杂的问题面前连跪地求饶的资格都挣不到。 因为连问题到底是什么也看不到。
数学面前有什么是真正的复杂,图样图森破
数学就算复杂?哈哈哈哈 数学是最简单的好么。 不要因为自己学习不行就乱拍脑袋。
能问下你是什么教派的吗?遵循哪个教派教规?
无宗无派,有理说理,就事论事
关于修行成就者——修行成就者只有一个特征——不再恐惧死亡。不是因为某种扭曲或者幻想——比如相信自己不会死,或者确信自己会轮回,或者相信自己会升天。死仍然是死,仍然是终结和消散,只是不再令人恐惧。
问题
修行成就者有什么特征?
回答
#修行成就者# 只有一个特征——不再恐惧死亡。 不是因为某种扭曲或者幻想——比如相信自己不会死,或者确信自己会轮回,或者相信自己会升天。 死仍然是死,仍然是终结和消散,只是不再令人恐惧。 除此之外,其他的方面并不一致。 不见得就很平静,也不见得就不再愤怒,也不见得就料事如神,也不见得就疯癫。 不能浮空飞行和隔空取物。 编辑于 05-16 作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/26437158/answer/601367411 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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认清自我,满足和平静。
既不满足,也不平静。时不时棒喝一个。
212 宗教伦理道德
关于善恶——在善与恶的问题上,人类没有能力成就绝对的善。也就是从绝对意义上说,人类只有恶的程度是大是小的问题,没有恶不恶的问题。毕竟,“巧妙的冲击善良的字面定义获得超额利润”是人类经典的通关战术,是“智慧种族”祖传的手艺。
问题
善恶是如何定义的?以下哪些是善人哪些是恶人?
1.一个人一生行善,但在最后做了一件大恶之事。那么他是善人还是恶人?上天堂和下地狱哪一个更合理? 2.与上面相反,一个人一生作恶,但在最后改邪归正做了件大善事。是善是恶?该上天堂该下地狱? 3.一个人内心邪恶至极,却是个伪君子,所以在人前坐了许多善事。而因为某些原因,虽然他内心邪恶,但却一生未做坏事。那么是善人还是恶人?怎么评价他? 4.也是一个伪君子。人前救死扶伤,行善无数。暗地作恶多端,烧杀抢掠。而他作恶之数与行善之数又各占一半同样多。那么他是什么?如何评价?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/34360267/answer/871927674 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这个问题很好解决—— 在善与恶的问题上,人类没有能力成就绝对的善。也就是从绝对意义上说,人类只有恶的程度是大是小的问题,没有恶不恶的问题。 任何试图通过重划标准、将部分人类切分出来变成“全善的典范”的道德规范设计,都会发现会大量的“完全符合这一规范的字面定义、但实际上却是无可否认的邪恶”的尴尬案例。 因为哪怕一时看似没有,人类也会迅速的学会这种新的游戏规则,要不了十年,就能把这艘新救世方舟蛀蚀成笑话。 那是不是意味着人类在每次发布一个新版本的时候会有一个短暂的“纯洁期”呢? 当几十年后,改头换面的恶明显的显露出来的时候,你会意识到——其实在那个纯洁期,那个恶已经就在了,只是那时你认不出它而已。 老实说,我们连一瞬间也没有成功过。 毕竟,“巧妙的冲击善良的字面定义获得超额利润”是人类经典的通关战术,是“智慧种族”祖传的手艺。 这样的重构“道德理想人”的努力从来就没有在真正意义上成功过,只有已经破产的和刚刚新立起来暂时还没破产到无可否认两种状态。真正可悲的是,每次重新下注“新版”,在输到倾家荡产之前,总会有一个“数量占优的人群相信‘这次我们能赢’”的阶段。 本质上,这是人类最大的悲剧模型。每次意识形态的鼎革所激起的滔天血海,没有一次真正的让我们意识到——我们自己就是恶龙的幼兽。 顺便说一句—— 很多人对基督教没有基本的常识,整天在驳斥的只不过是一种对基督教近乎完全无知的群体里流行的一种幻觉版本。 这就跟红脖子们天天痛恨的那个根本不在实际维度中存在的“想象的中国”一样。 “我不管,你们肯定就是我相信的那样”。 这跟他们所批评的对象有多“荒谬”毫无关系,只跟他们自己想象对方有多荒谬有关系——而最绝妙的讽刺是——他们做这种想象的能力本身都是荒谬的。 人间喜剧,不亦悲夫。 编辑于 05-21
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香港那些打砸抢烧的小孩子们 ?! https://twitter.com/heartwithyo
放心,你以为我不知道的,我只怕知道得比你更多。两边的信息我都看了,看完之后我的判断你也知道结论了。 问题是你自己看到了完整的信息没有。 你相信你的判断,我相信我的判断,然后大家各自根据各自的判断行动。 让这些行动自己去碰撞吧,等待上帝作出回答。 人最重要的是自我质疑,而我之所以憎恶香港暴徒,是因为他们只想办法强化自己的认知,而且是到了不择手段、饥不择食、自己制造谎言欺骗自己的程度。 到底是谁认知失调和自欺欺人,让历史来回答,也只能让历史来回答。
关于罪恶——如果你理解了宗教的本质,就会理解为什么宗教越做得好,反而信徒群体的平均社会评价反而会越低。这不意味着这宗教的“失败”,反而是逻辑必然的结果—— 一家医院病人多,难道算失败吗。在第一线直面疠瘴的医生护士们,面对的感染风险甚至高过一般的村民——尤其是和那些那些本身条件完好地广人稀的村子相比。教宗为什么一言不发?因为苛责感染的医生护士,伦理上存在问题。嘲笑、讽刺,不是什么你彰显自身圣洁的好办法。嘲笑做手术的医生、做救护的护士得病多,显示出这人什么优秀品质?院长为什么不愿顺着院墙外村民的意,指责自己的医生护士们肮脏?
问题
如何评价调查报告显示德国天主教神职人员 68 年内性侵 3677 名儿童?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/294539563/answer/531162652 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 对世界上的任何一个人数超过百万的群体的平均道德水准预期太高,都是错误的。 这其中,对宗教信徒的预期太高更为错误。 在对宗教信徒的预期中,对基督徒的预期太高则是错上加错。 为什么呢?按这么说,宗教都是坏的吗? 在对待统计现象的时候,如果不加以小心的分析是很容易掉坑里的。 十九世纪末二十世纪初,美国亚利桑那州肺结核死亡率全球最高,人均感染率也是世界之冠。 说明亚利桑那脏乱差吗? 不,恰恰相反,是因为亚利桑那的气候在那时被认为特别适合肺结核病人疗养,是世界肺结核病人的疗养胜地。 宗教信徒往往是遭遇到了个人危机而意识到对宗教的需要的人。他们很自然的也会选择尽可能成本较低的方案去应对这些危机。皈依宗教在这一切应对方案之中,是心理代价和现实负担最为沉重手段之一。 所以,当他们选择到宗教这个手段时,这危机已经无疑是深重到了非如此不可的程度了。他们选择基督教这么一个格外别扭、沉重的信仰体系时,则不言而喻更是因为别无选择。直白点说、宗教信徒本身就有某种意义上的“失败者”身份,而这个失败,除了很多“高处不胜寒”类的相对性失败之外,很多是真正的不折不扣的绝对失败——即世俗意义上的绝望性的失败。 这也是旁人指责宗教“不科学”、“愚昧”全然无效的原因——皈依宗教者早已试过别的方法。 指责他人唯一可用的方法无效是毫无意义的,甚至是不道德的——如果你有别的办法,请你直接出手去除他人的苦难,如果你不愿承担也不能承担,却为了自己的微不足道的精神审美情趣去砍伐他人的栖身之木,这是一种什么样的冷酷?至于说认为这些人的栖身之木潜在的妨碍了自己的利益(譬如“占用了劳动人口和纳税基数”),这动机真的说得出口吗?如果甚至是为了为自己营造优越感,是为了嘲笑“愚蠢”获得自信——等你自己站到了绝望的另一边时,希望你能回想起你当年也是这样的人,能原谅得起。一句话——要么你来消除他们的痛苦,否则不要指责和嘲笑他人的自救办法太傻。有这个立场,才谈得上靠谱的宗教批评,否则只是无耻的想要从这些痛苦者身上再榨取你的福寿膏罢了。这份刻骨的自私与残忍,若是你身边的人看不出,必然受害;若是看得出,不远离你才怪。 说远了,转回来。 宗教的大门是无可关闭的,而且以精神救赎为核心追求,它们自从出生,最热切的追求者就一直是充满挫折感的人。这些人虽然并不能说都是世俗意义上的失败者,但也有为数不少是真的身心俱病,已经病至为世俗如嫌弃垃圾一样抛弃了。简单点比喻,宗教最基本的天职,就是人的灵魂医院和收容所,天然是病患集中地。你差不多是在质疑这些破损灵魂收容所里的病患太多,有何意义?有人可能并不了解基督教的这一本质属性。你们可以去查一下hospital这个词的来源。也可以去查一下医院这种事物的起源看看。要知道,三大骑士团里就有一个“医院”骑士团,这是与圣殿骑士团、条顿骑士团齐名的三大骑士团之一。其实这是个误译——hospital本身指的就是宗教热忱。(其实它应该叫“热忱骑士团”,就像“企业号(Enterprise)航母”应该叫“进取号”一样。) 这话也可以反过来说。可能一般人总觉得“这些那些都是基本的要求,不算苛责”,觉得自己仅仅只是在对打破了人类底线的少数奇葩行为进行批判。这些人总抱着一种幻觉,相信世界上存在着很多百万人口级别的集团,其中99%的人都没有任何奇葩级的道德缺陷。 其实这错得可怕。因为这样的团体,哪怕只有一个,就必然因其无可比拟的精英性和纯洁性成为人类共主了。 如果你理解了宗教的本质,就会理解为什么宗教越做得好,反而信徒群体的平均社会评价反而会越低。 这不意味着这宗教的“失败”,反而是逻辑必然的结果—— 一家医院病人多,难道算失败吗。 问题是,即使你接受了医院解释,你可能也要反问——越好的医院,病人越糟糕,我可以理解,那么难道医院里的医生护士也理所当然更糟糕?难道医生护士不该另算吗? 问题是,这种在第一线直面疠瘴的医生护士们,面对的感染风险甚至高过一般的村民——尤其是和那些那些本身条件完好地广人稀的村子相比。 教宗为什么一言不发? 因为苛责感染的医生护士,伦理上存在问题。 能怎么办?除了继续治疗还能怎么办?该坐牢坐牢,该赔偿赔偿。教会并不能通过谴责自己的任何成员不够光荣正确,而去谋取自身的“光荣”。这种自我标榜本身就是对基督教信仰的基本背叛——如果谁敢自我审判判自己无罪,无论他基于什么依据,他第一抢夺了属于上帝的审判权,第二还谈什么信靠基督?基督教对待有罪者根本就不能像一般世俗者那样走先谴责后消灭的常规路线。如果走这条路,别说当教宗,连当个普通信徒都是在欺骗自己。 是基督本身圣洁,不是基督教徒圣洁。基督教徒只是以有罪带病之身服事帮助其他更加恐惧和绝望的病人。不是凭他们自己无罪,而是凭他们久病成医,凭他们比别人多出一点希望,多出一点淡定。这其中,神职人员每天接待的病患者,状态之惨烈、心灵污浊之深,一般人根本没有概念。 普普通通中年人过来往你旁边一坐——“神父我想杀人,我想杀我的邻居。” 你是个普通人的话,你可以跳起来“关我什么事?你跟我说干毛啊?!神经病!” 你可以扭头就走,再也不来,要么干脆报警。哪怕这是一份工作,你至少可以辞职。 神职人员则是没得逃的。 他们之中出现问题、出现惊人的道德败坏,都只不过是正常统计规律而已。神父一当一辈子,如果没有过罪恶的念头,没有过深刻的不公感,丧失感,没有过对世人深入骨髓的憎恶感,对人类的幻灭感,这都是不符合人类正常的心理规律的。真的,换了是你站在第一线去面对人类的丑恶,第一年你就可能变成恐怖分子,想要毁灭人类了。你会深深的理解耶和华的灭世冲动。你才会真的明白如果耶和华真是如经文那样不但忍住了没有毁灭人类,反而还派遣自己的儿子来为人类做替罪羊,那是什么样的爱。没有如知乎小学生那样痛斥你,能坐着跟你平心静气的说话,就已经是大爱了。 这并不是说这些罪就不是罪。就像护士得了埃博拉,那也是埃博拉,也只好隔离。但是你们要记住,人家是主动自愿上了疫区做了救援队的。 嘲笑、讽刺,不是什么你彰显自身圣洁的好办法。 嘲笑做手术的医生、做救护的护士得病多,显示出这人什么优秀品质? 院长为什么不愿顺着院墙外村民的意,指责自己的医生护士们肮脏? 编辑于 2019-12-30
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问题是程度太过了,用你的比喻来说,就是治疗埃博拉的医院反而助长了埃博拉的传播,这样的医院不要也罢
医院都是传染源。世界上传播疾病最快的地方向来都少不了医院。按你的逻辑都关掉好了
凝视深渊者或成为深渊,可敬可叹
总要有人去凝视深渊。否则深渊里的人怎么办。
简单一问 我国国情所在 没有多少人要犯罪之前去找神父坦白 为何犯罪率还远低于灯塔国?你通篇论调仿佛在说 神职人员把罪恶抵挡在门外 没他们的话犯罪几率更大增 事实上可能吗?滑稽
先查一下我国的立案率,再谈犯罪率
“这都是上帝的安排,那些被性侵的孩子都有罪,只是他们提前受到了惩罚。” 来,说说你对这句话的看法,我看情况决定喷不喷你。
人类认为是“苦难”的东西,在上帝眼里是中性的,那只不过是“遭遇”。人要根据任何遭遇去“怨恨老天不公”,在客观上就会开启自己命运的下行路线。这个在无神论的角度看来是纯粹的社会规律,在有神论视角,这就可以看作上帝对这种行为的后续安排。你遭遇了不幸,这还谈不到你有罪无罪,你遭遇了不幸就怨天,那么你只会一路倒霉下去,如果你并不埋怨,你会发现将来这份苦难是你不可替代的人格构成的一部分,你有任何的成就,也是与这苦难分不开的。等你到最后回头看这些,没有这苦难也就没有你的今天了,那么这些苦难到底是认为你有罪,还是打算给你的赏赐的一部分呢? 人类自己总想要从小锦衣玉食无所事事到老到死,一切心想事成昂吉祥如意,一旦有任何严重偏离他们这期望实现的事件发生,就一概称为“苦难”,要追问“不公”,指着其他所谓大多数人问“凭什么是我”。这在上帝眼里恐怕不是什么“合理诉求”,只是不是根本不值一哂的无知贪婪罢了。各人都有各人应分的痛苦,区别不在于你会不会遇到这些痛苦,遇到的人太多。特意给你非人的苦难,反而是为你推开了超出常人的命运的大门。真正决定这件赐予对你是诅咒还是祝福的,是你自己对天的态度。 终身埋怨者从此门入地狱。从怨忿到理解到感激者,从此门入天堂。
我问的是你的看法。请回答“我赞成”或“我反对”。另外劝你一句,信教别信丢了人性。 对于你的回答,我还是说一两句吧。如果上帝存在且认为苦难是中性的,他为什么要以“苦难”来惩罚人?当被性侵的儿童睁大眼睛问“为什么是我”如果上帝如你所说的认为这是不值一哂的无知贪婪(或者是你假借上帝来表达你的观点)。最后,你说如果受害者对“上帝和它赐予的苦难”感激不尽,就会“从此门入天堂”。 观点提炼完毕,你不配为人。 希望当你的孩子被性侵致死时,你能对这上帝安排的苦难感激不尽
你真奇怪。你不顺利就是受了惩罚?那两国相争该谁倒霉?对方总比你有罪?你有各种资格判断谁有资格为人谁没资格?恰恰是你觉得自己有资格,才让你特别没资格。 其实你根本就不知道什么叫有人性,只是你都不知道自己不知道而已。你还太小,什么都没经过。 你以为你现在这样唾弃这个上帝,你的子女被性侵或者身体伤害的机会小一些吗?只会是你自己自杀的机会大一些而已、除此之外没有多出任何别的什么。
还不是上帝主宰一切的那一套路,还有将苦难与成就一起这一套路不是道教徒的说辞吗,比如一个年老者家人皆亡无自养力为乞丐,你的神皆能让人家人复活孝养老者吗?同时你的神能让受苦老者成就何事?得到同情吗?一边拿道教的天地不仁论来辨一边确说上帝会因人不敬降罪与人来自打脸,真是无比可笑。
我说过了,能发那样的誓愿并且付诸实践的人,才算有基本的资格去嘲讽这些同类。其他人没资格。对这样的人做人身攻击,没有任何社会会认为这显示了什么睿智。你要是有这个胆子,可以继续对你身边的一切人重复这些论调。用不着基督教对你做任何事,你的身边人就会教你做人——他们将会无声的放逐你。 与你有多光荣正确无关,只是害怕你的无人性。你越觉得自己“正确”,他们走得越快越远。 我对你这些话是什么观感根本不重要,而且我也懒得分析你的话,看都懒得看了。你将来知道羞惭的时候,自然会删掉的。
感觉你说的很有道理。问一下,你们信基督的都是这么认为的吗,苦难只是遭遇?我认为苦难是遭遇只是人在不顺心给自己找借口罢了。如果可以的话,麻烦您回答下。 还有神职人员犯下的事不能用受害者来洗,我看到的只有事件发生的合理性,没有看到正确性。
我并不能代言基督教,谁也没法代言。 那么苦难一定是上帝的惩罚?那么出生在贫寒家的就也是惩罚了?那么出生在什么样的家庭不是惩罚?帝王家吗?不用当上帝,你只是当一个小领导就能体会到人类的是非观是很操蛋的——他们总觉得自己吃亏了,被整了。这其实与你怎么对待他无关,只与他自己的期待有关。人总是自以为自己期待的是很公平的,甚至是很“起码”的。如果不给他他认为很起码的东西,就是对不起他,是对他不公平,是折磨、是惩罚,他要怨恨,要“反抗”,要掀翻,要报复。谁在整条因果链上有参与,谁就“有罪”,邪恶。能力越大、影响越深,越要为他没有得到“应得”的东西负责。神只不过是他们的替罪羔羊罢了。 这个要等你真的遭遇了苦难才能明白
错,唾弃上帝,转而追求法律制度的公正和完善,从源头去斩断苦难的根源,如果更多人这么做,无辜者受到伤害的几率是会降低的。 当你的上帝在忙着原谅罪恶时,至少该有尽职的警察能保护我们。
查一下公立学校的性骚扰比例
是你在偷换概念,如果只是“医生护士得病多”当然不值得嘲笑,我们嘲笑的是“得病之后再去传染别人”,而且不只是嘲笑,而且鄙夷,而且厌恶
不存在“得病”。这病不是“得”的,而是与生俱来、与之偕亡的
医生在工作过程中感染了会伤害到病人的疾病,他应该先去治病,治好了再回来工作,如果无法痊愈,那应该得到适当的补偿,但不适合再做医生了;神职人员在拯救他人灵魂的过程中自身灵魂被腐化,他也应该先去净化灵魂,净化成功再回来,如果不行,他也不应该再做牧师了。 “医生感染了传染病然后大肆在社会上传播这种疾病”才等于“神职人员灵魂被腐化后性侵儿童”
你先多调查一下天主教会对确认有问题的神父的处理先。
前半段认同。后半段类比不太恰当。不过答主意识应该是用袋子装垃圾,袋子本身如果不常清洗也容易变的脏污不堪。但是个人更倾向于神职这个行当更容易接触儿童,导致恋童癖选择充当神职。不是神职变成了恋童癖,而是恋童癖积极混入神职的队伍里
你知道当神父要经过哪些步骤吗? 这个猜想是不合理的。真的处心积虑要满足恋童癖的话,花那么大功夫去当神父是很不合理的做法。
不是,完全不了解宗教,但是,我觉得神职人员应该是更了解神,更虔诚侍奉神,比普通人更能了解人类苦难,更善良对待人的,更脱离低级趣味的人吧,也就是说,神职人员应该是更好的人,就算宗教是你说的“破旧灵魂收容所”,那那些“破旧灵魂”也应该是被治疗的病人,而不是负责拯救的医生吧
“医生”当然一样是病人。基督教的教义就是举世皆病人。
我看见了理性与无奈。很想知道你对人类积极乐观方面的一些看法。
人类是罪性与神性交融的动物,只是罪性是底色,神性则需要打磨和机遇才能偶尔闪现。神性闪现的时候,则可以当得起神之子。可惜人本身太脆弱,这种闪现很难坚持,而且时常夺走人的生命。但霎那间的闪现,这个光往往能照亮亿万人千百世。 我们所看到的一切积极方面,都是靠着这些闪光照亮的。
???答主我是在你的其它问题下关注的你,但现在我感觉我还是只给你的那个回答点赞感谢吧。 像这种神棍的操作也有的洗? 白领压力大去超市捏泡面还不能指责了吗?非得怪公司加班多工资少? 压力大受到的负面影响多就能性侵儿童了?强奸犯有啥可洗的?服了。 您继续维护您的基督教吧。 另外,您关于德兰修女特蕾莎修女的回答论点很棒,我也点赞感谢了。
你看错了吧,我只是在说为什么别人指责而教皇不愿意指责。
不管了,三观有点不合,先取关。 您的其它回答我赞同的依然会点赞,就事论事嘛。 我想说的评论区差不多都有人说了,人类本质是复读机嘛。 不想掺和你们基督教的事了。感谢回复。
至于说这是不是叫洗地,你真的关心这问题的话,多过些年,你可能慢慢明白。挑剔这些人很容易,真的自己做做就知道了。神父牧师原本有心理疾病的就不少,在过程中得上这些病的更不少,一般人不用承担他们所承担的,也不做他们所做的,要嘲笑他们不如自己心理健康道德完善,不觉得不公平吗?我自始至终也没说过他们所犯的罪就不叫犯罪。我只是在反对世人无情——一个神父犯有任何罪,世人给他的审判要比一般罪犯重得多,全然不顾这神父为他们所牺牲的要远比一般罪犯多得多。为什么呢?因为他们自己觉得“理应如此”。人若干脆一毫不行善,那么作恶反倒得的同情更多。你不觉得这评价逻辑有毛病吗?
哇,您打字好快。而且看你回复平时一定用了很多精力来思考哲学宗教,您是大神,回复这么及时我真的很感激,有点受宠若惊。 我尽量理解您的分析问题看待问题的方法,学习您的辩证思维。但您不用跟我谈基督了,无异于对牛弹琴,哈哈。 我最开始看的是您关于核聚变影响的回答,以为您是宇宙,物理啥方面的科学大牛。我关注您翻您的回答是找类似于这种科技观点的。没想到这么多关于宗教信仰的。这二者在您身上共存我挺诧异的。 完全尊重您的信仰,然而我不信。
信不信根本就不重要。我关注的是逻辑本身的一致性。“宗教”的东西多,只是因为知乎众在这方面尤其的逻辑分裂罢了。
这三观还是能自洽的,问题是,医院和医生护士是拿钱的,教会拿什么呢?一分价钱一分货,教会到底付出了什么来拿来这些纯洁的贡品呢?我们中国古话说苍天不仁万物为刍狗,你要硬说(天)是仁爱的也可以,那代价想必要比刍狗更大了吧?唉,免费的东西最贵啊。要不起要不起~
能要什么?其实说教会敛财什么的纯属逻辑混乱。天主教会由无儿无女的单身神父组成,承担着不容推卸的救助责任和维护遗产的责任。他们的教堂当然很值钱,教会里的珍宝、地皮拿来卖,当然可以换很多钱,问题是,这【并不能卖】。卖了也不能给神父卖肉吃或者给修士买加拿大鹅。这最终也不能传给自己的儿子。财富是有聚集,但这叫不叫“敛财”?这约等于中国文人们众口一辞声称“太监有野心”。太监这个团体被他们抹得漆黑一片,实则呢?是【文士们无耻】。
呵呵,教会不敛财,十一税才过去多久啊?当然,你肯定要说和现代没关系了,现代英国公务员考试还要考拉丁文呢,除了新教,哪个世俗势力能提供完整的拉丁文教学啊?宋朝就说与士大夫共天下了,换到国外是与教皇共天下呗?这天下再没有比这更大的生意了。
现在税率多少?去问问 你完全搞反了什一的方向。古代为确保永生,陷于恐惧的信徒捐起来是不顾自己的承受力的——快没命了还管那么多?什一不是你要纳什一,而是你【只需】纳什一。是叫你【不必多纳】的意思。
现在生产力是多少?我一个饼要给十分之一出去,和一百亩田要给一半出去,是一回事么?
如果事情陷入了绝望,有人可以救你,就看你态度如何的时候,如果对方不划下道来,你要是这个时候还觉得十分之一收入太高,我也没话说了。
问题是我又不是没得选的欧洲人,我面前选择很多啊,佛道儒,伊斯兰,马教任我挑,这种情况下我就没必要去选择基督教了。
你当然都可以选。不过至少伊斯兰也是有什一的。马列主义是反对私有制的。任何不设基线的,到了那时候要的都不止10%——因为你忍不住只给10%。是你不竭尽全力你会不安,不是人家需要跑来找你要。只需要对你的10%不置可否,你自己就会再送了。
我个人对教职人员性侵儿童并不奇怪,因为首先教职人员容易接触儿童,在儿童眼中是被敬畏着的,第二教职人员要禁欲,但欲望就如吃饭喝水是一种本能,而儿童又是比较容易侵犯的对象,但教职人员性侵儿童在其千年历史上是大犯围的,长期性的,要说虽然也有老师侵犯学生,但只要发现,没有谁会去包疪他们,该判刑就判刑,而教职人员一般世俗力量没法审判他们,而教会上层又总包庇他们或者换教区,就像你说的,你们内心认为他们被病人感染了,认为他们也是值得同情和救赎的,那么那些被侵害的儿童又由谁去同情和救赎呢?你们内心认为儿童经历的这一切只是遭遇,是上帝对他们的考验,他们应该对上帝更虔诚才能脱离苦海,而不是去痛恨上帝的仆从,去期望他们得到世俗法律的惩罚,你是这样认为的吗?
当然应该揭露和起诉啊,什么情况?这问题问的又不是那些男童。
可问题是你们教会上层总体上是一个包庇的态度呀。如果不是各种曝光导致世俗的压力,你们教会有惩罚那些神父吗?还是换教区就是惩罚?甚至你们还向那些公检法人员绝加压力,恨不得神权凌驾于世俗之上,你本人也认为这些神职人员是被感染的灵魂医生,你们教会有可怜同情那些被侵犯的孩童吗?
首先,我不是天主教徒,所以不存在“我们教会”这个概念。 第二,教会并不是纯洁的羔羊,就像人一样,有它的恐惧和愚蠢。 第三,当然同情受到伤害的小孩。我不是已经很明确的说了支持他们揭发和起诉吗?
可是就算神父每天面对的都是人性的丑陋,这也不能成为他犯罪到人神共愤的程度的理由或者是辩解啊,更何况作为神父本来就是引导人在黑暗的世界去寻找光,去超越这些黑暗和苦难而不是单纯做一个垃圾桶的职责啊,还有如果自己真的感觉无法胜任还要在这个位置上自我催眠要拯救人类而实际上做着邪恶的事,这不是非常可笑吗?更无法理解的是为什么这些事情在这么久后才被揭露?难道是当事者被洗脑了吗?归根结底还是宗教本身出了问题,但是问题的中心总是被忽略,顺便说一句,我可以不相信基督教,但我一定相信耶稣基督。
教牧心理学是一门非常复杂的学问。其实在内心深处,人是不知道对错的。这些神父可以发展到认为自己“没做什么坏事只是世人不能理解这种感情”并不是很不可想象的事。 注意,我没在说对错,我只是在说内在机制。
他知道自己也病了,为什么不下来呢
人类全是病人。换谁?
你的意思是,谁做上他的工作都会出现心理问题,不是性侵小孩也可能性侵一般女性,或者犯下其他罪,是这样吗?
教宗的工作?还是神父的工作? 你是说神父的工作? 人自欺欺人的能力是很强的。 很多人到死都认为自己没做错什么
对不起点了反对。觉得太片面了,有洗地的感觉。难道不该人归人,事归事,制度归制度? 虽然不该弃绝人,但该罚还是要罚,实际上接受合宜的惩罚也是疗愈的一部分。 教会在接连发生性侵事件之后,又有没有从制度上入手,减少之后的风险呢?
怎么减少,你说点建议看看
嗯,比如说加强对信众的性教育(这听起来有点搞笑但总比整天爆丑闻好,可以加强信众自我保护的能力,对不涉及肢体暴力而是由权力不对等造成的性侵特别合适);做些行政上的规定,限制神职人员与信众在私密空间单独相处......等等。相信很多教会已经在做了?
对十岁小孩教性教育?神父自己都恐怕没学过,谁来教?
亡羊补牢呀,赶快去学啦!神父为什么一定没学过?又不是一出生就出家
我这么说吧——你知道有在中国多少中小学老师性侵学生的案例吗?
当然不可能知道,全世界都没有人知道[语塞] 不知道你信不信,我身边就发生过这样的事,而且有人付出了生命的代价。
你是说神父还是老师?
老师。刚刚不是在说老师吗?
所以啊,老师这种有无数双眼睛盯着的也没防住啊。 你说的那些规则现在老师们都有。但是教师性侵学生并不很罕见。
就是没有遵守规则所以出事啦! 如果大家都对规则很警觉(包括学生),那么总能够避免一部分,可能是很大一部分
基本没用的,这个解释起来很复杂。 每一条规则都要成本。你规则多了严密了,想要有足够的老师就要大幅提高工资待遇。回头就会有很多人上不起学。强行征税去补贴教育,那么就又会有很多人吃不上饭。 于是只好妥协回来,不加待遇只讲限制——于是除了找不到工作的,普通人都不爱当教师。 结果反而是一群素质不行的在当老师。 看到没,转完圈圈几乎回到原点。
有一定道理,建议教会增加一笔心理医生的开支,专业心理医生解决业余心理医生,业余心理医生解决吃瓜群众。
心理医生不够段位的。
不一样,就像医生不给自己亲人开刀一样,自己的刀削不了自己的把。
所以才有修会制度啊。天主教神父并不是一直在教区熬到死的。一般都有定期去修会静修的安排。神父同时都是修士。
那个……我问一下……这种性侵小朋友还有人洗地的工作还缺人吗……
缺啊。宣誓单身,放弃一切财产,读个五六年神学院,下放到拉美、非洲干个几年。然后看运气看教廷分你到哪里。估计还要熬几年熬到在你自己的教区里能当一把手吧。到时候你就可以享受这种“犯下难以被宽恕的大错虽然会被调去修道院忏悔终生,但是有人替你辩护,说你值得同情”的待遇了。很缺。你要来吗?
果然努力不是白费的 赞美阿胡拉·马兹达
是啊,要“有庇护失德”也很难。你看,要是去当个出第一名的县城小学老师再猥亵幼女,家长自己就会帮你叫小孩闭嘴。知乎众也根本就喷不到人。安全一百。
感谢启发,给了我一个新的思考角度(其实也是信徒的常识)。最近正好看到我自己的道德主义对认识神的妨害。
道德要追求,但是道德主义这东西是最虚伪的了。道德主义者似乎认为自己生存在一个由99基本好人构成的世界里。这其中又有90%属于道德完美的完人。所以按他们的理解道德上有可见的毛病就属于“人类渣滓”了。因为他们根据新闻宣传认为这肯定是极少数。 殊不知这些人是极多数。——甚至是全部。
基督徒声称每个人都是有罪的,但不包括他们自己。
后半句是你加的,并不是基督徒声明的一部分,但的确是很大一部分基督徒内心实际的想法。不过不必你激动,上帝对这些人比对不信自己的人更严厉
和你们嫉妒教辨论本身就浪费时间,就像你的回答看似正义无比,但仔细看就会发现是将污水泼向世俗社会,将罪犯洗白为无辜的受害者,同时将泼脏水于社会,这与西方白左是一样的,让人恶心的是将医生来作比喻,难道医生就主动染病的吗?嫉妒教自称救赎灵魂,但一边做着偷鸡摸狗的勾当,可笑的是连耶稣都说富人入天堂就像骆驼穿针一样难,但恐怕连自称掌握天堂钥匙的教皇想要进都为难,必竞千年的老财主“无边财产”在那儿呢。️️️
你志愿服务过临终者、破产者、无家可归者、长期病患和被人弃绝的前罪犯吗? 如果没有,你没有资格说什么 而且注意,不是你想不想、有没有这么简单,而是在你的门前和胸口挂一块牌子——请来,谁都可以,接受你们所有人。 你做到了,再来说这些话。做不到,你有什么资格去嘲讽在做这些的团体?
我今日总算是明白了为什么宗教必将不可避免走向灭亡的缘由了!就是因为有你这样逻辑清奇的人一刻不停狺狺狂吠~( ̄▽ ̄~)~
你这样的,将来是最容易一百八十度掉头跌进基要主义教派的……
关于行善——首先,在善行本身具体的层面,可以说非信徒做好事和信教的人做好事区别甚微。对于基督教,这笔帐是这么算的--你作为人类,没有不犯罪的能力,于是你一定会犯有很多罪,这些罪就是你欠下的上帝的债。上帝并不急着惩罚你,而是要你去“免他人的债"。你免去别人对你的欠债-这包括接受了你的施舍却对你不感激和不回报一上帝就会看在你免了别人的债的份上,免去你自己该受的惩罚。你暂时把这个东西可信不可信放在—边,你会发现—个很特别的问题——信徒提供了公共用品,但是社会却没有欠下ta的债务。这个债务被上帝这个概念抹去了。这样就构成了—种特殊的生态,能向信徒所在的社会环境持续释放廉价的公共服务和用品。
问题
非信徒做好事和信教的人做好事有没有区别?
回答
首先,在善行本身具体的层面,可以说区别甚微。有神论者和无神论者各自盖一座桥,很显然,在工程上、效用上、成本收益上,这两座桥都没有本质的区别,走在桥上的人都受到完全相同的助益。 有神论者捐助的粮食和无神论者捐助的粮食,需要花本质相同的成本购买,具有一样的营养价值,有—样的饱腹感。 如果做双盲实验,这些东西的体验是完全—样的。这个道理很浅显,我们就不多说了。 问题在于在这善行施行完毕之后,这个账是怎么算的。 首先我们确定—条一人是被驱动的动物,无法做到在完全没有驱动力来源的前提下长期坚持任何行为。而同时,驱动力不是无源之水,必然有支撑它的成本出处。这种成本问题从来就不是“不寻求任何回报”,而只能是“寻求何种回报”。 即使是慈善行为,也是—样。所谓的“不求回报',在最本质意义只是不求受施舍者即刻的物质回报。但慈善的代价是一定要有一个地方出现回报来买单的. 微妙之处在于宗教的回报机制。 对于基督教,这笔帐是这么算的--你作为人类,没有不犯罪的能力(去看这一篇:人是否有原罪,为什么?),于是你一定会犯有很多罪,这些罪就是你欠下的上帝的债。上帝并不急着惩罚你,而是要你去“免他人的债"。你免去别人对你的欠债-这包括接受了你的施舍却对你不感激和不回报一上帝就会看在你免了别人的债的份上,免去你自己该受的惩罚。 你暂时把这个东西可信不可信放在—边,你会发现—个很特别的问题——信徒提供了公共用品,但是社会却没有欠下ta的债务。这个债务被上帝这个概念抹去了。 信徒对上帝有深刻的信仰,采用上帝的、凡人根本不可能达到的标准来审视自身,就会生成欠下上帝的巨大的债务,这个债务就会转化为社会可用的有效资本去购买信徒对社会的服务。 信仰真实,这交易就有效,就可以一直持续。这显然会影响到信徒的财富总值,甚至进而一按照无神论对世界的理解会影响到信徒的健康、营养、寿命、前途,但是对于信徒而言,这个问题并无大碍,因为现世的生命并不是需要关注的重点更不要说如果—天到晚担心这些,延长出来的生物寿命实际上也只是—种无限持续焦虑的糟糕体验而已。 这样就构成了—种特殊的生态,能向信徒所在的社会环境持续释放廉价的公共服务和用品。 这个生态在无神论的逻辑下是很难以为继的。因为无神论者最终还是需要自己的付出在某个远期兑现为自己个人(或家族)的生存优势。这就使得很多慈善工作会因为回收利益期太长、回收利益的逻辑太不可靠而不得不被放弃。 即使因为—时的教育惯性而去无私助人,也会很快发现有大量的助人的事情是没有可靠的回收利益的逻辑的,实践将证明这些投入真的是泥牛入海,不知何年何月才有可能有什么回报。不但如此,慈善行为并不是总是带来感激,还存在严重的“升米恩,斗米仇”效应。 行善而有短期可见的足额收益,甚好——但这是生意。 行善而短期收益不足,但有名声这类可以长期折现的无形资产产生,勉强可以接受。 行善而短期收益不足,又没有其他可信的长期收益可言,这就甚难。 行善而没有短期收益,也没有长期收益。这就难上加难。 行善而没有任何短期长期利益可言,还要冒着被受恩者在将来怨恨”为什么反而到了我最危难的时候就不帮了,要不是你当初有那么做,我现在就不会在干这个,也就不会落入这—步,枉我还当你是好人”的风险。难如登天。 难不在你出手的当时,而在出手之后。 这个才是两种慈善最大的区别,而不在于米面路桥本身。 看看这个。如何看待修女特蕾莎以及她所经营的仁爱之家的争议?https://www.zhihu.com/question/24064243/answer/533635981 编辑于2019-06-06
回评
其实无神论也可以有不求回报的说法... 1. 帮别人自己开心,满足本能里社会性的部分。 2. 反正人死了东西也没了。既然别人想要,那就随着生命接近死亡逐步给别人好了。
第一条被受助人咬几次就不行了。而被咬是大概率事件,无非是第几次发生而已。 第二条,子女不允许。
第一个其实可以帮了就跑,世界上那么多人也够用了。第二个么,(我认为)理想的无神论社会应该是没有家庭结构的(或者只是象征性的家庭)。
那就真成美丽新世界了。公民把受精卵交给政府机关孵化,然后自己只管交税。
哈哈,你要这么说是没错。如果再进一步,政府将由一个机器代替,人们都脑后插管生活。等到所有人都活在虚拟之中,这个机器就可以决定不再繁衍新的人类,从而结束整个物种的历史。(人类无法选择不灭,而这种逐渐托管整个物种生命的方式算是一种安乐死了,比起大陨石或者伽马射线爆之类的。另一方面,我感觉人类也正把自己往这个方向推。) 不扯那么远,考虑实际效用的话,我认为“家庭”承担了太多的任务,而其中一部分可以由专业化的公共机构来代替。比如我们经常看见“家长不考试”这种说法,带小孩也确是很复杂的一件事。但让每一个家长都完成培训几乎是不可能的任务,相比之下把一部分管理和教育的家庭责任交给专门培养的幼教人士是对小孩,父母和社会都更好的选择。(其实公立教育本身就是这个意思,我只是认为这种托管还能更进一步,并没有推崇立即舍弃“家庭”这个概念。) 话说回来,无论如何,从现在看来将来的人类社会都将非常不可理喻,只是方向未有定论而已。
不是不可理喻,而是这样一来如果发生问题,就不存在必要的多样性来抵御了。 中心化带来效率,也带来系统性的内在脆弱性。
我想请问一下……答主在很多答案里都提到了皈依是因为“遇到了不得不使自己相信上帝的存在的事,尽管这些事在无神论者看来只是巧合”,看多了我就很好奇,请问答主皈依的过程到底是怎样的呢?可以稍微说一下吗?
不足为训,没有必要。
但我确实很好奇。因为我从未接触过、了解过一个现代社会中虔诚的基督信徒,知道“世界上原来有人是这样想的”、“世界上曾有人经历过这些”会让我非常满足。 我从很久以前起就对基督教的世界非常好奇,只是苦于一直没有相应的机会让我接触一个虔诚的正信徒,您是我目前遇到的唯一一个实例,真的不能满足一下我的好奇心吗? 如果有所冒犯的话,那很抱歉。
我不能算虔诚正信的样本
那我要去何处寻找虔诚正信的样本呢?我确实未曾见过比你更虔诚正信的人。我不信基督教,或许接下来的一生也不会信,但就因这样而不知道“皈依基督教的过程”是怎样的体验的话,我认为这是很遗憾的事,如果可能的话,即便是管中窥豹,我也希望稍微弥补这种遗憾。 我没有强迫您的意思,但我实在希望您对此稍作描述。
这个是不能靠我的见证来解决的。 每个人的过程都不能作为第二个人的借鉴——我是比较反对人去上台讲述个人见证的奇迹用来说明上帝的伟大和真实的。 这不但不能证明上帝,相反,还给了善于贿赂人类的恶魔以可乘之机——因为魔鬼们给这种恩惠和奇迹要比上帝积极得多。 你要了解,就是去看那个夹子就可以了。那些虽然不是真理,但至少是尽力而为的实话。 人凭借自己的努力和同类的帮助,最多只能到达“基督教本身也能说通”的边缘。 这就是人可以努力的极限了——你只能铺平祂的路。来不来在于祂,不在于人。 接着就是等待就行了。
emmmmmm该怎么说呢…… 我确实认真地看完了那个夹子里的每一个答案,甚至有一些还看了不止一遍。 正因如此,我才更加好奇。 我曾澄心正意去寻求内心的灵光、也曾经历过无法用科学解释的私人体验,我并非无神论者,也始终对宗教持开放态度,但我确实无法从这些灵光和体验中联想到“上帝”或现有的任何一个宗教、任何一位神明。 所以我才迷惑,究竟何种经历,并非某种感动或某种看起来的奇迹,却能让人精准地联系到“上帝”呢? 我不会根据您的答案去刻舟求剑,但我确实相信它能给我带来启发。
Sorry
任何人都可以建立一套逻辑与感情自洽的慈善逻辑,这个逻辑不需要“神”作为前提。看看下面这段话:人最宝贵的是生命。生命每个人只有一次。人的一生应当这样度过:当回忆往事的时候,他不会因为虚度年华而悔恨,也不因为碌碌无为而羞愧。在临死的时候,他能够说,‘我的整个生命和全部精力都已经献给了世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。 这个逻辑的自洽在于信仰,而信仰不一定是宗教的。
还有个大考——就是“活死人问题”。 要解决得掉活死人问题。过了这根及格线,才有机会成为有规模的意识形态。
不好意思,我只是在单纯地考虑建立自己的一套慈善逻辑,没有想发明一套意识形态。活死人问题是一个老大难问题,美国多少枪击案,中国袭击儿童案都可以归结于此。但我不明白慈善逻辑和活死人问题之间的必然联系,请解释一下。
一个自洽的伦理体系,想有实践意义,就是要解决“扬善抑恶”问题。扬善、抑恶其实是同一件事的一体两面。而活死人问题是抑恶最基础的问题之一。 解决不了活死人问题,就回答不了“我为什么要善,我为什么不用恶来换享受”的问题。
现代社会对活死人问题无解。我的世界观也不需要一个像阎王一样拿着功德簿的“主”的存在。虽然我觉得这个命题无法证伪,但这个宇宙在大爆炸之后到寂灭之前是不需要“神”的设定的,当然我们也有可能只是缸中之脑。。。扯远了,我真的只是在单纯地考虑建立自己的慈善逻辑而已。
无解?基督教和佛教都算解了,只是因为某种原因这些答案被刻意的废弃了。 废弃之后,却自己没有提出一个办法来堵上这个漏洞。不要以为现在看起来似乎还好就以为这个大考逃过了。 现在看起来还好,是因为改开一代现在才刚开始步入四十岁,而四十岁之前因为改开中国高速经济成长,几乎都是顺风而已。 等这些人开始步入下半生,开始面对增量减少存量调整的常态,会出现大量的活死人。 大量的活死人,会无视一切法律的约束,只求一夜暴富来摆脱自己陷入沼泽般的困境。他都快穷死了,身体还一天不如一天,拿死刑也威吓不住他,你猜他在乎贩毒被抓吗?你可以去看看绝命毒师,当作一个样本来研究——将来老白们会越来越多。 这不是人可以自己觉得没事就没事、觉得“不需要阎王式的存在”就可以的事。这就好像觉得飞机不需要引擎也可以飞——那你必须要解决动力从哪来的问题。这是【重力】对你的强制性要求,不是“引擎派”对你的“苛求”。 简单来说——无论你的答案是什么,只要你还承认没有解决活死人问题,这个答案就【客观上】还没站住脚。你可能觉得它对你个人已经足够满意,但【客观世界】的判决才是真正有效的判决。
您误会了,我完全同意你对活死人问题威胁的看法。你是从治国者的角度看,活死人问题其实是现在全球很多问题的根源:HK的FQ,法国黄马甲,日本的平成废宅,甚至Arab Spring, 美国的毒品,Brexit, 乃至特朗普的当选。问题是宗教能否解决这个问题,我不觉得:1. 全球都在世俗化。2.theocracy完全不可能。3. 美国是发达国家中宗教气氛最浓的国家,但美国对活死人问题无解:4亿只枪,宗教cult遍地,武装民兵,已经美国是全球毒品60%的市场,而且survei监lance视 社会在美国政治不正确。。。科学界的看法是用流行病学的方法论来解决美国的枪击问题,我也同意这个观点,也许中国比美国更容易解决这个问题。我的看法完全是自己的世界观问题:我自己世界观的自洽完全不需要超自然力量,至少不是一个micro-manage每个人的主,当然我不知道自然界的规律是怎么来的,也许是另外一种神,但他应该不会在这个宇宙在大爆炸之后到寂灭之前介入的。
首先第一条——美国根本不能被视为基督道路的典范。 【根本不能】。 美国人自己自我感觉很良好,也没有改变这个结论。美式的基督教远远谈不上良好的符合基督精神。美国的灵恩派、摩门教、阿米绪派、贵格派、安息日派……大批的教派都有惊人的原始性/原教旨主义、反智主义、律法主义和神秘主义。老实说,能不能胜得过两千年前的法利赛人都难说。美国的各种乱象不但不可以被看作“基督教不能解决问题”的案例,反而要被看作“基督教失灵的后果”的案例。 第二,你觉得“我个人不需要”这话是有问题的。精确的表达是“我个人目前仍然可以在不引入上帝概念的前提下安然的生活”。这个表达还远远的不能等效于“我不需要”。到底需要与否,对任何人都是言之过早的。在人没有感觉到需要之前,人总是觉得不需要的。现代人的一大问题是预期寿命太长了——长达九十年一百年。在一个世纪的无常世界里,到底人需要什么、不需要什么,谁也不能自专。 但这里存在帕斯卡赌注问题——当认识到需要的时候再要,是否一定来得及。 我说的一切话,从来就不是为了让觉得不需要的人转而觉得需要——这个人各有命,也人各有自由。我说的一切话,是为了让部分人走到了发现了自己原来如此需要的时候,在那个命悬一线的危急时刻,在那个最后自我挽救的极短窗口期,较少因为所需要做的功课太多而无法及时护住最后一点心光而彻底死亡,或者较少为了无论如何挣扎求生转头魔鬼的怀抱。 那些在绝望中去修了flg,或者入了所谓东闪、全能神的那些人,如果早年就知道这些话,也许会多一个机会。
非常好奇,您觉得当代或者历史上哪个社会/国家/政治实体 最接近您心目中的基督道路的典范?对世界历史了解的人都知道很多历史上的悲剧都来自对乌托邦的追求。
某些隐修会
我更加好奇了!Ordo Sancti Benedicti?Opus Dei? Priory of Sion? Knights Hospitaller? Knights Templar? Illuminati? Ordo Templi Orientis?
神秘学是邪教的东西
仅从提供公共服务的角度来理解教会这一套逻辑,就会忘记了教会在背后攫取了巨额的利益。
以它所提供的社会服务的规模和深度,根本谈不上“巨额”
还是说无神论者可持续的善行最终都要出于某种模糊的基督教/佛教价值观?
不一定。这没有啥一定的,就像你背着书包不见得一定跑不赢任何人。
不求回报且不自诩为义人的无神论者真的是bug一样的存在吗,还是说根本不存在?(出于“缓解我自己同情心所诱发的痛苦”目的……应该不算求回报吧
只能说难度更大
额,根据这套债务理论推论一下的话…… 1、“人人为我,我为人人”是最糟糕的社会形态,因为互相帮助就没有人可以免债 2、如果一个好人和一个恶人同时陷入困难,应该帮助恶人,因为恶人更有可能既不感激又不回报,性价比很高 3、假设有一个人A,接受了信徒B的恩惠却毫无感激之心,B因此得以免债,此时忽然有个善者C路见不平,决定去教导B学会感恩,为了防止债务回流,A应该阻止C 是不是这样?
1、事实上无法维持。勉强维持一段时间父母亲戚自然会学会先打预防针——“你不要这么傻”。 2、人无善恶,世人皆恶。 3、是。或者更确切地说,理想的行善一般都意味着对方应该不知道你是谁。对方知道你是谁,已经算是半失败了。至于教导“要感恩”的确应该阻止。 人要感恩不是去感恩那个传递善意的信徒,而该感恩那个最终免债的。 信徒于人无恩。
打个比方来说,有两种人,这里暂且把被人帮助了以后会感激也会回报的人定义为善人,不会感激也不会回报的人定义为恶人(这里的善人恶人都只是个代号),那么根据债务理论,对于信徒是不是有: 1、帮助恶人优于帮助善人 2、社会中恶人越多越好,善人越少越好 3、一切可能将恶人转变为善人的行为都应当被阻止
还是那句话,对基督教而言,帮助不分“善人恶人”。 被帮助的资格主要取决于【帮助的效率】。举个例子,给你米,你不会浪费,给你学习机会你不会打渔晒网,给你医疗你知道配合。 除此之外,还有一个“复发机会小”。 谁会优先得到帮助,更多的取决于这个,而不是这人之前是不是好人或者是不是坏人。 但是,很自然的,传统意义上的君子在这个比较中自然而然更容易胜出。但那不是提前筛选的结果。 至于第2,第3,这种不成人形不过脑子的问题,不配占用我的时间来回答。
可是从免债角度来说,传统意义上的君子你帮了他他肯定会找机会回报,这不就没办法免债了吗?反倒是帮了一个小人的话,他不感激也不想回报,这样你才可以免了他的债,上帝也就会免了你的债 所以帮小人不帮君子才是债务体系下最合理的选择吧?
他要回报可以,去报到其他人身上。 捐赠给教会,在实质意义上也等于通过教会去帮助其他人。 回报信徒个人是没有神学上的价值的,而且的确会折损信徒为尽义而做的努力。 信徒自己最好是拒绝掉。 你来来回回都在纠缠所谓的小人和君子。 事实上你却没能力区分小人和君子。你的方法根本不具备可操作性,
有可操作性啊,比方说,你帮了一个人,如果他回报了你,你就不再帮他,如果他从不回报见面还嘴臭,这基本就可以确定是个小人了,可以多多帮他,帮一次就稳减一次债,很稳的
是吗?那么你就操作看看咯?
这都是根据你的债务理论推导出来的,我也知道很反常识,你可以指出一下推理链哪里出了问题吗? 很抱歉占用了您的时间,提个建议,如果下次再有这种“在本回答内容中无法解释清楚必须在事先阅读以下文章的基础上才能进行讨论”的情况请在开头部分标注一下 另外,问一下,对于您提供文章资料这件事,我想要心存感激,您不介意吧?
不必感激我。 这个对我不过是尽义,是我对上帝的亏欠的万分之一。 如果一定要谈感激,实际上是我该感激你。
关于善良——什么才是真正的善良?免我们的债。
问题
什么才是真正的善良?
回答
免我们的债。 发布于 2018-10-11
回评
(上帝)免我们的债,如同我们免了人的债。(马太福音6:12)
【机智】
应该加些许注释,外人看不懂你的感叹
这注释太长了,犯懒
关于帮助——我对你没有个人的恩德,所以完全不能对你后续的好运居功,也不能因为你后续的厄运负责。不要指望任何人的帮助能帮你改写上帝打算加诸在你身上的命运——无论在你自己看来是好还是坏。你要去凭私意“救人”,你就已经僭越了神权。这是对你打算救助的人所能给予的最糟糕的“帮助”。——你自居为神,这显然是重罪。对方只要对你寄予希望,就等于对这一点给予了认可,就等于犯下了拜你这个偶像的罪。人不能救人,人只能自行其道,寄希望于上帝借此安排他人更好的命运。
问题
如何识别一个人能否被有效地帮助?
很多情况下,感觉自己费心跟对方讲很多,对方也没有真正听进去、入心。 最近还遇到一件事:一个朋友感到烦恼迷茫,我去开导。后来他说“不要跟我聊天,会把你自己搭进去”。我感觉已经没余力再顾他了,就没再找他。但他又给我发很诡异的视频,当时令我感到无法控制的恐惧,想要逃离。 很多时候不知道自己到底是帮了别人,还是让别人陷入更大的困惑,甚至让自己也陷入无法控制的境地。
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/359000920/answer/920038887 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #人救人# 人是不能救人的。所以不存在一种情况叫做“我来救你”。 “我”既无资格,也无能力来救“你”。 那么我对你所行的你觉得有帮助的事情是什么?是我对上帝承担的义务。是我对上帝的命令的服从。 唯尽义而已。 因为我是尽义,所以我根本不必去分辨你是否“可救”,后面是否会“得救”。我不会因为你如何,于是我就如何。其实无论你是如何,我要说的话,我要做的事基本上是一样的。 这个姿态就好像救济机关的窗口办事员——我奉命在这里做事,做被指定的事,做到被指定的程度。你要来求助,我就代办,办完之后能不能解决得了你的问题,我不能保证。能不能让你满意,我也不能保证。解决了你的问题,你也不要感谢我,要感谢我为之服务的机构。没解决你的问题,你也不必怪我,你可以去怪我为之服务的机构。 我对你没有个人的恩德,所以完全不能对你后续的好运居功,也不能因为你后续的厄运负责。 每个人都是单独直接面对上帝,并且完完全全的在上帝手里。 不要指望任何人的帮助能帮你改写上帝打算加诸在你身上的命运——无论在你自己看来是好还是坏。 你要去凭私意“救人”,你就已经僭越了神权。这是对你打算救助的人所能给予的最糟糕的“帮助”。——你自居为神,这显然是重罪。对方只要对你寄予希望,就等于对这一点给予了认可,就等于犯下了拜你这个偶像的罪。 两个都是罪人,后事极端不祥。最后总是走向你自己最终半途而废,而对方陷入“你害死我”的憎恨之中。 ——因为没有人是上帝,所以每个人都在某个阶段不能不放弃。而你牵着对方的鼻子走了这么远,半途弃之不顾,至少也造成了对方重大的机会成本。——ta本来可以别求医治。 直道而行,各安天命。 人不能救人,人只能自行其道,寄希望于上帝借此安排他人更好的命运。 编辑于 05-25
回评
那对不信教的人,要怎么解释呢?
那就不知道了
很想请教答主,求助的人多,每个人的情况不同,而你的时间精力有限,你怎么选择帮谁呢?
谁更会珍惜,谁为先。 肯定不会以不在意的人为先啊
我已经懂你的Point,死于二战期间纳粹集中营里的和被斯大林所杀的及1949年至今被中共政权所杀的人都是上帝的安排,在神的眼里这地球上所有的人类的苦难都是有深意的,只是俗人看不明白?
按照基督教的教义,在神的眼里,“被杀”根本不等于人就“完了”。如果人在死亡的时候是无辜的,那么死亡只是进入更好的世界的一道手续。提前让你经过这道手续,在神的眼里不构成一种“剥夺”,在明白这一点的人的眼里也不该被这样认为。
那如果只是以自己的经历希望提供给别人一个参考,希望可以给他一些启发,这是把自己当上帝吗?
提供事实案例以供参考,不算。因为事实的作者都是上帝自己,这只算是为上帝作见证。 只是要提醒别人自己的观察具有主观性,需要对方有自己的判断。
请问我犯下的过错还能改吗?比如再去跟对方讲明白要自己独自面对上帝?还是说,如果对方不再主动找我,我也不再去打扰对方?
没办法回答具体的问题,这个只能你自己根据自己的情况判断。
在基督徒的世界观里也有祥瑞和不祥这样的概念吗?
得罪上帝,还有比这更不祥的么。
关于慈爱——坐高铁时你的座位被一位买了无座票的怀孕女士坐了,你会怎么做?把手里的票跟她换,让她坐。如果她是占了别人的座,别人不愿意让,那就让她来坐我的座。这是会在上帝面前加分的肥美机会,可惜有人不知道争取。
问题
坐高铁时你的座位被一位买了无座票的怀孕女士坐了,你会怎么做?
在公交或地铁上总是提倡给老弱病残孕幼让座,为什么火车和动车却没有?如果遇到问题的情况你会怎么做?或者说她一直站在你的旁边扶着你的座椅,你会选择让座吗?
回答
把手里的票跟她换,让她坐。 如果她是占了别人的座,别人不愿意让,那就让她来坐我的座。 这是会在上帝面前加分的肥美机会,可惜有人不知道争取。 编辑于 2020-01-26
回评
类似让座这样的举手之劳就能被认为是“肥美”的机会了吗?
当然
这个积分能干啥?兑换点花生油行吗?
不能
你说做好事让你心里舒坦就好了。你引入一个上帝,再假设她会给每个人评分留档,是不是不必要的繁琐?
这个说来话长了。 如果不引入上帝,社会可就欠我的债。而且你们肯定不会还。 于是我早就别人一样学得很精明了——让就是傻。我也就不可能会让得了。
关于爱——爱不是哲学的,爱是神学的。哲学怎么看爱都没有意义,因为哲学作为以人的有限理性为唯一工具的实践,从它而出的定义只会是对爱的消解和窄化。接受哲学对爱的定义,本质上是一种对爱的抛弃和反动。是否明白和同意这话,可以作为一个人是否明白哲学是什么的一种测度手段。因为“明白”不是从你知道它能做什么开始的,而是从你知道它不能做什么才开始的。
问题
从哲学上看,爱的本质是什么?
哲学是一种运用理性认知来认识事物的学问。所以我想知道,从纯理性的逻辑上判断,爱到底是什么? 求懂哲学的人!
回答
子主题
#爱与神哲学# 爱不是哲学的,爱是神学的。 哲学怎么看爱都没有意义,因为哲学作为以人的有限理性为唯一工具的实践,从它而出的定义只会是对爱的消解和窄化。 接受哲学对爱的定义,本质上是一种对爱的抛弃和反动。 是否明白和同意这话,可以作为一个人是否明白哲学是什么的一种测度手段。 因为“明白”不是从你知道它能做什么开始的,而是从你知道它不能做什么才开始的。 编辑于 06-06 作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/21825585/answer/1026739525 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
回评
想问问作者,在你看来,哲学是一种什么的测度工具
哲学不是一种工具,而是一种兴趣爱好。 它最大的作用就是止痒。
没有了解过相关内容以及牛顿本人经历的我,确实感觉:答主你,已经步了牛顿的后尘。
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个人看来(仅个人看法,希望交流并非辩论):建立起经典力学的牛顿,晚年改信神学。经典力学也是一种对力学的消解和窄化,只在宏观低速世界可以近似认为。真正有贡献的,帮助人们认识力学认识世界发现世界的,是高产的前半生,即使经典力学是消解的窄化的,而后半生的信奉神学或者是放弃这种对事物的近似解释却没有得到更深的认知
牛顿晚年改信?牛顿从开始就笃信,没有什么改信一说
神学的爱,世俗的爱,分开命名不是更好,显示不同
没有世俗的爱这种东西
关于爱仇敌——这里的第一个问题——谁是你的仇敌?这问题的第二个出口,是依赖旁观者。这问题的第三层,也是最微妙的一层,在于爱本身的复杂性。
问题
上帝说爱你的仇敌,为逼迫你的人祷告,面对战争和仇敌入侵怎么办?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/314145502/answer/616085492 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这一篇可能篇幅比较长,会多次更新。更新会在评论区回复所有人通知。 这个问题的核心,是担忧说爱自己的仇敌,是否会导致自己被害而无还手之力,甚至更可怕——因为这种不设防的策略,平白无故就会引来人害自己,谋夺自己赖以安身立命的财产。 这样岂不是越是主张爱的人,越是灭亡得快吗?这岂不是一种“找死”的活法? 这个问题不解开,爱怎么能行得通呢?或者至少说——基督耶稣主张的这种“连仇敌也要爱”的行为怎么行得通呢? 这里的第一个问题——谁是你的仇敌? 倘若你是一个完全的基督徒,那么你理当不以任何人为仇恨的对象。基督徒反对与抗争的对象是罪行,抗争的目的是停止罪行。抗争的不是具体的人,追求的目的不是消灭具体的人。一个停止了罪行的人,即使曾经欠下种种伤害的债,对于基督徒而言都一样是帮助和接纳的对象,而不是“有待讨还血债的仇敌”。别人所不愿原谅的,你们都有义务去原谅。 如此,你们哪里有“仇敌”呢?世界上应该只有以你们为敌的人,并无你们以之为敌的人。如果对于你而言存在后者,那么你已经偏离了基督的道路,理当尽力回归,而不是去研究如何巧妙的攻击。 仁者无敌,不是说仁者谁都打得赢,而是说仁者没有敌人可言。后一条路,才能做到无敌。 所以,仇敌不该包括你所愤恨的对象。合法的来说,这句话里的“仇敌”只是指那些以你为敌的人。 对于你所愤恨的,如何消化你对他的愤恨、消解你自己的攻击冲动,那是一个漫长的心理构建过程,自然有全部制怒自控的功课。你去努力的做这番功课,矢志不渝的克制自己的攻击欲望和消解自己的愤恨心,就是对对方的爱。但不要误以为你需要词卑意谦,低声下气,曲意逢迎。你的合法权利你有权合法运用,在你的合法权利之内拒绝服务于对方的意愿,是你正当的权利,是受神所保证和允可的应许。无论如何,在你的权界之内行使你的自由是不会触怒上帝的。举个例子来说,你可以一声不吭的拉黑,可以不予回应,可以拒绝服务,可以拒绝行便利,可以在你的自由裁量范围之内作出对对方不利的判决。对方将这些定义为“攻击”,只是一种不正当的定性,本身只是一种对自身侵犯的正当化,在上帝面前没有分量。 但是——注意这个但是——但是上帝盼望你在你有权做的一切之中,尽可能的容让和宽免。 一分不让,你没有过错。 让得一分,就是爱。 请相信,对于那些欺压人成性的色厉内荏之辈,基于个人自由的拒绝就已经是很大的“攻击行为”了。他所指望的“起码态度”要比这条线低得多。于是你完全可以在“完全顺从攻击者的期望”和“权界之内一分不让”之间取到任意中间态度,从而达到既让对方不敢轻慢,又已经实质的有爱的两全之美。 这个空间不但存在,甚至当你经验积累到一定程度,你还会发现它简直可以说广阔的很。不但可以足够你游刃有余了——甚至够你“海阔凭鱼跃,天高任鸟飞”了。 但我仍然建议你以上帝为重,在你的心灵能承受的前提下尽可能的从“权界之内一分不让”尽力向内走远一些,多免一些人的债。并且将这种承受力作为自己长期追求的目标。 这问题的第二个出口,是依赖旁观者。 作为一个有所作为的基督徒,你理当对你所在的社群有重大的贡献,理应有无数人深深受惠,乃至于要依赖你的贡献生存。你的受逼迫,是一种安排至为巧妙的考验。 层面A——它在考验你所提供的价值是否真的得到珍视。人们是否会珍视它到不息为了维护它而直面邪恶,与之抗争。尤其是——按照直观的“爱仇敌”的教诲,同为基督徒的其他教内者是不该出手的,这意味着只有非基督徒有担当这武力保卫者的资格。你的价值对于非基督徒是否同样珍贵?在需要付出代价包围你时,会见真章。这是任何虚与委蛇的客气所不能替代的烈火的检验。 层面B——如果一个群体仅仅只享受你的输出,而不愿挺身而出施以保护,那么很自然,他们就会失去你。或者是以你被消灭的方式,或者是以你的信仰崩溃的方式,或者是以你不得不迁移的方式。不管是哪一种方式,他们都将回到没人会自愿为人牺牲的“以眼还眼、以牙还牙”的状态中去。他们的群体动力学必走下坡路,在热力学上必然趋向低级混乱——实则那是另一种无声的判决——你若不保护不设防的贡献者,你便不配拥有这贡献。若无这贡献,你便将灭亡。无论这放弃自卫的善者是因为什么样的理由放弃自卫,只要他确然是行善的,则无论你是否认同什么,你都负有天然的责任去保护他。否则你就会失去他。失去这样的人,社群必然被削弱,一定胜不过拥有这种人的其他社群。无论是经济上的竞争、还是文化上的竞争,甚至武力上的竞争,你必将被拥有这保护意识的社群压倒。 这与你自己是否相信基督信仰无关,是否认同有神论无关,仅仅只是赤裸裸的社会动力学,赤裸裸的数学逻辑——最终意义上,这是由自然规则决定的。 从一神论的立场上,既然自然规则来自于神的设计,那么可以说——上帝事实上为一切旁观者下了命令——“护卫放弃自卫者”是一种无论你是否赞同,也不论你是何文化背景,是何意识形态,只要你不想灭亡,你就必须主动承担的绝对义务。甚至这都不适用于“不知者无罪”的条款——不管你知不知,也不管你是有意还是无意,只要你没做到,你就将灭亡。 只要你拒绝,必受诅咒。其强制性等同于无论你有意还是无意,只要你滚落悬崖,一定要面对重力的惩戒一样。 这就是所谓的“旁观者义务”。上帝在叫你爱仇敌之前,已经对旁观者下了必须保护你的绝对命令。换句话说——仇敌攻击你,处在最大的危险之中的,反而不是你,而是那些平时受惠于你,此时却缩头袖手的食利者。你大有可能自有出路——惹不起,你还躲得起。但那些自以为占了便宜又逃了义务的人们,自然会因为他们的作为付出长远的代价——你就像长着脚的矿产资源。 前提是,你之前的确有实在的贡献。 你的爱就是你的铠甲和武士。 这问题的第三层,也是最微妙的一层,在于爱本身的复杂性。 (未完,待续) 编辑于 02-10
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抱歉。 看到“仁者无敌”,笑得难以自己
能笑的时候多笑不是坏事
我很希望人看到你的文字不是随机无意义事件。希望看得懂的多考虑,看不懂的多谦卑。
你不就看到了? 是“随机看到”的吗?
简单一句话,为众人抱薪者不可毙于风雪中。 上帝的意志也好,天道也好,客观规律也好,都是一个意思。 否则这个群体必然会崩溃 不过牵扯出来一个问题,以基督教立国的美国怎么现在自私自利成这样,国岂不国?
美国并不是只有基督教。 任何一个基督教国家,都有基督教的一面和非基督教的一面。如果只有前者,那就直接成人间天国了。 其实对我们还不是一样,如果人人都是理想的共产主义者,我们不也实现gczy了。我们被定性为gczy国家,我们的行为模式从外在观察起来真的很像么?
对于“旁观者……”一部分,尤其是层面B,从层面B的角度推出,这个社会应当对医闹,尤其是伤医,零容忍。但是很明显,目前我们的社会伤医案件仍然层出不穷,这给我带来了困扰。此处请求更细致的解说。 此外,目前来讲,医生这一行业是最符合这一言论的,其次是警察,但是这两个职业仍然频发伤亡事件。所以说我认为执行上帝所说这一言论,只能说是“舍生取义”
是这样的——如果一个群体对于伤害义人的罪没有足够的“旁观者义愤”,则义人是可以出走或者消极的。其实我们现实社会里对医生受害冷漠的后果已经显现了——医生的确是在逐渐短缺。当医生短缺到一定程度,一个社会要继续幸存就必须达成更高的义愤程度——这对应着更强的民意推进对医生的保护性立法。 其实这可以说是这个论述的一种实现。
关于原谅——神学的最大意义,就是神人关系对人际伦理的对照和根本的启示性。在这里,需要理清救恩的原理到底是什么。实际上,上帝对人类的原谅并不是只集中在基督徒身上,而是普遍的、无条件的。救恩要成立,不但需要施予者的赠予,同时也要接受者的接受。接受的前提,首先是认识到并承认宽恕和原谅的存在。这里就已经出现了很大的问题——人类对于“原谅”和“宽恕”的定义的默认理解是扭曲的。神的原谅容易得到,人的原谅难得到。
问题
只凭藉“悔改的洗礼”就能罪得赦免吗?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/322186518/answer/667809404 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这一篇看似讲的是神学,实际上讲的是伦理学。 事实上,神学的最大意义,就是神人关系对人际伦理的对照和根本的启示性。 在这里,需要理清救恩的原理到底是什么。 实际上,上帝对人类的原谅并不是只集中在基督徒身上,而是普遍的、无条件的。你不是基督徒,犯下了得罪上帝的罪,也同样是被上帝原谅的。 因为如果不原谅,人类只有灭绝一种现状。每个人都不可能活到成为基督徒的那一天。基督徒中的成色不足的伪信者也绝无幸存的道理。人类将只剩下两种——无知无识的婴儿,与一生绝无任何瑕疵的绝对圣徒。 既然这并不是事实,那么神的原谅就是普遍存在的。——反而是对婴儿和绝对圣徒们才不存在。 所以,从一神论的哪怕最朴实的逻辑来看,也会发现上帝的慈爱并非是专门集中在信徒群体之中的——甚至,都不存在对信徒群体的特别偏爱。 基督教某些派别的——无论它曾经或现在占据多么大的主流——所持有的“唯有基督徒才得到上帝的原谅和宽恕”的看法是不成立的。因为这与上帝的本质属性和最朴素的事实——即上帝亲自的作为——完全不相容。否定这一事实的人,所信的是他们自己塑造的上帝,与现实的上帝没什么关系。他们自然要为自己自造神的行为付出认知失调的代价,撞上现实的南墙。 那么,既然上帝事实上是普遍无条件原谅,反正都一定会给我,基督教的救恩信仰乃至于对神的信仰岂不是毫无意义的吗? 并非如此。 因为救恩要成立,不但需要施予者的赠予,同时也要接受者的接受。 接受的前提,首先是认识到并承认宽恕和原谅的存在。这里就已经出现了很大的问题——人类对于“原谅”和“宽恕”的定义的默认理解是扭曲的。 我们一般怎么理解原谅和宽恕呢? 我跟你约定——我可以和你交易粮食,十块钱买十斤粮。 然后有一天我找你拿了十块钱的粮食,但是却没给你十块钱。 我要你原谅我,你也表示原谅。 问题来了——我认为你说的原谅是是什么意思? 我认为默认而言就是“这十块钱不用给了,我只要下次给足就可以了”。 “我都道歉了啊,你都原谅了啊,为什么还要给十块钱啊。” 而对你而言,原谅默认是什么意思? 意思是“你补上这十块钱,我们的‘十块钱换十斤粮’的协议可以继续维持,不受你这次未付款事件的影响。” 你在表达了原谅之后,等啊等啊等啊,等了三天,一直没等到我的十块钱,于是你来跟我说“你还欠我十块钱,那三块钱就不用给了”。 我大怒——妈的,说来说去还是要这十块钱?还“三块钱不用给了”?你tm的还挺“大度”啊?那你哪里“原谅”我了啊?哪里有宽恕啊?如果这就是宽恕,那宽恕有什么狗屁意义啊? 看到这剧情的诡异之处没有? 你违背了基本契约,在你足额缴纳一切赔款的前提下,仍然愿意以执行约定好的违约条款为前提延续契约,已经是满十分的原谅。 免掉你的利息(或条约规定的惩罚的任何哪怕微不足道的一部分),已经是十二分的原谅。 你所要的那种“不承担任何违约责任,连名义的违约事实都撤销记录,当作一切都没发生过”的“原谅”,已经不再是原谅,而是一种你可以借以摆脱一切约定义务的事实的奴役关系。 这才是人类口中——至少是东亚社会里默认的、流行的、主流的——所谓“原谅”。 在这种“原谅观”的催化之下,友善关系因为包含了原谅的预设,被腐化成了一种卖身为奴的悲剧性愚蠢。 按照这个“原谅观”,上帝的救恩和普遍宽恕当然是不存在的。 按照这个理解,救恩应该意味着再也没有任何“不愉快”的事情发生。一旦有任何“不愉快”的事情发生,一定是救恩无效或者不存在。 而什么叫做不愉快呢?——找我要全额罚金,当然不愉快,找我要罚金的利息,我也不愉快,哪怕全额免除我的罚金,但是给我来一条“曾经违约”的记录,我都不愉快。 这怎么能叫宽恕?这怎么能叫原谅?还慈爱?我如果全额缴足全部的违约金,你不就“没有损失”了?那我还有什么需要道歉的?还有什么需要原谅的? 我既然选择“道歉求原谅”路线,我的底线就是“要获得实质性的义务减免而完全不影响任何既得条约利益”。如果没有完全的达到这一效果,在我看来就叫做“道歉无价值、原谅无意义”,即实质上的未原谅。 基于这样一种救恩观,一个人是不可能感受得到上帝给予的救恩的。 连看都没有看见它的存在,又谈何接受和相信? 这问题的第二层,是也说了道歉、也说了原谅、也全然原谅了,但是这原谅却并不被相信。 有人杀了位邻居,哭着喊着求受害者家属原谅——出于编故事起见吧——受害者家属原谅了,没有追究,甚至没有告官,胡乱报了个走失。而且一直以礼相待,没有再提过这事。 够理想了吧? 结果从这天之后二十年,这位被原谅的杀人者每天都怀疑有什么事又得罪了人家,觉得人家“脸上笑嘻嘻,背地里一定盘算着跑去告官”! 憋了二十年,最后还是月黑风高夜,杀了人全家。 哦……那还要怎么给你原谅呢? 看到了吗?原谅并不是给你就有效。给你,还需要你相信。 你不信,行了原谅的全部礼仪,哪怕是给你写张保证书都不够。等于零。 一来二去,就搞成给你原谅也毫无意义。 给你了,真的给你了,且与一切祂的宠儿的份都相等——甚至对于你这特别顽劣、特别刚硬的,祂还给得尤其的多,尤其的宽大——但是对你有效吗? 你的猜疑和妒忌没有减少一分一毫。仍然活在一个完全没得到原谅的现实状态里。 而且,你不是正在趁着夜黑风高夜,要将祂杀了永绝后患吗? 你正在做这件事,这就是一切在各种地方拼了命的要打击一切相信祂存在的人的实质——若是祂不存在,你便没有罪,你于是不必承受无限的怀疑没被原谅、要被追究的折磨。 你是想杀了这位邻居,永绝后患。 停手吧,你得到的原谅是真的。而且从很久以前就给你了。 第三层,神的原谅容易得到,人的原谅难得到。 以你所犯下的罪行,你不信任何人能原谅。如果有谁来跟你说“我原谅你”,你一定认为对方别有企图,怎么可能有人吃了亏,不找补,不仇恨、不报复?所以一定是骗我,一定是假仁假义。我根本不信世界上有这么便宜的事。 以你所见别人的罪行,你也不信他们能得原谅。那怎么行?他杀了人,他怎么可以继续活着,乃至于还健康长寿?她是小三,凭什么不生烂疮、被抛弃、身败名裂?他是骗子,怎么可以不日夜失眠,精神分裂,生不如死?你说他们已经得了原谅?只要他们真心忏悔,上帝就会原谅? 我不答应! 看见没——不是神不原谅,关键是人不能原谅。是你不能原谅。 其实这事有点诡异——实际上上帝的审判是公平的;惩罚是轻的、是常常宽免的;人的审判才是偏私的、片面的、残暴的,惩罚是重的、极少宽免的。 很多人在恳求上帝,并不是在恳求上帝要免于上帝的审判,而是在恳求上帝让他免于人的审判,他们只是没有清楚的意识到自己在这么做。 “上帝你原谅了我,我死后还是可以得到复活和永生,那当然好啦。不过那不是我关心的关键点啊,我更担心的是我做的事情要是败露了,世人必然要怒急如狂,要拿起石头来打死我。上帝啊,拜托你让这件事密不透风,让法庭判决对我有利,让我不用坐牢,不用受苦,阿门。” 如果他发现最后还是没逃脱人的审判,那么永生不永生的他就不关心了,他要先骂上帝不讲信用,没有用。 看得越多,越为人类的苛刻和残忍感到胆战心惊,越害怕下一个被押上审判席的是自己。一旦押上审判席,以人类尖刻而事实上自相矛盾的价值观,有谁不该死呢? (待续) 编辑于 02-19
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所以人类要补交给上帝的“十块钱”到底是啥,然后“一手交钱一手交粮食”的契约是双方平等意愿的情况下签订的吗?
神与人本来就不对等,这是绝对的,没可能对等起来,而且对等起来反而要破坏公平原则的不对等。
能不能解释一下,为什么免于责任就代表构建了奴役的关系?
说好一手交钱一手交货,结果交了货没给钱。 只交货,不给钱,不就是奴役吗? 奴隶主的福利也就是“不给钱”,而已。
是不是有忏悔才有原谅,人应当原谅人的无忏悔吗
人忏悔,才看得见原谅。没忏悔就早就原谅了。原谅不是拿来换忏悔的。要忏悔才肯给的那个东西并不是原谅。 正因为不必忏悔就给了,所以才成其为原谅。也正因为忏悔根本不能换到忏悔之前所没有的某种待遇,忏悔也才成其为真正的忏悔。 忏悔没有改变原谅者对忏悔者的立场和待遇,只是改变了忏悔者对同一个立场和待遇的感受。 但这个感受的不同,其重要性要远远的超过所谓的待遇的不同。
我感觉阁下在救恩学方面有些阿米念主义了。
我只谈是否合乎事实,不管主义
看到了一条界限,即是所求原谅是对方情感上的原谅,还是客观世界的义务赦免。如果所求的是情感上的原谅,则仍然承担客观世界的义务赦免。 让我想到了:我爱你,与你是否能给我回报无关。 那么:我原谅你,与你是否找补给我也无关。 事实上,正是这种完全不找补的原谅观,让对方不能相信你是原谅了他。自保之法则是一定得要对方付出点代价。
原谅只是在付出代价之后还要不要付出代价
为什么上帝允许撒旦存在呢?
因为人类说没有撒旦他们活不下去
对 就是如此的放纵且无能为力 凭什么蛇能在伊甸园?为啥人能偷吃禁果?您觉得全知全能的上帝为什么不阻止?
你这么相信古代犹太人?还是说你也相信中国人是女娲拿泥巴捏的?
我看了一下您的回答 我们的分歧主要是我在这里是为了被人质疑,我希望人们能更加的直面尖锐与痛苦。您希望别人相信,给别人内心安稳与宁静。
要是谁真的有高质量的质疑,那欢迎得很。 只不过要质疑这个东西,先要仔细看清楚想清楚,确保自己不是在质疑一个自己的删减阉割版。 不是不欢迎质疑——欢迎之至——而是不希望一些人勉强叫阵,浪费大家的精力。 至于说我“希望人相信”,这可完全想错了。 我只是要教训一下那些两眼一翻就觉得“自己智力优越、有神论者一定是大脑不正常、不懂科学”的妄人。 站在客观立场,这两者在逻辑上是对称的,你可以选此也可以选彼。 但你要清楚那是一种【选择】,而不是“对面是傻x”。 否则,就请来碰撞看看。 我的水平有限得很,但先碰过这关再谈下一关。要是这一关都碰到头破血流,那就自己回去好好想想事情是不是如你原来想得那么简单。 我反对的不是无神信仰,而是【傲慢】。 以上的“你”都是泛指、虚指。
咱们中国有个思想“和而不同”。就算我们互相厌恶憎恨、目的相反…但我们依旧可以互补干扰,您信您的教他信他的佛。和而不同的基础是什么?“关于思维,不要被你所更愿意相信的和别人相信了就会对社会更有益的事情所影响,要实事求是。要去爱,不要去恨,这世界注定是越来越丰富多元的。”—罗素
引罗素?罗素对社会学和宗教学基本毫无所知。 这句话本身就是没有根据的妄言。 谁说这个世界一定越来越多元?最近一个世纪极化趋势明显之极。
最重要的是我 不希望那些骂我反对我的人消失。
消失是什么概念?你要提“消灭异己”这一壶? 认真的去了解一下历史,看看到底谁是更宽容的一方。 无论是消灭的速度、规模还是方式,某方都胜出怕不有一个数量级。 先去了解一下,两边都看清楚再下结论。
四大古国时期并没有任一国家信仰上帝吧 现在我们有了犹太、天主、新教、穆斯林…… 杀人的话 圣经杀人最多的是上帝本人吧
这个问题,那个夹子里回答过了。只不过是一般人想得太浅了而已
您怎么知道这不是您的傲慢呢?您觉得上帝会嘉奖您的明智还是会嘉奖能替他教化的人? 但其实上,上帝绝不会嘉奖您,因为这都是您应该做的不是吗?
还活着,还会觉得高兴,这已经是得到了嘉奖。而且早就超过了人所配得的份额。 还要什么额外的嘉奖? 不是人要再去做什么好去换上帝的嘉奖,而是上帝已经给了人很多,人要如何对得起这些赐予。 你顺序搞反了。 人对人谦虚,这本身就是一种虚伪。我是不是在学术方面胜过普通人,公道自在人心。 在人面前“谦虚”是为了什么?六个字——避打击,图便宜。趋利避害的战术而已。 跟高尚没有关系。 人的谦虚想要健康,是要在全知全能面前认识到自己远远的不能企及,而不是见到个人就自称“不如”、“承让”。 傲慢根本不是“认为自己比某人在某方面强”就算傲慢。 难道刘翔说他比罗永浩跑得快算傲慢?
关于同性恋——你们不要恐惧那些以基督的名义诅咒你们的人。耶稣从没有说过爱要什么资格。恰恰相反,耶稣从来说的就是爱无需任何资格。任何想要给爱与被爱加上资格、加上限度的行为,都是对耶稣的背弃。他们哪有资格动用他们丢掉的权柄呢?你们只需要考虑什么是爱,就足以享有全部的祝福了。
问题
怎样帮助同性恋基督徒?
回答
你们不要恐惧那些以基督的名义诅咒你们的人。 耶稣从没有说过爱要什么资格。恰恰相反,耶稣从来说的就是爱无需任何资格。 任何想要给爱与被爱加上资格、加上限度的行为,都是对耶稣的背弃。他们哪有资格动用他们丢掉的权柄呢? 你们只需要考虑什么是爱,就足以享有全部的祝福了。 编辑于 2020-12-15 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/22225933/answer/552487482 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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爱当然是无罪的,但耶稣可不是这么说的,林前6章9节、提前1章10节 这两处经节很明确的说了同性恋违逆了神的指导。更何况耶稣只不过是个两千年前的古人,为什么非要证明他的言行符合现代的道德呢?
林前又不是耶稣的言论。 耶稣的言论对爱这个东西有“现实扭曲力场”。我们日常所说的爱,基督教所说的爱、都无论是从历史根源上还是从学理逻辑上都来源于耶稣那些话。
乱讲,爱这个词甲骨文中就有了,和耶稣有什么关系。
那只是对caritas的翻译。中文的爱与基督教的caritas是两码事
另外要是把林前开除圣籍,启示录是不是也可以归为同人创造了。
口舌之争浪费时间
你这个“学理逻辑”和“历史根源”挺局限的吧!世界很大,你要出去看看!你说的好像“耶稣基督发明了爱”一样。
哦?爱是什么?
亲你读错中心思想了。关键词是“发明”。
你先来解释一下爱是什么,我们再看你说的爱是不是耶稣发明的啊
我是根据你说“耶稣的言论对爱这个东西有“现实扭曲力场”。我们日常所说的爱,基督教所说的爱、都无论是从历史根源上还是从学理逻辑上都来源于耶稣那些话。”得出观点:”耶稣发明了爱“的。这个“我们日常所说的爱”,“基督所说的爱”,”历史根源”,“逻辑理学的来源”,都是亲你说的。 应该亲详细解释一下以上各种有什么区别与关联?应该由亲解释一下什么是爱? 我没那么骄傲去教别人什么是爱。
这个解释这么便宜么?是你想知道还是我想教?你真心要知道,那是你该来追求,这么宝贵的东西为啥要白送给根本不相信的人啊。告诉你你都已经白得了。 你摆出一副“我不信你要说服我”的架势来“质问”,想获得对方的回答,可行吗?
首先我没有质问你。第二我也没有提问你。问题是你自己提的。其三,我也不追求基督教的爱。其四,我也没要你来说服我。 我什么都不求。我只是发表了我的看法,而已。
将来你就知道,这些事都不由你。
你看,我不喜欢这种基督教的诅咒式的说法。更有意思的是,诅咒难道实现过?
第一,这不叫诅咒——告诉醉驾者容易出车祸,叫诅咒吗? 第二,基督徒是打哪冒出来的?醉驾翻车后终于知道什么叫醉驾的人是一大来源。
醉驾这个词定义本身有问题。你的“醉驾”不等于别人的“醉驾”,大家的世界都不一样。你怎么就确定别人是在醉驾?把自己的认识凌驾于别人的之上,是一种自以为是哦。
你这就只不过是无谓耍赖了。辩论输不输根本不重要,你这样的行为模式本身太危险。 不过说了这个你又要说诅咒你,那么就到此为止吧。
关于亵渎——也就是说,你怎么去侮辱神也未必会怎样,只是存在一种被归类为“干犯圣灵”的亵渎神是“永不赦免”的。你可以通俗的把圣灵理解为人的精神内核里主持“良知”的存在。所以,如果你们谈的是基督教的话,这个问题要换一个问法——你们敢亵渎自己的良知吗?因为这个才算基督教的“渎神”。
问题
无神论者敢于亵渎任何神灵吗?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/27030419/answer/517368382 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 什么叫亵渎神灵? 不符合宗教组织的情感需求?不符合某些经典的规定?究竟谁说了算? 很显然,逻辑地说,谁算亵渎,谁不算亵渎,要由神说了算。很自然,信徒自己为自己设定的是一根“安全线”,他们所遵循的那个指导线并不能包含全部的非亵渎行为,而只是包含了确定非亵渎的行为。那只是一个很小的子集,只是作为信徒,不管是从敬畏的角度出发,还是从敬爱的角度出发,谁也不会没事去往这个圈外踩。 这就显出这里很多人的基本错误来了——他们不假思索的认为只要是超出信徒划定的“非亵渎行为集合”的范围就算是亵渎了。 这是个多么低级的逻辑错误? 这显然是出于无知和缺少基本思考的明证。 在这个答案里列出的大量做法,是否算得上亵渎神明,是不好回答的——如果有神明,自然有神明去回答。 他们实际上亵渎的是信徒的感情。因为听信了某种“这些人是你们的敌人”的教育,在用谩骂和嘲讽的手段“勇敢”而无效的伤害他们认为是“敌人”的人而已。 不过呢,即使就算是“敌人”吧。刻意伤害对方的感情也不是什么很光彩的做法。不懂得尊重对手的人,不可能了解对手,不能了解对手的,历史上的结果一般都不咋地。 人敢不敢亵渎神灵? 首先的问题是人能不能做到不亵渎神灵。 因为神灵没有给出一个行为指南,实际上人类就是想不亵渎也是做不到的。敢与不敢也罢,你反正都在做。这甚至不因你对神灵毕恭毕敬而有所改变。 换句话说,人其实是长期一贯的处在自觉或不自觉的亵渎神灵的状态的。只要是存活着,就是亵渎着神灵而存活着。只要是有快乐,就是亵渎着神灵而快乐。这已经无言的证明——假设神灵的确存在而且的确掌管一切,那么亵渎本身并不与神对人的态度直接挂钩。并且,神是能做到无视或宽容人的亵渎的。 这也是为什么往往会把这种至高神看成“天父”。因为神人关系是一种理想父子关系的映射。 你敢不敢亵渎你爹?没几个人会说敢。 但是你有没有做过对不起他的事? 小学生们也许嘴上说着没有,实际上没做过是不可能的。 有很多人自信没有做过,但是有朝一日自己当了爹就懂了——这些小孩子根本不知亵渎为何物,当然总是觉得自己没有。很多小朋友们自己觉得只是“说了点气话”。但是这点“气话”如果是换了外人来说,只怕已经进了棺材了。 那又能怎么办呢?只能原谅,再原谅,再原谅。即使再三给出了规矩,其实也并没有真正严格的执行过。被执行的,十分之一也没有。有的小孩看出了当爹的“软弱”,你问他“敢不敢”?他敢得很呢! 如果是站在宗教神学自己的角度去看这问题: 所以我告诉你们:“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。”(马太福音 12:31-32 和合本) 也就是说,你怎么去侮辱神也未必会怎样,只是存在一种被归类为“干犯圣灵”的亵渎神是“永不赦免”的。你可以通俗的把圣灵理解为人的精神内核里主持“良知”的存在。 所以,如果你们谈的是基督教的话,这个问题要换一个问法—— 你们敢亵渎自己的良知吗? 因为这个才算基督教的“渎神”。 编辑于 2019-12-24
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神人关系是一种理想父子关系的映射?
这个说来话长。
213 宗教行为及组织
214 宗教与文化
关于神话——你并没有观察错,的确,国外神话更有史诗感。中国神话和国外神话略微对比一下,你会看到两个显著的差异:1)中国神话的篇幅和地位低一个数量级。2)中国神话高度符合现代中国人的道德观念。因为中国的神话体系被彻底的阉割过了呀,小朋友们。你们没有发现中华民族最大的性格缺陷是什么吗?相对于其他文明,我们显著缺少浪漫主义精神。浪漫精神,就是这里缺掉的史诗感。浪漫主义者必须死,否则大家都别下班。看懂了吗?不是中国神话没有史诗味,而是它的尸体没有史诗味。
问题
是否国外神话更有史诗的感觉?如果是,原因是什么?
比如北欧神话,希腊神话,很多英雄的故事都很有史诗的感觉,为什么?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/26879740/answer/548221417 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #史诗感# 你并没有观察错,的确,国外神话更有史诗感。 中国神话和国外神话略微对比一下,你会看到两个显著的差异: 1)中国神话的篇幅和地位低一个数量级。不但简短、而且很少被引用。后代知识分子极少在自己的作品中撷取上古神话的内容,以至于中国的上古神话对于中国普通民众竟然不如根源于印度教的神怪和根源于萨满教的山精兽鬼来得耳熟能详。这不是单指现代,而是上自汉唐就已如此。 2)中国神话高度符合现代中国人的道德观念。你们可以看看这个问题下各种吐槽希腊神话、印度神话、埃及神话的段子式答案,尤其是那个四万多赞的高赞回答。你会非常清晰的看到这种民族主义的洋洋自得。 猜到这是为什么吗? 因为中国的神话体系被彻底的阉割过了呀,小朋友们。 最开始,中国的上古神话,如果中华民族没有神奇出花来的话,恐怕也是到处都有小鸡鸡的呀! 被阉割了两千多年,阉干净了啊! 万恶淫为首啊! 侠以武乱禁啊! 孔老夫子放下刀,with total satisfaction曰:“诗三百,一言以蔽之,曰‘思无邪’”啊! 前人阉之而后人又复阉,后人阉之且乐之,欲复使后人续阉之耶? 你们没有发现中华民族最大的性格缺陷是什么吗?相对于其他文明,我们显著缺少浪漫主义精神。 浪漫精神,就是这里缺掉的史诗感。 有几人背得出离骚? 几千年出了几个浪漫主义者?最牛的还他奶奶的是个归国华侨,一生不得志喝多了掉水里淹死。他的前辈跳了江变成了粽子。他的晚辈奉旨填词,一辈子“白衣卿相”。有个不服气的天天梦回吹角连营,美芹十献献给档案室。还有一个“左牵黄,又擎苍”,天天小火焖炖黄州好猪肉,配岭南荔枝跟和尚搞基。出一个皇帝一笔瘦金体,昏君;小楼昨夜又东风,也是昏君;梨园行家,粉墨登场?昏君! 浪漫主义者必须死,否则大家都别下班。 看懂了吗? 不是中国神话没有史诗味,而是它的尸体没有史诗味。 居然还有四万多人自豪起来,唉。 编辑于 06-09
回评
偷情乱伦是浪漫???
重点在于彻底自由,不受一切约束
有意思,我在你推荐的神学答集里看到2段话。 1.这样你就可以看到“魔鬼”的庇护所是什么了——是上帝自己赐给人的自由。因为这自由是真的,这自由就成了“魔鬼”唯一可以栖身的地方。 2.重点在于彻底自由,不受一切约束。 综合这2点,我是不是可以得出一个结论,中国神话对魔鬼进行了约束,而这种做法在你看来,是“阉割”——你很悲痛么?
魔鬼是不能用消灭自由来禁锢的。
用爱来禁锢吗?
靠信仰驱逐
还是浪漫的,比如变蝴蝶那两位。 还有孔雀东南飞,活着爱不得,就去死 还有白居易的长恨歌,虽然有粉饰帝王爱情的嫌疑,还是写爱情两两难相忘 还有汤显祖,情不知所起……
除以这个人口数,除以这个历史跨度
四大文明古国唯一活着的。靠的什么呢?
什么叫活着?
感觉答主有信手建构的才情却没有详细讲解的耐心,答主只是用浪漫主义、阉割这两个概念作为桥梁切入史诗感这个问题,顺便批了一笔群氓审美营造一种反讽的叙事,可是如果换个心情,比如若没有那个高赞答案,答主未必不能从别的概念切入进来谈出另一番道理。重要的既不是浪漫主义也不是阉割,不是史诗感也不是审美批判,而是体会到只要心里有积累,对任何概念不执着,任何问题过来就像小球射入一片柱廊,随随便便就可以碰撞激发一连串灵感。
其实不是。这个观点我是早已固定的,不是因为这里的刺激临时想出来,而只是放在这里比较合适罢了。 相比起来,中国文化的确缺少浪漫主义的成分。这个从现在中国文化创意的弱势上也有很深的体现。
“最牛的还他奶奶的是个归国华侨,一生不得志喝多了掉水里淹死。 李白。 他的前辈跳了江变成了粽子。 屈原。 他的晚辈奉旨填词,一辈子“白衣卿相”。 柳永。 有个不服气的天天梦回吹角连营,美芹十献献给档案室。 杜甫。 还有一个“左牵黄,又擎苍”,天天小火焖炖黄州好猪肉,配岭南荔枝跟和尚搞基。 苏轼,佛印。 出一个皇帝一笔瘦金体,昏君;小楼昨夜又东风,也是昏君;梨园行家,粉墨登场?昏君!” 赵佶;李后主;李隆基。
辛弃疾
可你看三国也浪漫啊,先秦也有逍遥游和山海经这些大场面写到位的作品,这些怎么就没有史诗感了?
先秦还没开始动刀删啊。那时候外儒内法的这帮人还没话事。三国、水浒、聊斋的作者社会地位也很低,这些作品没有给他们的命运带来什么正面影响,负面影响倒是刚刚的。你可以查查他们的生平看看
215 原始宗教
216 宗教观念与思想
关于神存在——无论你考虑的信仰是什么,你都要明白信仰的主观性。人只能凭借证据不足的信去谈论上帝存在或者不存在。你在查看一切关于这个问题的讨论的时候,要奉行这样一个绝对的法则——先看作者有没有“上帝是不可证明且不可证伪的”的自觉,凡无此自觉,认为“显然存在/不存在”的,你就可以不必再继续看下去了——这作者非蠢即坏,自己正在走向地狱的路上。
问题
基督教的《游子吟》该不该看?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/21292982/answer/695297499 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 游子吟是一本方法完全偏掉的书,你可以把它看作一个反面的典型。实质上,它甚至算不上“基督教的”。 这本书的作者大概存着一种“骗人行善也是行善”、“骗人信福音不同于一般骗人”的心态。大量使用不成立的逻辑,去诱导那些看不出这些逻辑错误的人“行正路”。 他所凭仗的主要是两点——1)老百姓对科学家的崇拜;2)老百姓对科学味道十足的高深话语的崇拜。这两者的本质,都是偶像崇拜。也就是自己偷偷爬上偶像崇拜的宝座,然后这位偶像再拿手指向“福音”。 “你们崇拜我吧?那么你们就去崇拜我所推崇的东西吧。” 大量的电视购物、养生节目都是同一套路。事实上,引用牛顿、莱布尼茨等等名人精英也信基督教的例子来做论据也是这样的路线。 但这整个路线都是基督所摒弃的。 人怎么能替上帝作保呢? 人可以为上帝作见证——“我在我家车库里看见过喷火龙。”——这个叫做作见证。这个是没问题的。我看见过就是我看见过,要不要相信我,这是你的选择。实际上我作证是不够的,因为如果仅仅因为见证你就信,那么魔鬼也是有人见证的,财神也是有人见证的。 “我很牛叉,我说有上帝,那当然是有上帝。我可以进行如下证明,blarblarblar”——这是在为上帝作保。 你也看不出你的论证的漏洞,我也看不出你的论证的漏洞,我们大家都看不出你论证的漏洞,是否意味着你的论证肯定没有漏洞? 难道全体人类看不出毛病的东西就是真理吗?如果是的话,基督教要从哪里诞生?显然在埃及时代的某个年份,所有人都认为世界上并不只存在一个神,连一个认为世界只有一个神的人都没有。如果这个原则是成立的,那么基督教本身就不该出现。 同理,曾几何时,所有人都认为在火车上发出的光的速度要比在平地上发出的快,没有一个人相信光速是恒定的,哪怕仪器已经测出了结果,人类仍然一遍又一遍的测了无数回。 如果上面那原则是成立的,整个现代物理学都不该存在。 还要举例子吗?进化论、细菌致病说、血液循环论、相对论——可以说,每一项革命性的成就,都曾经是全人类没有任何一个人相信的。 全人类加在一起也不能为真理作保,这难道不该是这几千年文明史里上帝通过历史反复的告诫人类的基本信息吗? 上帝亲手安排的宏大的告知你视而不见,你要去相信某个人给你的关于上帝存在的保证,你从第一步就否定了上帝本身了。信的东西上即使贴满“上帝”的标签,也是无意义的。 自从基督教兴起以来,所有的妖怪都学会了改名叫“神”——混口饭吃,谁还比谁傻不成? 人所能做的,只是作见证(注意这没有权威性),以及修直祂的路。 什么叫修直祂的路? 那就是你可以论证“上帝的存在是可能的”。你可以深入的检查一切宣称“上帝必然不存在”的命题,去探讨它们的逻辑,找到它们的漏洞,把人们的认知引导回到“上帝是有可能存在的”的原地来。 这是可以的,但是你要注意,以人的权柄、以人的理性的全部权能,事情只能做到这一步,再往前一丝一毫,也是不能的。 无论一个人要去断言“上帝的确存在”,或者“上帝的确不存在”,都将招致神的愤怒和天罚。 因为你的立场如何是次要的,你已经触犯了上帝为世界设定的绝对法则——即包括逻辑在内的自然规则——本身。 上帝实际上在设计这个世界的时候就已经借由对自然法则的设计规定了这一点——人只能凭信仰来决定是否接受祂的存在。只要你自己清楚你自己是基于自己选择的信仰,那么无论你持有哪一边的观点,你至少并没有触犯绝对禁令(即无视客观规律),你至少会拥有足够的机会去慢慢的体会和摇摆。 但你若是一定要越过人类权柄的极限,去将自己不可能有足够客观依据的信仰自欺欺人的宣布为“客观事实”,那么你就是在根本上首先拒绝遵守上帝的法则,等的你的最轻、最仁慈的处置,也是一场九死一生的死里逃生之路。因为你的这种行为将导致你不可能听取任何警告,一路无视一切客观规律的约束,直到超出你个人的能力和资源所能支撑的全部极限,发生你一丝一毫都不能否认的客观失败——众叛亲离、食不果腹、无以为继。 到这时,你还不悔改,你就完了。 注意,这说的是无论你选择哪一边,都是一样的结果。哪怕你是非法的选择了“接受”“上帝”,结局是一样的。 无论你考虑的信仰是什么,你都要明白信仰的主观性。人只能凭借证据不足的信去谈论上帝存在或者不存在。只要你依然严守这一准则,那么无论你选择哪一边,哪怕是“上帝恐怕不存在”,你都享有上帝(或曰世界)的耐心。 这已经是极大的福,足以令你在人间胜过九成九的对手,也足够你安身立命了。 这意味着你在查看一切关于这个问题的讨论的时候,要奉行这样一个绝对的法则——先看作者有没有“上帝是不可证明且不可证伪的”的自觉,凡无此自觉,认为“显然存在/不存在”的,你就可以不必再继续看下去了——这作者非蠢即坏,自己正在走向地狱的路上。 游子吟的作者自己能不能逃得一命才是问题。 人只能因信称义,无论这信是指有神还是无神,承认这只是信,才谈得上义。 编辑于 2019-08-18
回评
句句珠玑,真理不是建立在谎言之上的。答主能取匿或者私信我嘛,想关注你,也有一些信仰上的问题希望能交流
真理【无需】建立在谎言之上。
你可以深入的检查一切宣称“上帝必然不存在”的命题,去探讨它们的逻辑,找到它们的漏洞,把人们的认知引导回到“上帝是有可能存在的”的原地来...但你若是一定要越过人类权柄的极限,去将自己不可能有足够客观依据的信仰自欺欺人的宣布为“客观事实”,那么你就是在根本上首先拒绝遵守上帝的法则。 无比同意答主以上观点,自己有这种想法很久了,一直找不到共鸣,常常不敢肯定,谢谢答主!但个人对《游子吟》作者“邪恶”的评价不敢苟同。 首先该书并不侧重于逻辑论证,虽然书中有许多绝对性的话语(如“神存在的真实性”“耶稣基督复活的证据”),但我认为这是作者个人观点的表述,并不是严密论证后的结果。 其次作者引用的资料都是经得起考证的科学常识,组织表述的过程也一五一十,并不像目录看起来一样简单傲慢。 再次这本书已经很老了,确实有时代性局限。当时对于信息闭塞、偏听则暗的国人来讲,是久违了的新信息,给很多人带来了极大的思想震撼(包括小时候的我),但缺陷就是过分浅显,逻辑思辨不够,许多语言过分简单绝对,给对手留下很多可攻击的漏洞。我相信你的观点也是反思前人的来回争辩后得出来的结论,而《游子吟》正是这争辩中的一环。 所以你可以说《游子吟》衰微了,看起来简单迂腐不堪一击,已经不能给现代青年人提供思想养料了,应该要退出历史舞台了。而我们这一代人应当奋起直行,提高认识,回应新一代青年人的“天问”,却不必建立在完全否定前人的基础上。 天地都要像衣服渐渐旧了,唯有神永不改变。
不要觉得评论书或者人邪恶很严重。 人类哪有不邪恶的。 这本书的问题首先在于方法论。这个方法论是偶像崇拜的方法论。而基督信仰对邪恶的第一定义就是偶像崇拜
我认为在具体的事上只有上帝评论人邪恶才更合适,人评论人邪恶,似乎预设了“我不邪恶”和“我有足够的判断力认定他邪恶”的立场。
我没评论这个人,我评论的是这件东西。
那你认为这本书有价值吗?还是读了只会受害
这么说吧,可以作为一个反面的例子去读。但读了这个而觉得基督教可信,这是最坏的结果之一。这样会把信仰建立在流沙之上。 回头流沙一动,信仰就反而被埋葬了,甚至比一开始就没有这样就信更不好,走的弯路更远。 用科学去谈论信仰的合理性不是不可以,但不能在任何意义上说“这证明了基督教是对的”。 更不用说“这证明了圣经说的是事实”了。 bible压根就不能那么去读。从这个意义上说,这位作者最大的辩护立场也只是“不知道自己不知道”。问题是,即使是“我不知道”明明是基督教默认的信仰内容,一个基督徒怎么能说他自己不知道自己不知道? 换句话说,这本书只能被看作一本不知道基督教到底是什么的人写的一本并不能引导人认识到基督信仰的书。 恶并不意味着动机一定邪恶——绝大多数的恶都是来自并不知道什么是恶的人的满腔善意。那些直接基于明显的恶的动机的恶反倒是少的。 至于说“受害”,我不认为走弯路一定叫受害。 每个人都有自己应分的弯路。
答主算不上温和,但整体上是讲道理的,我虽然是坚定的反基立场,不过比较认可答主。 眼下提个小小的意见:面对有些人对你提出的质疑,能不能解释一下,而不是用反问或嘲讽来否定对方呢?
因为他们要回答了这些问题,他们的问题才构成问题。 首先要排除伪问题的可能,那个问题才值得回答,也才可能有答案。
【评论已删除】
即使你把考察范围放到全世界,真基督徒也是寥若晨星的。 但是即使如此稀少,也已经足够了。
这不是看观点的,是看方法的。
哪里需要跟他们抢,他们都是要灭亡的。
那都是些不把自己作死就停不了手的“对手”。
骂好了,这些人对谁不骂?骂完解决他们自己的问题了吗? 问题没解决,在地狱中煎熬的是他们自己。
只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。 (雅各书 1:6-8 和合本) 前辈对这段经文如何理解?
摊手,祝他好运呗~ 这种搞法听起来很美丽,但是实际上执行起来都抛弃上帝了。
慢,有這麼嚴重?「众叛亲离、食不果腹、无以为继」?這個結論從何而來?
因为要改变这个行为模式,没有这么严重的灾难总是不够的。 很多时候甚至这样都不够。 某种程度上,久治不愈的抑郁症的根源就在这里。
谢谢用心的回复! 我理解你的意思,人不可为神徇情。 只是觉得人写的书随着时间的流逝,它的问题就会渐渐显明出来,时间越长,越显幼稚。我们自己说的话,当时觉得有道理,日后也许会发现大漏洞,照这样的话什么都不敢说了。 我相信“愚蠢不是一种理智缺陷,而是一种道德缺陷”。读者都不比我们傻,如果真有人因读这书而得出“科学证明了基督教的上帝”的结论,我认为他是早有此意。 只要心存祝福,说的话写的书不管水平高低,就能给予基本的肯定。尤其是当下中国教会文化资源匮乏,福音传播载体不多(《游子吟》无法退出历史舞台就是证明)更应鼓励各种形式的福音信息。相比起来,你所说的缺陷部分倒是可以忍受,作者态度诚恳,列出的科学常识简单易懂,发人深思,目前是找不出更好的科普入门书籍。
问题就是不能“忍受”。 从这个门进去的不是基督教。 基督教是不能从科普入门的。 如果是要扫清极端无神论造成的认知障碍,看我的东西就可以了。
作者一直匿名,说实在的,很多内容给我造成困惑。比如这句:人只能因信称义,无论这信是指有神还是无神,承认这只是信,才谈得上义。 按着作者您的意思,即使信的是无神,承认这只是信,就算是义,对么?
是 信的方式比信的内容重要
无论一个人要去断言“上帝的确存在”,或者“上帝的确不存在”,都将招致神的愤怒和天罚。 以上这一段是你自己在回答中说的一句话。照你的说法,神的存在与否是“不可证明又不可证伪”的。 那你看看这段圣经: 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。 自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。 因为,他们虽然知道 神,却不当作 神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。 (罗马书 1:19-21 和合本) “神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明” “神的永能和神性是明明可知的” “他们虽然知道神” 照罗马书第一章的说法,人应该是明明知道有神存在好吧。“明明可知”“已经显明”,难道还是不可证明的、模棱两可的吗?
保罗的话当神谕?
那么你说依靠什么? 基督教信仰本身就是“唯独圣经”啊。就是把圣经里说的作为信仰的标准啊。 虽说天主教在新教所规定的圣经经卷中,还有所谓的“旁经”,也就是天主教比新教的圣经,还多了几卷经卷 “圣经都是神所默示的”,虽说这句话本身也是出自于圣经新约的使徒书信 你不是真理。 你直接说你否认圣经本身是上帝所默示的不就可以了吗。 如果你可以以你的意思解释圣经,那么你就可以作为真理了。 再者,圣经中很多的话也没有用比喻,是直接说明的。 就好比说罗马书第一章所说的“神的永能和神性是明明可知的”。语气斩钉截铁,是个完全的100%的肯定句。没有模棱两可。 你要么否定圣经的某卷书或者某句话不是上帝所默示的,要么你就得否认别人的理解(就是你认为别人的理解错误了) 那你说,圣经错在哪里?
这是否认?仔细想想。
你说的那一套“染色体和基因”的理论我并不怎么了解。 但是,好似你在怀疑和否认现今的一些主流教派的信仰根本。 如果你是在尝试否认《圣经》的权威性,那好。 我也不会轻易相信你的 总之信徒就是信圣经,再者了,懂生物学的又有几个 你如果在尝试令人怀疑圣经。 不对,你还说圣经是全然正确的。 那你想说什么?请直截了当的说出来 你发的那个链接并不好理解,我也没功夫细看。我还有事情要做呢
你自己先想清楚吧。 寻找的,才必找见,敲门的,门才会开。 看懂难,就不看。原来那宅门居然是个自动感应门吗?
答主你要搞清楚,从逻辑上来谈,无论上帝存在或是不存在,教会与信徒均没有意义。 所以信教之人必然抛弃逻辑,追求一种不存在的至高感。 里面第一篇第一段,苦难是上帝赐予的,所以苦难与信徒有瓜皮关系啊?这是上帝的事啊。 第二篇,干脆就是在否定所谓的圣言录的合理性…… 第三篇就是这文章……
你貌似分不出什么叫做逻辑问题,什么叫做观点分歧。 逻辑问题是对方自相矛盾,观点分歧仅仅是你自己不同意对方的观点。 你自己慢慢看吧。实话实说,你的能力还要很多年锻炼才能到能和这些东西对话的程度。目前你看懂看完都不容易了。 这不是为了说服你什么东西,只是告诉你你觉得“可以一言以蔽之”的东西远比你想象的复杂。
所以災難有時也不全是壞事
不但不是坏事,一切“灾难”最终都是大黑体的重要信息。 如果你能看懂那些信息,这反而是一次重要的进步,是件好事。 之所以说“众叛亲离”这些,就是因为这些人看见粗黑体的能力有问题了,那么只能是超超超超粗黑体下看得见了。 没有办法避免的。
关于神存在——用奥卡姆剃刀原理可以证明世上没有神,有什么办法可以驳斥这种证明?
问题
用奥卡姆剃刀原理可以证明世上没有神,有什么办法可以驳斥这种证明?
奥卡姆剃刀定律(Ockham's Razor)是被广泛运用在多个学科的逻辑定律,是十四世纪逻辑学家,住在奥卡姆的威廉(William of Occam)提出,他的简单表述就是: 如无必要,勿增实体。Entities should not be multiplied unnecessarily 这是是什么意思呢?就是说假如某事对我们所能感知的世界毫无影响,那么就没必要去考虑它的存在,把它从我们的字典里面删掉吧!举个例子,现在有两种学说, 学说1:上帝创造了物理规律,物理规律支配着世间万物。 学说2:物理规律支配着世间万物。 我们应该选择较为简洁的后者。因为“上帝创造了物理规律”无法被证实(或证伪),而对我们研究物理也毫无帮助,并且也不影响我们的任何生活,所以说是毫无意义的,因此这一假设属于累赘,应该被剔除掉。
回答
对没有能力承担生育成本的人,某些器官都是多余的。 没见他们拿奥卡姆剃刀剃掉。 多余不多余,我觉得不多余。 你觉得多余,麻烦割你自己的。 编辑于 2020-05-17
回评
这话说的,生殖器还承担排泄功能
插根麦秆即可
有一说一,锯睾睾也是需要成本的。。。。。。
可以众筹。
关于无神论——主动追求信仰是需要运气(比如得个绝症这种运气)、需要能力的。年轻人不要轻易自称自己“xx论者”,身份焦虑要靠接受身份来解决——靠发掘和利用自己现有身份中的积极方面、适应和接受自己身份中的痛苦方面,在现有身份中构建有效性来解决。不能靠cos一个自己想象中没有这些痛苦,只有更大的快乐的“魔法”来解决。
问题
男朋友告诉我他信基督教了,我无神论,两个人继续相处下去之前我该确认些什么问题?
教皇在其回忆录中披露:1958年受任主教之职时他惶惶然道:“阁下,我太年轻了——只有38岁啊!" 大主教回答说:"耶稣到印度学习释迦牟尼佛陀的教导时,比你更年轻。此种缺点我们很快便能克服。" 因为男朋友渐渐开始喜欢学英语,然后开始接触国外的一些文化、人士和思想,就在中午和他去他朋友家吃饭前他告诉我他信基督一个多月了,刚开始我以为他闹着玩的,之后到饭桌上他们祷告了,我当场懵比!我思想应该属于比较开化的类型,表示尊重,他的信仰只要不影响两个人的日常相处模式我可以接受,可是总觉得还有问题需要确认,求有经验者告诉我面对这种情况都要确认些什么?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/47702448/answer/1985102626 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这么说吧——在中国,严格意义上的无神论者能凑得齐四位数都够呛。 (标准下面列了,自己去套套看。 当然如果你觉得“这些都可以干,不影响一个人仍然算是无神论者”,那就请回答谁不是无神论者。) 大部分都是基于无知的“cosplay无神论者”。 同样的,他也极大概率不是信基督教,这个数字搞不好比无神论者的数量更少。 也一样,绝大部分都是基于无知的“cosplay基督徒”。 这只不过就是孤独寂寞,所以要抱一下团,于是哪个旗子大就朝哪个旗子跑。至于旗子上到底写的啥根本不重要,就跟混婚礼蹭酒席的一样——还真的很关心到底马什么东,什么冬梅么? 到了新郎新娘挨个敬酒的时候就悄悄跑下家了。 你们的成熟度远不足以谈论托付终身什么的,因为你们自己还不知道自己是谁。 信仰都是要有极大痛苦和磨难做底的、因为信仰对人的要求都是平时吃饱喝足的人会觉得非常“没必要”的。 如果不是有特殊的痛苦记忆、触及灵魂的教训、刀架在脖子上的危机,没人能真的去追求信仰和坚守信仰。 这倒不是说没有苦难就没有信仰——任何有认知能力的人都有信仰。 比如你相信物质守恒就是一种信仰。当你面把鸡蛋变没了,你不会立马相信这人是神仙,而是会深信不疑这肯定是障眼法,这就是信仰的表现。 这说的是没法有主动追求的信仰。 主动追求信仰是需要运气(比如得个绝症这种运气)、需要能力的。 但是从这描述看,你跟你的男友都是属于既没有这运气、也没这能力的。 你要担心的不是因为什么信仰分歧而分手,而是要担心因为个人不知道自己在干嘛而迷失——梦游的人刚好在并排走,这还不能叫“在一起”。 遗憾的是,十几二十来岁谈的“恋爱”,大概很难逃过这个“并排梦游”的阶段。 很多人对这数字之小感到惊讶。 ok,那就说一下标准: 真正的无神论者进ICU、上高考考场、进战壕不以任何形式向老天爷、上帝、佛祖、祖先祈祷、求保佑。 真正的无神论者遭遇任何打击,都不会怀疑是因为自己做了某种亏心事受了老天惩罚。 真正的无神论者不在扫墓的时候跟死去的亲人说话。 真正的无神论者不谈论任何“预兆”、“算卦”、“血型性格”“星象”等等等等一切本相或者变相的占卜行为。 真正的无神论者没有“命运”观念。当然就没有任何意义的护身符、幸运物、幸运数概念。 多的先不谈,后面还有九九八十一关,都是最朴素到你没得否认的。 先把这五关做到再说。 注意这都是终身到死的要求。你别来个“虽然我没进过ICU,但我自信进ICU的时候我不会这样”就来自称自己是无神论。 “自信”在这个场合没有意义,你真经过再说。 是不是无神论者,说句实话要等人起码四五十岁再说,不然很多基本科目、基本考验根本就没经过,连旁观见都没有旁观过,说自己某某论纯粹是凭“自信”。 谁就凭你这“自信”就真的按这个声称来相信你、依赖你,到了事件关头,会被害得很惨。 这其实是一种常识——年轻人不要轻易自称自己“xx论者”。 在自己还什么都没经过之前就自称xx论,好处是可以抱团取暖,提前缓解身份焦虑,坏处却是会诱导自己将重大的人生决策——职业、亲密关系、婚姻、投资——建立在虚妄的自信上。 这份虚妄露出实底,开始无法自欺欺欺人的时候,你手上的赌注之重,你心中的惶恐之深,足以让命运从容的一丁点一丁点的把你掰成一碗泡馍,蘸着羊汤吃。 到时候你就会知道就为了那个身份焦虑就胡乱站队是一种何等荒谬的行为。 现在跟你讲这些,你只会觉得身份焦虑被触发,想要反击、想要反驳。 但是身份焦虑要靠接受身份来解决——靠发掘和利用自己现有身份中的积极方面、适应和接受自己身份中的痛苦方面,在现有身份中构建有效性来解决。 不能靠cos一个自己想象中没有这些痛苦,只有更大的快乐的“魔法”来解决。 自己好好想想吧。 编辑于 07-09
回评
虽然我认同jh的很多观点,但是我认为这个答案有点故弄玄虚了,把“具备信仰者”这个定义拔高到如此程度,反而显得狭隘
根本用不着拔高,这是信仰这概念本来的高度。 几千年来一贯如此
为何现在评论区成这样了? 成片成片的反问句,扑面而来的傲慢感 是真诚地想交流探讨,还是仅仅为了责问这位答主?
现在看的人多了,而且觉得不同意的人比较倾向说话
关于神存在——先说神是否存在的问题。“神的存在”是一种可能,但“神存在的可能性”是一种事实。重点在于第二个问题——“为什么神要说谜语”?直接告诉我们答案不好吗?原因是如果真的的确存在一个上帝,那么无论祂使用何种直白晓畅的语言来表达,祂的表达地必然演变成“谜语”和“隐喻”。神的话语会演变成“谜语”和隐喻的根源,在于人类有限的理解力和理解力的时代性。因为人类是这样有限的存在,来自于无限者的——包括被认为是来自无限者的——一切信息,就自然而然的拥有谜语和隐喻的属性。除非人类自己也被“提升”为无限者,否则这种情况在逻辑上就没有第二种可能性。
问题
神到底存不存在?上帝为什么要打谜语?
敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。(箴言9:10) 清心的人有福了,因为他们必得见神。(马5:8) 神阻挡骄傲的人,赐福给谦卑的人。(雅:4:6)————所谓“证据”,就是谜底。有人猜不中谜语,就想见谜底,智慧吗? ——————————分隔线—————————— 我感觉,无神论者简直完全不讲逻辑!你要别人拿“证据” 不就是要别人亮谜底?只亮谜底,打谜语还有什么意义呢? ————————无神论者的分隔线———————— 既然有人号称见过谜底(证据),那可否把谜底(证据)亮出来让大家看看?只要可观测、可复现、可认伪的实锤证据,无神论者是可以分分钟改信的。————————无神论者是天生不会猜谜语的人吗?那打谜语这一项提高人们智慧的文化活动就应该取消吗?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/325184897/answer/724498527 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 先说神是否存在的问题。 这个问题的关键在下面这句话,你们自己看明白: “神的存在”是一种可能,但“神存在的可能性”是一种事实。 重复三遍—— “神的存在”是一种可能,但“神存在的可能性”是一种事实。 “神的存在”是一种可能,但“神存在的可能性”是一种事实。 “神的存在”是一种可能,但“神存在的可能性”是一种事实。 看不懂这话的,也就没有必要花费更多时间去探讨更深的问题了——无论是因为能力而看不懂,还是因为态度而“看不懂”,都无必要再占用彼此的精力辩论了。 重点在于第二个问题——“为什么神要说谜语”?直接告诉我们答案不好吗? 首先,我们要剥除原教旨主义色彩。因为很多人这么问是因为从Bible的文本看起来,似乎耶和华/众先知总是在说比喻和隐晦的预言。因为这一系列文本如此,所以对原教旨主义者而言会有这个认知——“上帝喜欢说谜语”。(注意,耶稣的话不在此列。为什么排除耶稣的话,这个将来再说。) 就这个层面而言,答案不复杂——古代社会普遍如此。这是“启示论”必然的属性。你们要知道这些神谕是从哪里而来——不是某人的睡梦,就是某种谵妄幻觉,要不然是龟甲牛骨被灼烧的裂纹,要不就是动物内脏的纹理,要么就是扶乩、掷骰、卜筮得来的只言片语。 要想这些文字清晰可辨,这显然是不合逻辑的。遵循着这样的形式规范,得到的都是“谜语”和“比喻”,其实是顺理成章的,不需要额外惊讶。而这种范式被坚持得越久,人也会反向产生一种适应——“神谕启示本身就应该拥有这种风格和形式”。 这就像从小吃熟食的人很容易反过来认为“食物就应该是熟烂的,生硬的根本不能吃”一样。 事实上,如果你真的去比较当时近东一代的信仰常态,你会发现《妥拉》已经非常的不隐晦了。其他的创世论那才叫“隐喻满天飞”。连逻辑性都不算是它们考虑的要点,更不用谈直白晓畅了。 说得更彻骨一点,象形文字/雅言天生就是阶级的秘密。不经过神官祭司阶层对精挑细选的传人的长时间脱产教育,连“妈妈叫我明天买把伞”这段话直接写在你面前你也看不懂的,是否“直白”对普通人是没有意义的。不但如此,古人天然的就会认为关于神的事,直白才是不自然的——因为从整个文明有记忆的源头起,就没有直白过。 现在的问题是为什么古人会认定这一点。这不是一个简单的用“他们比较天真”这种傲慢的史观就可以算交代了的问题。 原因是如果真的的确存在一个上帝,那么无论祂使用何种直白晓畅的语言来表达,祂的表达地必然演变成“谜语”和“隐喻”。 举个例子,假如神说“正义即不可伤害他人”。 这个够直白了吧?够简单了吧? 接下去人类会认为这个就解决了问题吗? 你放心,人类会用尽人类剩余的文明寿命去争论什么是“伤害”、什么是“不可”、什么算“人”、同时什么是“正义”。不只是用语言,用逻辑,也用竞争、用暴力、用诡计。毕竟,一根头发丝那么细的偏差,就能决定谁有罪,谁上位。 那么神要是自己再加上一段一千多字的注释呢?自己去解释“什么是人”,“什么是伤害”呢? 那绝不是解决了问题,而是进一步的恶化了问题——现在要争的就不再是两三个词,而是一千多字了。 即使我们抛开围绕着神意的种种勾心斗角,单纯从真诚的理解而言,也会发现历史本身也在不断的重新刷新一切关键理念的内涵。 举个例子——“伤害”的概念就一直在变得更丰富。“人“的概念又何尝不是?“真”“善”“美”就更不必说了。而且,很显然这种趋势也会在一切将来继续延续,不会有任何止息。 神的话语会演变成“谜语”和隐喻的根源,在于人类有限的理解力和理解力的时代性。 因为人类是这样有限的存在,来自于无限者的——包括被认为是来自无限者的——一切信息,就自然而然的拥有谜语和隐喻的属性。 除非人类自己也被“提升”为无限者,否则这种情况在逻辑上就没有第二种可能性。 编辑于 2019-06-23
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承认有神存在的可能性,而选择认为没有神,有这样的无神论者吗?
有啊,正常的无神论者应该都是这样。
弱弱地问一句,为什么神不可以用直接答疑的方式肯定或者否定人类正确或者错误的理解?
人类会把这答案脑补成各种自己喜欢的样子。
那无神论者否认神存在的可能性,是荒谬的吗?
否认存在不荒谬, 否认存在的可能性,荒谬。 这两个是有区别的。 某人不认为自己的合伙人在动手脚,是一回事; 但是如果ta认为合伙人没有动手脚的可能性,这就是另一回事。
基督教不直接回答这个问题而是用一堆绕来绕去的理论来说事 这就很说明问题了
呵呵,来,回答问题——质量守恒吗? 给我个干脆的结果。
神的唯一性是事实么?
是题设。题设与事实在逻辑上有同等效力。
关于无神论——这些逐渐沦陷在“大陆玩家”手中的服务器,是“无神论未来世界”的一个极好的预演和缩影。
问题
如何看待论调「无神论者最可怕」?
近几天有个英语老师在课上说:「无神论者最可怕。」应如何看待此事?
回答
不说别的,就从这事可见一斑。 走出去看看:组团出国丢脸!90多名中国人造假参加波士顿马拉松,只为发朋友圈炫耀,3人被罚终身禁赛! 如何看待 reddit 上美国玩家对中国玩家的指责,「中国人不管干什么都要作弊,连玩游戏也要作弊」? 是的,我认为这件事根子在无神论。 而且这些逐渐沦陷在“大陆玩家”手中的服务器,是“无神论未来世界”的一个极好的预演和缩影。 编辑于 2019-04-27 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/65976645/answer/664593454 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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哈哈哈哈哈哈答主笑到我了。不知道答主是反串黑还是基督神棍,但是就这两件事情...证明了什么?我觉得你要是提着两件事情,就要1)证明这些人都是无神论,2)证明不做这两件事情的人都是有神论3)是因为无神让他们缺德,和信神让他们不缺德,只是巧合还不行。这还不提,如果你想传教的话,4)得证明他们信的神都是你的神,5)你的神是会让人讲道德的神,以及,最重要的,6)你的神存在。
你笑你的,人家去行人家的遏制。 你的笑不值一分钱。
这是素质问题,跟有神无神有什么关系?
人的素质都一样差。
所以,应该在神的教导下玩小男孩?
先查一下教师性侵案的数量。
您好 打扰您了 我国的犯罪率是否高于 英法德美这些国家的犯罪率? 同胞们包括我的素质确实有很大的提高空间,但是一神论能否对我们起作用,我比您更悲观一些。我甚至觉得犯罪倾向和个人素质是受基因影响比较大,受后天影响较小。不知您怎么看待暴力倾向等不良行为的来源?
欧美犯罪率比我们高。 但这并不是一个严格意义上的素质问题。 这问题很有点复杂—— 首先,这是一个统计口径问题。在中国被定性为“寻衅滋事”的轻罪,在欧美却可能统计为故意伤害,也可能被定义为绑架这种严重刑事罪。此外,中国还有一个“破案率问题”,导致警方倾向于对没把握破获的案件不立案。而欧美的立案率虽然说明警方工作不力,同时也往往意味着要增加警务预算,要中性一些。这样一来,中国的统计数据先天的可能比欧美占据优势。 其次,欧美的自由化社会天生的会附带高犯罪率。犯罪和自由是一对绑定的概念。严格的保护公民隐私和公民权利,势必会相对有利于隐瞒和发起犯罪行为。如果给每个人都绑死一个实名摄像头跟随终身,当然会在预防犯罪上有极大的好处。 但是,那同时意味着市场经济、社会创造性和公权力的基本信用会一同陪葬。(当你知道每件事,那么每件事都是你的责任)。 事实上,毫无人类法律意义上的犯罪并不是一个美好的喜讯——譬如,如果法律是恶法呢?以人类的立法能力,可以肯定的说,一切法律最终一定都会变成与时世严重脱节的恶法。到时候你会面临两难——修订法律似乎就是因为不敢面对犯罪发生的可能性而大放水。
关于尼采——为什么尼采会说上帝已死了呀?因为他疯了。
问题
为什么尼采会说上帝已死了呀?
回答
因为他疯了。 编辑于 2019-11-04
关于罗素——罗素反对的只不过是一个想象出来的“基督教”,他那跟读一读论语就批评中国古代政治没啥两样——实际上中国古代政治根本不是按照论语的字面意义在实践,而这连拍屁股都能想明白。
问题
基督徒是如何看待圣经中表述的与当代相冲突的价值观的?
回答
第一,罗素反对的只不过是一个想象出来的“基督教”,他那跟读一读论语就批评中国古代政治没啥两样——实际上中国古代政治根本不是按照论语的字面意义在实践,而这连拍屁股都能想明白。 第二,什么叫“当代价值观”?莫非几十亿基督徒(这还不算另外几十亿穆斯林)不是活在当代?他们的价值观被取消了“候选权”? 编辑于 2019-03-25 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/21413077/answer/631912971 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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只有基督徒想象出来的, 永远正确的”基督教“,才是真正的基督教
按你这标准,共产主义怎么办?礼义廉耻怎么办?
所以你的意思是要多读一些宗教典籍后再来评判宗教?不能只读圣经就来批判宗教?
圣经是不能望文生义的看的。基督教也是不能随眼一看就评价的。
实际上中国古代政治根本不是按照论语的字面意义在实践,而这连拍屁股都能想明白。——这句话的意思是,论语和实践总有一个是错的。那么请问,圣经和基督教徒实践哪个是错的?
是这样吗?为什么不是你对圣经的理解是错的?为什么你会排除如此显然的可能?因为你比一切儒者和基督徒都聪明?
意思是你对圣经里的道德没有异议?
你知道圣经里的道德到底是什么吗?你这是自己臆想了一个“圣经里的道德”
你说说呗。
看你自己缘分够不够看到了
后世对论语的曲解是可以叫做为统治者献媚、曲解孔子原意、被封建地主阶级改造的,你说基督教这样我们不反对关于当代价值观,可以参考马克思主义新事物的说法,是"符合当代生产力发展的"价值观
谁来判定谁如何当代生产力发展?
你来判定一个啊,是基督教符合生产力发展还是清真教符合生产力发展啊?
这怎么可能轮到人来判断
在我们研发出机器帮你判断之前,这是人类不可推卸的责任。 即使不能保证正确,也得硬着头皮上啊
哦?你觉得人类可以判断什么东西是“先进生产关系”?上次大家很有把握的宣布人民公社,上上次是集体农庄。哦,还有大跃进。 历史又没有停止,哪有那么简单。 什么不可推卸的责任?不过是胆战心惊的赌博罢了。天天宣布自己“选对了”,至于这么焦虑么?
关于死亡——神若是一切的主宰,那么一切的死亡就都是祂的决定,于是所有的人的死亡都是“被神决定终止”——也就是你们口里的“神杀人”。如果上帝会基于某种原因决定终结人的生命就是一种“罪恶”,那么什么叫“无罪恶”?维持人类全体永远像吸血鬼那样不死不灭吗?这里这种“质疑”,只是显示出人类的贪婪和愚昧,并不显示出上帝有多残忍。
问题
为什么在圣经里上帝杀的人比撒旦多得多?
回答
按照现代平均寿命75岁左右来看,所有的古人都算“被杀”的,可不是只有战争、瘟疫和自然灾害才算杀。 按照两百年后人类平均寿命150岁来看,现在的人也是“全体被杀”的——无论你因为什么原因死,都是上帝杀你。 这才是神“杀人”的合理理解。 神若是一切的主宰,那么一切的死亡就都是祂的决定,于是所有的人的死亡都是“被神决定终止”——也就是你们口里的“神杀人”。 所以,你们光计算圣经那些民间传说里杀掉了多少人是没有意义的,实情是——到现在所有的人类都没逃过“被杀”的命运,以至于人类根本没有第二种结局。 如果上帝会基于某种原因决定终结人的生命就是一种“罪恶”,那么什么叫“无罪恶”?维持人类全体永远像吸血鬼那样不死不灭吗? 这里这种“质疑”,只是显示出人类的贪婪和愚昧,并不显示出上帝有多残忍。 ( @魏源 这个已经回答过了) 编辑于 2020-12-15 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/24487538/answer/609690450 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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上帝是被【人格化】的,上帝本来就不是“人格的”。要不是祂本来就不是人格的,哪里存在“人格化”这个动作? 基督教的上帝本来就是神格的,祂只是为了与人有效的关联,才被【人格【化】】。人如同看待一个类人的存在一样看待这个神格的存在,并不是祂本来就是一个“特殊的人”。事实上这才是基督教根本的立场。基督教的正统从来就没有认为过上帝是一个白胡子老头。 “人格化的上帝”和“人格的上帝”本来就是两码事。基督教的主张里真正的要害在于上帝可以合法的人格化,认为上帝自己亲自许可了人类对祂的人格化。
先假设有一个上帝,然后再讲一堆道理,有意思吗?
你好像对人类文明史一无所知。 我还真不知道有哪个文明成就不是先假设有一个存在的概念然后讲一堆道理的
可惜他们看不到或闭上眼睛喊着"我看不到"
那只是年纪还小。再说这个得看上帝怎么安排
关于死亡——回答这个问题要注意基督徒有最基本的公设——1)如果死后魂归天堂则死亡并非恶事。2)死亡时处于无辜状态者必上天堂。要攻击基督教,去谈“屠城”“大洪水”“埃及婴儿”是思维能力欠缺、思考不成熟的外行表现。懂行的人都会谈《约伯记》
问题
基督徒是如何解释《圣经》里的屠城的?
回答
考古证据表明——迦南屠城根本就没有发生过。对应历史时代的地层没有战争痕迹。犹太人里有大量的迦南人血统。妥拉的文本另有其书写逻辑。圣经本来就是一种集体心理需要塑造出来的叙事。单以这个屠城而论,其实没什么需要解释的。 “犹太人自己编的”,这就是解释。 如果真是信徒,需要解释的是“上帝为什么在犹太人书写圣经时,安排那样的历史处境,导致犹太人那么编写”。 光写到这里,似乎还没回答问题。那么再补一下: 回答这个问题要注意基督徒有最基本的公设——1)如果死后魂归天堂则死亡并非恶事。2)死亡时处于无辜状态者必上天堂。 以这两个命题为前提,就看得见在基督徒的视野里,“被杀”“死于非命”并不像非信徒理解的一定是一种厄运,或者一定是种惩罚。如果作为者是上帝,则无论是屠城也罢,灭世也罢,很自然逻辑上都不构成任何人类价值观里的罪行——因为若是死者有罪,那就是有应得面对审判,若是死者无辜,则一定是得到解脱得上天堂。其中并没有人得到不公平的待遇。 要攻击基督教,去谈“屠城”“大洪水”“埃及婴儿”是思维能力欠缺、思考不成熟的外行表现。 懂行的人都会谈《约伯记》。 编辑于 2018-11-16 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/26620073/answer/519888961 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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《约伯记》是我看过最脏的书了。耶和华向撒旦证明约伯的虔诚,就杀了约伯的儿女,使约伯全身生疮。约伯不敢埋怨耶和华,就只是诅咒自己的生日(真可怜)。他的几个朋友来安慰约伯很久(说风凉话)。最后上帝出现说:“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?”然后开始装逼,我有多厉害你知道吗?我创造的过程你了解吗?“岂可定我有罪,好显自己为义吗?你有 神那样的膀臂吗?你能像他发雷声吗?”我是强者,罪的解释权在我,我杀你儿女不算罪。说了几页装逼的话之后,也没对自己的残忍行为解释说明什么,这事就算过去了。约伯后来被赐福有了更多的资产和更美貌的儿女,这事就算过去了???
嗯,这就过去了。不然还能怎的。
上帝没为自己的残忍行为道歉甚至解释一分一毫
万有引力会为坠机的人道歉吗?应该让他道歉吗
万有引力无知,上帝也无知?
你怎么知道万有引力无知?
那么约伯遭难,到底是不是上帝干的?
你要知道,约伯记是塔纳赫文献最古老的一篇,成书时间还要早于创世记和出埃及记。这样一篇可以召来无数黑点的东西,这个信仰第一轮就放在经典里面,而且从来没有考虑过认定它是伪书而删掉——按其他信仰的惯例,早就删掉了,也就轮不到你在这里靠这个来质疑了——你要想一想这意味着什么。
意味着上帝比黑社会老大还要666?
黑社会老大跟你是平级,有什么资格干预你的祸福生死? 上帝作为一切的创造者,理所当然的也是自然的死神。你怎么死,本质上都是被他杀死。你以为活到120岁死于呼吸衰竭就不是上帝杀死你了? 莫非你就不准备死了?你这才叫6。
考古证据表明...... 求考古证据
这我可得好一顿查了。我没有做卡片的习惯。耶鲁大学那门旧约圣经文本的公开课里提到过。网易公开课就有。这也可以看成一个比较总成的关于圣经考据的总结。
这样说也很可怕呀,“杀你对你也不是坏事”
真基督徒是真不怕死的。这个现世很幸福的年轻人会觉得可怕。若是老人,反而会羡慕起来吧。
你觉得我是在说别人来杀基督徒吗……
没有“别人”。降下死亡的全是上帝。哪怕是被连环杀手杀死的无辜人,也一样归根到底是上帝杀的。哪有“别人”。若不是明白这一点,为什么会有人为连环枪手祈福呢。
用这个逻辑推断,中国人应该给旧日本甲级战犯祈福?
是,他们很缺
那像你这么说的话,战争中死难的“无辜平民”(比如南京大屠杀、花园口决堤)也是“上帝的旨意”了?
这没办法。一样也是。其实逻辑上这很直白,不容回避。看人自己想不想的通了。想不通,人自己的行为逻辑和价值观几乎肯定是巨婴化的。
没关系,我找到了。视频里提出一个要害论点 :战争痕迹和圣经不符 :比如致命的“耶利哥那时没有城墙”这样的命题。首先其实,这并不是圣经考古或者其他考古的课程系列。只是在课程里,圣经批判学的教授有时不具体的引用考古界观点罢了。答主看到教授说“考古证据表明”,就跟着说“考古证据表明”,让人信服有些勉强。毕竟隔行如隔山,考古学者和视频里的教授隔行,和我们更是。
并不只这一条,不过我实在懒得找
我知道,但我们需要一条一条探讨。
首先一个问题——以色列人有多少?到底它有多少人口?出埃及记是否发生?发生时人口流动有多少总量?这些人是否认为自己是以色列人?这些人组成的“军队”战斗力从何而来?真靠约柜取胜吗?
这不是1个问题,我也不是教授。你如果真想知道,应该夯实自己的基础,多看书籍和论文,再整理问题。 其实这个问题,核心是“出埃及记是否发生”,这和迦南屠城是一个总事件里的。其中若有一个为真,证明有神。其中若有一个为假,证明无神。因此你倒不如继续关注迦南屠城,去参考文献。
“有一个为假就证明无神”?什么东西为假就可以证明无神?
圣经随便一个故事,如果是假的,就说明上帝不存在。
那你信的是谁?羊皮卷? 按你这信法,你可能都信不到大学毕业。 迦南屠城的考古证据在哪呢
可是,你还没有反驳他提出的核心论点呢? 你只是在挑刺而已啊,有关历史史实,你并没有反驳
因为不值得反驳。 圣经的历史真实性不需要探讨——当然不符合历史真实。 写圣经的人根本就没有历史真实的概念,也没有表达历史真实的能力。 一般人总以为写历史很容易,其实这本身就是错的。你自己年纪不小了的了的话,自己回忆一下自己的前半生,尝试写一下自己的回忆录看看,你就知道这是一件难度有多大的事。 没有建立足够成熟的系统史学观念和系统的史料沉淀体系(譬如起居录、县志、食货志)之前,靠几个人的撰写想要反映历史真实是不可能的。技术上根本不现实。就好像三角光学测量没有实现之前,去探讨井田制是否真实实施了一样——无需讨论,因为根本没有讨论的基础。
你只不过是又重复了一遍你的论点而已。虽然你提出了一些新的论据,但是并没有对你的反对方的论据构成什么威胁。
反对方什么论据?
考古有上帝造人的证明吗[飙泪笑]
有啊,化石啊。
化石怎么说
就是演化啊。科学是了解上帝作为的一种有效手段。 大爆炸、生物演化、本身就是上帝主导历史的结果。要问上帝六千五百万年怎么处理地球,看化石和地层啊,看星座定位的倒推数据啊。 科学当然有偏差和改进,那只是需要不断的再次重新认识上帝而已。什么样的方法论能更准确的描述事实,就用什么样的方法论,无需有任何所谓“门户之见”——那只是一些cosplayer才有的“忠诚”姿态。 他们通过严守“门户“,实际上抛弃了真实的神。他们想要的只是“门户”的势力和现实好处罢了。 那不是基督教,那是【基督帮】—— 一种从天师道、白莲教、天理教、闻香教、洪门、太平天国、义和团、hwb一脉相承下来的偶像崇拜。 换掉的只是话术,不是内核。 红小将们老了、怕了,就果断的将当年崇拜红太阳的做法照搬到基督身上。这就义和团式基督帮的本质。 他们根本就与基督无关,穿上全副黄金圣衣、唱的其实也还是那出“王侯将相,宁有种乎”的祖传老调。 换主题,算是系统更新吗?
所以,如果我们杀他们,他们应该也不觉得这是罪行。
是不是罪,最后不是人来判的。能这样屠杀的人们在他们制定的法律里当然不会认为这种屠杀是罪了。这个你不用担心出问题。 如果是真基督徒,的确不会认为他们自己有多倒霉。至于你作为杀人凶手是不是有罪,那是另一个问题。
约伯记咋了?我记得那个故事是上帝和魔鬼打赌约伯是真信自己还是因为上帝的赐福信自己然后把约伯坑的家破人亡差点嗝屁的故事吧,这个故事没看出哪比屠城好使,难道用来证明上帝不全知?
无罪而受难
那基督徒在被杀的时候应该不会反抗吧?因为上帝全知全能,你被杀死说明上帝希望你死,你如果无辜,死了还可以上天堂,岂不还是帮你了。 那那些在别人的屠刀下反抗甚至反杀的基督徒,是不是说明他不虔诚?
可以反抗。因为这样可以免掉对方杀人的罪啊。
你看,上帝是全知而且全能的,那么一个人如果能够犯下杀人的罪,那么这个罪必然是上帝知道并且不愿意去阻止的。换言之,如果上帝不希望他杀你,那么他一定杀不死你。而如果他真的杀死你了,那么一定是上帝希望你死。 所以无论是他杀不死你,还是上帝希望你死,你都完全没有必要去反抗,对不对? 而且最重要的是,审判他人,判他有罪或是赦免其无罪,那都是上帝的权柄,而非凡人可以置喙。你我凡人哪有权力去“免掉他人的罪”?
最终归上帝判断,并不意味着你不可以有自己的判断。你可以有自己的判断、可以有自己的行动,只是不要认为这是绝对正确就行了。上帝全知全能,并不意味着当有人来杀你时,他就一定是上帝意志的执行人。事实上,你只能把你无法反抗、整个人类加上你都无法反抗的事件在事后追认为上帝的意志。并不能在之前就自己断言xx是上帝的意志。 一切客观历史都是实实在在的上帝的意志的结果。可惜人类对历史也只有观点和观点的共识。换句话说,在认定何为历史真相时,人类已经在其中表达了自己对上帝过去意志的观点。 你意识到的一切人类皆不可抗拒的将来,是你对上帝未来意志观点。 上帝意志的特征是【不可抗拒】。你没有反抗,以为你是根据上帝的意愿而不反抗,你是在自居为绝对先知甚至耶稣第二。下地狱的可能性反而比较大。 如果是无法兴起反抗的意愿——包括认为无力反抗或者害怕反抗的结果会更坏,则可以视为这【可能】是上帝意愿,但是你也要知道这只是赌博。要准备愿赌服输
这个问题的关键不在于反抗的成功与否,而在于:既然对于基督徒来说,他认为死亡不是一种厄运而是一种命运,那么他又为什么要反抗死亡的到来? 反过来说,就是既然基督徒自己都要反抗和逃避死亡,那么被屠城的人会想要反抗和逃避死亡也是很正常的吧?会对死亡感到痛苦是很自然的吧? 基督徒又有什么权力去说,去把这种痛苦强加于人不是一种罪行? 你可以说这种行为在上帝的价值观里不是一种罪行,那倒无所谓了,毕竟匠人可以随意毁坏他的造物。可你不能说那在人类的价值观里不是一种罪行。
不可抗拒的死亡才是命运啊。自杀就不是命运而是人自己的选择了呀。这逻辑不是很顺理成章么? 被屠杀的人要逃避要反抗都没什么问题啊。有啥问题?他们不反抗不逃避的前提是认识到这无可反抗无可逃避。他们没觉得这是无可逃避无可反抗的呀。我没看懂你想说的“问题”在哪。 如果是一个【人】把这种痛苦强加在人身上,这个【人】是有罪的。因为这个人无权这么做。但是如果是神要把这个痛苦加在人身上,【神】是无罪的,因为神本来就不是人类啊。一个人从楼上掉下去了,摔死了,可以怪万有引力定律太邪恶吗?好吧,仇恨万有引力定律好了。仇恨完了,万有引力没有消失啊,从楼上掉下去还是要死啊。
首先,万有引力是没有人格的,一视同仁,所谓天地不仁。而上帝是“人格化”的,有自己的选择,有自己的决定。如果万有引力也是摔死一些人,另一些人不摔死,那人类当然可以有充分的理由去怪罪万有引力呀。这就是一种不符合人类价值观的事情。你掉下去,不死。我掉下去,死了。你说我是不是有充分的理由去恨万有引力? 就好像大屠杀一样,屠城和奥斯维辛有什么本质的不同吗?没有。如果上帝全知全能,那么奥斯维辛既然发生了,只能说发生奥斯维辛也是上帝的意志。 那么请你告诉我,奥斯维辛在人类眼中可不可以是不是一种罪行?人类有没有权认为奥斯维辛是一种罪行? 上帝故意让这种屠杀发生,是不是有责任承担仇恨?
谁说上帝是人格化的?上帝【可以人格化】,可以有人格化的理解,但是上帝本身并不是【人格的】。【人格的】东西,才是人,【人格化的】东西,是一个非人格的东西“人格化”的结果。人格化上帝,本身只是为了让人方便理解上帝而存在的“方便法门”。这一点是宗教神学的基础ABC,无神论的观点和神学的观点差异根本就不在这里,而在于是谁设立了这个“人格化的拟态”。宗教神学认为是上帝自己道成肉身,以借此拯救世人。启发世人去最好的、最无偏差的适应祂为人类创造的世界。而反对者的观点则认为这个“人类拟态”是一部分人自己创造出来的,以便获得某种特殊利益。但是仔细看清楚,无神论比这走得更远——他们认为“人类拟态”背后的那个本原本身不存在。而不是仅仅认为本源存在,只是“拟态”有误。 而绝大多数所谓的“无神论者”最大的错误,在于误以为“拟态的存在”说明“基督教相信的是一个白胡子老头”,并从这里建立起了所谓的智力优越感。 基督教的神学从来就没认为过上帝是个“法力超大的白胡子神仙”。这只是无知者自己根据自己的所谓神学观自己脑补出来的“基督教信仰”。 基督教的上帝本身就是世界一切不可抗拒之物的总和。 恨祂毫无意义。在祂眼里,所发生的一切都是祂认为善的。人类自己有义务去理解为何最终这必是善的,理解不了那就去死好了。祂眼睛都不会眨一下。要怪祂不公,那就怪好了,祂的手不会因此有丝毫犹豫。责怪不休的人只是在浪费自己的生命和积累灾祸——这是废话,别人在努力时,你只是在抱怨怨恨无可阻挡之物不公平,你不倒霉谁倒霉? 这连诅咒都谈不上,只不过是平常道理。 至于说有人认为“那么我为什么要去了解这位上帝可能有什么观点”?谁也没说你必须要去了解,你觉得能过的好你就独自努力去呗。我根本就没有在谈这个。我只是在谈无神论自以为“更正确”本身很荒谬而已。
你确定你这是基督教神学的观点?如果把上帝理解成世界一切不可抗拒之总和,那么这种说法其实很接近自然神论了。 如此,那么祈祷还有何意义?“信”还有何意义?不可抗拒之力怎可能因为某一个人多祈祷一下就更改它的行事?如果它可以随便被人更改又何谈“不可抗拒”? 如果只是把“神”当做世界运行规律之总和,我不得不说,这与无神论其实只有一纸之隔了。 顺便,我也想更正你对无神论者的误解,无神论不只是认为不存在“白胡子神仙”,而是认为不可能有任何超越物质规律的存在。比如万有引力定律或者广义相对论,没有任何东西能白日飞升,也没有任何东西能超过光速。 同样的,没有任何力量能改变概率分布。任何祈祷或祝福,都不可能让你投硬币时比别人多出哪怕一个正面。 所以,无神论者嘲笑的目标不是有些人相信“白胡子神仙”,而是嘲笑有些人自以为自己可以通过一些可笑的自我安慰的仪式去改变物理规律。
“不可抗拒的总和”为什么超越了物质规律?祂超出的永远都不是物质规律,而是会超出人类以为的物质规律而已。每次祂作出“与客观规律相违背的事情”,其结果都只会是人类回去重新写作业。哪里会存在人类宣布祂“不合规律”的可能性。 在认定“没有任何东西可以超越光速”前,你要注意一个前提——“假如相对论没错的话,根据相对论的观点”。 上次牛顿的人也是这么想的。
约伯记其实让基督信仰变得更加自然神论话了。信主可能走好运也可能走霉运,可以是神操纵你也可能是魔鬼操纵你,变得更加虚无主义。
并非如此。它只是将偶像崇拜里必然会有的功利成分做了隔绝。约伯记的意义非常伟大。它是一神论信仰和偶像崇拜在教理上的一道防火墙。约伯记很了不起。能将约伯记收入,是个非常大的奇迹,而且你们要注意,约伯记是圣经最古老的选入文献之一。是与.创世纪同代的东西。是在这个信仰形成的初始就存在了。而且历经三千四百年,它在正典中的地位一直没有动摇过。这非常非常难得。
最后一句满满的小圈子自娱自乐感
这可弄错了。这是诚意推荐。基督徒真过不去的坎就在这里。
其实,我不想谈论大屠杀本身,而是谈论信徒对大屠杀的态度,以确定让这帮人坐大的危险性。结果我们看到了,他们对大屠杀的认同程度远远超过日本极右派,或者德国的新纳粹。
……上帝的“大屠杀”,在人间的实现方式都是火山爆发、地震、洪水。发生了就发生了,你“恨”或者“不认同”,不觉得逻辑不通吗? 至于拿这个当理由来证明自己仇恨基督教很英明——你都开放到这个地步了,这种级别的理由还不是眼睛一转就一个。 只是,你恨就恨好了,干嘛还非要找这种站不住脚的理由来壮胆……显得很猥琐好吗。
还有自爆,枪击,十字军和猎巫。
你列的每一样,无神论阵营都干过,有的还十倍百倍。不要哪壶不开提哪壶。
呵呵,真正因为“你不是无神论”而产生的屠杀有吗?有信仰无神论的人干过这事,但原因并不是无神论啊。而且无神论对于这些是谴责,而基督徒对于上帝的屠杀是洗地。
查一下红色高棉。还是那句话,先自己动手查一查。你信息面本来就窄得可怕,还格外不努力,这怎么行。
他杀人是因为别人不信无神论吗?你要说他是因为无神论杀人,那两次世界大战可都是基督教的锅了。
何止是为无神论,光无神论都不够好好吗,还得是他这种无神论。
说说约伯记~我也是消化了很久,最后落脚点在:现今,在天有我的见证,在上有我的中保。我的朋友讥诮我,我却向 神眼泪汪汪。愿人得与 神辩白,如同人与朋友辩白一样; (约伯记 16:19-21 和合本)就约伯希望有耶稣存在
约伯记的意义不在于得安慰。恰恰相反,约伯记的意义在于告诫信徒——你们不要以为信仰只是为了让你们得安慰而存在。接受不了约伯记的,就无法否认自己有用信仰换点什么的打算,因为约伯记而失望的,是因为换点什么的打算看来可能落空而生的失望。约伯记作为最古老的篇章而入圣经,本身就是神迹。是将这个信仰与偶像崇拜以物易物式的信仰区分开的铁壁。
可能不同人在不同时期会有不同理解 然后也真的很好奇 你如何去界定圣经里什么是犹太人想出来的 什么是真实发生的 什么是神做的 那你信上帝吗又信耶稣吗?依据除了身边的自然 还有什么嘛?我觉得你的很多回答很有智慧 然后做为知乎这个平台你能帮很多人理清思路 但是从不见你写关于神感性的东西 可能也是你风格吧 哈哈
感情应该是之后的事,不该是之前的事。打开由感情而信仰的门,邪教的门要比正教的宽得多。
那自杀呢?那是有罪么?人无权处置自己的生命。
这么说吧,基督教真正关注的不是什么罪不罪,而是救恩是否成立。唯一的错误就是导致救恩失效的错误,一切的罪也都跟破坏人所当受的救恩有关。自杀有个必然的逻辑前提——就是在自杀时,自杀者要么是相信上帝也没有能力扭转局势、要么是相信上帝也不会原谅自己、要么是相信上帝并不爱人类、要么是相信上帝并不掌权。无论是哪个,都是用行动宣告了不信。于是会导致一个人类(他自己)甚至更多人类(被他的示范所诱惑的人)的救恩失效。生理生命的死亡在基督教神学里没有任何要紧,但是坑掉了人的永生是十恶不赦的。
那有些人被病痛折磨然后选择自杀或者安乐死,还比如有些人支付不起高昂的医疗费最后选择消极治疗最后去世,那这样的人在神的眼中就是有罪?
审判权在神不在人。人没有资格审判。也没有权力阻止上帝“法外开恩”。但也没有权力改变逻辑通顺的推演。毕竟这个规则如火扭曲了,可能安乐死的人会心里舒坦,但却会诱惑无数人自杀逃避生活。自杀禁忌是正邪分野。是不能动摇的。
如果自杀者的目的是见上帝呢,他对除了见上帝之外都无所谓,他并不需要上帝扭转什么,不需要上帝是否原谅,等等呢?
这么说吧,成为基督徒,就等于接受了自杀是罪的设定。
太好了,太感谢你了,老是埋怨以色列人屠城的无神论者们可以闭嘴了。 太奇怪了,无神论者们根本不信有神,干嘛这么在意以色列人屠城不屠城。
这些不是为了让谁闭嘴
关于灵感——神平等的赐予,但人并非可以平均的领受。可领受的才可领受。开创性的先知的“努力学习”,其实是在将自身改造成一个更灵敏的接收器,一块更适合种子落地生根的沃土。但那信号、那种子,是天赐的。
问题
古代的许多大学问家仅仅通过思考就提出一些远远超出他们时代的理论,靠的是运气吗?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/298355441/answer/511798857 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 靠的是神赐。 非经验的新概念的产生,用马后炮的眼光看似乎“显然必然是这样”。但是在这概念本身没有产生之前,现在看起来“显然必然”的逻辑本身是不存在的。当然也就不可能依赖不存在的逻辑去“推导”出结果。 这些先知不是在靠推导,而是在靠对大脑里每天“自行产生”的念头加以领悟推敲。而这个“自行产生”说穿了恐怕本质上只是大脑皮层随机放电触发的连锁反应。 其实你也一样有。只不过作为缺少准备和训练的人,你很容易跟着错误的走,而很难看见被浓雾遮盖的真理身上的闪光罢了。你之前没有心心念念的关注过该课题的一切方面,这些闪光对你甚至没有语言上的对应,对你只是完全不能变换成语句的因而也是无法显式的被你的意识所觉察的无影无踪的过眼云烟。这就是你和这些先知的主要差别。 神平等的赐予,但人并非可以平均的领受。可领受的才可领受。开创性的先知的“努力学习”,其实是在将自身改造成一个更灵敏的接收器,一块更适合种子落地生根的沃土。 但那信号、那种子,是天赐的。 https://www.quantamagazine.org/a-new-spin-on-the-quantum-brain-20161102/www.quantamagazine.org https://www.quantamagazine.org/a-new-spin-on-the-quantum-brain-20161102/ 编辑于 2019-11-09
回评
光照论?
并不是光照论。光照论是偏爱信徒的。
217 宗教交流
218 各宗教比较论;比较宗教学
关于一神论——只有全知全能的,才能确认全知全能的真实性。你不是全知全能,你能想出的考题根本不够用。第一步你都卡住了,还谈什么“真神”?第二,全知全能者,世界上只可能有一个。道理很简单,假设有两个,那么这“两个”之间连心灵边界都没有——“它们”彼此全知,而“肉体边界“在此处,犹如你的左手和右手的分别一样,毫无意义。于是,你将没有任何依据说明“它们”彼此之间何以就存在一条界限将它们一分为二。
问题
如何鉴别一个看似“全知全能”的意志是不是真神?如果无法鉴别,如何面对它的影响力?
假如某天忽然出现了一个存在,它知过去现在,但回避了精确预言未来,能做到人类想象范围内的任何事情,但回避了影响时间,而它做到的事情和模糊的预言人类无法证伪,能当面读出人的想法,并且它回避的事情都给出了合理的理由。现在它获得了几乎所有有神论者的追随,并且正在施加影响力通过非强制手段一步步控制整个人类。 如何辨别它是真神还是某个科技碾压的外星生物?如何让那些追随者相信你(如果你认为它是假的)?如何让人类摆脱它的影响和控制(如果你觉得有必要)? 如何面对这样的局面?
回答
只有全知全能的,才能确认全知全能的真实性。 你不是全知全能,你能想出的考题根本不够用。 第一步你都卡住了,还谈什么“真神”? 第二,全知全能者,世界上只可能有一个。 道理很简单,假设有两个,那么这“两个”之间连心灵边界都没有——“它们”彼此全知,而“肉体边界“在此处,犹如你的左手和右手的分别一样,毫无意义。 于是,你将没有任何依据说明“它们”彼此之间何以就存在一条界限将它们一分为二。 编辑于 2020-12-15 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/311564010/answer/592712871 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
回评
打扰了您这么久,我也看了您的回答回复,我想您已经可以把我归入有固定立场,不想被说服的人那类去了。
你还没遇到什么事情给你这么大的动力去追寻这些答案。 所以现在还不到时候。 说也无用。
全知全能不是还有一个全善吗?如果一个全善另一个不全善能不能分成两个?
全知全能,自动就是全善了——因为善的定义会跟着这位改变
有人认为这三条是矛盾的 https://www.zhihu.com/question/47412355/answer/105938736 还是这位的观点 神命令道德善。是道德善,所以神命令;还是神命令,所以道德善? 如果采纳第一种假设,那么道德本身与神无关。如果采用第二种假设,道德是神的个人喜好。 圣经中神不需要道德,因为神创造了道德,神命令以色列人对迦南人进行种族灭绝,根据基督教道德观,这条命令本身让“种族灭绝”这种行为变得本质上道德善的了(intrinsically good)。
这其实是个立场问题,不是学术问题。 立场定了,能自圆其说的学术自然能生长出来。 但不能因为学术可以自圆其说,就足以证明人的立场是客观正确的。 反驳自然存在,但没有对这人说的必要,因为ta没有想被说服的意思。
全知全能,自动就是全善了——因为善的定义会跟着这位改变 针对这句话,我是否可以理解为“神命令,所以道德善”?
并不是。 而是神根本是免于道德审判的。因此,在最根本的层面上根本没有合法的程序可以判定神是善是恶。 神根本就在善恶这个概念的起就范围之外。 比如,万有引力、惯性一年杀多少人,它是善是恶? 人类有胆取消掉万有引力和惯性试试,看看那是不是变得更“善”了? 仅仅因为人类不爽、觉得不利,就去责怪上帝“不善”,这属于经典的幼稚行为。 跟被父母逼着做作业,晚上咬牙切齿的“我长大了一定不会对我的小孩这样”的儿童本质上有何区别? 自立为神者,才自觉有权判断神的善恶。这种行为在这个世界的运行规律里是不被允许的。
答主没回答我的问题啊,我没问神是否免于道德审判,我问的是道德从何而来? 答主回复了一句 善的定义会跟着这位改变 好的,现在我认同善的定义会随这位全知全能改变,我不是全知全能者要依照全知全能者对善的定义,既然如此我能不能认同链接答主的理论,把种族灭绝理解为本质上的道德善? 而且你对万有引力、惯性的评价标准出现了一条“杀多少人”,那其实答主心里也有一套完整的评价体系,答主对善恶的评价从何而来? 既然有了一套评价体系,那就不能评价万有引力、惯性是“全善”的对吧。
这个“杀多少人”是在引用对方的价值体系。所以你的判断是不成立的。 全善是一种信仰,不是一种“有足够证据可以证明所以我无比确信”的东西。 永远也不会有足够的证据来【无可辩驳地证明】某种“灾难“实际上是更大的赐福的前奏,你只能选择相信或者不相信是如此。 相信,则神无恶可言,不相信,那么神就无善可言——因为这个世界上根本没有所有人都觉得受益的事,甚至全世界每人各发一万元也不算。 这要尤其注意一个巨大的伦理困难——如果神是恶的,历史中处处是神作的恶,那么现在说话的每一个人的存在本身就是这种恶的结果之一。 否则凭什么是你活着,而不是完全不同的另一条遗传路线指向的另一个生物? 那么身为恶果的享受者,人要如何自处?
相信,则神无恶可言,不相信,那么神就无善可言 以个人信仰去评价神的善恶?答主不是刚刚才指责这种想法幼稚吗。要不然答主提供一些成熟的想法? 答主还是没回答我的问题啊。 1、道德从何而来? 2、善的定义跟着这位改变那链接提到的种族灭绝是不是也是本质上的道德善? 没有让所有人受益的事没有便没有,我本来也不承认全善,至于你说的伦理困境,在我看来没有全善没有全恶就行。我享受的不是什么恶果,单纯像万有引力、惯性这种不全善不全恶的东西。 答主虽然一直没有直接回答我的问题,变着花样绕来绕去,但确实是一个理性善良的人,比我之前遇到的几个“神杀他们说明他们该死”的信徒强太多了。
那是因为这个问题没有你所想象的“简短的答案”。 我没有能力用你满意的短篇幅说清楚这件事。
抱歉,答主您确实说服不了我,我愿意给您点个赞,单纯感谢您与我分享这么多,即使我实在无法认可。
好吧,那么问问你这个问题吧——你觉得人真的存在“自然死亡”吗? 其实归根到底,所有人最终都是被神“杀死”的。 你真的以为“衰老死亡”就一种一种和得了瘟疫死亡、卷入自然灾害死亡、卷入【以人为媒介的社会灾害】死亡有什么本质的不同吗? 何以衰老死亡就不是罪恶了? 在这些人的逻辑里面,要称神为全善,其实【至少】也要求神赐人【不老不死不灭】的属性,否则仅仅不赐予人这一条,已经是“全恶”了,与拒绝词语这一条相比,什么金钱美女、权利欲望的满足都只不过是小打小闹,在他们眼里根本不足以补救神不给人不死不灭的属性的“罪”。 他们把火力集中在所谓的“不阻止屠杀”上,只不过是因为这样最容易鼓动情绪不理智、不会纯从学术立场看待问题的人帮忙放大音量罢了。 其实根本没有多少实际的逻辑力量。 站在神的视角,“屠杀”其实是一种社会灾害,而社会灾害与“自然灾害”本质上都是一样受世界的客观规律支持和管辖的,是自然规律自然运转的结果: 真正的恶,是为了【讨某些幼稚自私的人的一己欢心而动摇这些亿兆斯民要在无限的时间里永久依赖的法则】。 你有什么资格让上帝为了你的个人私利、个人悲欢去修改自然规律?如果人类再失去对自然规律的基本信念,你以为一两次“屠杀”就是你可以想象的最坏结果? 错了。 如果上帝按照人类的所谓“善”来行事,只要不到一秒钟,人类就将全员湮灭,丧失任何理性和认识的能力——因为逻辑已经不可以再被信任,自然规律已经化身为随机事件。你算好不会倒的桥,会没有任何理由的崩溃。 善与恶,真的以人的这点爱恨为转移吗?人喜爱,就是善?一切按照人的喜爱来,人早已毁灭了。 这个等你自己对小孩子有了监护责任的时候你就会实实在在的理解。 被小崽子认定为“凶横霸道、不民主、不尊重自由、不尊重人权、不尊重隐私……”简直家常便饭。 你按他的来,他早就在马路上被轧死了。 所以,人自己来判断神是善是恶,最起码也是根本没搞清楚全知全能到底是什么的思考不足的产物,不值得认真对待。 服众根本不是一个值得追求的目标。 你将来自己会明白的。
只有全知全能的才能确认全知全能,是不是有点悖论啊~
考官不是全知全能,怎么判定对方的答案到底对不对?怎么知道不是考官读书少才觉得那答案不对?
所以既有“全知全能者”才可以鉴定“全知全能者”,又有“全知全能者”不可能超过一个,那么结论是永远不可能鉴定一个“全知全能者”是否为真咯?
是的,全知全能者无法鉴定。
关于一神论——首先设定逻辑起点——所谓神,即全能者。那么何以由此可知“神独一”?证明一:全知者之间不存在心灵界限,因此称其为互相独立的两者没有逻辑上的实在意义。证明二:全能的完整性要求意味着全能者必须唯一。证明三:历史的独一性意味着神的独一性。多神论者面对的神学问题、伦理学问题、法理问题、认识论问题、都要复杂沉重得多。逻辑上他们的路也可以走通,只是他们无法背负如此高的代价参与自然的运转——既承担不起思考的代价,也承担不起不追求深刻自洽的代价(说不通的价值观代价同样巨大)。从这个意义上说,一神论是因为神的喜悦而成立。所以,假设你接受那个原设定,你就会看到,是上帝自己在通过历史的兴衰生死在命令人类接受这个结论——“全知全能者是独一的”
问题
如果 神存在,为什么 神是唯一的?
欢迎有神论者来回答,「不过需要说一句,很多信徒没有意识到他们所做的答案并不是护教性质(Apology)的答案,而是认信性质(Confession)的答案。护教学是用理性回答理性,而非用信仰回答理性。护教学是向非信徒阐述信仰的合理性(或者说,证明信仰至少是一种合理的可能性),而非绝对性(证明信仰一定是正确的,唯一的)。」
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/23060373/answer/613468530 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这是一个很有意思的问题。 首先设定逻辑起点——所谓神,即全能者。 那么何以由此可知“神独一”? 证明一:全知者之间不存在心灵界限,因此称其为互相独立的两者没有逻辑上的实在意义。 由“全能”,可知神必“全知”。道理很直观——全知只是全能中的一种能力。 两个意识体之间必须存在双向沟通屏障,才存在独立性可言。比如你我,你想什么我必须借由解读接收的信息来猜测,我在想什么你也同样必须如此。正因为如此,我们才互相称为异己的存在。而在我内心深处使用拟态立场自我争辩时,我内心中的拟角甲和拟角乙虽然临时站在不同的思考立场来考察问题,却不能说是我这个意识体一分为二了,这中间的原因正是因为我心中的甲乙之间不存在任何信息隔阂,并且是双向同步。这时候强行界定我变成了“两个我”,其净效果只是纯粹的毁灭了“1”这个概念——按这个标准,还有什么是“1”呢? 证明二:全能的完整性要求意味着全能者必须唯一。 全能,当然意味着具有一切能力,这意味着自然“拥有一切只能由唯一事物拥有的能力”。于是,只要存在一种能力只能为唯一事物拥有,则必然证实拥有该能力的事物是唯一的。 那么世界上是否一定存在这种“仅能由唯一事物拥有的能力”呢?既然神全能,则显然必存在。 请你们切切注意——这并不是循环论证。 事实上,这个问题下有形形色色的走“第一推动”“第一因”“第一存在非受造”证明路线的护教神学,本质上全是这一类,他们只是具体的找到这么一种自认为“只能由唯一事物拥有的能力”罢了。实则这种智力游戏是可以无限玩下去的,并不是仅仅止步于此。 证明三:历史的独一性意味着神的独一性。 事实上,全能上帝这一存在有一个“当然的事务”,那就是作为一切历史的作者。完整的理解上帝,原则上唯一的途径就是了解全部历史。如同要真正彻底的理解一个人,唯一的途径是通过这人所触及的全部历史(那是一个数十光年半径的巨大视锥)。世界上若要存在两个全能者,则必须存在两重历史。因为历史只有一重,则历史的缔造者便仅有一个。即使历史本身如何纷繁复杂,身处其中又看到如何多端的交错影响,这却仅仅如同《穆赫兰道》或者《罗生门》,并不妨碍其作者唯一。 为什么历史不可能是一位上帝书写一段,另一位上帝再书写另外一段?因为“两位‘上帝’书写了两段历史”本身是那段独一历史中的个一个情节。同理“多个存在分别书写历史的某个部分或者某个维度”同样会坠入这唯一的历史之中蜕变为一种情节。 因此,这两种变格都是不能独立存在的,只能被视为单一上帝具有极为复杂的创造。全部的历史合为一位上帝的传记,指向这唯一的作者。历史独一,则神独一。 类似的论证其实甚多,有兴趣的话,你尽可以再加推敲。 但是,注意下面的“但是”。 注意,“神独一”,不可以描述为“神必然只有一个”。这是错的。因为神的奇妙能力足以超脱逻辑的限制,并非因人类逻辑可以证明其唯一,祂就必然唯一,也并不能因人类的逻辑无法兼容祂为多个的可能性,就意味着祂必然不为多个。 上述逻辑证明真正贴切的理解是——无论神是否“确实”唯一,人类将其作为单一者认知将不会产生逻辑上的困难。换句话来说,将其认知为唯一,在实践上会是完全有效而且最为简洁的。 真正的要害在于简洁。 打个比方,你完全可以在现有的天文学认知下仍然认定地球才是宇宙中心,太阳则沿着非常复杂的高维度数学轨迹围着地球转动。这在数学上没有任何问题——事实上古典天文学的确为地心说构建了极其复杂的太阳轨迹表达式。这问题并不在于你“错了”,而在于这将为你进行进一步的推理带来沉重的运算负担。这是一种“帕斯卡赌注”。你欲信其为真,则一定要背负心智上永远的死重,天长日久你必然趋于灭亡。 多神论者面对的神学问题、伦理学问题、法理问题、认识论问题、都要复杂沉重得多。逻辑上他们的路也可以走通,只是他们无法背负如此高的代价参与自然的运转——既承担不起思考的代价,也承担不起不追求深刻自洽的代价(说不通的价值观代价同样巨大)。 从这个意义上说,一神论是因为神的喜悦而成立。 所以,假设你接受那个原设定,你就会看到,是上帝自己在通过历史的兴衰生死在命令人类接受这个结论——“全知全能者是独一的”。 编辑于 2020-12-15
回评
说句题外话,本人不信教,也不信基督神,为什么我有两次做梦都梦到天使了?
天使也算流行元素了,各种影视剧里经常有,梦见不奇怪。
果然我最对你这些答案意见最大的就是目的论
什么目的论?
假定历史是按照某个意志的要求前进的。 我倾向于人类本来就是个随机出现,又会随机消失的物种而已。 再说了,我们也不知道是否有什么外星人拿地球做了个进化实验,还有成千上万我们不知道的对照组。
人类并不能真正健康的持有“随机”“无意义”这种立场。
你讲的也没错,但假定历史本身按照某个意志前进怎么说也是太强的假设,去掉它不妨碍宗教的拯救意义。
不是人自己要去假定,而是人想不这么假定但实际上办不到。理论上是可以假定历史无意义、世界无正义可言,但基于这些假设,法律、道德、伦理这些东西就自然而然成了必须“与时俱进”的东西。一旦说“与时俱进”,那么所有人就都会永远会觉得“此时此刻”就该“俱进”一下下,实际等效于作废了。 人类社会无法这样维持。
逻辑这么通顺,你不是搞宗教的吧?
这有什么联系?
没见过国内宗教主义者能把话说得清楚 您的逻辑清晰,对唯一和全能的解释也完全自恰,但是这样的解释下,一个全知全能的神似乎并不需要也不必要被信仰,所以我觉得您不是搞宗教
不是神需要人信仰,是人需要信仰神。
为啥
这个我要花很久才会写到。不是一个简单的问题。 对于一部分人是很明显的。这部分人有现实的绝望必须依靠有神信仰来支撑。
换个角度,如果神全知全能,那教徒做了错事要到教堂去忏悔有什么意义
https://www.zhihu.com/question/60286401/answer/534542233
这里面提到祷告要找个隐蔽地点在心中默念并告诉神自己的愿望和请求,如果神是全知的,为什么要提这样的要求? 另外我问的那个概念应该是叫忏悔,不是祷告
这些东西的实际意义并不是驱使上帝做什么事情,而是在于改变自身。不论是忏悔还是祷告,都是这样。上帝的意义在于人自身的改变。一切的意义——如果有意义的话——都在于人自身的改变。
所以向上帝忏悔对上帝来讲是无意义的,本质上是欺骗自己
不,那是一种很好的自我教育。
你向神忏悔,神不需要你的忏悔,就算你说自我教育也是用骗自己的方式自我教育
你默认了一种逻辑——如果对方不是要依赖于什么东西,对方一定就不需要这种东西;如果对方不是畏惧什么,对方一定不会听懂什么。
关于基督教与犹太教——区别一:犹太教以血统为界,基督教则以传承为界。区别二:犹太教主张依赖律法得救,基督教主张依赖恩典得救。区别三:关于圣洁性的基本逻辑存在不同。这两种思想的分立与互动,是世界历史一条恢弘的主线,事实上不仅仅在犹太教和基督教身上体现。而是目力所及,无所不在。
问题
基督教和犹太教有什么区别?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/20970394/answer/614529891 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 谈一谈犹太教与基督教的根本区别。 区别一:犹太教以血统为界,基督教则以传承为界。 人要成为一个犹太人,只需要有一个犹太血统的母亲。犹太血统的母亲的子女天生就是犹太人,而犹太人除非经过改易,否则天生就是犹太教徒。犹太人——或者说准确的以色列人——从起源处就是因教成族。所谓的“十二支派”,实际上是指从埃及被驱逐出来的多民族多来源的前移民杂合体。在近东徘徊求生的流浪群体因为自己同样的“前一神论朝廷服务者”的身份,在文化上构建了自我认同,而形成了一个新的民族,是为以色列。尽管他们是文化成族,但无论是这一文化底蕴本身还是这个族群本身,都是周围其他文化圈所排斥的对象。于是他们自然而然的采用了双重身份认证法——既要从以色列女子而生,又要受割礼而加上信仰的烙印,且要在饮食行动上受到民族/宗教习惯的强力规训。这样可以界限分明的划分族群身份。这一“双重身份认证”的做法,为古以色列族群保持身份认知、紧紧的团结在一起,有强烈的作用。因为人们一定可以毫不费力的、毫无歧义的鉴定你的犹太人身份,于是相同的被歧视、被排斥的命运会将你们紧紧的联系在一起,你想要个人的脱离也办不到——除了你的族人,谁也不会拥抱你,接纳你,支持你。你不做以色列人,就几乎只能做事实上的孤独人。你有他人可利用的才能,也许可以暂时偷生,但你一旦年老力衰,又或者你过世之后子女无能,你仍将身死族灭。这一处境对犹太人而言可以说直到现代以色列建国才稍微好转,足足延续了三千四百年之久,已经深入犹太民族的骨髓和本质。实际上,现代以色列的犹太人归化原则也与这个办法一脉相承——如果人能证明自己的犹太母系血统且拥有犹太教信仰,即可自动获得申请以色列国籍的资格。因为这个以血统为界的传统,犹太教几乎不传教,对于外人基本只保持一种“你若想了解我倒也不太瞒着”和“你要信虽然也是好事,但你没有血统信了也没啥大意义”的态度。在犹太人眼里看来,一个外人要加入犹太教最有效的办法是和犹太女子结婚,生下新犹太人。而从血统而来的犹太人天然的是上帝的准选民,只需要行割礼、遵奉犹太习俗,就能保证自己的选民身份,最终得救。 基督教则以使徒统绪作为区分人我的界限。具体机制是这样的——原则上,作为神职人员,你需要经过从十二使徒起的前辈使徒们的按手礼才能加入使徒行列。而你若是从这样认证过的使徒手里接受洗礼,也就成了基督教的平信徒。这样以平信徒为叶、以使徒为枝的整个体系,最后都经礼仪的连接而最后联结到耶稣。这不需要任何血缘的前提。行礼——无论其实践多么慎重——总比生孩子要容易。因此基督教远不像犹太教/民族那样自闭。 区别二:犹太教主张依赖律法得救,基督教主张依赖恩典得救。 在犹太教的心里事情是这样的——上帝跟我们做了一个约定,这个约定里给了我们若干要求,只要我们达到这些要求,我们最终就可以得救。所以,得救的核心在于仔细的研究这些要求,确保做到这些要求。上帝是绝对有信用的,那意味着我只要做到这些要求,那么上帝既然是全能的,其他的一切灾难就自然都有上帝出手解决,我就处在明危实安、今危终安之中。 在基督教心里事情是这样的——上帝就是天父,人作为子女是天生就得到他无条件的爱的。因此,人得救是默认设置,而且并不因为人自己有多糟糕就不会得救。这种救恩是白白给人而且是无条件、无门槛的。既然是普遍给予,那么能不能得到就只看人自己是不是拒绝。一个人若是根本不相信有这救恩的存在,自然等于拒绝。所以关键点在于要真实的相信。 而真实的相信,自然而然会导致很多行为上的匹配。这就像一个人真的相信万有引力定律,自然不会去跳楼,不光是不会去跳楼,也不会允许几吨重的东西掉到自己头上,也不会开着坦克过独木桥.......等等等等。但这种信仰上的变化所带来的改变,并没有一个确切的行为守则。它并不会转化为几种确切的绝对禁令,而是一种运用之妙存乎一心,万变不离其宗的抽象法则。比如你可以带着降落伞跳摩天大厦,可以在同步轨道上头顶着空间站飞,也可以开着坦克过载重桥。 基督教基本上认为给犹太人的那些强力规定是因为“当时犹太民族如同初生婴儿,所以上帝给了一些类似‘不要横穿马路,不要在地上捡东西吃’这样的指导。在基督教的视角里,犹太人如同在认为“只要做到不横穿马路、不在地上捡东西吃,老爹就有条约义务必须给我买玩具”,显然是一种错误的执念。耶稣对律法的成全,不是如同法利赛人那样将规定本身进一步的具体化、严格化,而是将律法背后的原则进一步的抽象化和泛化。并且这一成全的结果,是将“不要横穿马路、不要在地上捡东西吃”一直推展,直到成为了一个单一原则——“爱”,亦即“神爱世人”。 区别三:关于圣洁性的基本逻辑存在不同。 在犹太教的逻辑里,圣洁与不洁接触,则圣洁被玷污,不洁胜。 在基督教的逻辑里,圣洁与不洁接触,则不洁被净化,圣洁胜。 这个最基本的意识形态取向的差异,才是两种信仰给人的直观感受截然不同的根本原因。 因为这个基本逻辑的差异,对圣洁(或者更广义和更根本的,善)的追求,前者追求的是至善,即善本身的完美,后者追求的却是普善,即善的遍及。 因为这个原因,犹太人积累了财富,下意识的会用在进一步避免破戒上——比如可以聘请更多的人力保证工作都在非安息日做完。基督教积累了财富,则会下意识地用在建设医院、扩大礼拜堂、建立主日学校、派遣传教士、救助穷人避免极端贫困而作恶上。这颇为类似佛教的律宗与禅宗,小乘与大乘之分。 这两种思想的分立与互动,是世界历史一条恢弘的主线,事实上不仅仅在犹太教和基督教身上体现。而是目力所及,无所不在。 编辑于 2019-03-05
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基督教中持双重预定论观感点的认为, 每个人是否接受救恩也是神定的,神定了某人要经历一些事情,会听到福音信息,会接受,会信,然后得救. 也定某人不信,然后灭亡. 答主是否考虑到这一层, 神不光在人之外有影响力,在人之内也有影响力.
我是不同意加尔文的。
第一、三两条是我以前没听过的,感谢您啦。第二条,我和许多基督徒讨论过,他们认为耶稣的到来不是否定律法而是完善律法,非要玩文字游戏。另外,我再补充一个,犹太教的弥赛亚是要在现实世界实现理想的的美好世界,而基督教是引导人们进入彼岸世界。您看这算不算是一个区别?
基督教一样是要建立地上天国的,这一点和犹太教没有什么本质分别。关于死者复活这部分——注意那也是复活到真实世界,可以说是一个加强版的犹太教的得救观。
或者说,犹太教的拯救是处于历史中的,还是按现在世界的运行规律运行,而基督教的拯救是历史终结以后产生一个新的世界,现在世界的规律那时候就不产生作用了。 基督教死者复活这块,我之前一直以为,人是复活成灵魂状态。但根据耶稣复活是有肉体的,不单单是只有灵魂,说明人复活也是有肉体的。是不是有点灵肉二元的意思在里面?但圣经里面确实是写肉体复活的,这个点我不太明白。您怎么看?
一般来说我不谈末日问题。这些东西没有什么除了经文之外的依据,而我是不以经文作为信仰基础的。
马丁路德不是说唯独圣经嘛。那您不依靠经典,那依靠什么呢?
依靠“科学唯物主义”啊,;目
这样呀~赵敦华先生有一本《圣经历史哲学》,其中他提到一个观点,讲历史的圣经,和圣经的历史。如果从圣经的历史这个角度出发,不知道您怎么看身体复活这个问题?
我直接不谈论身体复活这个问题。 这也包括天堂、地狱、末日审判、复活、圣体血质变这些仅有经文依据的问题。 不否定,不谈论。 你看完我选的这个答集就会了解这个立场。
我的意思是,历史唯物的观点是从外部来批判基督教,我想问的是对基督教内部逻辑的批判。两个属于不同范畴,不冲突的。
其实,基督教自己对自己的批判,远远的严厉过外人对基督教的批判。所以它才对外部的各种指责这么淡定。“历史唯物主义"的批判,并不是只有外人才做,实际上外人也做不了——比如罗素就根本是基于无知在胡乱批判一个根本他自己所以为的基督教。近现代被推崇为思想家的那些“基督教批判者”,大部分根本就不知道基督教到底在谈什么,只是基于自己小时候去主日学学的一点粗浅皮毛和自己日常对平信徒的观察在批评一个外壳,如同反对共产主义者基于克格勃和红小将批判共产主义一样的肤浅。
关于希腊哲学与基督教——事实上,基督教的神哲学,就是“活着的古希腊哲学”,但加上了一个神字。这也是为什么经院哲学直接孕育了现代科学的原因——因为苏格拉底式的追问只要不因勇气不足而放弃,最终必然导致这一结果。事实上,科学的方法论至今不过就是苏格拉底所给出的那个示范罢了。
问题
希腊哲学与基督教哲学在意识形态上有什么不同?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/302824768/answer/534302018 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 你这题目太大了。 首先,希腊哲学本身就不是一个立场单纯的存在,而是一个彼此之间都有尖锐矛盾的杂合体。坦白说,它是不能作为一个个体和基督教的神哲学去比较的。 要比较,必须两者地位相称,本质相同,否则比较是无意义的——比如你就没办法比较x光和金鱼的道德性。 如果一定要比较,只能把“希腊哲学”里的某些流派单独摘出来去比较。而能担当这个席位的,大概也就只有苏格拉底、柏拉图、亚理斯多德这一脉。 比较微妙的是,事实上基督教神哲学的基本方法论堪称它的直系传承。这种传承到了这样一种深刻的程度——基督教哲学,本质上就是柏拉图学派的基督教版本。甚至可以说,若非基督教作为最强大的继承人,柏拉图、亚理斯多德将很难获得现在的地位。 基督教作为“万民的犹太教”,是对法利赛式的律法主义犹太教的反动。它从创立伊始,就已经从理念上厌弃了犹太教的整个方法论和价值观。 这样一来,它就自然面临一个严峻的挑战——它继承了犹太教的一神论世界观,但却否决了将这些结论孵化和连结起来的方法论——即犹太式的对上帝的认知方法(“原文一字无误”的原教旨主义和律法主义)。 如果你站在有神论的立场上看,可以说就好像上帝本来就安排好了希腊三贤来补上这个方法论的空缺。基督教在随后的一千多年里,实际上是一直在不断的——尽管是极端谨慎和保守的——运用希腊的方法重新审视犹太教流传下来的关于世界的观点。并且在使用希腊式的思辨,顺着耶稣基督订立的方向重审它的价值观体系。 这个进程,也为一千多年后的“宗教改革”巨变埋下了伏笔。 天主教会可以说就是因为这个基本的总政策,才出现了圣统、圣传、圣经三架马车式的信念发展系统。这个系统有从娘胎里带来的苏格拉底式的自由倾向。 罗马公教看起来似乎非常保守,但其实却是一个在自由和理性指引下全然奔放的追求上帝的教会。 “理性、逻辑与美将会不断更深的指引着人类更接近上帝,而不是向着犹太人始祖的原始理念前进会更接近上帝”,这就是罗马教会内心深处的真实想法。 它的一切架构,都可以说是在兼顾教牧现实的前提下为更深广自由的探索而发展出来的。恰恰因为这样,它时常有令人惊讶的教义突破。 公教有一种奇妙的“冰火两重天”——一个结论往往是五十上百年前就已经被提出,但却要被争论五十上百年才会被宣布为教义。对于很多理念,罗马教会往往兼具第一个提出者和最后一个背书者的双重角色。这是为什么攻击它过于保守的人和攻击它过于自由的人居然都不缺成本大套的黑材料的原因。而这个神奇的特征,是天主教会——或者更正确的说——大公教会所必然呈现的。 这就成了极端保守派攻击的入口。 与一般人拍脑袋的想象不同,新教改革时的新教们,不是嫌罗马教会“太保守”而要去抗议它,而是嫌它太过于“偏离正统”、“太自由”,为圣经做了太多理性指引下的阐发。罗马教会事实上拒绝理性水准不足的中下层在这种讨论中置喙,使得中下层信众极度欠缺权利感。这种权利焦虑被渴求握住朝圣经济命脉的领主们所利用,引发了新教改革。 但大多数人所误解的是——被新教的后代继承人“启蒙思想家”们所描述的那个“极端保守黑暗的罗马教会”,其保守和黑暗的一面恰恰是被新教们催生出来的。 一个典型的例子,就是天主教会资助了哥白尼,却在之后封禁了伽利略。这种由开明向保守逆转的主要原因,就是来自新教的保守主义攻击夺走了大量“自己看了圣经”觉得新教果然更“符合原意”的信众,迫使罗马教会不得不参与保守竞赛。 罗马教会的神学讨论,本质上是依靠受过高等教育、在探索中展现出强烈的智慧光芒的精英在专断。这些知识精英,毫不客气的说,换上长袍完全可以直接与三贤席地而谈,而且彼此之间必引为知己至交。三贤将不会认为双方之间存在任何致命的隔阂。 在象牙塔的顶端,学术对“异端”是完全无感,全然宽容,甚至加以欢迎的。没有异想天开的灵感,哪来更深更美的领悟?不披荆斩棘的询问尖锐开放的问题,哪里知道真之善,善之美? 看见这是谁的灵魂在闪烁吗?——苏格拉底。 到这里,其实你的答案已经出现了。——事实上,基督教的神哲学,就是“活着的古希腊哲学”,但加上了一个神字。 这也是为什么经院哲学直接孕育了现代科学的原因——因为苏格拉底式的追问只要不因勇气不足而放弃,最终必然导致这一结果。事实上,科学的方法论至今不过就是苏格拉底所给出的那个示范罢了。 顺便吐个小槽:罗马教会事实上在这1600年里不间断的面对着类似现在知乎一样的困境,而且他们毫无侥幸心——如果放任教育程度不足的人旁听,甚至直接给予发言权让他们去参与神学讨论,将只会得到最坏的、与真理无关的结果。恐怕研讨会未散场,神学博士们已经血染台阶了。 利益相关:非罗马天主教徒。 编辑于 2020-03-06
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这种理性又叛逆的自由辩论,才是天主教神哲学的精髓啊。
是的。我对罗马公教会非常尊敬。
说真的,你说的是实话,但在知乎上,很可能大多数的基督徒们不喜欢并且比不信的还不喜欢你的回答。
不接受实话的责备,是只有垂死的老人才有的特权。
不过不同点还是不太好理解
希腊哲学是用自己的方法到处瞄,只为满足自己的好奇心。基督教还是在用希腊哲学的方法,只是专注在上帝问题上。基督教神哲学多了主题这么一个东西
关于佛教和基督教——听说过大乘基督教神学么?
问题
佛教和基督教是根本对立无法互相包容的吗?
回答
听说过大乘基督教神学么? 赖品超、苏远泰:张纯一的佛化圣灵论i.bokee.com http://i.bokee.com/v1.php/blog/view/uname/rjjdt/bid/6903988 再看一下这个东西: https://www.catholic.org.tw/vatican/1PopeMeessage/6cirpcu/20171117/Ayuso%20Keynote%20Address.pdfwww.catholic.org.tw 不要听这题目下一帮根本没有调查研究的人鬼扯。 自己查一查就知道了。 编辑于 2018-12-12 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/19827345/answer/550082344 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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关于信仰科学——科学很有用——前提是你有数据。问题在于数据不足,价值观也并不清晰的时候,科学将非常负责任的告诉你——“我不知道。”你自己知道得清清楚楚,你只有信仰而已。你只能、也只好相信出于你手的你的、你家人的、你团队的、乃至千万人的苦难,是因为某种你相信正确的原因。你最好还能做到这一点,否则你要凭什么熬下去?凭看着你的家人说“要是我选错了,你们都别怨,人生就是没有意义的随机过程”?凭给他们建立“科学的人生观价值观”?你试试看,看看他们的人生观够不够“科学”。
问题
为什么无神论者信仰科学信仰得这么坚定?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/33982256/answer/545101282 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #科学信仰# 因为大部分无神论者都不是领袖而是跟随者。跟随者往往不太感受到那种对超验指引的无奈而绝望的需要。 科学很有用——前提是你有数据。 有充分可靠的数据,而且价值观也清晰,那么科学会给你一个非常确定的答案,不依从、不照办,其后果如同违反神谕。(事实上在自由神学的视角下,这本质上就是神谕。) 问题在于数据不足,价值观也并不清晰的时候,科学将非常负责任的告诉你——“我不知道。”“我不能给你任何确切答复,唯一肯定确切的,是我肯定我给你任何确切的答复都是不负责任的。” 敌人在哪?是否会开战?这话是真心还是假意?是涨还是跌?能不能成?我所看到的是真实存在的趋势还是我自己的美好幻想?我是不是该选这个专业?我该不该接受外派?我该不该换行业?我该不该跟这个人结婚?我要不要辞职创业?我要不要生育?我要不要买房子?…… 不知道、不知道、无法确认、无法回答、缺少数据、缺少研究、无法实验证明…… 如果科学成其为科学,那么科学就只能这么回答。 但是台下身后有不知多少双眼睛看着你,你的家人在看着你,你的团队成员在看着你,你的同志在看着你,你的战友在看着你,未来的你在看着现在的你。这些人的未来极大的依赖于你的选择。但在这些选择上,你只要信得过科学,你就该信得过它的“无能为力”。 强行以为你的这些选择是基于所谓“充分的理由”,你在这个时候就连基本的科学精神都丧失了,还谈什么依靠科学? “错误的选择也好过没有选择!” ——你身后的人一起高喊,连你自己也知道,犹豫不决直到判决直接到来,是最坏的选择。 但是选了,你就收不回来了。轻则导致你失去人生宝贵的机会窗口,导致你家人的坎坷、导致他人的怨恨,重则可能会有很多人死,很多人倾家荡产,会想要你偿命、要你整个家庭、整个家族偿命。 但你又不能不有所选择。因为“不选”本身不可选。选,没准赌赢,不选,只是一轮轮的支付茶水费,台位费。 你又看看科学,指望它说点啥,哪怕只是鼓鼓劲也好。 但它冲你摇摇头。 你知道没用。因为你已经在这个问题上比博士还要专业了。你不是没有问过各种权威,一来他们并不关心你的问题,哪怕这问题对你生死存亡般的重要;二来,他们并不了解你的情况,等你把这情况真的长篇大论告诉他们,你都知道你说的版本有表达误差。更何况,很多事情你根本不能说。三来,事实上任何一个具体问题都有无限多的未知细节。越深知科学的人,越会告诉你——“我就这么一说,具体还是要看实际。” 所以,还是要“看实际”么?呵呵。 太可惜了,没有任何充分的根据能毫无疑义的证明你的认知是对的。没有谁能告诉你你的选择是对的。即使他们告诉你,也不能为你负责。即使他们说为你负责,他们也负不了这个责。 你还剩什么? 你知道,你没有充分的证据,你只有你的信仰。 说有证据,说“肯定”、“绝对”、“保证有把握”,都是扛不住了的自欺欺人,或者干脆是为了稳住自己比较幼稚的下属而顾不上的罪。结果你搞得你的下属小朋友们天天在知乎高唱“科学凯歌”。——你几乎阉割了他们自己手握方向盘的可能性,而他们至少将来得当自己本人的领袖。 他们在自己的人生里迎头撞上这挑战,只会靠科学而又靠不了科学时,很多人会自杀和吸毒的。 因为你的鼓吹,他们对不确定性毫无抵御能力。你们在所有地方假装无比强大、无坚不摧,其实真相如何呢? 你自己知道得清清楚楚,你只有信仰而已。 你只能、也只好相信出于你手的你的、你家人的、你团队的、乃至千万人的苦难,是因为某种你相信正确的原因。你最好还能做到这一点,否则你要凭什么熬下去?凭看着你的家人说“要是我选错了,你们都别怨,人生就是没有意义的随机过程”?凭给他们建立“科学的人生观价值观”? 你试试看,看看他们的人生观够不够“科学”。 你以为这种事一生就遇到一次? 对不起,成年人、顶梁柱、一把手的生活,是被这种细节充满到窒息的。 每一件事,每一个决断,如果科学足以解答,怎么可能会需要你来下决心?如果它早有答案,哪里轮得到你来做这行? 交到你案头的每一份报告都只不过是“天气预报”。不错,这些报告全都有八成信度——你的研究团队毕竟不是吃干饭的。 可惜你的决策是八成的八成的八成的八成之后的结论。按这个概率,你应该趁早关门结算回家吃方便面。 当你干的每一件事情科学都无法给你回答,你自然不会再去说什么“科学将来有一天可以解释一切”这种废话。即使它能“解释”一切又如何?有谁可以在事情的结果落定之前先告诉你?并且证明他绝对没说错? 不能的话,这有什么价值?斗嘴的价值? 享有这种“简单的自信”,是无需当领袖的人才能享有的奢侈,是幼稚者的专属福利。 趁着你们不懂,再享受几年吧。一个艰难的选择?www.zhihu.com 科研人员是不是普遍没自信?怎么造成的?www.zhihu.com 编辑于 05-16
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这么说,无神论者中最起码还有少部分是领袖,比起全部都是“追随者”,连“简单的自信”都不能具有的“有信仰者”,他们是奢侈的多了。
你几时需要对自己负责时再来谈这些。
科学不是全能的,科学只是合理的认知体系的一部分。 正常人都不会认为科学能解释一切。通常也不会用科学来解释你为什么刚才往左偏了几分,而不是直线走。 但能不能解释,也不会有宗教的位置。 明天不确定,无法预测。宗教来了也没用。所以我不知道这个怎么和无神论扯上关系的。 判断的不绝对 能区分出无神论和宗教? 信了没根据的就能判断绝对了? 答主谈问题时这个风格可真是 有点东西。 为啥不把思路说的更简洁清晰些呢? 当然您怎么说这是你的自由。
懂的人就知道,我已经不能说得更直白了。有人看这些东西已经泪如雨下了。
……还能打感情牌呐?……
那不是因为感情,而是因为悔恨。
你想去开门。你站起身,向门把手伸出手,然后把门打开。你不知道你离门有多远,你也不知道你自己手有多长,但是你靠着你的“直觉”把门打开了。科学(姑且就用这个笼统的称呼吧,毕竟不同的分支差距太大了)的一大作用是用无数相对坚如磐石的理论帮助人类知道什么样的直觉或者“叙事”是靠谱的。由此,我们依靠着不完善的理论和不完整的数据也能做出判断,做出实验。这种东西,或曰赌商,或曰概率,或曰经验主义,或曰“科学方法”。
要是能用上科学做肯定的判断,那么这事根本轮不到你这群人来做。
嗯?“我这群人”是啥意思?
这是虚指。 你要是带着一个团队在做事,这件事如果方法很确切,必然导致预定结果,——比如带人在门口挖一条沟——那么这个带头的就称不上“领袖”,根本不适用这谈的一切问题。 领袖是在科学回答不了答案的地方才会产生。能回答的地方,谁需要领袖?
你说得没错。然而我的评论的意思是领袖也会信仰科学。因为“科学回答答案”的方式比你说的要多得多。
领袖基本上都是信仰科学的。成熟的有神论者首先信仰的就是科学。能用科学当然会首先遵从科学。我其实文中已经说过了——在科学适用的地方,科学的结论就是神谕。科学保持沉默的地方,需要另一部分的神谕——神学实际上是一种神本主义的社会科学。
1.把抽象的“信仰”和有神论无神论的话题搅和到一起,没意思 2. 只有一种英雄主义,那就是在认清生活真相之后依然热爱生活 这句话是对你的谬论的最好的回答。
;)几时你觉得人生绝境了,再回来看这些话吧。
你这样说,就没法讨论问题了 :)
可以讨论,需要你先有这个经历才行。不然你并不知道你在说什么
但是你在不了解我的情况下,已经假定我没有这个经历了。所以,怎么样才能继续的,合理的讨论下去?
因为假如你有这个经历,就不可能再这样说话。
所以不同意你的,就是没经历过你所谓的“绝境”,经历过的,一定会同意你,是吧? 就你这个逻辑,我就说没法讨论问题了。
对。 类似经历过车祸的一定会同意开车要小心。开口闭口“开车没必要在乎那么多”的,当然首先是没挨过撞的,同时也是挨撞可能最高的一群人。在挨撞之前谈论这些的必要性对这些人来说毫无意义而且“多事”。他们既然没有挨过撞,当然有“多年这么开也没出事”的完美经验。如果他们一辈子都做到了这么开而没出事,那么当然说什么都没用——焉知你不是真的多事呢。 但神学问题不同于开车,因为有一关人类永远绕不过去——人会衰老和死亡。因此,只需要等着,就能看到老与死这个“车祸”在每一个自认“这样开车也可以”的人头上降临。 等人真的经历了,再回来看这些话。 能救人一命。
很显然 您并没有穷尽认知一切人类经历。 按您所说的,用科学来解释可是需要数据的对吧,然而,不用科学来解释也是需要根据的,不要只对科学才如此苛刻。 所以您怎么来的必定的结论,关于经历这样的事情,就不能在无神状态撑下去?
我并不打算说服人,因为说服人不是人能做到的,也不是人可以追求的。 人通过交谈能做到的最好结果,不过是在你的记忆里留下一个印记。只要你不忘记这个印记,那么到了这些事情真的来临的时候,你就可以看见事情并没有绝望。 如果你会忘记这个印记,则我们现在谈过什么,都是无关紧要的。 本来这内容也无关紧要。
不打算说服人的话,我觉得应该不发一言或者发完之后关闭评论,辩解可能会造成想说服别人的假象
我不是在说给辩论的人听。第二,我不打算说服人有神论的方案如何好,我只是打算说明——无神论的方案在这里有个问题。如果打算解决这个问题,人首先要意识到这有个绕不过去的问题。也许他们能解决也说不定,我只是好奇他们打算用什么解决。
我说了,你这样做可能会造成在跟别人辩解的假象……虽然你的主观意愿可能不是在辩解不是在说服…… 想不想时,已是想……辩不辩时已是辩
那些会忍不住拥抱这个“他是在跟人斗嘴”判断的人,将来自己对自己的命运负责。我并不能也不应该因为顾忌这些人而置那些可能会被这些话救到性命的人于不顾。——这些话是说来救人的命的。甚至包括很多将来最终会保持无神论立场者的命。他们提前若干年被提示这个大考,就有若干年去做准备。已经足以救人一命。否则迎头撞上铁壁,原有脆弱的信仰粉碎之后,相当一部分人会投奔最低级的迷信怀抱。到时候出马仙、风水、符咒、降头术、鬼娃娃他们都会信。会由那里入人间地狱——这还是他们没有死于重度抑郁或者没有死于滥用抗抑郁精神类药物的前提下。
你无法遍历每一个无神论者的内心……任何绝对化的说法都是在抽打这个随机的宇宙的脸,未来不可精确预测,这世上唯一绝对的是“事事都不绝对”……我们早就该抛弃“自以为是”的深渊,除非你证明了你就是神
这不是自以为是。你认为这是自以为是是因为你在自以为是。这用不着“必然”,人要排出这些问题的存在,才需要反过来宣布自己【必然】不会遇到这些问题。谁敢说自己必然不会遇到,那就可以不必考虑考虑我在这里提出的质疑。 谁在自居上帝?
那么,谁能必然不遇到?或许除了死亡,其它的事可能遇到,也可能遇不到……我觉得您还是绝对了,因为你无法给我展现我的未来,甚至您也无法给我们展现你的未来
是吗?你是说你遇不到文中描述的境况,这只是吓唬你吗?呵呵
您说的这些情况,无论非信徒还是信徒都可能会遇到,无论你说你的随机选择是因为神的指引,还是非信徒遵从心理上的随机选择,都不会影响事情的发生……区别只是信徒事后祷告上帝,非信徒暗自庆幸……所以,您的这些言论,可以视为隐喻的威胁,在我看来,跟以前父母吓唬自己的小孩没什么两样,所以传教就传教,椟与珠理性的人都是分得清的 您说的这些,只不过是要用宗教教义来规范非信徒的典型,这已经违宪了大概
规范?规范哪里了?我告诉你难度在哪,你得想办法解决必然遇到的困难,这就算限制你了?我又没说无神论必然不能解决。你解决呗。 你不停喊着这不服那不服。我只关心这些是不是事实,谁关心你服不服。连你自己将来也不关心你自己服不服。服不服有什么意义?你到底怎么办才是实际问题。
这种神奇的“必然遇到的困难”到底是啥您又不肯明说,如同“我家车库里有一条龙,但是你们都看不见”……装神弄鬼可以评价一下您了 宗教人士难有普通逻辑,或者说宗教人士的逻辑自洽会把非信徒绕进去[思考]
你自己的人生啊,你的择业、择偶啊。你的阅读能力到底体现在哪啊。
信不信上帝一样都得做出选择,多一个上帝……嗯,不如用奥卡姆剃刀剃去
你根本就没见识过人世到底是什么样,你是在靠自己玫瑰色的想象在跟人辩论。之所以非要赢,只是自己根本不敢想象世界要是不符合你的想象你要怎么办。 可惜,世界的确跟你想象的完全不同。等到你的这些泡泡一个个的撞碎了,你再回头来看你现在说的这些话,你会知道你现在是在犯什么样的错误的。在这个问题下高唱反调的,你不妨翻一下他们的个人资料,看看是不是都是没毕业的学生。看看有谁是家里的顶梁柱、是企业的话事人。 当然可以排除上帝,只要你自己能解决。
科学之所以是科学,在于其有边界,所以值得信赖;生活是没有边界的,你可能遇上任何事,都需要你做出判断,所以需要信仰。
科学值得信赖,但覆盖范围太小。根本就不够用。很多决策都没有办法靠科学,也不能靠丢硬币一抛了之,小朋友们体会不到这种艰难。
因为所以,科学道理,废物故事会可以,事情就这么定了
你逃不过这关,过几年自见分晓。
你逃不过这关,过几年自见分晓。
这是怎么联系上的?
首先,我是穆斯林,我不能代表所有穆斯林,只能以我居住地附近宗教风气与其他宗教做比较。我们不传教,不会因为异教徒不信真主而诅咒他们。然而,其他宗教真的不是这样。比如您刚刚的话,对方因为不信宗教,坚持无神论,您回复所言按时他会受到惩罚。
这关宗教啥事。这是人生的必然啊 其实宗教是在对人生躲不过而科学够不着的问题给了一个【应付】方案。 这类问题没法“解决”,只能应付。
既然是必然,也就是无论对方是否有信仰,最终都会受到惩罚么?
人生要做大量无法依靠科学的赌博是必然?那当然是必然。这些赌博有个苛刻的条件,你要连续下注一千多次乃至一万多次,最后才能知道是输是赢。中间弃注者则必输。无神论者极其难以撑过这些赌博。既逃不掉,又撑不过,因此而输掉的东西,也许就是你说的“惩罚”。 但我并没有说有神论者撑到底一定会“赢”。他们唯一的优势是比较容易撑到开宝而已。 这问题很现实,一点也不玄妙。
科学范围外,是否可以依靠哲学呢?
哲学首鼠两端。想要置身事外,对一切事情保持含糊,以免担上错误指挥的罪名。不信你去看吧,“哲学家”们其实都是聪明的懦夫。
那您的意思,是不是信仰在科学之外?凡事先求诸科学,科学无法解释无法解决,再靠信仰?
科学本来就是信仰的一部分。信仰经不起科学挑战那是质量问题。
科学不是信仰,它只是一个方法论,她一直有一个隐含的假设:逻辑实证主义也是有边界的,它本身也可以被证伪,任何“定论”都是有条件的 相反,无神论和宗教信仰都是信仰
是的。所以无论是无神论还是有神论,自称自己的【信仰】是【事实】,都是在犯错误。
神位空缺之后,科学安然坐下
等你长大了再看坐下没
答主,莫不是你自己曾经经历过你所谓的“绝境”,然后通过某种宗教信仰挺过来了? 所以你现在才会这么强烈的宣传:领袖人物是有信仰的,随从才不需要信仰?
我遭遇过什么无关紧要。
看答主的答案忽然理解了曾经老师跟我们说过,你们现在学习还能有书看,有答案找是幸运的,等学到一定程度就只剩孤独和绝望了。还真的是啊,写书的人都和自己差不多了,自己又该去问谁呢?
关键是,人的个人问题都不可能成为科学议题。无书可看
科学无神论和科学人文主义是人类目前最进步的思潮。
并不是。实际上这个红利期几乎已经过去了。
评论下有的朋友把答主说的"那种时候"浅浅地理解为人生的困难和忧虑。到了有一天一些事情发生,大家真正从心底怀疑 我 作为一个个体一切决策,感情,动机的合法性和合理性的时候,想必就能体会答主的心情了
现代人寿命太长了。很可能没有不必经过这一天就寿终正寝的幸运
这里“信仰”的严格定义是什么呢?……是否遇到科学不能指导的问题就需要求助神明?如果他们都不能解答呢……(我只是不可知论者)
不见得要靠神,那只是一种解决方案。但是你总要依靠某种先验和超验的东西。因为经验的结晶——科学——在这里已经够不着了。一旦你真的开始和超验打起交道,不去了解神学、佛学这种有三千多年积累的现成的范本,甚至直接拒绝一切超验类的文化积累,你又靠不了科学,那要怎么办呢?那极其容易导致各种【半途而废】。人生没有几个十年。多半途而废几次,你就会对一切需要长时间坚持的未知祸福的决策感到极端恐惧。然而你能选吗?你可以不选吗?你可以选不吗?选了又有什么意义? 绕不过去啊。
科学不过是新时代的信仰罢了,人没有变得更理性只是和古代人一个德性
客观说,准明白人的绝对数量略微变多了点。
谢谢啊!让我对信仰有了新的认识。我也相信你的文字,甚至跟别人的辩论都会帮助到有需要的人。 至于好多人怼你,因为人不到某个阶段,是不会接受某一阶段的理念的。反而他们是诚实的,是可爱的。也因为他们在以往的人生中足够幸运。 另外能不能介绍一下有关“超验”的东西,就是在身处困境时的那一丝“亮光”
我不太承认有超验的东西。意识里只有两种事物——经验的和先验的。并不存在所谓的“超验”。“超验”的意思只是超出了人的日常经验。这仍然属于经验,只是一种“未知经验”。先验的东西没有实体,只是一种纯粹的理念、概念,是没有图像、声音和味道的。譬如神的存在性就是先验的。 很多人的“宗教体验”里有非常鲜活的视觉印象听觉印象,这并不能叫做“超验”。这只是和吃到没吃过的火锅一样的东西。那更可能是出于见识少,而不是那个东西本身有多么神奇。而且不少这类体验都是来自人自身的神经系统的特别运作。 比如,当人类发现光速居然全是一样的时候,可以把这个称作“超验”吗?它显然完全不符合一切既有的经验,但是你看时隔一百年,在也没有人认为这个体验有多么“超”。
关键时刻要是信了上帝就能得到超验指引了吗? 领袖苦恼的是无法找到正确的路,如果宗教的作用只是让他相信自己的路是对的,那有什么优越的? 且不说我们不需要讨论超自然就已经有足够多自我相信或自大或独断专行的各式各样大小领袖。 就说桀觉得自己和太阳一样永存,结果呢。
不,到了那个时候对不对已经第二了。相信上帝而坚持和独断专行的坚持是两回事,所以才不能靠独断专行(实际上是自信)而坚持。
两种坚持在结果上有什么区别
对后者,你会意识到你不能狂妄到这个地步。你越坚持越觉得自我怀疑。这种纠结会占掉你大部分的精力,导致你即使名义上没有放弃,实际上也因为长时间没有有效努力而放弃了 至于对前者,你会发现你怀疑的地方有前面几千年的讨论给你充分的帮助。什么是应该什么是不应该,虽然也不见得有定论,但是观点和论证已经非常透彻。很多你没有想过的角度和思考路线都已经有前辈帮你考虑过了。 最重要的是,基督徒可以接受为正确的理由接受功利上的损失。这甚至是一种光荣。你于是可以放下一个极大的负担——只要这是正确的而我能力可及的,我便不必在意它是否在现世有足够回报。 没有这份心,利润预期就会成为巨大的问题。那往往解决不了。
既然宗教只是“应付”,那就没什么价值了,因为学好哲学,能做的更好,而且不需要信那个虚无缥缈无法证明的“神”,
说得轻巧。你自己应付应付再说
“因为我应付不来,所以所有人都应付不来,而应付得过来的,一定是因为没有真正经历过,一旦真正经历过,一定会懂得我。”答主逻辑如此自洽,你干嘛非要去打扰他
我应付过什么,恐怕超出你的人生经验
“人生就是没有意义的随机过程”。 我看到这句的时候,突然觉得好像就是这样啊……[捂脸][捂脸]我会这样想的原因 是我对世界的认知错了吗?
人生不是没有意义的随机过程。这只是因为恐惧而提前做的心理防御。就像一个人恐惧得不到爱,于是说“世界上根本没有爱”。
感觉不到人生本无意义的人,在我看来不诚实。 不管干什么,还是先诚实再说。
你的人生无意义?
是的
那么持续活着的理由是?
根本上来说,因为“也没有去死的理由“。两边都没有理由的话,逃避死亡的本能自然会占优势。 既然还活着,就去做一些有意思的事情。
那么,打算结婚?生子?
我是不婚主义,至少到现在为止没打算结婚生子。
那么你也是在说你也没有任何人生乐趣咯?
乐趣还是有乐趣的嘛
但是你认定持续获得这些乐趣不是你的人生意义的一部分?
这个就取决于怎么定义“意义”了。 一个人只要活着,总会在能做的事情里面有偏好。“持续获取快乐”算是这种偏好的一个特例。如果要把人类选择的偏好定义为这个人的人生意义,那的确可以说每个人的人生都是有意义的。
所以“人生毫无意义”只能作为自杀者留的遗言而有效。
因为我们不需要宗教也能有坚定的信仰,我们喜欢站着。
你先靠自己站稳了再说。
不管站没站稳最重要的是靠自己,而你只会想到站没站稳。人可以伟光正人也可以卑微可以懦弱甚至可以丑陋,但是这一切都是人类自己的选择,我们可以接受同类比我们优秀不愿意接受自己是被提线木偶。当然如果你认为神只不过是人类的更高级形态那还可以接受,因为说不定以后我们的后代就是当今人们口中的神。
你自己挣钱养活自己家人吗?你先活到这一步再说,不然你根本不知道你自己在说什么
信仰不一定和宗教有关……应该是对一种理念,或者对一个阶级等等坚定的信心。这种信心是从小到大他周围的事物和经历给予他的,所以基督教的环境会培育出基督的信仰,唯物主义的环境会培育出唯物主义的信仰,其实每个人或深或浅都有一定的信仰。
你看我描述的问题场景,怎么用唯物主义来解你说说看。
再新中国最危险的时候,老毛是怎么挺过去的?信神吗?是信共产主义事业。 抛开立场我可以客观的说一句信仰无优劣,和每个人的生活环境接受教育有关。 但你不能说信神才有信仰才有精神寄托,不信神就没有。这是扯淡。 科学没法解决的事情很多,前沿的人确实需要靠直觉和勇气解决一些问题,但和信神没有必然联系。 不要妄想信神可以解决你生活中的一切难题。 至少科学可以解决的事情请好好用科学解决。不要给自己的无知不想努力找理由,等冲到科学的前沿了再说
老毛怎么挺过来的,你说的不算。我问的是你打算怎么挺。你要说共产主义事业,你可以具体的解释一下怎么用共产主义事业回答这些问题。你是一家的生计来源,你看样子即将失业,你拿不准要不要跳槽,一家老小等你的决定好决定自己咋办。来吧,共产主义事业或者科学信仰怎么接这个茬,请开始你的回答。
我不知道你在这儿胡搅蛮缠什么。你说前沿人物,我就给你举出前沿人物的例子。 你说普通人的生活,我大概知道你是遇到了现实中的一些困难。这得靠你自己的经验和直觉去把握,我也帮不了你,我建议你去寻求工作前辈的帮助。 你要觉得信神让你好受点你就信,但神也只能让你有精神慰藉,没有实质帮助。 美国的失业流民信仰很坚定 中东的饥饿难民信仰也很坚定 宗教信仰只是一种安慰剂,还是要靠自己去争取,不想再多说了,祝你顺利。
你是前沿人物? 你这根本就是回避问题。你自己绝对要走到这个点上。前沿人物怎么挺过去的,你现在是纯靠猜的。那意味着对你没有任何参考意义。我现在问的是你打算怎么挺。哪怕是模拟的,你挺一个试试看?模拟的你都挺不过去你学什么伟人信心十足? 争取?你到时候一个星期能睡得着几个小时还难说,醒着都如同梦游,你拿什么争取? 你能回答就回答,不能回答就认栽。硬顶没有任何意义。因为你的人生根本不会放过你,你必有这一考。你现在可以一躲了之,到时候你躲无可躲!并且现在越是趾高气扬跑来教训这篇答案的傲慢少年,将来迎头撞上这铁墙的机会越大!撞得越狠!那时候你又往哪躲?我提前若干年告诉你们,就是为了你们有提前若干年的时间去准备怎么活命,你要是现在一遮脸就这么混过去了,过上若干年你记起曾经有人多少年前就告诉了你,你只会想拎着自己脑袋往墙上撞。 自己老老实实的想想,遇上这种关卡,你到底要怎么撑? 再说一遍,别指望科学。科学这时绝对是沉默的。
不选择也是一种选择。
不选择就是选择。
在等待骰子落定的过程中,在各种不确定性面前,无神论者,需要独自面对这种深深的焦虑、自我怀疑。 一次两次,还能凭着坚定的意志支撑下去。但是一轮轮反复的面对不确定性的冲刷呢,一批又一批的无神论者可能就变成有神论,或者无法坚持下去。 一个反复经历了大起大落的人,如果还保持着无神论的世界观,那必定是一个意志及其坚定的人。 而对于神,我的理解是,祂给了人终极的确定答案,那就是神的“爱”。有了这个终极答案,其他的不确定性都是可以接受的,在神的计划之内。 不知道我这个对于神的理解,还有哪里需要精进的地方,或者局限的地方。
一个人如果意志坚定到那个程度,会有另一些不健康——比如会执着在一己之见上完全无视任何反面证据。 而那个一己之见会结好果子的可能性近乎于零。
在评论区看到你说你的回答将来也许能救人一命,我想问的是,你为什么认为死亡是一件要避免的事,而不是一种更高层次的安排?
救的不只是现实的生命。
抱歉我几年前就觉得宗教扯淡
那只是意味着这几年你没啥知识上的长进,有啥自豪的。
你这是在散播大恐怖,摧毁人精神啊
这“大恐怖”还用得着我散播么。
了解一下大脑的“上帝区”。
于是?
神经生物学的发展将彻底解决宗教。
你是说,因为发现了天线,可以证明广播台不存在?
类比不是逻辑。
哦?哪里不匹配?
天线拔了,电台再想证明存在就要自己走过来了
天线拔了机器就坏了
宗教是一种逃避的方法,但是当现实的确无法被接受时,谁能说逃避是错呢? 但逃避是懦弱,坚强起来。佛本是道,道法自然,如来。
宗教不是逃避。宗教是在想办法坚持下去。即使没有办法,想的办法已经荒谬,也要坚持下去。这不但不是逃避,反而是一种【孤勇】。
你这不是废话么?领袖本来就是少数别人,无论有神无神大部分人都不是领袖。
你想错了。等你无依无靠,却有一大家子人依靠你的时候,你不当也得当。至少有一半人没这个运气一辈子不当领袖。
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你有百分之八十的期望做现在的职业超过五年可以做到世界一流。到第三年,你会放弃。后来你才知道,那只是第一年80%。 不是概率在规定世界,是世界在规定概率。 在命运面前“概率”有个屁用——因为你永远用错公式。
但是大多数时候科学可以根据手头仅有的数据解释哪种最可能是最优的选择,何况很多时候无神论者也根本做不出遵循科学的选择。
你错了,大多数时候都做不到
正因如此,我绝不当领袖
你到了三四十岁,不当也得当。其实一迈入职场就得当了。一自立就得当。只不过只领导自己而已。
关于信仰科学——这科学建立在两个基本信仰之上:第一,相信“绝对一致的前提必然导致绝对一致的结果”而绝不怀疑;第二,相信上述关系与时间、空间均无关。也就是如果一个规律有效,则在全部时间(至少是全部未来)和全部空间内同样有效。这两条不能有丝毫的怀疑,否则科学将失去意义。但是遗憾的是,这两条都是纯粹的无证据的信仰。连一条证据都没有。依靠科学解决人类的一切问题这种指望,在原则上就不可追求。
问题
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/305176409/answer/551275717 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这科学建立在两个基本信仰之上: 第一,相信“绝对一致的前提必然导致绝对一致的结果”而绝不怀疑; 第二,相信上述关系与时间、空间均无关。也就是如果一个规律有效,则在全部时间(至少是全部未来)和全部空间内同样有效。 这两条不能有丝毫的怀疑,否则科学将失去意义。 但是遗憾的是,这两条都是纯粹的无证据的信仰。连一条证据都没有。 我可以估计到很多逻辑不行的人要跳出来,还是提前帮你们把话说明白—— 亿万个今天与亿万个昨天一致,并不能证明明天必将与今天一致。更何况,所谓的“亿万个昨天”根本不存在。你所能确认的,仅仅只是你自己亲身经历过的昨天,和你基于对科学社区全体无条件的信任所能加上的他们能看见的昨天。严格意义上来说,这仅仅只有两百多年。这之前的记录是不可靠的。事实上,我们并没有绝对充分的论据认定遥远的过去一定与今天共享同样的物理定律。我们甚至有一个黄色警报——按照目前的绝对均一这种最简单的模型倒推,我们已经看到现有的物理定律在奇点不成立。我们并不知道目前的物理定律是如何从奇点状态展开来的,我们甚至要承认,对我们而言这一展开的路径很可能像量子世界一样永远的处在我们的观测能力之外,是无法企及的。严格地说历史上曾经存在过物理定律与此刻地球时空状态下全然不同的先例,我们仅仅是在凭着信心相信这一状态不可能在未来复现。 全无分毫证据,只是信了而已。 人们全然忘了自己并无把握,只是没有选择。就好像人并不能天天计划着明天会死于非命而活着,人在少年时会忘记自己随时会死。 第二条呢? 认为此处的规律在一切地方均有效? 抱歉,人类有谁、在何时,曾经完成过这么一次宇宙大普查? 有一次吗? 哪怕0.00000000000001次? 这跟抗日神剧里的日本兵捅了四个麻袋就认定车上没人有什么本质的区别? again,我们是因为能力有限,不得不满足于目前的观测结果,就像那日本鬼子也是因为能力资源有限,只能满足于车上没人的结论一样。 没有分毫的本质的区别。 到这里结束了吗?问题仅仅是均一律而已吗? 呵呵,那么我们再看看看似更不可动摇的“同一前提必导致同一结果”吧。 各位,什么叫同一前提?你们什么时候真正的做到过绝对的同一前提啊……真是扶额。 还没明白过来吗? 因为量子效应,事物的绝对精确状态永远在我们的观测之外。我们所说的“同一前提”统统是有默然隐去的前提的——当系统状态的差异不大于某种宏观尺度——某种我们认为其差异将不可能改变结果的尺度——时,我们将其视为同一状态。如果不做这种近似,我们将永远找不到任何两个系统处在可以比较和归纳的严格意义上的“同态”。 问题是,谁说它们全无扰动的可能? 在严格意义上说,我们所做的一切“控制变量”的实验,变量都根本没有被真正的控制住,也永远都不可能真正的被控制住。我们对此心知肚明,以至于在对微小扰动高度敏感的复杂系统好的研究中——譬如复杂的免疫实验中——我们敢于(也不得不)大刀阔斧的去除“异常结果。 在一个因为狂傲而构建的极尽精致、彻底耦合的行星上,一个跃迁,何止可以杀死一只猫,还可以毁灭一整个迷信的文明。 顺便我要泼一瓢冰冷的冷水——你们有没有意识到,微观世界的不受控和对微观扰动极其敏感、却又对宏观世界能动性极强的智慧生命这两个要素存在,已经意味着仅仅依赖科学将完全不可能对世界作出确切可靠的预测了? 科学越发达,智慧生命对微观扰动会越敏感,对宏观世界的能动性越强,到将来甚至会发生地球的轨道因为人类感受到微不足道的刺激而被人类移动的事件。科学的发展本身就在使得对世界的预测更加困难。终究到底是它的预言能力胜过人摆脱预言的能力,还是相反?答案是后者必胜。 依靠科学解决人类的一切问题这种指望,在原则上就不可追求。 死了这条心。 如果科学教徒要把一切“没有足够证据而生的绝不更改的信”统统称为迷信,那么请告诉我,为什么人对这种粗陋程度的观测结果的绝对信心不是迷信? 如果科学教徒要把一切“没有充分证据而生的绝不更改的信”之上建立的一切意识形态都视为宗教,请问科学教的本质区别又在哪里? 科学教徒经常宣称科学的事实若是错误,可以随时修改,似乎这是一种“独特的优越性”。但是事实上所有的主流宗教,都会随时召开大公会议修订教义和信条。人家一直强调永远不变的,是对最初最根本的几条的无法质疑。这跟你们从不质疑科学的方法、立论的根基又有何本质的分别? 先去掉你眼中的梁木,再去拔他人眼里的刺。 给你们个总集:科学答集zhihu.com 这里再补充两种对我的命题的错误套用,以免又有低水平的无谓尝试浪费彼此的时间: 第一种,认为只要存在一种科学论断谈及不确定性和概率,就说明“科学并不绝对强调可重复性”,或曰意味着“同一前提导致同一结果”法则失效。 这属于套用错误。因为在谈论确定的不确定,时,科学的论述不是在谈这个论述的不确定的一面,而是在谈其确定的一面。 看一个极其浅显的例子——“重量均匀的硬币抛出后正面朝上的几率为50%”,这是不是科学论断? 什么是其确定的、科学的一面? 你造上一万个符合条件的硬币,每个扔上一万次,看看是否证实这结论。这才是其科学论述的核心。 你要鉴定这论述的真伪的前提,是去制造这一万个硬币,而不是拿一个硬币丢两次。 有人列举这种例子——“在某个前提下,不能断言物理量的测量值”,这个“不能断言”,本身是不是断言? “粒子的位置和动量不可以同时确定”,这个“不可被确定”,本身是不是确定的? 仔细想想清楚什么叫【确定的不确定仍是一种确定】。 你这是在证伪这个命题,还是在证实?想明白了吗? 无效辩驳二 尝试通过“在xx前提下xx关系成立,在另一个前提下,xx关系不成立”的现象,说明“规律不具备时空无关性”。 这同样是一种逻辑套用错误。 如果是要反驳“同一前提必有同一结果”,那么这个举例自己就切换了前提。你明明证明的是“不同的前提有不同的结果”。 如果是要驳斥“时空无关性”——那么你正确的套用应该是这样的——“能量守恒在宇宙尺度上不成立”现在有效,明天无效。 如果你发现一个规律,在其他一切条件都完全相同的前提下,仅仅是换了一个时间和参考系就无效了,你的反驳才能成立。 你想开口反驳之前,先把你的论述补全,不要采用高中式的无前提表述,然后自问一下这个完整表述是不是就失效了。然后再来“反驳”。 如果你想用补充时空前提、凸显残缺表述无效的手段去证明“科学论断有时空有限性”,是一种无可辩护的逻辑套用错误。 编辑于 2019-05-14
回评
这么好的作者可别给放跑了啊,你的每一篇答案几乎都能解决我藏在心中20年的疑惑。
自己复制保存吧。我的答案不一定能存在多久
你好,John, 你的这篇回答很好,我仔细看过了,很深刻,我想和你说一下我对于科学的想法。 你的这个回答,是建立在开篇的对于科学的这个描述之上的, “这科学建立在两个基本信仰之上: 第一,相信同一前提必然导致同一结果而绝不怀疑; 第二,相信上述关系与时间、空间均无关。也就是如果一个规律有效,则在全部时间(至少是全部未来)和全部空间内同样有效。 这两条不能有丝毫的怀疑,否则科学将失去意义。” 但是,你的这个描述,没有准确地反映出科学的内涵。 首先,“相信同一前提必然导致同一结果而绝不怀疑”,这个论断,前半句,“同一前提必然导致同一结果”,不说对错,其实是在科学实践中不可能存在的,只能存在于思辨中的假设。因为在现实中,是不可能出现只有一个前提条件的。举例说,你可以看下托马斯杨的那个著名的杨氏双缝实验。后半句,“绝不怀疑”,这完全不是科学的方法了。 在科学中,即使是我们都知道的不证自明的公理,前面也必须要加上一个限定条件,标明它的适用范围。比如"平行线永不相交",这条公理,是不需要证明的,是吧?抱歉,只是在欧几里得几何中不需证明,但是在双曲几何中,这就是个不完全正确的命题,在射影几何中,这完全就是个错误的命题。是吧?所以你的第一个说法:“第一,相信同一前提必然导致同一结果而绝不怀疑;”, 其实是不符合科学精神的。
双曲几何并不是科学。数学并不是科学
既然这两者是两个概念,那请问,数学,和科学是什么关系呢?
数学结论是否正确,需要实验来证明吗?数学研究需要先有实验数据来归纳总结吗? 数学只是科学的语言工具。你造房子要用水泥,但水泥跟房子是同一种东西吗?
您说的没错,数学是科学的基础学科。 数学中的证明,不是靠实验,而是靠推导过程。 数学的确不等于科学,数学是科学中的一个重要组成部分。 科学,不能与数学分离。
数学根本不需要和科学结合。科学离不了数学那是科学的事。
好,您能承认这个就可以了。
不懂你为什么觉得这里哪里反对过这个。 你还是简洁扼要的说明白你到底在反对什么
好,我质疑的,就是您提出的“绝不怀疑”这四个字。
没法怀疑。怀疑这两条,科学就不存在了。你怀疑同一条件不能导致同一结果,规律就废了。
科学本质上是经验主义认识论,自有其缺陷,最好的做法,一手科学主义,一手怀疑主义
最好的做法,什么主义都不要
非要抓着字眼干嘛,就是一手科学一手怀疑,在用科学思维的时候,也要保持理性怀疑。
我所针对的,是那种放弃了理性怀疑认为“科学无可怀疑”的家伙。这帮人毁科学不倦。
真正的科学家必定是不可知论者
基督教信徒全体都是不可知论者好吗
基督徒里有真正的不可知论者和名义上的不可知论者…
基督徒的信条里首先就包含着一条“神不可能凭人的智慧了解”,人对神的知识都不是人想出来而是神自己启示的。所以基督徒默认就是不可知论者,否则一开始就不能算基督徒,只能算挂名而已。就像你说的——名义基督徒。
我头一次见人把农场主悖论说的这么冗长,还拿量子理论的过时民科解释糊弄人的。 神学家老老实实研究圣经就好,来这里误人子弟就是你的不对了。
农场主悖论?你根本就没看懂
1.同前提导致同结果 2.条件不影响结论 这很明显是受限视角下的研究过程。描述这种过程的潜在危害的,就是农场主悖论,大家谈烂了的东西。
同前提导致同结果是农场主悖论?举一个同前提不同结果的现象?
火鸡发现: 每天中午=同条件 农场主喂食=同结论 (新加入的未知前提)感恩节 (新得到到未知后果)火鸡屠宰 本质上是观察(科学研究)的不足,导致前提未能穷究而产生的误解(理论漏洞,出现了适用范围之外的情况) 你说了一大堆,也没超出这个理论之外啊……
显然“同一前提”不以“被认知到”为前提。同一条件到底是什么概念,你需要自己再去看看科学哲学,而不是为了要驳倒现在这个论断而自己加一削弱和矮化。
你这个说法让我非常的无奈。 “同一条件”,如果不以观测手段为限制的话,那就彻底不可认知了。 哲学穷辨基本概念,却给不出统一的规范;神学将一切推给上帝,更是从根本上放弃了实践证明。 这两者的最大作用是给予科学家一个思辨的试验场,而不是真的能对科学实践产生什么有益的作用。(这个作用也被基础教育替代了) 科学哲学一样。你仔细考察就会发现,这个是自然科学和人文的接口,本身不是为实际的科学研究服务的。 而你的回答,通篇建立在与科学研究无关的基础上,甚至通过“不可能穷究”=“没有意义”这种令人目瞪口呆的奇葩理论,来试图证明科学的无意义。 我对此想不出该做什么样的评论。
你缺少探讨这问题的逻辑能力,没办法。 或者更确切的说,你缺少必要的心态。把你的能力都用在“将对方的建构解释为不成立”上了。你在不停的把一切可能矮化和窄化的地方都做矮化和窄化理解,抬高对方的解释成本。如果对方不给你更详细的解释,你就可以安心的相信“他果然说得不对”。 聪明才智这样用,只是在构建自己的气泡世界。很危险。
没办法,你说的两条大前提——都是偏颇(甚至错误)的,而且总的议题也是科学界研讨过、并且不在意的。 从这如沙土地般的根基上,我仍然在试图讨论出些有意义的东西来。 不过果然我能力浅薄,实在是做不好这一点。见笑了。
是吗?科学界不在意?不在意这个实验的可重复性的逻辑基础都消失了,还叫不在意?
准确的来说,在“给定条件下可重复”是基本前提。 而你拿“科学不可能穷究前提”来推导出“科学研究无用”,这是很奇怪的。因为终极真理究竟是怎么样,并不影响当前科学在现有条件下的应用和进步——这是不需要在意的。 每个阶段的科学都有自己的任务,每个理论都有自己的适用范围,有且够用、不断推进、能够真切地促进文明进步; 而不会妄想着从两千年来都证明出没有实践价值的经书中开悟到“宇宙真理”,更不会拿自己都没有的前提来蔑视别人。
用不能穷究前提推出科学研究无用?你的阅读能力被你的傲慢心埋葬了。
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有且够用?你还在上学吧?
【评论已删除】
推进文明发展?总有一天会出现只要一个人按下就能摧毁半个人类而少说也有一万多个人能按的按钮。问题从来就不是会不会出现这按钮,而是怎么能保证这一万多个人谁也不按下。 科学越发达,这一天越近。不知丧钟在为谁而鸣。
和科学相对的不是宗教,和科学相对的是迷信。我觉得科学与其说是一种理论不如说是一种认知手段。
科学是中性的。科学教则是不折不扣的迷信
科学不需要这两个“信仰”。它们有的甚至不能算做共识。例如说工具主义在科学界并不少见。
我只问你,科学研究要不要求结论可复现。到底需要,还是不需要?
就量子力学而言,第一条不是必要的。 而更重要的假设是这世界(主观感觉?也等效于用客观存在的说法)是有一定规律的,这规律在一定程度上能被人认识。 科学也不是全然的相信,只是提供一种比较“好”的解释,并试图指导实践。
那两个前提假设其实就是在表示“世界有规律”这件事。只是把一句话拆成两半了。 理智的科学研究者自然明白这个信条本身也只是一个假说,一种信仰。只要是信仰,就没有办法做到Trust,Believe,而只能have faith。have faith这种“信”,按照一般无神论者的观点,其实已经算是“不全信”。
如果有一天我们发现到某某时间点科学的基本定律失效了 那科学的基本前提也只会变成 第一,在XX之前的时间点,相同的前提必定导致相同的结果,在XX之后的时间点,相同的前提会导致另外一种而跟XX之前不完全相同的结果 第二,在XX时间点之前和之后的科学都是在对应的时间范围内普适的 所以科学的基本前提反而并不是像你所说定得那么死的[捂脸]
改完之后的新认知还是回到了齐一律
所以科学是信仰吧。
科学是一种信仰上开的花。
休谟的这一哲学思想。科学界是比较接纳这一思想的,举个例子,在诸如粒子对撞机的实验中,确认是否出现了符合预言的新粒子,采取的是一个“确定性”的概率的概念。 但是基督徒,会承认上帝是概率性的吗?百分之99.999999存在?我所见到的基督徒都说的是上帝是必然真实的。
科学信徒会接受齐一律可靠性只有99%可靠性吗?比如万有引力一百万次有一次不灵?
首先我不会预设“科学信徒”这一和宗教徒对标的概念,否则讨论没有意义。 其次,这一部分人坚信某个理论是必然的 并不影响我的论点,也就是科学侧和宗教侧都有这样的人,但是科学侧推动发展的这一群人是不会陷于这样的泥淖的,这就是科学的本质,观察和归纳,其实即使某一区域的物理法则和地球不同,也不会影响科学去重新探索。但是宗教的本质是不允许这种情况的,从教宗到平信徒,是不会接受不完整的上帝的。这是本质区别。 科学家当然希望能够找到描述一切的大一统理论,将这种希望作为一个目标去努力,确实很容易形成一种信仰某个概念的假象。其实,我觉得对于某一终极问题的可能答案的信仰不是迷信,因为不涉及对于实际问题的干涉。
你觉得科学教徒会认为齐一律是泥沼?会整天憋着要找到齐一律的破绽抛弃齐一律?
观察客观世界,建立模型,再用模型去推演,最后回过头来解释客观世界。如果说有人迷信科学,他应当迷信的是“这世界上的一切都有规律可循”
问题不在于世界是不是一切都有规律可循。而是哪怕一切都有规律可循,是否意味着这就不关上帝的事了。 规律明摆着放在那,人也做不到用它实际的指导自己的生活。举个例子——要指导择业,怎么指导? 即使有可靠的研究表明“未来三年计算机业的岗位数将增加两倍”,也不代表人选择进入计算机业是正确选择。——没人会研究这人是否适合干计算机业,研究也不会有结果。 科学永远不关心具体的人、具体的事。 也无法关心。 不是它不关心,而是它实在关心不了。你想一下——要扎扎实实的研究“【我】应该做什么工作”,要得到任何有实际意义的结论,是一个多么大的工作量,是一个多么庞大的研究项目,涉及到多么复杂和庞大的数据(很多数据还不可挽回的存在重大缺失),而且这个研究【必须在你做出决定的期限之前完成】。 你看看有多少巨头企业经过极其严谨的调查和研究作出的产品决策结果迎头惨败,就知道这个研究的成效如何、成本如何。 也许科学不是不想,但不管它有多想,科学也【无法】关心个人的具体问题。几乎是一个问题都关心不了。 成本效用法则彻底的遮断了这一可能性。因此科学无法成为人的拯救者。——它可能对人类社会和企业有利,但对单个的人,则几乎可以说是一个敌人。你们没发现吗?
科学精神是怀疑的精神。在某个时间科学可能有某些具体的理论,但这些理论不是让人迷信而是等人去推翻的。
迷信科学是指相信一切问题都可以科学解决。这种人根本就没有真的试过用科学解决实际问题。
说真的,这些只是常用的假设(需作适当弱化),算不上必要前提。
是么,可复现性并不必要?
可复现性不必要。科学的准则是,实证证伪理论。完成这个任务不需要可复现性。如果一切都不可复现,那么大大方方承认(暂时)未发现规律就好了。 如果可复现,每一次复现都增加了理论的可信度,但是无论复现多少次,都无法证实理论。
我觉得你需要复习一下基本的科学哲学和科学方法论。到底科学是什么东西,哪里是科学的起点和前提,你需要好好的再看看。
说教无用。你的话我原话奉还。
请说明为什么阴阳五行理论不是科学理论,谢谢 你只需要“大大方方承认未发现规律”? 我再问一遍——实验检验和可复现性对科学到底是不是必要属性?到底是还是不是? 如果你要回答不是,请给出一点实例,让我们来看一下“不需要验证”的科学理论是什么样子。
阴阳五行可以提出明确的可实证预言吗?
可以啊,天阴则雨嘛。阴天下雨见过吧?
219 宗教思想史;宗教学史
220 佛教
关于因果报应——一锤定音的告诉你,如果是谈现世报应,不存在。你所观察到的因果报应机制,实际上是一种心理错觉。是因为当事人的盼望和等候所注定实现的一种幸存者误差。行善与善报、行恶与恶报之间,在现实世界并没有什么高可靠度的联系。但这并不意味着不存在某种机制,在将不符合它的事物一一翦除。譬如,不遵守交通规则的人,有很大概率死于交通意外。做事不预先加以匡算准备的,大概率事情不顺利且失败率高。这样的“因果报应”是存在的。而且它的规则是不容人去构造的。这些才是自然律——或者换用一神论的语境说——神的律法。
问题
「因果报应」真的存在吗?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/20969503/answer/546896914 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #因果报应# 一锤定音的告诉你,如果是谈现世报应,不存在。 你所观察到的因果报应机制,实际上是一种心理错觉。是因为当事人的盼望和等候所注定实现的一种幸存者误差。 没有应验的因果不会被传说。应验了的——甚至是编造的——案例,则会被广为传颂。这只是一种大众心理机制所必定引发的集体幻觉。 行善与善报、行恶与恶报之间,在现实世界并没有什么高可靠度的联系。 目前逻辑上通畅的因果报应论,都不得不借助超现世的彼岸部分补足。要么是六道轮回——现世确实没报应,而是放到它死后入畜生道、修罗道。又或者转世投胎,去当了穷人或者家畜。 又或者借助基督教的天堂地狱最终审判概念。 这是目前“依靠报复实现公平”模型唯一能在逻辑上说通的理论。因为公平正义这个概念对人类太重要,所以既然这是唯一说得通的逻辑,也就带同着佛教和亚伯拉罕诸教兴盛了几千年。 这个模型的一大好处,就是很便于植入某种设计好的道德观。我可以主张任何道德观,然后依靠因果报应理论得到完美的解释。 譬如,我们为一个战斗民族设定一个明显邪恶的道德观——凡没有杀过人的,都要遭报应。那么我们很自然可以观察到若干没有杀过人而日子过得很糟糕的例子。于是我们可以指着他们说——看,遭报应了吧? 如果我们遇到了没杀过人而又看起来生活不太糟糕的呢?我们有几大手段可以补足——第一,扩大“报应”现象的搜索匹配范围。比如他自己没事,但是他儿子倒了大楣,那么ok,又应验了。儿子没倒霉,孙子倒霉了,那么ok,又应验了。子孙三代一点大楣不倒,在古代社会是很困难的——事实上在现代社会都很罕见。 这样已经把“未应验率”降到了很低的限度了。这就像求雨,你等得够久,一定灵验。 嫌这还不够的话,自然还有地狱、畜生道、投胎为奴这些信念补足。 看到没有,其实因果报应论只有中性的工具性质,本身是与价值关无关的。换句话说,如果纯论因果报应,则任何一种价值观都能完美的解释。因果报应本身对于什么叫做善,什么叫做恶,并不表态,甚至对什么叫善报什么叫恶报也并不表态。——你怎么知道没有人认为在战场上死于非命是一种幸福的事呢?看到吗?这未必就是恶报。让某人发财,对这人也未必就能算善报。 换句话说,“因果报应”是一种“思想性价值观增强器”而已。是一种对人的思维缺陷的巧妙使用。 但这并不意味着不存在某种机制,在将不符合它的事物一一翦除。 譬如,不遵守交通规则的人,有很大概率死于交通意外。做事不预先加以匡算准备的,大概率事情不顺利且失败率高。 这样的“因果报应”是存在的。而且它的规则是不容人去构造的。 这些才是自然律——或者换用一神论的语境说——神的律法。 编辑于 05-16
回评
虽然我点赞了,但其实我的想法和答主不一样,我觉得“现世报”反而是比较真实的因果,远比来世真实。我认为现世报可以理解为在人际交往中付出善意和恶意后遭受的反馈。社会学家一起不是做过模拟实验吗,混合“无论何时都付出善意”、“上次被背叛这次就作恶、上次被善待这次就为善”、“无论何时都付出恶意”的模型进行试验,最后发现付出善意的样本更有可能在实验里获得高分。这也算是一种现世报吧
社会学家没有在纳粹的社会里做这实验。那样会得出非常不一样的结论
那你就等于说释迦摩尼说妄语了。 你说的那些有道理,人们也喜欢乱扯因果,不相干的因和果乱拉到一块儿。可是你的一锤定音还是有些武断。 现世报不总存在,但是存在。也不都是幸存者偏差。细的因果人难以看出来。我用心努力学习,结果成绩提高了,这类粗的因果看不出来吗?
努力学习,成绩就会提高?意思是成绩不好的都是不努力学习咯?你确信这成立吗?
230 道教
240 基督教
240 基督教总论
关于基督教立场——不断的劝解,但不剥夺并且捍卫着人犯罪的自由,谦卑的期盼是自己看错,殷切的关注他人可能的损伤,自强不息以拥有足够的能力,以便在做出选择的人们真的意识到自己的选择带来的痛苦时加以抚慰和拯救,向他传递上帝曾如此给予你的仁慈与宽容。这才是基督的方式,基督教应有的方式。
问题
如何看待美国阿拉巴马州通过法案,禁止几乎所有堕胎情形,包括强奸和乱伦怀孕也不允许堕胎?
据华盛顿邮报14日报道,美国阿拉巴马州议员通过法案,禁止几乎所有堕胎情形,强奸和乱伦怀孕也不允许堕胎。据此法案规定,仅当存在挽救孕妇生命的必要时,堕胎才能得到许可。该法案与美国联邦最高法院承认堕胎权相冲突,但仍将送交州长签署。 做个补充: 法案中规定如果医生协助堕胎,最高可以判99年,这个比强奸犯的判罚还要严厉。阿拉巴马作为共和党传统州,也是美国南部保守的代表州之一。 这次投票的议员,全部是男性,他们在争论女性是否有权自主选择,的确令人觉得难保客观。 相关问题美国禁止堕胎会否刺激大批美国剩女,未婚先孕者来华居住找接盘侠?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/324473155/answer/685753199 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 在这里我们谈论一下基督教立场的问题。 但我们要谈的不是关于堕胎的观点问题,而是关于基督信徒是否应该为自己的信条寻求立法的问题。 实际上这才是最根本的问题。 各种教派当然都会有各自的观点。这不只是基督教有,伊斯兰也有,巴哈伊教也有,印度教也有。谁没有自己的意见?谁没有被别人看作岂有此理的意见?又有谁没有权利去在公共政策制定中争取自己的主张得以实现?又有哪个政策不是自有一群激烈的反对者的?若是要设定“如果有大批人反对就应该自己知趣”的规则,你也许“解决了”堕胎问题,但你却推开了一个宽得多的地狱之门。 所以,问题不在于有自己的立场,也不在于这些立场是否被他人接纳,而在于几乎所有群体都会不假思索的认为“如果我们的价值观变成一种人人都需要遵守的法律,将是一种显然的胜利”。甚至,更彻底的,很多群体在实践上直接将“有一天我们要按照我们的价值观制定一部包罗万象、无一遗漏的法律,且要让全人类都必须遵守”作为终极追求。 如果你不小心,你将会认为基督教也应该这样。 但是这是违背基督教的根本原则的。 为什么这么说? 第一,基督教本身是因着反律法主义而生的意识形态。它从骨子里、从整个心灵深处的反对将人类置于严密的律法管束之下。 它根本就不相信完美的世界是一个充满了精确到毫米毫秒毫克毫升的法律的世界。恰恰相反,它所追求的世界理想是一个人人都以爱为中心、以至于完全不必有任何惩戒性的人间律法存在的“无法世界”。 基督教从根本上就不认同人应该或者有能力掌握对他人的审判权。一切的审判都应该由上帝来执行。它对于法律的立场,仅仅是“因怜悯世人的软弱,不得不依赖法律的强制力来安抚自己精疑不定的的困惑心灵,出于同情而妥协”。尽管这软弱的依赖者之中也包含了自己,但却并不意味着多设立一条限制人的自由的法律就不是基督教的遗憾。 虽不能至,心向往之。 基督教对于改变他人行为的一般方法,从来就不应该是“禁止别人做错误的事,如果有人做错就惩罚他,再做错就毁灭他”,而是“我们的判断力有限,并不足以判定他人的作为到底是对是错,因此我们默认主张自由,且时刻准备着用自己的力量和资源为人类因自由而犯下的错误做弥补和挽回”。 基督教不可能通过禁止他人信仰其它信仰来繁荣昌盛,因为这样做本身就是对基督教导的背叛,是抛弃自己的生命和灵魂。 人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?(马太福音 16:26 和合本) 基督教也不应试图通过剥夺他人犯错的机会的方式来拯救世界。因为那必然将因为教派领袖无法摆脱的原罪而将世界送入深渊。不许他人犯下自己眼中的错,本质上是不允许他人脱离你自己的错,强逼他人犯下你所认定的错。 即使教宗与枢机的总和,也并不等同于全知全能和全善的上帝。即使是古往今来全部的神学家相加,也不可能指出什么至真至善完美无缺的道德准则。 因此,基督教没有任何合理的理由、也没有立场去推动任何一种符合自己审美的限制性立法。 这就是政教分离原则的神学根源。 基督徒如果成其为基督徒,首先就应该承认自己无知。既然承认了自己绝对无知,又凭着什么去禁止这人做这个,禁止那人做那个呢? 不错,基督教有自己的信条,但这信条要如何适用,并非仅仅依靠教派内的一致意见就能代言神的意见。信仰坚定者应该理所当然的看到——若某种办法是错的,那么这办法就会因着自然法则的不可抗拒的运转而受到损失。并无人力额外阻止或惩罚的必要。一切人的干预,最终是因着人的软弱,担忧因此而造成的损害自己无法承受,因而不得不背弃完全由上帝掌握的道路。 基督教应该谋求的是全人类对爱的信仰和信心,对爱的法则的熟练掌握,从而借着人类的成熟,一条一条的移除那些为了防范最恶劣者于是也捆绑了最优良者的律法的绳索,最终把人解放出来。 基督徒每天应该思考的是还有哪条法律应该移除,如何让人类成熟到足以移除它的程度,而不是有哪条禁令又可以创造出来,如何让所有人都不能做某事。 “以设立禁止性的普遍立法来扩大自己的信条的规戒能力”这种事,谁都可以做,唯独基督教最不该做。 因为那是在背弃自己的理想。 你们的使命是做人的解放者,做人类自由的支柱和护卫,而不是相反。 第二,救恩之可贵,是因为人的罪得赦,那就意味着人必须享有“足以犯罪”的自由。将人的自由剥夺至无犯罪的余地,则人就已经被杀死了,救恩也就被毁灭了。 对他人自由的限制,理应完全撤除。仅仅是因为人的软弱,所以才不得不加以限制。提高这一限制绝非基督教可以去追求的目标。 若是将人装进铁处女里,不许丝毫的动弹,人自然是不会犯罪了,但若是上帝认为这是一种可行的道,还会轮到人类来替他代劳吗? 上帝不是将所有人装入铁笼,而是派遣耶稣来传下劝说的话语,并且让独生子担当世人的罪而死,上帝在这个问题上的态度还有丝毫可推诿曲解的余地吗? 如果基督徒要立法,只可以立下约束自己的法,不可立约束别人的法,因为设立约束一切人的法是上帝的特权,只有全知全能且全善的存在能无罪的担当这个权柄。 别的宗教可以寻求用自己的信条立法去约束一切他人,唯独基督教不可以。 凡如此寻求的人,都不配在十字架上牺牲的羔羊面前站立。 你可以出于自己的理解去反对堕胎,你可以拒绝服务于堕胎的人,你可以不邀请堕胎者前往你家里做客,你也可以不向堕胎者付出你的友谊。作为基督徒,你有你的自由和权柄。 但当有人想要立下某种法律剥夺人“犯下堕胎之罪的自由”,你们不应该跟从。 因为你们立誓效法的基督没有这么做。 不断的劝解,但不剥夺并且捍卫着人犯罪的自由,谦卑的期盼是自己看错,殷切的关注他人可能的损伤,自强不息以拥有足够的能力,以便在做出选择的人们真的意识到自己的选择带来的痛苦时加以抚慰和拯救,向他传递上帝曾如此给予你的仁慈与宽容。 这才是基督的方式,基督教应有的方式。 也只有是抱着这样绝不寻求暴力禁止的立场,你才可以以一个必然偏狭、片面、短视的凡人之身,放心大胆的持有你的价值观、在你的权柄范围之内尽情的反对或者支持你反对或支持的一切。 因为上帝也给了你这样的自由。你没有僭越这自由的边界,你就可以相信由此所未能避免仍然遗留的错误将是受到上帝看顾的。你可以不必战战兢兢的怯于持有任何立场,你也才能从精英的统治之下被上帝解放出来。 因你不禁止,所以你可以反对。你的反对,不允许追求升格为禁止。 你们若是遵循这个法则,那么你也会自由的主张堕胎是否有罪。 你们不遵循这个法则,就算在堕胎上站在了取悦人的一边,你们也会将别的偏执推动成别的新枷锁。 而且你们已然背叛了基督的道路。 神将为你们垂泪。 编辑于 2020-07-08
回评
有点意思,有些观点赞同,比如赞同恩典,反对律法。但是你没有考虑到婴儿的生命,美国人反堕胎的根本原因不是想改变别人的想法,或者限制他人的自由,是要拯救那些被杀死的婴儿生命。
我不认同未出生的婴儿算生命
說句可能遭雷劈的話,這些胎兒的命運是最不用擔心的。墮胎在基督教的立場看來肯定是犯罪,但誰也不能因自己沒犯某一種特定的罪就看不起別人。所以這個立法,保護的實際上是那些為難的醫生。 但是,最起碼對我個人來說,反對一切立法也是不可取的,要努力讓世界變得更好也是基督徒的責任哪,立法絕對是可行的手段。比如人口買賣這種犯罪,立法應該可以保護更多人,這種情況就值得努力爭取。 另,匿名也能謝邀?[飙泪笑]
立法并非收益。这个我将来专门开一章说明
从心所欲而不逾矩。
不寻求禁止,不诉诸强制,是自由的持有一切偏见的资格。
请教答主另一个问题可以吗? 因为我不是基督徒,所以想问一下, 不应试图通过剥夺他人犯错的机会的方式来拯救世界。这句话, 就是对于恶人,就比如那种很坏的连环故意杀人的犯罪人员,又应该是怎么看呢?
反对和制止他的具体行为,和剥夺掉他这样做的可能性,这是两个概念。 另外,你可以看看这个—— https://www.zhihu.com/question/20760322/answer/588405939(关于原罪)
想提一点异议:站在未出生儿童的角度,他们的生命权谁来保护?保护每个公民的生命权不是一个现代国家的基本责任吗?作为一个对比,在同性恋婚姻合法化这件事情上,我觉得所说的犯罪的自由意志更适合一些,我也可以接受这个观点。但是堕胎这件事情还涉及到关于无辜的生命,而不仅仅是个人道德。
其实站在基督教立场,婴儿生死最无碍,因为一定会上天堂。这里其实是在“拯救活人”。
你这个天堂的概念的圣经根据在哪里。这个世代结束之前,人死后是去阴间。这个世代结束是千年国,之后是新天新地。圣经里从来没见过死后上天堂这个事情。只有得胜者才能够在新天新地里做君做王。另,你对胎儿的这种说法的圣经根据是在哪里?
对与不对,只有上帝裁定。
嗯你说的对。但是在公开场合,打着神的旗号,宣称自己的想法就是圣经的解释,这是不是不太对。在使徒行传里,保罗在公共场合要许拿细尔人的愿时,主也打断了他的行为。因为保罗把旧约和新约混在了一起。我的点其实不是想说你这个说的到底是不是真理,只是我们在说这些话的时候,实在是应该要注意。不要忘记主说过从口出来的能污秽人。
我从来不会说我说的这个是真理。信徒们要习惯“谁说的都不是真理”这种困境。 不能因为这个困境难熬就走不该走的崇拜人的道路。 对或者不对,其实人真的看得明白的时候自然明白。
关于基督教意义——我只打算说一个简单的逻辑问题:为什么举出“有信仰基督教的弱国”,可以证明“信基督教的强国之强不是因为基督教”?前一个命题即使成立,何以可以证明后者成立?要反驳一个什么东西,先想想你的反驳逻辑本身成不成立。我不是只批评反方,实际上正方也一样。要“科学的证明”基督教的作用是净正面的,也必须做完全一样的实验才行。所以,其实双方都没有什么真正可靠的依据,你们只是在抡起自己的愿望互砸。
问题
如何反驳论调「发达国家所以发达是因为信基督教」?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/60390999/answer/625440549 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 我只打算说一个简单的逻辑问题: 为什么举出“有信仰基督教的弱国”,可以证明“信基督教的强国之强不是因为基督教”? 前一个命题即使成立,何以可以证明后者成立? 举例——有人也锻炼身体,但从来就没举起过一百斤的杠铃,是否可以证明施瓦辛格的强壮不是因为锻炼?是否可以证明锻炼对身体健康没有好处? 拜托,那孩子有先天性遗传病,要不是一直锻炼增强体质,早就死了好吗? 有人有饭吃还是死了,是否可以证明活着的人不是靠着有饭吃? 你们拿来举为反例的那些国家,你们想过他们要是没有基督教是什么样?真的确定变强吗? 要例子?有啊——委内瑞拉,从天主教主导的意识形态转向了你们最喜欢的方向。现在作为世界石油储量最丰富的国家之一,超市里连面包都买不到。这难道可以说明那啥那啥那啥吗? 乌克兰,欧洲的粮仓,并入苏联后多次饥荒,饿死240万-750万人。如何?按你们这种不过大脑的逻辑,那会推出什么结论? 你们要拿“一种意识形态下有弱国穷国和糟糕事实”来证明“该意识形态不会是一国强大的原因”,拿出这个逻辑前仔细想想你们在“打击了基督教”的同时,同时摧毁了什么。 来,请阅读以下名单——柬埔寨、老挝、阿富汗、柬埔寨、蒙古、也门、阿尔巴尼亚、索马里、埃塞俄比亚、刚果、莫桑比克、贝宁、安哥拉。 朝鲜。 要反驳一个什么东西,先想想你的反驳逻辑本身成不成立。 如果这个逻辑能力都没有,还是不要探讨这个问题比较好。 —————— 然后我们来谈论这个问题——假设有一种实验能确切的检验基督教是否有利于社会发展,这种实验要如何才会拥有绝对的有效性? 只有一种可能——你构建一个平行时空,从某一关键时间点开始,让一个位面的某国走上基督教道路,另一个位面则走向另一条道路,然后等到两个位面的人类都最终灭绝。 然后你可以开始分析数据了。 除此之外,任何结论都不过是在宣扬自己的猜测,在宣扬自己相信什么,在拿“我觉得”当作某种有分量的真理。 我不是只批评反方,实际上正方也一样。要“科学的证明”基督教的作用是净正面的,也必须做完全一样的实验才行。 所以,其实双方都没有什么真正可靠的依据,你们只是在抡起自己的愿望互砸。 但这愿望还不到二两重,你们知道自己像啥吗? Two high school cheerleaders got into a pillow fight. 编辑于 2019-05-14
回评
如何证明发达的信基督教国家发达是因为信基督?
这个只有等人自己慢慢讨论。我只是反对抖机灵自以为“显然”。
罗马帝国,信基督教之前拳打地中海沿岸,信了之后嘛,,被蛮子们按在地上摩擦,来,您反驳一下
这还不简单——如果没有基督教,根本就不会存在可被蛮族入侵的罗马帝国。在那之前就解体了
题主是问:发达国家之所以发达,是只因为信基督教。这个论点是否成立? 答主你回答的是:基督教可以造就弱国,也可以造就强国,(因为强弱另有别的原因,不在于信教),但是信教对某些细枝末节问题有好处。
仔细再想想。 打个比方,中国当然会认定中国强大是因为社会主义。一个国家的主流意识形态当然要成为这个国家关于自身强大的解释的中心。这肯定不会被认为是“枝节影响”。
关于上帝——上帝的人格化,是人出于自身局限而自然而然出现的人对神的简化。神通过允许人的生存而背书了这种简化,并在人漫长的历史之中一点点的通过人类的命运在修正和丰富这简化版的内容。问题从来就不是上帝是不是非人格化的存在。因为上帝本来就“是非人化”的存在——如同动物本来就是非视觉化的存在。问题是以人格化的方式去认知上帝是否仍然是有效的——或用神学的语言来说——是否仍是被上帝许可的。讽刺的是,人类所倍感沮丧和挫折的神“格的模糊化”本身恰恰是“人格模糊化”的有效的、准确的应用。镜子的“模糊化”是本身就是正确的,是被允许的,本身就是被安排的。你可以理解为神认为人类已经成熟到应该认识到、也应该开始承受祂的复杂性的时候了。于是祂通过向人揭示了人的复杂性而揭示了自身的复杂性。
问题
什么是人格化上帝,如何看待人格化上帝?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/21737073/answer/637934118 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 开宗明义——上帝本身当然是非人格的,将上帝人格化是因为人类自身的局限,这并非是因为神就是如此。 举个例子,因为人类眼里只看得见可见光,于是我们眼里的动物的模样就是一个具有硬边缘的物体。假设我们的“视力”是一种磁场探测能力,我们看到的将会是一个个磁力环绕的“丝线团子”。假设我们的“视力”是一种回声探测,我们看到的动物会是一个个移动的、闪烁的“波阱”。 这三种“视觉”,分别是动物的光觉化、磁觉化和声觉化,那么动物的存在到底是光觉化的、还是磁觉化的、还是声觉化的呢? 当然都不是。很显然,存在性不受感知性的约束。 人类、电鳗、和蝙蝠都生活得灵活自如,他们对于世界的认知是截然不同,也都各有偏执。问题的核心不在于你是否偏执——因为你是能力有限的存在,你对任一事物的感知都不可避免只能偏执,在偏执这条上你根本没得选择。 要害在于,这种“偏执”是不是被允许的。 无效的偏执将导致你的灭亡。只有“有效的偏执”,才能引导你与你所认知的事物有效的互动而维持你的生存。而有效的偏执所必然残留的偏差,则要在生存的前提下不断的通过挫折得到引导。所以认知才是一个旅程,而不仅仅只是个到此一游式的快照。 上帝的人格化,是人出于自身局限而自然而然出现的人对神的简化。神通过允许人的生存而背书了这种简化,并在人漫长的历史之中一点点的通过人类的命运在修正和丰富这简化版的内容。 这是一个漫长的过程,经过过去几千年的修正(事实上,如果从人类意识到自身的存在那一刻开始算起,可能已有数万年),这一简化的结果已经从非常朴素的喜怒哀乐嬉笑怒骂的“我的威力强化版”状,熟成至了“深不可测、威不可当、能不可度”的“非人之人”。 ——一个人自己也陌生的“人”的形象。 这与其说是神格洗去了人格的色彩,还不说是人自己对人格已经感到了困惑。不是神已经非人格化,而是人格本身已经变得太过于复杂,已经不再是幼年的人类所认知的那样简单了。 人对自己是如何样的存在感到了困惑,进而对透过自身反射而看见的那个存在产生了更大的困惑。当自身清晰时,那映像也是清晰的,虽然依那个映像而行事有各种的坎坷,但只要自己没有灭亡,就总可以因为某种成功而印证那映像的有效性。 但当自身模糊时呢?当你自己在裁决善恶时也感到踌躇、知道自己的好恶不足为凭、有时全无任何逻辑可依时呢?比如当你意识到电车难题的存在时呢?意识到民族国家正义观的困境时呢?意识到人类价值观的偏执与相对性时呢?那个映像的行为也就因为这面镜子的模糊而模糊掉了。 你的挫折感挥之不去、沮丧感无法克服,你就有了“上帝是非人格化”的想法——或者“上帝不存在”的想法。 但你这样想是问错了问题。 问题从来就不是上帝是不是非人格化的存在。因为上帝本来就“是非人格化”的存在——如同动物本来就是非视觉化的存在。 问题是以人格化的方式去认知上帝是否仍然是有效的——或用神学的语言来说——是否仍是被上帝许可的。 讽刺的是,人类所倍感沮丧和挫折的神“格的模糊化”本身恰恰是“人格模糊化”的有效的、准确的应用。 镜子的“模糊化”是本身就是正确的,是被允许的,本身就是被安排的。你可以理解为神认为人类已经成熟到应该认识到、也应该开始承受祂的复杂性的时候了。于是祂通过向人揭示了人的复杂性而揭示了自身的复杂性。 祂当然知道人类会产生以“神是非人格化的”为名,实为“神是不可人格化的”(甚至“神是不存在的”)的妄念偏觉。 但祂显然也知道自己完全不必担心——因为祂根本就没有给人类设计“视神而不见”和“非人格化的理解神”这两种能力。 人类的意识是不可能不在自身身上反射出神的映像的,就像纯银铸就的太湖石,没有拒绝映射外物的权利一样。 人也不可能做到不以自身为神的基模,因为人类所能遇到的一切事物中,最接近神的复杂度的事物只有、而且永远只有自身。 一个存在,你必然看见、也只能以一种方式看见,争辩它是“非视觉化”的,是没有意义的。 这才是神为什么“一定是人格化的”的本质。 不但历来如此,而且将会永远如此。只要人成其为如此之人,则神必为如此之神。 因为这是神所安排的偏见。 编辑于 2019-04-07
回评
你大可以随便选几篇看完再说。随你的便。 你想批评,当然需要对你所批评的东西有个基本的了解,否则你的批评是没什么意义的。 118篇短答案还远不能真正概括这个延续了几千年的意识形态的全貌,但如果你连这点了解都不做,那批评是没有实际意义的。
不就是超验那一套嘛。说白了就是设计一套故意排斥人类感官和认知验证的体系进行“证伪不了就算证实”的诡辩。比如你说有天堂,但要死后才能去,而且平时你肉眼凡胎看不到。那我能观察到天堂吗?不能。我能理性证明天堂不存在吗?也不能。好,既然你确实跟我说的一样不能观察到天堂,也不能证明它不存在,那它就是铁板钉钉的有了。所以上帝牛逼666,兄弟你信就完事了,想那么多干嘛。 拆这套话术也容易,就是抓住它其实就是一套“意淫出来的空想设定”这一点,不纠结过程,直接怼结论:不能感知不能证伪的东西也有很大可能就根本不存在,这些乱七八糟的玩意儿都是你们编出来的。 总之不要被教棍带入进超自然叙事中,用自然和现实的语言和逻辑怼就完事儿了。
你还知道是“很大可能”而已啊
哦,原来你也承认“上帝存在”这事儿是“很小可能”的了?那不就得了。你买了张彩票,然后就以一定会中头奖这一前提来规划预算和生活,那肯定会出大问题,也会让人怀疑这人是不是精神或者智力方面出了问题。 任何一个有正常智识的人都不会做出 把极小概率事件当成必然发生的 这种蠢事儿,那样无论在思想还是实践中会引起极大的偏差与损耗。更不要说搞精神传销,拉羊入伙让人家陪你赌这亿亿万分之一的可能,既不道德,也没脑子。
你出生的概率有多大?你算过没有?
为什么陨石总落在坑里?
你不知道你在说什么
你不就是想说我出生概率很小,但还是出生了,所以上帝存在概率很小但上帝也会存在嘛,简单类推,我明白。 然而不同的是,我的出生,或者说存在,是可观测,可感知,可证明的,一言蔽之,具有可验性。正是因为可验性的赋予和实际验证行为的干涉,才能在我存在或不存在的概率云分母上坍缩出一个具有实际意义的分子来。 而上帝这类虚构概念在设计上就排斥验证,不具有可验性。没有可验性,没有有效的实际验证行为及结果,就不仅不会存在分子,连分母都不会有,比零还零,完全无意义。所以结论上帝不存在,这东西就是你们瞎编出来的,结案。 当然神棍此时又可以继续加设定吹牛逼,比如上帝超越了人类的逻辑与数学概念,它有更高层的逻辑之类。反正神棍的一切思想前提就是“假装祂存在”,然后对一切叫醒自己的企图进行对抗,这也算是一种自娱自乐的方式吧,sigh.
我只是想说——“可能性很小的东西就没有意义”一说是很荒谬的 https://www.zhihu.com/question/288403977/answer/658358536 解决一下这个问题
不是可能性小所以无意义,是连可能性这个意义本身都不存在,不适用。既没分母又没分子,哪儿来的可能性?严肃讨论上帝存不存在就跟严肃讨论一堆随机生成的乱码的修辞手法一样。 说“可能性很小”是为了语意和逻辑严谨,实际上就是不存在,和柯伊伯带的红烧火鸡一样,比那可能性都小,就是根本不会有的意思。
回答一下上面那个问题
关于你的问题,“活死人策略”是“不好”的本身就是人的判断,甚至是你的私人判断,你无法证明那跟神有什么联系。但就算让你知道数前几十亿年,数后几十亿年的历史,你也无法对他者施以“证明”。况且,一件本来“无需证明”的事却要搬动证据不是很荒谬吗?所以所有人格化的神都只能属于那个人自己。当我不认同人格化,而且这对我来说是真实,我就跟你在不同的世界。你能解决这个问题吗 这时候,倘若你试图把我的质疑定义为“恶”,那还是坍缩回你自己的判断里,也是不一定跟神有关。更严重的是,如果两个意见不同的人互相定义为“恶”而互相讨伐,那他们自己就违背了自己的信仰。因为他们在同一个世界,神自然就是同一个,但造成了这样的结果,难道说是信仰驱使的吗?如果信仰驱使的对别人定义的“恶”这种行为还是能被定义成“恶”和“迷惑”,那么这整个意义体系就会崩塌,毕竟相当于自己信的就是“恶”。所以应当承认,人自己是又善又恶的,但靠看自己,看善恶判断,那是看不出神的。神的实例只能靠神迹的那一刻,脱离那些时刻的一切都是人自己傲慢的编造 又或者可以更简单一点,别人跟你都不在同一个世界。按非黑即白的人格化方法,人的交流就是互相亵渎对方世界的过程。这很“好”吗?
老兄,解决不了活死人问题,你就解决不了“没有希望的人为什么不去走私、贩毒、当杀手赚快钱,如果要被抓就索性自杀或者拉人同归于尽”这样一个极端现实的社会问题——你难道有能力杜绝出现适应社会失败的人? 我打过一个比方——你要反对飞机必须装引擎,当然可以。但你必须另外设计一种动力。这不是“引擎派”在苛求你,而是【重力】对你的要求。 你似乎觉得只要你争取的指出引擎派没有超然地位来批评你的不同观点的资格,你就可以免于回答这个问题了,你就犯了最根本的错误。因为虽然这个问题是引擎派提出,但却是替【重力】提的。 你的飞机不装引擎,你要怎么防止坠毁呢? 你的大桥不做桥墩,你要怎么防止它坍塌呢?
当把意见不同的人当做“恶”人,会导致意见不同的双方互相攻讦,攻讦过程中这两人都变成了“恶”。所以只有放下人的傲慢,不把自己的定义当做神的定义,那才能避免这种结果 这种以己代神的傲慢在历史上导致的流血可比向死而生的那些现代人导致的流血多几个数量级了。按需要论据的方法论,这就是证据。这个证据和现代的证据冲突了,难道还不足以证明试图用证据接近神的这一切都是人自己的妄想吗? 如果你坚持要把现代的这种问题诉之上位,那就会回到过去因为意见不同互相讨伐导致更大量流血的时代?你怎么选择?请看清楚我说的话,别复读,不要回避这个问题
你想消除意见不同互相讨伐?那么怎么解释中日战争?中越战争?怎么解释红色高棉? 有什么证据可以证明去掉了有神论就可以消灭战争。 在“把与自己意见不同的人当成恶人”这个问题上,无神论并没有更好的表现。 完全没有更好一点。 “飞”对应的是“维持社会运转”,你说为甚么要“飞”? 至于说“傲慢”问题,你还是认栽吧——是的,人类傲慢,很可惜,这无法通过你的方法消除。 人类不可能不“傲慢”。 比如现在的你,又如何不是傲慢?你自己觉得可以证明你不傲慢的那些证据,只要你有真正严谨的自省,你会发现归根到底那些其实都是站不住脚的。
我只字没提无神论。我前面说神迹只在存在的那些时刻可被识,而其前后的描述都可被看做是编造。这个答案下的问题是神的人格化。我指出这种方法导致大规模流血,而你所说的战争的诱因其实就是这种人格化方法的等价。我可没完全回避我傲慢的这个可能性,而恰恰人格化这种方法,让人导向回避自省的危险 社会运转是人的意志,但是阻碍社会运转的存在又何尝不是造物?在给他们分“不同”的过程中,就暗含了允许其中一方无须自省的操作 所以你这理由看起来是更陷于现世的功利主义了,因为人不爽,所以人有权去定义什么。 而因为“无法完全放下”而选择“不去作放下的努力”,不也是在你的描述中被反对的吗? 如果你不理解我说的以己代神为什么是跟意识形态等价,那我可以说个现在被用得更多的词,就是“观念” 所以说这根本不是消灭有神论和无神论的问题。恰恰,我认为,无论哪一方,都需要摈弃人格化方法。而至于这是不是真理,不由我决定,我只是宣示我这个意见的实际存在。所以我的宣示有自反性
定义一下,什么是你所指的神迹?
神迹就是人直接对神的感知。人是无法从“同类”里面感知到东西的,所以即使在都是造物的前提下,也还是需要“与日常彻底相异”的东西。 共118个内容,请指出哪个让你觉得能回答我的问题?之前你是直接把我当做马克思主义无神论者了吧。这种认知偏差下你觉得你还能用自身来给自己的发言背书吗?所以请贴文字
从这里你就完全搞错了。神迹在神学上根本就不是这个。
那你试试把你记忆中的定义贴出来,就知道是与不是,为什么大家理解有这样的偏差了嘛。为什么不贴呢? 从小了说,我就算把神迹定义成“xxxxxxxx”,然后我体验过。那我也是说了一个实在的东西,只是这只有我知道,你不知道。 这是语言上的问题,跟那个实在的存在无关。那是不是大家都指那个。不是的话,大家其实分别指哪个,这是要弄清楚 那我也用一下你的方法论,只要证明我的定义与理论都是正确的,你只需要遍历这个宇宙所有的空间与时间就行了,我宣称整个造物为我背书。你要去验证一下吗
那就涉及到了“对方的讨论价值”。要看我觉得你是否是一个高价值的说服目标。 你的价值够高,那么我就愿意付出相应的成本。但从你的讨论习惯来看,我觉得这个够呛。
请问我们在讨论什么问题?“对方价值”?哈哈,微不足道的我居然能有被包含在这种叙事的可能性,诚惶诚恐。行了,敢情您是搞政治的。说到底还是在争符号权力和各种现世权力,对神真的有兴趣吗?我个人认为不见得。 就实用主义的那些历史来看,没有一个定理的确定不是够呛的。不用如此的只有不用证据的东西。你这么一说其实已经陷入了我的说法了。说到底还是真香
所以,我必须满足你的要求?这就像你要跟爱因斯坦谈相对论,爱因斯坦给了你《相对论》让你自己看了再说,你不要,你要他专门教你一遍。要对方把你感兴趣的专章专节标出来给你,否则就是没有诚意,是这样吧? 你没觉得这样做有什么问题吗?
所以我让你遍历整个宇宙去验证我的说法又有什么问题呢?你还从中体会不到什么吗?那就是不确定性。给我相对论我一定会看,因为里面指明了解决什么问题,用什么方法。我看不懂的话,那是我自己的问题,知识量储备不足。而且论文里出现不是广泛使用的概念,都会标明引用自哪里。别说隔行如隔山了,同一个学科里都有很多分支,所以为了说理顺利都会这么干。而你呢?是叫我去看完所有你的东西。在这个公共场所别说同一个学科了,大家从观念上都可能差距极大,这还不准确引用还叫好好讨论? 而且,你都会说“对方价值”了。所以我不就说了吗?按你对我身份的认知错位开始,你的权威性就没了,你还让我去翻你的图书馆,阁下反过来觉得如何呢?
https://www.zhihu.com/question/320546412/answer/660623082
那么让“活死人”的数量不要增长到影响社会稳定可以吗?不用“杜绝”失败者,而是控制其数量,减小其危害能力,这样的思路可以吗?
死亡是终极失败。现代化造成了一个人口出生高峰。这个婴儿潮在八十年后会变成活死人大潮。 没有办法避免。
关于上帝——看得见一条斑点狗在正午阳光下斑驳的树影里徜徉的人举手。 很好,记住,上帝就是这条“斑点狗”。 站在有神论的视角,人是因为能最敏锐的、毫不困难的看见各种各样的“斑点狗”,才有别于其它一切动物与无智能的存在的。
问题
怎么证明上帝是不存在的?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/21446833/answer/545409161 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 我们来探讨一下“上帝”的存在性问题。 先看下图: 【配图1】 图里有什么? 看得出来的举手。 很好,你们很正常。 很简单,过不了这个测试的动物,没能进化成人类。 在一切意识形态出现之前,连人类都还称不上人类之前,“准人类”的最基本的智力的最基本功能,就是做到你刚才做到的这件事。那些还不成其为人类的祖先如果普遍看不出沙里的蛇,草丛里的老虎,显然是没有机会进化成人类的。“智能”的最起码性能,就是能从“知觉”之中感知“异常”。 我们的大脑如何感知到这个画面里存在值得注意的异常,这至今是一个谜。这也是强人工智能至今迈不过去的坎。我们在目前弱人工智能里做的一切努力,都是作了弊的——我们首先会用小纸条告诉我们的电子造物“这个是异常”,甚至是“这个是xx异常”。 人类始祖是近乎随机被制造出来,然后靠死亡测试筛选下来的。注意,当我说起先祖,我并不是在说类人猿这么近的前代。我指的是鹦鹉螺、菊石乃至三叶虫的时代。 它们只是对概念的“分辨率”比较低,但是它们也一样遵循同样的考试规则——看得见吗?看不见,那就byebye了。 这就是智能的元本质——发现“异常”的能力。注意,这“异常”不是智能体自己定义的,而是“自然”通过淘汰机制强行嵌入的。 我们如果失去发觉异常的能力,我们将不会有任何的智能。因为一切在我们眼前都会是无意义的像素组合和震动组合。其中的任何一个部分也不比任何其它的一部分更有意义。白天与夜晚,不过是温度亮度不同的随机事件,我们将不能意识到它们之间存在“差别”。如果我们捕捉不到“差别”,我们就无法构建任何概念,无法构造任何概念之间的联系。 OK,下面看这一幅图 【配图2】 这是什么? 不着急,再看这一张: 【配图3】 这是什么? 是随机斑块,对吧?不错,有人能从这里面看到河马、鳄鱼、乃至飞机、人的瞳孔。但是你心目中的“异常”探测机制还没有被说服,对吧?大体来说,这是两片混沌,任何对它们的定性,都仍是牵强附会的。能解释其中的一个斑块,但若是按照这个解释,这两张图的其他部分就解释不通。于是你的大脑拒绝接受这些假说。 那么,看看这张图: 【配图4】 你看见了吗? 这张图还是“随机混沌”吗? 看得见一条斑点狗在正午阳光下斑驳的树影里徜徉的人举手。 很好,记住,上帝就是这条“斑点狗”。 认为这张图只能准确的描述为“黑色不规则斑块组合”,主张“‘斑点狗’只是巧合,是人的幻觉和希望所构造出来的意识形态构建”的人,当然并不算错。 但是看见了斑点狗的人,也没有疯。 站在有神论的视角,人是因为能最敏锐的、毫不困难的看见各种各样的“斑点狗”,才有别于其它一切动物与无智能的存在的。这是人的智能的根基所决定的。勾股定律是条斑点狗、牛顿定律也是条斑点狗、供求关系也是条斑点狗。 “上帝”也是一条“斑点狗”。 (出于对阅读能力实在捉急的小朋友的同情,补上下面这一段) 人类究竟是什么?人类是涵摄能力冠绝于一切造物的造物,是万灵之长。人类不仅仅能本能的发现草丛里的狮虎,还能发现昼夜、季节,能发现板块漂移,能“看见”时空连续体。如此之强的灵感之冠,不能从对历史的观察中产生“上帝”的直觉,是违背基本逻辑的。 强行主张“我就是看不到”,这要么是不诚实的,要么意味着这个个体是否有能运转的心智都很有争议了。 但是,看见了,仍然相信这仅仅是无意义的随机斑块,这可以成立的,是可以自洽的,于是也就是在技术上可行的。 只是,again,看得见的人也没有疯。 这斑块的形状、分布,其中对比最强烈的的部分,这两类人应该有共识——拒绝客观世界的基本图景,势必要被自然淘汰。这样就产生了邪教。正教与无神论之间就黑白斑块的分布与形状本身(亦即世界的物理层面)是没有争议的。如果这图转化为一个迷宫,那么对“从图上A点到B点,不触及黑块的最短路线”的求解,正教和无神论者得到的答案将完全一致。这就是为什么说正教与理性毫无违背——也只有满足这一基本要求的,在将来无限的未来里才能一直存在,才有机会成为正教。强行抹去某些不喜欢的斑块或者改变其形状的,将会发现它们所遵循的迷宫路线会让他们触礁死在荒岛上。上帝早就淘汰过他们的祖先——那些不管因为什么原因看不清图的存在。亚伯拉罕诸教能撑过三千四百年风雨在今天还保持几十亿信徒的规模,认为他们是在“完全不具备理性认识世界的能力”的前提下全靠运气,这显然是蠢人梦话。 诚实的有神论者与无神论者在黑白斑块的分布与基本形状问题上,将永远而且必须有共识——除非他们有人不诚实。这也是现代社会能够兼容多种信仰体系,承认和接受信仰自由,却又能有效的处理实际事务的原因。 看懂了的话,就不要再指望能“根除有神论”。你就是把他们杀光,把他们的著作烧尽,你也会有一天听到一个清脆的童声——“好像有条斑点狗耶”。 只要人类成其为人类,人类就能看见神。至于祂是不是“真实存在”,这个看见是真实还是幻觉,或者更进一步的说——是把这感受当作幻觉更好,还是当作真实更好,这是另一个问题。(动量是实际存在的吗?) 但不要对有人觉得这里有一条“斑点狗”觉得太惊讶。 不觉得的,才奇怪。 编辑于 01-01
配图1
配图2
配图3
配图4
回评
有一点诡辩的感觉
那你找出来哪句不是事实吧
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什么问题不是认知问题?什么叫“客观存在”?共识?什么叫共识?世界上还有共识这种神奇的东西?你年纪太小,才会以为“共识”好像满地都是。实际上我坦率的告诉你——现实中不存在任何共识。除了“数学”这个完全构建的主观存在物。不过我预感到你肯定又要吵着逼我给你上哲学课,所以我还是提前拉黑算了。你还是多读几年书再回头看,不然你根本不知道自己在说什么。
你说什么?数学是主观存在物简直天秀,我想了想该怎么反驳你,但是该吐槽的点太多了 我觉得不如你再回去多念几年书,哈哈,数学是主观存在物还行
你读书太少,少到根本无法明白这里在说什么。少到了你不明白自己不明白。而且你几乎没有调查的习惯,否则你稍微调查一下就会知道我不是你这么容易可以评价的。
他的意思呢就是说这斑点狗啊,不是随机形成的。是有一个更强大的存在在世界外操作。有灵性的人呢,就能看见这种操作。普通的人呢,就觉得这就是自然现象。就好像火山爆发一样,有的人就觉得是神在搞,有的人就觉得纯粹就是自然现象。 两种都可以解释也,而且都没什么证据。 不是应该看到黑白点儿的才见到有神么?就好像在我的世界里面,所有人看见的都是方块儿,全都是各种有意义的方块儿像斑点狗一样。。突然有一个方块人看见的全是代码,他理解到的,原来我们所看到的各种方块儿原来不是世界的本质啊,原来世界的本质是各种代码呀,我们居然生活在一个网游里。作者你这是搞反了吧。
你多学几门学科再来看。看懂这个比喻没那么容易。看不懂多读书
你的结论的确是事实,但不能回答题主的问题啊。
可以啊,我都说了是主观感受而已了嘛 ;)只能帮到这了
从斑点狗说起吧,人们之所以看见斑点狗,是因为斑点狗是现实中存在的东西,所以会脑补出来。 但谁在现实中见过上帝??? 所以他们见到什么东西,会脑补成上帝形象? 那么他们脑补出来的上帝是什么样子? 当然是诡辩了!!!
你觉得为啥人类看上帝觉得上帝像个人……
没能认出那条蛇的人就没机会进化成人。我觉得把人换成其他动物也是对的,比如鹰或者猴子?诡辩者,一开始就在下套。
……你的逻辑能力很神奇
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你果然比绝大多数人都聪明。恭喜恭喜,佩服佩服。睿智睿智
这张图是咱们教科书上的典例..。 我想神原本就是无所谓有,无所谓无的。但是有和无里 正因为不能互相否定,才有神。哪一方把哪一方否定,都是狭隘的..都是『不理性的』。 但是在观测薛定谔的猫的时候,为什么人没有这样的自觉呢?难道俯视就比仰视尊贵吗?
在视觉心理学那边借的。实在懒得做图
很深刻 很值得思考
其实无神论和有神论在最高理智水平上只有一根头发丝那么宽的、无关紧要的差别。但是迈过这根头发丝,会多很多很多故事情节,很适合剧荒的人。
那这个神的概念就该归哲学家管了。。。那把它称为神和把它称为意大利面学派还有区别么。。。 事实上现象主意不就说的这事么。。。
你说的对,所以我理解的神学(即以人的理性认识神)里,耶和华,道,第一因这些不同的名字其实指代的东西都一样,所以我觉着理性只能证明有“第一因”存在,而“第一因”究竟是不是如圣经里所说的,人格化的上帝,上帝究竟是不是耶稣,这些问题我觉着理性上是没法证明的,只能靠“信仰”,即不能完全说服理性的相信。那么这种“信仰”也就没必要用理性来讨论了。
第一因当然与圣经的字面意义所说不同。这有啥奇怪的。本来基督教的上帝就不是那样。
感觉你说的这个“神”更像是一种泛指,并非针对基督教、伊斯兰教或犹太教。应该说,你把这几个一神教的“神”都包含在你的概念里面了,对吧? 如果这样的话,那其实我觉得更类似于自然神论概念上的“神”吧。 而且老实说,我其实还蛮好奇真正的无神论是怎么鉴定地相信无神论的?因为,上帝这东西,没法证明有,也没法证明无。所以简单地说无神论,貌似也不太说得过去?
只要那个动作是have faith in,那么这种信心不需要靠证据。无神论和有神论都是无法靠证据排除的——就像我的比喻里提到的,他们看到的画面没什么不同。一切证据都在画面里。而对这个画面的观点,却在画面外。
其實我一直想說,have faith in這種動作本身就不具備可討論性,所以我們只要在源頭上直接把使用這種方法得出的結果定義為錯的就行了。
那么,你怎么确定你选择的职业是对的?也是循着错误的方法选的吗?还是说你有一种不错误的方法,指导你做了这样的选择?
我可能確實無法找到正確的方法來指導我選擇職業,但我可以通過分析排除無法得出正確結果的方法。這一定是可以做到的,放到這個問題之下也是。
其实你的选择只是一个“暂时最不坏的选择”,并不是“正确的选择”。You are exactly HAVING FAITH IN YOUR CHOICE, right there.
我并不是通過faith來得出這是一個暫時不壞的選擇,我已經強調過是通過分析,分析的依據一定是客觀事實。
你过个几年,失一次业,再回来看。
我这个表达的确是指着一切一神论而言的。但是其实泛神论只是没有意识到把一个单一的至高神切割成无数“小神仙”是个无法发展更高文明体系的死局,其实就构建文明这一基本需求而言,泛神论不是同等级的参与者,可以忽略不计。
我的神学观很复杂,你有兴趣可以翻一翻我的其他答案,其实是一气贯通的。
这几个千年教派说它们“缺东西”,是真的很难的——没一个是吃干饭的。不过这问题很难用短篇幅谈论。
如果是这种意义上的“上帝”,无神论是无所谓否定不否定的。我们反感的是宗教,是有组织的一群共同认同图中是狗的人,尤其是他们还试图给不认同是狗的人传播狗论,宣称不认狗的人有罪,甚至要消灭看见北极熊的异端。
你是在说红色高棉么
有没有上帝不重要,你永远可以通过不可知论为上帝留个位子。关键是,为什么这个上帝得是基督教定义的那样,别的都是邪说。为什么玉皇大帝不行,为什么阿弥陀佛不行,为什么飞天意面不行。这个问题才是使得本来虚无的神学变成了一种现实中的话语权、乃至皇权的关键
谈不上“非得”。基督教排在前面,只不过是基督教功夫下得深而已。这就好像在问“为什么第一名非得是张小明?” ——没什么“非得”。
我没理解错的话,你是在说“基督教努力,所以万能的是耶和华”?我能理解为这就是基督徒的信仰吗
你理解错了
又看了看,有疑惑,有神论,无神论既然都是对的,为啥要有相信有神,就像空间中以太的概念,为什么要找一套不能证伪的理论认同他,那我可以说世界上有鬼,只不过鬼只能观察,一定不能影响现实世界,你没法反驳;但是,同时想到,为啥有神论能存在并且繁衍,有鬼论不能?
你这个还算问对了问题。 这是另一个问题了。
我在答案末尾添加了几个答案集。这些答案集里的答案跟这一篇有呼应关系。 坚定的“无神论者”们,能攻破神学答集里的任何一个的任何一处,都足以对这个答案构成真正的反驳。(虽然我不知道这么中立的答案有什么可攻击之处) 欢迎挑战。不过我希望你们多看几个,不要总是拿高中教科书当核武器用,浪费精力。你们也可以召唤你们心目中的大神帮手。 只能帮你们到这里了。
无神论者其实是个伪命题,因为真正的无神论者难之又难,且门槛极高。基本只有尖端量子物理学者才能做到。大多数人只是反基督反宗教,亦或者是“科学的忠实信徒罢了”。所以大部分情况下,基本就是个站队的问题,答主你科普这些没用的。就是个屁股的问题,就和豆腐脑甜咸派还有主机pc党一样的,没结果。
有一定用。我写这个集子的目的之一就是反傲慢。基督徒可以随便拿去怼那些低端“科学”黑,一怼一个哑。也可以拿去怼白莲基督教。也是一怼一个哑。 怼哑了,也许可以救人一命。
傲慢这事更多的是靠自身经历体悟和学习获得的。强求不得,每个人都有自己的轨迹,求同存异就好,怼人这事我觉得本身就挺傲慢的。最后你说救人一命?救谁?怎么救?
在这里留下了深刻印象的人,将来遇到过不去的坎再来看这个夹子,就会明白了。
坚定的答主,你先试着攻破有茶壶在小行星带绕着太阳转的理论吧 笑
你怎么知道真的没有?我换一个说法——你信不信正有间谍在美国活动,而美国一点证据也没有?
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神迹?世界是上帝创造的话,你再想想什么叫“神迹”?你还要怎么复现?你手里的手机能打出字来都是神迹。
把科学成果归功于你的妄想,可以的,怎么不归功给你那条无中生有的斑点呢?反正都是你妄想里的东西。
科学成果归功于妄想?哪一句让你理解出了这个意思?
考虑可证伪性啊混球
哦?你以为科学考虑了全部可证伪性?我看你们根本就不知道科学是什么
看到什么都无可厚非,然而他们强行让我认为这是一只狗,信有神论并没有问题,但组织起来的宗教信仰都是毒药,他们在用一条狗占据你的画面。
你的意思是,这条斑点狗需要人强迫你你才看得见么?要是没人强迫你,你就看不出来?
你的核心论点没问题,但是那张图的论据…… 吃蛇的鹰鸟也可以看出这“异常” 被蛇捕的小虫也过得了这“测试” 更不用说,古猿虽然愚笨——蛇他们是认得的。
又不是只有这一关。
有意思,很有意思。 按照这样的观点,科学与神并不冲突,而且低层次的一些问题也可以得到完美的解答,不错。
本来也不冲突。
最多只能说暂时不冲突,当神真的出现且不是宗教中宣称的神时,冲突是显而易见的
你是指“云端显圣”吗?
就是说,于有神论者而言,神明是反映在感觉上的,存在于感官察觉的范畴(纸张或者位图描述的斑点中被识别到的狗的图案),而不是如感官中所描述的物理上的存在(一条客观存在的狗)?
你总能看见的东西是不是存在,这是另一个问题,
能被观测往往同时意味着能被测量,与这部分而言其存在性显然。需要讨论的是其符号表示(那些图案被识别成一条狗)或者其本身(一些斑块组成的图案)哪一个是第一性的,也就是“那是条狗,画在一张纸上”还是“一张纸上画了一些斑点,组成一条狗的形状”。
这个问题既重要,又不重要。其实最重要的是接受这个假说到底会带来什么样的后果。因为大部分人会接受它是一个可以预料的、难以抗拒的事实。
把神作为一个主观存在,那么在你的立场里面当然不可能驳倒他的存在,就像兔子永远追不上乌龟一样。 但是作为主观存在又有一个问题,既然你认可主观存在的理念和人的经验有关,这样一来就回到原来的问题,神是人所抽象出的理念,具备自然客观事物具备的特点,神应该是人对自身理念的异化,如此是否自相矛盾?如果按照你对钻石的类比,一个主观存在又是如何在被认知之前存在的?如果没有人的理性和经验,神这一主观存在就是虚妄,那么又谈何于人之前存在然后再次被人认识? 我看到你的答案说过“一些非经验的发现”云云,然而很遗憾,非经验的有那么一点水平的科学发现是不可能的。你甚至很难举出恰当的例子。我不知道如果认为人的认知建立在经验上,理性则更多的是抽象出的经验的“理念”,这种想法又有什么不妥?
我有点拿不准我理解了你的意思。你能重新组织一下语言先只针对一个点吗? “一些非经验的发现”语境是什么?上下文?
大概是一个问题“科学家怎么做出很大的发现”吧,懒得翻了。 我针对的一个点:认可主观存在就要认可神是人抽象认识的理念,是人的异化。
首先,神无法是人的异化,因为神是清晰的,而人是什么则是模糊的。你无法从一个模糊到自己都说不清自己是什么的概念里“异化”出一个新的概念。第二,两者不同而有关联,也还有一个谁异化生出谁的问题。我给你一个简单的思想实验——你相不相信如果有外星文明,只要有文明可言,对方也将会有全知全能至高造物主的概念?在所有的基本要则上,这一概念将与地球人全然无异。换句话说,如果你考虑谁依赖谁而存在,事实上上帝是不依赖于人类存在的——就像万有引力定律和圆周率并不依赖于人类存在一样。有无人类,祂都在那里。所有的智慧生命都会不可避免的发现“全能造物主创造一切的理论不可证伪”这一现象。当一件事物拥有了这样的属性,它已经拥有了绝对公允性——也就是我们所说的“客观性”。 再说一遍,“全能造物主创造一切这一命题不可证伪”本身是一个【客观现象】。
神是清晰的,正说明他是可以被理解的,也就是说明他的一切存在于人的经验里被抽象了。一个定律,或是圆周率本身是规则,我不认为规则因为被人认识了就是一个主观存在。但龙这样一个理念离开了人,就会在这个世界彻底消失,因为他并没有客观存在。地球上任何一个文明几乎都有抽象于现实的图腾,难道这些图腾就是不依赖人存在的吗? 如果这是一个客观现象,而你在回复我的时候则说到神具备的是主观存在性。这是否构成矛盾呢?
你不觉得按照这个“离开了人就绝对消失”的标准,一切人类的概念性发现都会消失吗?美学会消失、道德观、伦理观、正义观也会消失。另外,你有什么把握认定圆周率就没有消失呢? 不矛盾。因为“主观存在性”是第一位的,是底色。客观性实际上是被加冕了的主观存在性——它因为具有极大的共识而被作了特殊标记。敷了“公允性”的膏油,作了王。
美学当然会消失,美的发生首先观察者很重要,朱光潜的书开篇即是。道德观伦理观本身在时代演进中就变得很多,本质是人抽象的行为规范罢了,人客体不存在了,行为规范又有什么意义呢?
这就是我们的一大出发点分歧了——我很赞同柏拉图的直觉——“理式”才是真正活着的,我们只不过是印乐谱的纸。音乐并不是谱子的奴隶,谱子才是音乐的奴仆。人类在现代化时把一切都人本化了,却无法回答“人是什么”这一问题。只解构了一切,却什么也没建立起来。存在主义这种东西是根本抵挡不了即将到来的价值观危机的。毒品、娱乐主义、享乐主义也无法有效的麻醉这空虚。
那,神是什么呢?鸟是什么呢?我只是觉得对于任何一个事物发问,都会有无穷无尽的回答,没有一个能被所有思考都认为合格的回答,我想这不代表我们无法回答“人是什么”,而是没法回答“xx是什么”。 如果认为是理念异化出客体,那么什么创造了理念?好,是神创造一切。那么神的理念为什么能凌驾于其他理念之上使得其他理念被创造呢?最原初的神的理念我们为什么能说我们能认识得很清晰呢?
我还没有写完全部答案。写完了你这些问题会有回答
一个回答可踩遍欧陆哲学和分析哲学的各个大佬,基督徒真是谜之自信。
你让他们活过来自己说呗
我没有让他们活过来的想法,上帝可以让他们活过来吗?答主,罗素的学生现在还在牛津剑桥,你自己敢于同他们辩论吗?
让他们的学生来呗。 你恐怕更不知道
"那么对“从图上A点到B点,不触及黑块的最短路线”的求解,正教和无神论者得到的答案将完全一致"问题是无神论可以给出求解的每一个步骤,这个步骤也可以被任何人学习然后成功用在其他地方,而所谓“正教”里面一百个人有一百种自己求解的方法,而且不能被其他人学习然后成功用在其他地方。这就是“正教”的劣势,无论多麽有可能还是有道理都没法总结出方法来产生价值。
你没看懂
我简单点说吧,图片有一条斑点狗,科学根据四条腿,狗的体型判断那是一条斑点狗,”正教“说那就是一条斑点狗不为什么(或者其他的原因),如果有1000张相似的图片,科学可以根据获得的信息来判断更多,四条腿有那么一些可能是狗或者猫,如果体型大一点就更可能是狗,而狗也可以有很多种,比如那是一条中华田园犬,或者那是一条哈士奇,”正教“说那些都是狗,或者可能把猫看成狗(”正教“不能告诉我们他们是基于什么来判断那是一条狗还是一只猫)。如果看现成的列子,科学虽然不能百分百解释人类起源,但科学告知我们如何从胚胎成长然后生长成胎儿,而这些理论放到每一位妇女身上都准确还可以避免不必要的牺牲,增加婴儿存活率,”不同宗教有不同解释,有人说女娲捏土造人,有人说亚当夏娃,先不说谁对谁错,就说到底是科学的方法能够有价值还是宗教的方法有价值。
你没有看懂这个比喻。但很难解释。过些年你要是记得,可以回头再看
那你可以回答我这一句吗?到底是科学的方法能够带来价值还是宗教的方法带来价值?
米开朗基罗的画和巴赫的音乐有没有价值?
对少部分人来说是有的可以是因为调节心情,或者对画作的收藏心里,又或者希望了解另一种曲风,画画所用的颜料,音乐搭配的曲调,两者创作背后的原因都还是有价值的。
……你高兴就好吧
换句话说,你们的神只存在于自己的眼里,神就是那只只存在于各人想象中的斑点狗。
你怎么区分想像与抽象的真实?万有引力定律你为什么相信是真的?要知道热气球可是往上飞的,降落伞下落的加速度可不是G。为什么各种相悖的现象没有妨碍你相信万有引力定律是真实的? 你觉得“你的”科学是只存在于你的眼里么?
因为我能按照别人的研究结果去重现科学中的任意一个细节,你可以重现宗教里的神迹吗?
你真以为神迹是指“不符合自然规律的事”?那只是国内为了抹黑宗教而做的庸俗化的宣传,根本就不是基督教的神学观。真是这样,牛顿还研究个什么劲?还每发现一条数学法则自然法则就激动得赞美? 【世界存在规律】才是神迹。【自然规律才是神迹】好吗? 你们只知道随着宣传起舞,其实根本就不知道自己在说什么。宣传中的所谓宗教,和真实的宗教完全是两码子事。宣传中那个,又愚昧又残暴,简直生活不能自理,跟抗日神剧里的日本鬼子似的。 问题是——这么一个连路都走不直,墙都看不见的“怪物”,怎么做到几十亿信众、多国元首都手按圣经宣誓就任、法庭上手按圣经宣誓、军队遍布随军牧师、基督教国家把亚非拉按在地上摩擦、大学校训大堆大堆“上帝是我们的荣光”? 这不觉得矛盾吗?解释一下为什么是传教士入侵,而不是儒士让西方社会心悦诚服,纷纷皈依? 整天脑补自己最正确,有什么意义?
笑话,只有你能忽悠数以亿计的人?伊斯兰不行?文ge不行?忽悠得多就是对的?
忽悠两千年看看。忽悠出几个强国看看
世界上现有强国,哪一个都与你的主无关。无不是摆脱了你的斑点狗,任由它在身后吠,用神棍编不出的科技兴盛起国家。
你随便问个美国人看看跟主有关无关。德国现在的执政党叫啥,查查看。 什么都不看,自己塑造一个世界来证明自己的偏见,这是自己坑自己。
噗哈哈哈,你要搞笑能去别的专题发么?世界上有几个科技出自你的教?知道你的教等于和你教有关?信教等于成果就是你的?笑话。
你真的对科技史无知。你所学习的各种带名字的定律,前面的名字基本全是基督徒。
一个不信自然却宣传世界由神创造的群体,居然有脸跟我宣称人类从自然中总结的规律是出自他们之中的。自然科学里可没有一个神字,没有任何一条斑点狗能混在里面,你是忘了你们的教义还是其实你也看不见什么斑点狗?
你可以自己查查牛顿、莱布尼茨、高斯是否认为自己的成果应该归功于上帝。 你认为不是就不是?
观点挺有意思的,也能达成基本共识。不过答主在评论区这个作风实在有点自视清高的感觉,实在很掉好感…《圣经》不是教导我们要谦卑吗?
我没时间满足挑衅者的自卑感。他们这辈子都在花时间喂养它,喂不饱的
我觉得你还是学学什么叫求同存异吧
我都说了你要看做随机斑块也没错了,还要怎么求同存异?到底是谁不让谁存啊?
儿童说出了真像:好像有条斑点狗诶。好像……。无神论者说,确实好像。就探究这个好像的背后,非要弄一个清楚。有神论者就直接将斑点连线成狗,告诉儿童:就是这样子的了,此为狗。这就是两者认知的一线区别造成的巨大的主义差别。难道这是本文的中心思想?
有神论者没这么简单
很有启发,也有困惑。看过很多答主的答案,答主的答案言语之中很多都离不开上帝,一方面答主的答案很有很有说服力,我在实践中也观察过,体验过比如财富观;但另一方面我对于上帝这个词确实有点主观色彩上的抵触,我想这是因为从小受到科学教育的关系吧。 今天看到这篇文章,有点浅浅的感悟:科学、艺术只是揭示了世界的一部分“真”(或者说客观规律,真理等等词语),而上帝只是这个“真”的另一个称呼不知道可以这么理解嘛?
【作者点赞】
“奉天承运皇帝”,“老天爷”,“都是天意”,“冥冥之中自有天意”,“天机不可泄露”,“朕乃天子,朕即君父”。 其实中国人很早很早就接受了世界上有上帝。 但中国接受不了的是我们中国人要接受别人的上帝。
曾经中国人也不接受“别人的科学”“别人的医学”
科学可以一定程度上地帮助我们准确做某样事情。 神学呢?
你似乎认为基督徒一定不会用科学。你的认知根本是错的。
那,就我的理解而言,神学除了作为一个优雅的公理体系之外别无用处。
人没有关于人的经验?上帝是人在自然中看见了一个理想的“人类”投射。我并没有在解释上帝的“客观性”——我根本就不认可“客观性”这种概念。祂是人类不能自制的会看见的东西。这就是它的存在性——一种主观存在性。但你要是想得够深,就知道所谓的“客观存在”本身就是个靠不住的假说。
客观存在靠得住靠不住,其实取决于你的哲学信仰吧?在马哲范围内,它认为客观决定主观。我反正是没见过有马哲学者认为客观是靠不住的。如果你是在追求一种终极的哲学,你的这种观点也无不可,但首先这种所谓终极应该也是有一定前提,基于某种学派的吧?认为第一性是客观还是主观的不同学派,我不知道他们如何才能统一意见。或者我们认为其中一种是伪哲学或许就好了吧。
马哲很快要遇到一个生死大敌——VR 你想得太短了。真的要搞哲学,要把现有的出现苗头的现象推到想象的极致加以解释。VR、AR、MR、数字化生存这些东西已经慢慢的在模糊真实的概念。你账户里的歼星舰是否算存在?
存在不存在,取决于你说的是客观还是主观。客观上肯定是不存在的,主观上嘛,大家开心就好不是?我的意思是,无论主观还是客观,都必须有一个存在基础。假设存在一个虚拟世界,电和设备就是这个vr存在的物质基础。或许我们这个世界也是一个vr,某些学者逻辑上也论证过,逻辑上我也认同,但客观上还没找到证据支持我们依靠"外世界"的某些基础而存在不是?那么同样,在我们创造的VR世界中,其中的"我们"处于我们处境的思考下,他们也可以认为他们的世界是真实的。这种认识我认为也没有问题,就像你认为斑点狗是神迹,我认为也没有问题,因为逻辑可以自洽。无论讨论科学还是神学,只要逻辑自洽就行。那么我们反对神学到底反对什么呢?其实就是因为随着科学和社会的发展,客观上神学变得逻辑上自相矛盾,主观和客观在某些人看来达不到统一,所以就有人反对神学。逻辑就是一切学说存在的基础。那么到底主观和客观逻辑上相互统一重要不重要呢?我想正反双方也是无法调和,所以哲学永远都只能充满争论,大家开心就好。
“神学自相矛盾”?还是被特定宣传所露出的那种神学自相矛盾?你分辨过吗?
讨论哲学,必须有前提。比如我们可能就对客观和主观的定义不一样。你认为马哲对客观的定义对吗?如果不对,那么你跟马克思主义者争论就没有前提,没有意义。但是如果你不推倒马哲(任何哲学学派都一样)的哲学基础,那么推到它是基本不可能的,除非出现颠覆性的证据。 就像你这篇回答,在我看来自成体系,逻辑自洽,也是极好的。但因为你不能颠覆马哲的一些基础观点和定义,所以并不能改变我的哲学观。
我没有颠覆什么哲学体系的打算。我打算消除的,是因为傲慢而生的、本不该有的仇恨。有神不比无神优越、无神也不比有神优越。两者对称而平行,彼此的差异应该如同这幅画的两种观点一样无关紧要——重要的是斑块本身的形状与分布,而不是对斑块的观点。或至少首要的应该是前者,而不是后者。
所以你看,虽然我是无神论的,但作为一种学术讨论我也能够友好的与你的观点共存不是?学说可以有派别,但不应该有权威。关键是你的逻辑能够自洽我就觉得没有问题。但是,如果我作为社会主义国家社会管理者,我一定是要旗帜鲜明地反对你的观点的,不然就会威胁到我的合法性。这叫做屁股决定脑袋。我站在不同立场就会对你有截然不同的态度。所以有些人你看起来是傲慢,但未必不是没有原因的。
做不到立场中性,会少掉一半选择。在命运的挑战下,这未必是好事。最后的裁决者是历史命运
你这样说,就承认了是人从自身抽象出来上帝这样一个形象,不同于人的“理念”而是高于人的“理念”。这和费尔巴哈的观点有什么不一样呢?他就是人类根据自己的生活经验对自己本质的异化,是人的创造物反过来给人戴上精神的枷锁(这是在历史上出现过的,我并没有贬低其的意思)。 如果没有想要论证客观存在,那么即使是玩语法来反驳都是对的,因为同为文明的造物,“神”晚于语言出现,是被用语言描述的。
不一样的地方大了。并不见得钻石是挖掘出来的,钻石就是人埋那的呀!
我不太清楚您这个例子是不是经过了这方面的考虑才举的,所以我说一下……这个狗准确来说应该是一只“小猎犬”,然后它似乎是一张小猎犬的黑白照片处理过后才变成这样的,所以这张图上毫无疑问是有一只狗的。而我现在的问题是,您所说的上帝到底是图上由色块组成的那只狗……还是位于本来的照片、或者被原本的照片拍下来的那只狗呢?要是您并不是基于这张图确实有原型的想法来考虑,那么如果把例子换成树皮上自然形成的被认为近似于人脸的图案,会更加接近您的原意吗?
并不是毫无疑问。花点功夫去增加黑白之间的灰度细节,完全可以让你看到别的东西。更何况,这就算是非常相似,也不能认定就是,譬如火星人脸,还不是惟妙惟肖。
是这样的,我说毫无疑问是建立在它确实有狗的照片作为原型的基础上的,我想如果单论这张图的话,的确可以说大多数人都会觉得它很像一只狗,但是不能说它“就是”。那么我猜您想要说明的是,把观察到的各种现象用自己的想法加以解读是人类的特点…?宗教为生活中的现象赋予意义,和我们辨认符号、解读画面传达的信息是差不多的原理,这样的吗?
在信息之间寻找模式就是人类的全部智能的本质。因此,会不停的看见“上帝”这个模式是不可避免的。 我暂时只论证到了这里。要想看其他的论证,你要去看我的神学答案集里的其他部分
我大概也是这么理解的……其他的回答我也看过了,就是在这一篇不确定我是不是真的看懂了您的论证,所以就冒昧地回复了x非常感谢您的解释……
我的用意并不在于要建立有神论的绝对优越性。我只是打算说明无神论并不具有绝对优越性。 我反对的,一向是披着各类主义、信仰外皮的白莲教。
神出自于宗教,而宗教不如科学严谨,所以我选择相信科学,对宗教持怀疑态度
看看我全部的答案。宗教比科学严谨的多。科学只是宗教严谨习惯的衍生品。
宗教只是逻辑自洽,那不能称之为严谨,能逻辑自洽的东西太多了。 而科学,除了逻辑自洽,还与实际相结合,可谓来源于实践,指导于实践,与我们的生活息息相关。 所以就我个人来说,我不反对信宗教,只是我自己不信
那是你没有到感受到这个必要性的时候
已加入怪力乱神收藏夹 谁创造了你的神
这就是你能问出的最好问题?给你个机会重问
就问这一个,懒得问别的。你可以不答,请随意。
OK,那么我回答你——不晓得呀。 如果你不知道某物何来,那么某物便不存在么?
哦 所以为什么人类和世界是被创造的
哦 哦?那么为什么世界的物质都来自奇点?在明知现存物理规律并不存在于其中的时候,为什么大爆炸理论断言这些物理规律是来自爆炸?而不是从什么超次元“传送”来的?而是从奇点“展开”而来的?所以为什么人类和世界是被创造的
因为所有的计算都指向奇点这个最优解,并且在奇点这里遇到了“天花板”。天花板以外的世界,大家也很大方的承认自己并不知道。不知道就是不知道,但我们不会找一个莫须有的神来顶包。毕竟如果加入“神”这个元素,就必然要讨论谁创造了神,而你肯定也明白这个问题是根本无解的死循环,也是一切信神者避之不及的话题。
所以?你是认为“绝对不存在自有永有的东西”?不先认准这一点,你可无法有效的论证“上帝之前必然还有他物”哦?那么,这个“绝对不存在”的依据是什么?因为你没见过?因为你不相信? 还是说,你要凭着”我没见过”这样的论据来“确信”某物不存在? 你觉得“不需要”,于是人类理当追随你吗? 你这跟站在新几内亚对着一群土著宣布“世界上不需要有羽绒服这种东西”有什么区别?
什么叫自有永有呢?以我不多的物理知识,大概也只有能量算得上永有吧,所以你的神究竟是天地间的物理规律,还是一个实体的存在呢
什么叫“实体”的存在?
区别在于,土著可以创造本民族的衣服,未知的民族也可以创造未知的服装。但羽绒服不是自有永有的,创造羽绒服的人也不是自有永有的。所以为什么要引入一个自有永有的神? 面对未知,无神者大方的承认我不知道,有神者则把它归结为一个自有永有的神。逻辑上孰高孰低,这应该是显而易见的。神创造了人,那么谁创造了神?另一个神,还是物理规律?如果是另一个神,那么一神论本身就是滑稽的,玉皇大帝倒是显得可爱的多。如果是物理规律,那大概神是某个自然起源的外星生物吧?
你在转移逻辑的楼层。比喻这东西是不能捡起来丢回去的。要丢也不是你这样的丢法。“羽绒服”只能用在你的“不必要论”上,你往“自有永有”上扩散,这是基本逻辑谬误。连这也需要提示…… “逻辑孰高孰低显而易见”?根据什么中立法则,可以认定无神论为高?我倒要见识一下你这个自信的来源。
所以什么是自有永有呢?
你搞错了无神论的基本立场吧?无神论者可不是在说我不知道,而是在得意洋洋的宣布“我知道没有”吧? 你到底是个无神论者,还是不知论者?你还是先选好坐席。 你到底是【不可知论】,还是【无神论】?
无神论者呀,科学未知的领域,我们归结为未知,而不是莫须有的神。语文不好的恐怕是你吧?如果你一直要玩这种无聊的贬低对方的伎俩,那不如就不聊了,可好? 科学的未知里,没有神什么事。
那么你那句“在没有证据的地方大方的承认不知道”是怎么成立的呢?你需要给出的可就不只是简单的怀疑了,现在你要承担举证上帝不存在的义务了。 现在开始列举上帝不存在的证据吧。让我看一下你的证据如何在逻辑上更加优胜,可以撑得起你这么多年的洋洋自得。 科学未知的领域里,真正没有什么事的当然只有科学自己。你这是【显而易见】的逻辑滑坡谬论 我只是疑惑为什么自有永有这样的概念有必要解释。我不太认为在这个问题上你基于语文的理解会有什么很大的问题。
所以,话最后还是说回去了,谁创造了你的不知道存在于哪里的神呢?不要用自有永有这样的话来搪塞哦。如果神可以自有永有,人为什么自然的从物质世界里“有”出来呢。科学未知,你归结于神,我归结为未知。在一片未知里,你们引入一个自有永有的神,并回避一切关于什么创造了神的诘问,这个游戏已经玩了几千年了,还真是经久不衰。
你归结为未知,那么就请以后老老实实说“我是不可知论者”。不要已发现无神论撑不住,就拉出不可知论来顶。我没有跟你讨论不可知论,我在好奇的是你的【无神论】的【科学依据】。你有,就请拿出来。“我承认不可知”并不支持无神论。 第二,只要你稍微用点心去真的看看宗教的立场,就知道人家几千年前就明确的说过——上帝的存在是人不可以确知的。人家一开始就知道什么叫因信称义。人家的主流一直都知道自己没有证据,只是【相信】。 真正高下立判的是你这种——明明【也没有证据】,明明【也只是相信】,明明【也是自我感觉没有信错而已】,却非要主张自己“显然更优胜”的行为。 你如果有上帝不存在的【证据】,你就拿出来。那样,你的确更胜一筹。 否则,你比你嘲笑的“仅仅只靠相信,就当成上帝存在一样生活”的有神论者,到底高明在哪里?
宗教的荒谬,就在于几千年前确立的因信称义,在什么创造了神这个话题上,几千年来的话术并没有什么变化。要指出上帝为什么不存在不需要什么证据,只需要这句信神者永远解释不了的话就可以。第二,什么叫不可知论,大概你还是要再去了解一下。话不多说,各自珍重。反正你们有神者也不在乎无神者的嘲笑。
第一,你也是在“因信称义”的选择无神论立场,对方有多荒谬,你就有一分不差、一滴不少的荒谬性。 第二,请你正面回答——你到底有没有可靠的逻辑和证据来证明神肯定不存在? 躲躲闪闪没有意思。 你到底是有证据证明“自有永有者绝不可能存在”,还是在没有明确证据的前提下【选择相信】祂不存在? 你要是回答不了这个问题,以后就不要天天假装自己依据十足,天天“鄙视有神论者的智商”。 哪怕你有一条说得过去的,你都可以拿出来。
因为你误解了无神论里面的【无】字的定义。【无】在这里指的是没有证据证明【有】,【无】指的是【有】的缺失。所以所有缺乏【有】的证据的时候,无神论者一律按照【无】来对待:没有证据证明里面有湿婆、耶稣、玉皇大帝,那么无神论者就认为这种情况下,湿婆、耶稣、玉皇大帝不存在。这一点无论何时都是统一的。世界上到底有没有一只会飞的猪?到底有没有超级赛亚人?到底有没有超级赛亚人骑着会飞的猪对着耶稣释放神龟冲击波?按照无神论者的逻辑,我们可以轻易地说:没证据的事就是没有。而有神论可以吗?不行。有神论是不可能使用“没有证据证明【有】,即相当于【无】”,这一套的,承认了的话那么他们的神就不存在了。可是这就暴露了有神论的矛盾之处:对于他们的神,他们是不会用这一套的,但对于其他的事情,有神论的的确确是用的“没有证据证明【有】,即是【无】”,这一套逻辑的。比如“超级赛亚人骑着会飞的猪用神龟冲击波把耶稣轰死了”。有神论者肯定会说这件事不存在。所以相比于有神论者,无神论者的逻辑是统一的,有神论者则是混乱的双重标准。这才是无神论者的优越之处
不要硬把无神论往不可知论里靠。无神论就是反神论。不可知就是不可知
不可知论者可不会使用“没有证据证明有,就是无”这一套逻辑。
无神论是不是主张无神?主张无神的论据是什么?
【无】指的是【有】的缺乏,我已经告诉你了啊
那么不可知论和无神论之间有何区别,甚至更深一点说,和“我们知道没有任何证据可以证明上帝存在,我们只是选择了信仰”的全体基督教徒有何区别?
区别在于无神论者的逻辑统一:无论何时用的都是“没有证据证明【有】,即是【无】”。而有神论者的逻辑是不统一的:对于他们的神,他们是不会使用这一套逻辑的,但对于所有其他的事,他们却又会使用这套逻辑:比如存不存在超级赛亚人骑着会飞的猪用神龟冲击波轰死了上帝。无神论者是逻辑统一的,有神论者则逻辑混乱。
哈哈哈,没有证据表明有,就说明无?哈哈哈哈哈哈 OK,我问个问题——你手里有150万零320天时的人类化石吗?有一块吗?为什么这时候你不说人类在这时不存在?
你的逻辑好像反了。是我们这种生物先存在,然后再被定义为homo sapien 至于你说的Homo Erectus,那确实是没挖出来的时候不知道有,挖出来之前也确实当做没有,而挖出来之后,我们才把它定义为homo erectus
你没有回答我的问题。
我回答了啊。你的逻辑反了。是我们这个物种先存在,再被定义为人类。
不过我可以很简单的告诉你最终的答案——无论何人,都有大批的毫无证据却相信的东西。这跟有神无神论无关。如果你要把“逻辑混乱”这种帽子扣在有神论头上,觉得“无神论者”就没这问题,那么你肯定要被很简单追问逼到死角。事实上,无神论者才是在对上帝这个事物应用双重标准,其原因根本不是什么上帝到底存不存在。
那里追问到死角了?你该不会homo sapien和homo Erectus都分不清吧? 没有证据证明有,即是无,这套逻辑无神论者当然可以使用,有神论者敢使用吗?
你还是多看看我的其他答案先。我的答案是一个整体。你在这个角上是看不见问题在哪的
你怎么知道我没看过呢?正是看了才知道你是那种书读得太少而想太多的人。缺乏很多具体的知识点,却望文生义地对着自己不熟悉地概念进行思维发散。你问我的人类化石的问题不就暴露了,你其实对生物学没什么知识,却硬要生搬硬套么?
这个我就不回答了。过些年你自然知道你这个时候犯了多么大的错误。至于你引以为傲的、以为我“肯定不知道”的“专业知识”,没你想的那么珍贵和深奥。你根本就不知道你在说什么,也并不知道我在说什么。你的信仰只是怀疑太浅的结果。几时你真的坐到审稿人或者答辩委员会席位上时,再来看这些话吧。
我费力,你不费力,你就没有资格分享我努力得到的成果。 相信上帝是人类愚钝的动物本能产生的错觉。 它只意味着被淘汰。
那就祝你武运长久吧
这个,无神论者对无神论者不需证明,无神论者对有神论证无法证明。
这就未必了。毕竟有神论是“默认设置”。
基督徒已经消化吸收了进化论么?这倒是好现象。
你说的那是白莲教
首先上帝这个概念就已经脱离了感知范畴,且具有超越性。所以你试图通过这种理性的方式向大众解答人类对神明的认知基本没戏,尽管你的说明其实已经足够形而上了。但知乎这条件,还不足以理解你所讲普及的深意
只度有缘人。另外这个比例也不算小了
所以说图一到底是什么?
摸摸头
仔细想想,答主还是答非所问了。问题中的上帝是一个具体的偶像,你用原理性思考来解释某个特定偶像存在的合理性肯定是行不通的。
这只是一个碎片。全部答案没耐心写。何况90%的人对这个已经看不懂了。
您好,我想向您稍微请教一下,和您的想法有一点不同,但不敢说反对或反驳,因为我连自己怎么想的都说不好。 是这样的,肖战,我需要拿肖战举例子,但没有什么不尊重,只是我需要一个大家都听说过的但是我不认识的人举例子比较方便。 您说到的斑点狗图片,有的人可以看做是不规则黑白块图形分布,而有的人看到的是斑点狗,没看到斑点狗的人说是黑白图形固然没错,看到的也不能算他疯了,这都没错,但是我想,这个例子有一个绝对不能忽略的前提,就是,我们在这张图之前就见过斑点狗了,脑子里是有图像的,各位可以百度图片搜一下斑点狗,或者鬣狗,或者您认为在图中看到的任何物体,各位可以发现您对这些照片上的动物是很熟悉的,所以您才会在黑白不规则图形的图片中看到所谓的斑点狗。 但是上帝,在我个人的观点里,上帝更像是您发的黑白图里的肖战(不管图里到底有没有)。肖战不管是红是黑,曾经多次占据我手机各个平台的首页或者热榜,但我从没有点开任何一个帖子,没有百度过肖战。所以!到现在打字为止,我都不知道肖战长什么样子,所以我用肖战举例子。大家说的上帝,更像是对我个人来说,黑白图片里的肖战,我见过斑点狗,没见过肖战,所以就算您的图里有黑白块组成的肖战,我也不可能看出来有肖战,因为我的脑子里根本没有存在的肖战图像。我更认为,主张存在上帝的人,需要做到的是让我这个从没有见过肖战的人在上图看到肖战,不是简单的一个男人的脸,而且让我一眼看到这是肖战。 换个例子的话,第一张黑白局部图,大家好像看不出斑点狗吧,也看不出任何动物吧,那我告诉您,现在有一种动物我把他命名为“上帝”或者觉得不尊重的话,把他命名为A,他的形象是:他的从头到脚都是弯曲畸形的线条和黑白色的不规则图形。就这样听我描述,各位能从局部黑白图中得到这个生物A或者是上帝的共识图像吗?好像不能,因为不同于斑点狗,各位从没有见过这个A,也就得不出A的图像,就算各位想象力丰富,接受能力强,您和邻居想象到的画面,我其实可以说,也不可能是一样的,甚至每个人都是不一样的,每个人想到的图像都和我脑子里想的,我所描述的不一样。那您到底看没看到上帝呢? 那现在,我说在黑白图里同时看到了肖战和我的生物A也就是上帝,而且我看到的是和大家都一模一样的,您觉得我疯了好像就不奇怪了。 另外,我不是很敢确定我是不是太过局限于这个图了所以思想上有点抬杠的嫌疑,总之还是请教,请教!
上帝的启发物是人类心中理想的自己啊。
粗略看了一遍,似乎还不能一下子完全理解。您的意思是不是说,就像盲人摸象一样,人类只能看到大象的一条腿,但是大象真的存在?
不,是人被“自然”塑造成了一定会看到上帝影子的生物。 站在有神论的立场,这话也就是—— 上帝在造人时已经安排了“人类只要想拥有意识,就一定会看见上帝的影子”。 这个“不断的在历史中看见上帝之手”的效应是人类永远无法摆脱的,因为它是绑定在人的最底层的思考方式之中的。
您的意思是“能看到上帝”是人类的本能?我以前的理解是宗教是人类的本能,因为在早期的文明遗迹里,神权都是早于政权的存在。那进一步的解释就是,人之所以进行宗教活动,因为人心里真有一个上帝?
是否“真有”是一个很微妙的问题: https://www.zhihu.com/question/317766244/answer/644332964 目前只能说“因为这个效应的存在,想要抹杀上帝这个概念的影响是不可能的”。 宗教会永远的存在下去。
这个说法感觉也不能算完善。进化只对“生存”进行优化,对生存无关的那些参数可能随机出现并且长期保存了下来(比如某些动物的花纹/颜色其实就是随机出现,并且因为选择中性长期保持了下来)。也就是说看见“上帝”可能是人类生存至今的必要条件,但也有可能不是。
你理解错了逻辑关系。“看见上帝的能力”实际上就是“发现模式的能力”——这个绝对是人的核心,没有“可能”可言。 只是发现模式的能力一定会带来“在宇宙中看到人的影子”的副效应,而且永远不可消除。
把一堆墨点看成斑点狗是因为你知道斑点狗是什么。把自然现象看作神迹,和把墨点看成斑点狗是两回事。因为你根本不知道神是什么。退一步,即使神真的和这个斑点狗一样,你可以说,你看到了斑点狗的影响,但是有神论的人不止是看到了影像,而是误以为这个影像是真实存在的。放到你的“斑点狗”比喻里,无神论是看不出狗或者看出了狗也只认为是个图片没什么大不了的人,所以就把这幅画抛弃了,因为对他们来说这只斑点狗只是无意义的墨点,他们可能失去了欣赏一幅作品的机会。而有神论者,不是看到了斑点狗的形象,是把这画出来的斑点狗当作真狗在养,每天抚摸,每天喂食,还带着这张画去散步。他们失去的是人类基本的历理智和对现实世界的认识。
你想得太浅了。
说别人想的浅,需要先证明自己想的深,怎么随便说句评语谁都会。你说我想的浅,这有可能,请你指出我浅在哪里?
因为基于上帝假设,人家建立起的不是什么“抚摸、遛”之类的“自我安慰”,而是艺术、科学、法律、社会制度的成就。别的不说,去掉上帝和各种不合物理学的精灵,电影市场就不存在了。——漫威和变形金刚都拍不了。
想象力和真实世界是两回事。你可以想象这些东西,比如漫威和变形金钢,你可以拍电影,但是把这些当做可以影响现实的东西,就荒唐了。 艺术科学法律社会制度是从宗教起源,但是和宗教所信的东西是否真实没有关系。望梅止渴,画饼充饥,不代表梅和饼是真的。宗教就是一个大规模的安慰剂效应而已。
你还真是能自相矛盾啊……再见
我有个绝妙的想法,让现在的深度学习网络去鉴别一下这张图是什么东西,看看它是否能识别出是一直狗。
它识别出是什么,取决于你怎么教它。
评论区从头翻到底,对所有提出“看不看得到狗和神存不存在有什么关系”相关的提问都被无视了 不知作者可否给一个比文中更加详细好懂的解释?
神的存在只能被“望见”,无法被触摸。人其实是被造成“神之探测器”的东西。拥有理智则必然看到“上帝”概念。理智越深,看到的越清晰。
哇,你这么说话,固然我们无神论者要杀你,信教者也要杀你啊。
杀人管啥用。杀了这话就不存在了。
上帝只要不站在我的面前,它就不存在。
祂一直站在你面前
我们看到了类似斑点狗的图案,于是探索了"斑点狗"的构成数据和他的形成原因。 而没有能力去探索的人,只能告诉自己,对,他是斑点狗。
你是看着这个图说没有斑点狗那一帮人
我盯了第一幅图好久,愣是没看出来那到底是什么蛇
也许你的家族遗传优势是惊人的幸运;)
我给您一个论证吧: 假如有神,我怎能忍受我不是那神,所以没有神。
不要浪费精力耍宝。浪费大家时间
龟龟,当代教徒没读过尼采也好意思出来混的吗
不读尼采并不是一种损失,恐怕还算是一种收益。 再说你怎么知道我没读过。以你的能力来估算我是不现实的。 对不起,我对跟你继续对话下去没有兴趣了。
很有道理。可是神既然无需任何自然规律之外的东西去展示神迹,那么对人来说,自然规律就是我们能接触到的神的全部了。那么神是否真的存在又有什么意义呢?这不是就变成“车库里的飞龙”了吗?
当然这不是全部。
根据你的说法,有神论者除了宣称上帝存在并不能宣称更多内容。另外,你对语言分析的认识是非常肤浅的。
你的意思是语言不是人类的创造,而是一种客观法则?
这段文章也可以这么理解。就是人们认为有神,看见了神,也不能说明神存在。因为所谓神的存在,可能不过是人的认知错觉。 太初有道,这道就是神…… 然而心外无法,这神也不过是心之造作罢了。 神存在是因为人需要神。对不需要神的人来说,则神就没必要存在。 神学是有安定人心的积极意义的,但是信神的只要管信仰上的事就好,非要掺和世界真相没必要。这种粗活让科学来就蛮好。 何须证明神在物理上存在或不存在?只要问人是不是需要就好。 有些人是需要的。 有些人并不。
你说对了一半。如果你只在意技术层面,并且技术层面就足以给你幸福,那么神这个概念只是一个把问题复杂化的、相当粗糙的理论而已。即使不了解、不在意,也不影响什么。只有在面对某些问题,哪怕理论粗糙和顾不得了的时候,才需要用到这种迫不得已的东西。这一半你说得不错。 但另一半你想错了——人除非横死,否则必然会遇到这样的问题。这才是我一定要写出这些东西的原因。 人必有那一天。那时候你若没有这准备,是非常凶险的。
神是救不了你的,但是信神可以安慰你。 而我们认识无常这种东西……原本就可以接受凶险的一切。
你错了,但为什么说你错了,只有你将来到了那一天才会明白 你就看做这些东西是为到时候不如你幸运和强大的人准备的吧
共勉吧,错和对什么的,我并不执着。 余岂好辩哉? 我汲取了佛教的价值观,剥离了其世界观,基本达成了良好的自洽。基督教的一神论在与以科学态度认识世界真相方面冲突甚多。 不过我承认作为一种信仰它是有价值的。 对我们这些个个体来说,在理性上实现自洽是比较重要的。 至于神真的存在于否,这从来都是个无法证实也无法证伪的问题。 信仰冲突,其实也只不过是人的冲突罢了。 不过生长在现在这个宗教无力的时代,某种程度上确实是比较幸运的。 当然从另一个角度来说也比较不幸。 因人而异吧。
这东西的吊诡在于——能不依赖上帝理念而撑住的那种绝对信心,对人来说是非常危险的。其危险性甚至大于“没有坚持力”的风险。但是危险毕竟是危险而已,谁也不能因为前人失败就预言后人一定会失败。逻辑上无法否决这种可能性的存在。 建议你看完我的全部神学答集
我已达成自洽,并且知道自己的道路。 参与这个问题的讨论不是为了获取正确的认识,也不是为了辩证主义。 单纯是因为比较有趣。 不过有空的时候我会看看你的见解。
自洽是很低的门槛。可以说没有什么实际意义。你提到了基督教妨碍科学认知,那就意味着你完全没有接触到基督教的内核,至少在这里你犯了错误。
我以为,如果不信就没必要和他们废话。因为反驳后,他们会抓住机会说更多的废话。
耶稣当初没这么选
humm,我觉得上帝更像是在第一副图里看到了斑点狗?
你这样说也不为错。
阅读体验流畅的通体舒服,本身也不是论证,不知道评论中那么多胡说八道有什么意义
让他们开始觉得自己没那么压倒性的优秀了。鄙视了有神论一辈子,被人揭穿差别就这么点,而且还并非真假之分,难以甘心吧。
我没有看到斑点狗。
你会看到的,你现在可能只看到了半截子
哈哈哈哈你牛逼,你莫不要催眠我。
你有什么被催眠的价值?这么自信?
开始了,气急败坏了。
;)嗯嗯,气呼呼
你看看我文末留下的链接,你就不会跑来问这种问题了 你这样的立场选择逻辑上至少是通顺的。我在正文中说过了——认定是随机斑块,当然是没问题的。 至于是不是可以拒绝进入这个逻辑构建——至少是要在跟基督教世界和文化打交道的时候需要进入,这没得选。
我刚刚是以为是没有回对人,所以删掉重新回复了。 1.一切事物都有存在的可能性。更别说人们相信什么都有其理由。不过我是在讨论神话宗教在现代社会的可信度的来源,是不是如斑点狗图那样显而易见。 2.宗教与神话出身古老≠宗教与神话优秀高深。如果按照进步史观的观点,上古时期就像人类的童年,宗教与神话是童年时期诞生的世界观。 当然,进步史观本身是可商榷的,没必要完全认可。我只是拿这种观点举例。而且,一些源自宗教神话的哲学思想也算新且严密的。 3.我是拿神子耶稣这个典型举例子。一般来说,一个宗教和神话,不仅仅是理论,而是一种“叙事”与“规矩要求”。很多人不仅仅是相信神存在的可能性,而是同时相信这些故事。而这些“繁多”的故事的可信度,更是下降很多很多。 4.古人感觉万物万象冥冥中意志存在,这个对他们而言是很有可信度的。比如万物有灵论之类的。 但是一堆附加在上面的“叙事”与“规矩”,并不如“斑点狗图”那样容易看出来。这正是后来的“成熟宗教”的模样。以至于信某种宗教的群体,会很难接受另一种宗教。那些异教邪说,对这些信徒来说怎么不如“斑点狗图”那样呢?因为成熟宗教并不是那么直观的,而是一种“系统教育”。 而对不少现代人来说,这种信教教育更被弱化,那么像三大教之类的,附加很多叙事以及规矩的成熟宗教,对他们来说可信度并不是如斑点狗图那样直观,那么高。类似我说的,造物主存不存在≠信耶稣能得不得救赎。相信前者的难度比相信后者的难度低很多。
你说的那些“固守故事的宗教",自己不改,自己会被上帝抛弃。早就进入最后宽限期了。
那不是故作高深,而是我也想不到什么办法来用语言代替你自己的经历。 你这是信仰。当然由得你自由啦。我只是看不到你哪来的自信认为另一种信仰跟你比更“愚蠢到不合理”。 是不是有逻辑问题,是可以说清的。要么你就说清,要么你就承认你找不到。
关于上帝这东西,只有”我不信“就是最对的了,去证明就有问题,因为一开始,上帝这东西就是一假设的存在,不同的上帝定义至集合甚至笼括到一切成立与不成立的逻辑,当去讲逻辑的时候就被拢括在内了,不讲逻辑的时候依然被笼括在内了。
有趣,可以再详细讲讲吗?您在自然世界中看到了哪些的斑纹,让您确认了斑点狗的存在?
我也谈不上确认。 我只是很奇怪有人言之凿凿的“确认不”。——觉得有斑点狗的人真有那么奇怪么?
嗯,我倒不会觉得认为斑点狗存在的人很奇怪,但是起码在我的认知里面,我没有发现自然世界中存在哪一块斑纹需要诉诸于基督教的神来解释。 世界本身的创生、自然法则的订立,目前来看可能需要诉诸于某一个神,或者诉诸于某个还不知道的理论,但是我个人不太相信基督教的神可以用来填上这块拼图,也不太明白为什么基督徒会对基督教的神这样有信心。
你问问法律界同不同意完全去掉上帝这个概念。
呃?法律界?为什么?是说在法庭上宣誓需要用圣经吗?
比如黑格尔就没敢去掉上帝假设。你可以去了解一下为什么。 世界的需求,不是只止步于“物质变化解释通”就完事了。那才是很低的一个起步,甚至都算不上什么关键的成就。 事实上,人类的存续可以说并不需要依赖科学——停止无休止的追求扩大种群规模即可。很原始的技术都足以保证人类不至于灭绝,倒是类似基因编辑、核裂变、核聚变这类技术可能导致人类的毁灭。 法律界并不一致同意法律的全部合法性都来自“维护统治”。——我是指全世界的法律界这个大圈子。
您的意思是,生物能产生智慧,是神的设计,而不是进化的结果?
说是神的设计并不是不能说通。至于哪个是真相,没人能用证据和逻辑敲定,只能靠信仰的飞跃补足。你要相信哪个都不会影响你的逻辑连贯性,后果并不在于科学认识层面,而在于伦理认知和价值观层面。
尼采最著名的那句是什么来着?上帝死了!
尼采才是真死了
好像看明白了又好像没明白,试着说一下自己的理解。 神其实是一切异常现象的集合,但凡是个正常人都能观测到这些现象,区别只在于无神论者无法将这些异常现象统合为一个具象化的神,而有神论者可以。 有神论者不可根除的原因在于,只要这些异常现象能被观测到,就一定会有人将这些现象联立起来,看成一个具象化的神?
你所说的“异常现象”,实际上是“被现实检验过的规律”。世界的底色是均匀的混沌,如同你打开老电视看到的雪花点。任何秩序和秩序的规律,才是我这里所指的“异常”。
按你这个理论盲人咋办
你真觉得这说的是视觉?同样的问题我完全可以换成音乐节奏重新表达
在思考一个问题。我理解那些无法看出第一张图里的“异常”的祖先都被淘汰了。那么对于现在一个看到了黑白色块形状类似斑点狗的人,相信这是“异常”,相信这“有什么特殊的意义”的人,和那些觉得这只是偶然的巧合的人相比,结局会有什么不同呢?他们也会相应地淘汰另一方吗?如果能够,这次是为什么呢?
这么说吧——长期观察到某种抽象概念,仅仅因为政治上的理由而一直拒绝认可,这同样的逻辑也淘汰过日心说和大地球形说。
不知道理解的有没错,答主您的意思是“神”的概念出现合情合理合乎逻辑,生物只要进化到“人”这一步,这个概念必然出现,所以反驳是无意义的。而您又认为人格化的“神”,“造物主”客观上也是不存在的,您其实也是个“无(人格化的)神论者”。
看见神是智商正常都会看见的。是认同为幻觉还是真实,要看人的具体遭遇。但是想根绝有神论是不可能的。
答主说的是最顶级的关于神存在与否的哲学思考,虽然我自己是无神论的,但我知道在最根源的理性基础上,无神论并不是什么绝对正确的东西。不过看评论似乎很多人并没有理解。
这份风景不是每个人都有能力看到。
你说的这个可以说是世界的客观性值得怀疑,但是答案不一定是圣经里的那位。圣经里的那位表现出来的特征是狭隘且狂妄的。
不要自己读bible。这么说吧,bible恐怕是一个故意设定的陷阱——自信的不信者直接解读,一定是会被推得更远的。那是弃绝弃绝者的一道封印。不信的只会看出不信的确据来。一个人至少也要抱着“为什么这样说也可以传几千年几十上百亿人”的敬畏心,才能看到点东西。
用视觉现象作类比,那就是把宗教本身也当成现象了。那么承认宗教这种现象是人类社会固有规律的产物,这当然是共识,就好比“看见斑点狗”是人类视觉规律的产物,就好比“害人之心”是人类心理规律的产物。这不表示人们“应该加入”。比如人们承认,偷窃行为是人类社会固有的,任何时代都无法完全避免的,那我们就应该认可偷窃行为?不认可就不诚实?换成宗教同理,在古代,宗教起到重要作用的时候,人们提倡。起到不好作用的时候,人们抵制。我觉得现在“非世俗化的”宗教没什么好作用,所以抵制就完了。
人类只要成其为人就会存在的现象,你没有“抵制”这种选择。因为它的产生没有成本,抵制却是有成本的。一直抵着,可以暂时顶住,手松一松,就垮下来了。你只管顶,顶得越用力,你坚持的时间越短。能顶得最久的,反而是能承认对方也自成道理的那些。因为他们需要顶的力是最小的,也最不费力。
与其说没有“抵制”这个选项,不如说是没有“抵制”的方法。看到了的人就是看到了,没看到也就没有看到,虽然两种人都会因为自身的经验和成长可能变为另一种人,但是在面对问题本身的时候就只有“看到”和“没看到”一个标准。在这种过于粗略的边界下,任何一方说服另外一方或者让自己接受另一方的看法都是徒劳的,因为双方始终都走不出问题本身,都只能被问题分类而不能解决问题。
“看不到”是不可能的。每个人在审视自己的个人命运和历史规律的时候,都可以相当真切的看到“这背后有一只看不见的大手”这样的理论的合理性。要是这点意识都没有,那科学文化知识都无从学起,连人际交往都有重大的问题——看出某些日常迹象背后是否反射出某人的意志,是人类社交能力的一种根基。人人在分析竞争形势、商业前景、社会趋势的时候都必然要动用比这复杂的多的警觉心。因此是无法辩解说“我完全看不出‘一切都在上帝手中’这种可能性”的。最多最多做到看出来了然后否定之;看不出来的话,智商都成问题了。
我看到了“背后有一只看不见的大手”,但是我觉得那是自然规律本身相互作用的结果,不是神。
这也不错
答主意思是否指社会的行为规范之类的应该不存在,所有人应该按照自己的想法行事?毕竟这些都是自然而然产生的
人本来就是在按照自己的想法行事。所谓“我是按照xx规范行事”,本质上是在“按照我对xx规范的自我解读行事”,本质上仍然是按照自己的想法行事。只是在很多场景下,这似乎可以被利用来将责任推卸到提供这一规范的组织身上。这个组织有责任替你背锅或对裁判们说明你为什么并不能算依照了这个规范。
关于上帝——“上帝存不存在”不是一个类似“地球存不存在”这样的问题。适用于完全不同的方法,其结论有完全不同的本质。可以举点例子来说明:“阴影是否存在”和“光是否存在”就是两种截然不同的存在。阴影事实上是因光不存在造成的现象。它是一个光之空洞。一个“洞”,是存在的吗?而上帝这个事物的特性要比阴影、感情、行为、关系、正义这一系列的事物都要复杂得多,我们也对它陌生得多。因此我们首先并不理解上帝的“存在”本身是什么意思。因此这个问题实际上是没有切实意义的。
问题
上帝真的存在吗?人类真是进化的吗?
回答
“上帝存不存在”不是一个类似“地球存不存在”这样的问题。适用于完全不同的方法,其结论有完全不同的本质。 你需要先学一轮神哲学才能知道你到底在问的是什么。 你是在用问“地球存不存在”这样的理解角度在问这个问题,可惜地球的存在性与上帝的存在性性质全然不同。 可以举点例子来说明:“阴影是否存在”和“光是否存在”就是两种截然不同的存在。阴影事实上是因光不存在造成的现象。它是一个光之空洞。一个“洞”,是存在的吗? 又比如,某甲问某乙,“你对我有没有感情?”这感情的“存在”又是何物? 而上帝这个事物的特性要比阴影、感情、行为、关系、正义这一系列的事物都要复杂得多,我们也对它陌生得多。因此我们首先并不理解上帝的“存在”本身是什么意思。 因此这个问题实际上是没有切实意义的。 发布于 2018-11-05 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/301274653/answer/525077297 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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有名之物,皆可被定义。不管这个定义是数据的描述还是概念的描绘。所以上帝怎么就不能被定义了?一问到具体问题,上帝的拥趸就顾左右而言他。正面回答一次很难吗?
定义先要有“定义权”。数学概念,你可以定义。你可以定义整数、质数、加法、阶乘。除此之外,你所做的都不叫做定义,只是在“取名”和“归类”。你把那一群动物取名字叫“马”,根本不意味着它们要去符合你的“定义”。事实上,人对任何一种客观事物都没有定义权,而仅有“有限片面认识”。对事物谈“定义”,意味着做学问的基本概念还没搞清楚。
你这不是玩儿诡辩么?行,那我顺着你的意思说。 人家问上帝是否存在,你说上帝无法定义,所以不能问是否存在。我评论你的回复,说世间有名之物,均可被定义。你又说万物都只能被人片面认识而不可定义。你的意思是世间万物的本质均不被人所认知,所以人无法对任何事物做出定义。而你说上帝也不可被定义。也就是说,上帝和任何事物一样均不可被人为定义。之前的回复中,你的意见是但凡不可被定义的事物,均不可问是否存在,所以上帝不可问是否存在。那同理,任何事物也不可问是否存在。 那现在我想问你,你去买水果,你问老板有没有苹果,老板说苹果不可被定义,所以不可问有没有苹果,你想不想给他两巴掌?又或者,你朋友问你包里有没有钱,你会怎么回答?你会回答钱不可被定义,所以不可问存不存在么?哈哈,忽然想到了拒绝借钱的好方法啊。 人类从诞生开始一路走到现在,从餐风饮露到衣食无忧乃至改天换地,靠的是什么?靠的是在有限的认知条件下,对事件万物不断认识、归纳、验证、再认识,在不断重复这一过程中,慢慢揭开了很小一部分世界规律的面纱。并凭借这些认识,极大的发展了生产力和科技,也让你我可以坐在电脑前,完成跨越空间的交流。 就比如,从牛顿力学到相对论再到量子力学。站在现在的角度,我们可以说牛顿力学有其局限性,只表达了特定状态下的力学特征。那按照你的理论,牛顿力学就根本不该出现,甚至任何科学都不可出现。因为没有哪门理论,可以完整的描述出任何事物的本质。任何理论,都只是在片面的描述客观规律。那人类直接回到蒙昧时代去好了,你觉得这样正确么? 为什么我说世间有名之物,均可被定义。是因为我说的定义,是在不同阶段下,人类对事物的阶段性描述。而名字,其实就是人类对此事物简洁版描述。随着人类的认知不断进步,描述也在不断更新。这才是人类发展壮大至今的核心价值观。而不是抱着一个多少年前的描述,不肯进步探索,仅以一句你还不了解其本质,就不能去验证。不去验证,怎知真伪?拿这种抱残守缺的心态做学问,万不可取。
你在谈的是上帝是不是存在。我并没有在谈祂是不是存在。只是补充一下你要讨论这种存在性要注意这个复杂度。在这个基础上,要【证明】祂的存在也是逻辑上不可能的。反之也不可能。后面这个结论没有什么可含糊的地方,也不可能在将来有什么改变。乃至于没什么可讨论的价值。至于“实物不能定义”只是一个学术常识。你列举的这些东西不构成什么真正的困难,我就不回答了。
有点意思,感觉你说的和佛教讲的“有不是实有,无不是实无”这些有点像。
上帝的有无其实是最次要的问题。很多人却以为这是最首要的问题。正是这个本末倒置,把无数人拦在了门外。
其实你这套论述,换一套词汇就大概是马克思主义。单纯ctrl h
马克思的东西被称为“犹太人思想”被希特勒喷不是没原因的。所以我一向说有神无神其实不是信仰最关键的部分。
关于上帝——如果圣经里的上帝真的存在,他该为这世上发生的一切负全责么(包括一切罪行)?当然负全责。你打算判什么罪?
问题
如果圣经里的上帝真的存在,他该为这世上发生的一切负全责么(包括一切罪行)?
回答
当然负全责。 你打算判什么罪? 发布于 2018-11-03
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补充一点,你有资格判罪么
判罪的资格可以自封,主要是判了又如何执行?难不成执行在有神论者身上?
关于上帝——谁能代上帝回答这问题?先想想这问题有没有可能有靠谱的回答。再看看这里一圈代言上帝的答主们用的什么语气。凡语气不是“我来试着猜测一下”的,都是基本位置都没摆正的。
问题
《圣经》中神为什么要造分别善恶树?
人是亚当的后人 因罪恶而生 那为什么神在创造人的时候 创造了分别善恶树 造了罪恶的诱因
回答
谁能代上帝回答这问题?先想想这问题有没有可能有靠谱的回答。 再看看这里一圈代言上帝的答主们用的什么语气。 凡语气不是“我来试着猜测一下”的,都是基本位置都没摆正的。 发布于 2018-11-09
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关于基督教——为什么是基督教而不是其他宗教成为了罗马的国教?因为神看这是好的呀。你们回答的只是神定意以后的实现路径,并不是原因。这就好像回答“一个人为什么被杀”,回答成了“因为子弹破坏了生理机能导致了生理活动的崩溃”。——难道该判子弹坐牢么?其实物理主义史观只能回答“如何”问题,而不能回答“为何”问题。而“如何”并不能替代“为何”。只要你问历史“为何”,你就是在假设历史是一部有主题的戏剧。物理主义史观是不承认这个主题的。历史压根也没有动机,“为何”要在何处安放?
问题
为什么是基督教而不是其他宗教成为了罗马的国教?
回答
因为神看这是好的呀。 下一题。 你们回答的只是神定意以后的实现路径,并不是原因。 这就好像回答“一个人为什么被杀”,回答成了“因为子弹破坏了生理机能导致了生理活动的崩溃”。——难道该判子弹坐牢么? 其实物理主义史观只能回答“如何”问题,而不能回答“为何”问题。而“如何”并不能替代“为何”。 只要你问历史“为何”,你就是在假设历史是一部有主题的戏剧。 物理主义史观是不承认这个主题的。历史压根也没有动机,“为何”要在何处安放? 编辑于 2019-01-23 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/286248446/answer/579498357 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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敢问是哪个神?
如果有,只有一个,还有哪个?
241 圣经
关于圣母玛利亚——圣母玛利亚处女之身生耶稣,是否可以理解成玛利亚是代孕,上帝只借了她的子宫,并没和她发生性关系?如果程序员要让NPC怀孕,必须和NPC发生性关系么?擦,码农们耳朵都竖起来了。
问题
圣母玛利亚处女之身生耶稣,是否可以理解成玛利亚是代孕,上帝只借了她的子宫,并没和她发生性关系?
如果可以这么理解,那是不是说玛利亚和耶稣没有血缘关系,只是名义上的母子。
回答
如果程序员要让NPC怀孕,必须和NPC发生性关系么? 擦,码农们耳朵都竖起来了。
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关于耶稣——其实,人间最大的悲剧,也是最大的讽刺,就是真全跟你说实话的人最像骗子
问题
我怎么觉得耶稣是个骗子呢?你怎么看?
首先,基督教的朋友们,我没有一点不尊重的意思,只是我个人太无知了,不懂其中的道理。所以求解释 首先就是死而复生,还有就是这兄弟太能包装自己了,他说自己圣子的依据在哪啊?新约是谁写的?他怎么知道犹大背叛他的?
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像的确是很像的。你觉得像,不奇怪。 其实,人间最大的悲剧,也是最大的讽刺,就是真全跟你说实话的人最像骗子。 编辑于 2020-06-09
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答主怎么定义骗子呢,定义完之后认为耶稣是不是骗子呢。别整像不像的
是与不是,一来其实没人有这个能力确切的辨明,二来其实根本无关紧要。我怎么认为其实也毫无关系。要是人人都想得明白这三条,世界少无数苦难。
关于奉献——圣经是依赖上帝的拣选而凝成。上帝控制着历史在无数的故事里拣选出了圣经。祂借着这些故事在向人类启示自身。Bible是上帝自选的关于自身的启示合集的一部分,而不是“上帝传”。至于说“为自己的信仰,而让子女家人面对死亡”这种事情,听起来似乎可怕,其实却是人类历史上的常态。信仰是足以战胜人们的利益计算的东西。不是战胜一点半点,而是可以彻底战胜。人可以为信仰舍命而不觉得亏损,才会真正借由信仰从那些唯利是图、奴颜卑膝的人生路线中解脱出来。实话告诉你们——伸头也是一刀,缩头也是一刀。这两种人生的长度,其实并没有统计学上的明显差异——二战期间平民的伤亡率并不比军人低——但是这两种人生的质量天差地远!到最后,这两种人,谁才是真正的活着?
问题
圣经里,上帝让亚伯拉罕杀死儿子是什么意思?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/21578950/answer/566704205 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 问题不在于“上帝为什么要亚伯拉罕献以撒”。你要揣摩这故事里上帝的意思,你就完全走错了路。因为你必然揣测到的是写这故事的犹太作者想要表达的意思。也就是我曾说过的“打字猴子的意思”。 代笔者自以为表达的意思,并不是通过历史拣选了那内容的编辑者打算表达的意思。圣经是依赖上帝的拣选而凝成。上帝控制着历史在无数的故事里拣选出了圣经。祂借着这些故事在向人类启示自身。 Bible是上帝自选的关于自身的启示合集的一部分,而不是“上帝传”。 什么叫启示?落地的苹果向人启示了万有引力定律,你会认为万有引力定律的有效性需要依靠大量苹果来维持吗? 上帝用看不见的手造就人类的处境,塑造了犹太人的观念,借着这观念,在早期生发了无数故事,又以历史为凿鉴,雕琢犹太人的观念,以这观念为筛,一轮又一轮的换着筛子淘洗这些文献,剩下了这些篇章。 你们始终要考虑的不是这些故事里说上帝如何如何。而是上帝为什么会选择这些故事来作为人认识祂的踏脚石。 所以,正确的问题是——上帝为什么会容忍“亚伯拉罕献以撒”的故事被收入圣经,并且容忍它流传几千年而不被认定为伪作、附会。 这个问题的答案并不在故事情节里,而在上帝与亿万人类的关系里。显然是这个故事会筛选出某种特殊信仰结构的人。这些人被这故事所塑造出的信念构造,能很好的帮助他们适应上帝所创造的世界。依此繁荣昌盛的群体自然会有顺理成章的共识,于是他们抓住这些篇章,引为至关重要的正典。 这个故事对信徒信仰的价值才是解读的核心。 亚伯拉罕献以撒,要从这个角度去解才不至于犯下以己度神的问题。 上帝根本不需要你去替他辩解在那个故事中祂在想什么。因为那只是一个祂允许人们阅读的关于祂的故事,一个寓言。祂只是在借着这个故事描述一种信仰状态,并且作为一个重要参考。亚伯拉罕这人是否真实、上帝自己到底有没有这么做过,都不是上帝允许这故事被讲述和写入圣经的核心。 你会问刻舟求剑者的学历吗?刻舟求剑的故事真实性重要吗?滥竽充数的寓言的核心是东郭先生的性格吗?二桃杀三士,流传于世的价值难道是为了说明晏子很聪明? 寓言,明不明白? 启示,明不明白? 凡是就着这个故事本身探讨“上帝是什么性格”的人,根本就没看懂上帝在干嘛。 至于说“为自己的信仰,而让子女家人面对死亡”这种事情,听起来似乎可怕,其实却是人类历史上的常态。 各朝各代的开国元勋们,谁没有因为参加革命导致所有的亲人陷入生死存亡的危险?你们要查一查多少开国元勋的家族被屠杀过吗?还是说你们觉得这些革命者都是先把全家接上梁山再替天行道的? 是不是有家有口、日子能过的,都不该抗日? 送自己家儿子参军抗日的、抗美援朝的、抗美援越的,是不知道这是会死人、会死很多人的吗?发出这个征集令的中央政府,在这个时候号召父母们为国家的危亡、为民族的生存献出自身和子女,是不是也算惨无人道?是不是拒绝征召的,任由国家民族灭亡的,才算你们心目中“不迷信虚妄的意识形态”的好人? 革命战争年代,革命先烈在生死考验面前所以能够赴汤蹈火、视死如归,就是因为他们对崇高的理想信念坚贞不渝、矢志不移。毛主席一家为革命牺牲6位亲人,徐海东大将家族牺牲70多人,贺龙元帅的贺氏宗亲中有名有姓的烈士就有2050人。 解放军报发表解辛平文章:我们的队伍向太阳 这类送自己的子女参军的人要怎么计算呢? 这是直接献子。 让子女去当乡村教师,让子女去支边,让子女去做非盈利的慈善事业……这又如何不是? 哪怕只是让他们去做一段时间,一样是奉献子女的生命,那也不过是没有完全奉献罢了。 因为按照冷嘲热讽这篇东西的人的看法,只有完全不接受任何与意识形态、与信仰有关的“实际利益”损失,才叫做“不容易被忽悠的聪明人”,不是吗?他们不就是基于这种思路,觉得人小献小蠢、大献大蠢、全献蠢不可及吗? 而他们自己活得怎么样呢?世界是怎么对待他们的呢?威逼之,他们必屈服;利诱之,他们必妥协。这类人之间存在着强烈的竞争,生怕老板们不知道利诱自己的标价较低,威逼自己的成本不高,好争抢那个安全的栖身之位。 收他们为奴,只不过是个成本问题。他们自己的意愿,只不过是个可以管理的数字。 他们以为不要学亚伯拉罕那么傻,去“因为虚无缥缈的东西拥抱死亡”就是求生之道,他们秉持着这个“好死不如赖活着”的原则,求到了一个什么样的“生”呢? 信仰是足以战胜人们的利益计算的东西。不是战胜一点半点,而是可以彻底战胜。人可以为信仰舍命而不觉得亏损,才会真正借由信仰从那些唯利是图、奴颜卑膝的人生路线中解脱出来。 两条路都是活着,后者未必就比前者真活得短或者穷(前者的信徒只是没有勇气相信这一点而已,但这其实是可以用客观数据统计核实的)。 但是后者有着一种令人自然而然要放弃威逼利诱的勃勃英气。 后者痛苦时不迷茫,因为痛苦并非绝对损失;快乐时不依赖,因为快乐并非绝对收益,所以活得痛快,活得自由。 实话告诉你们——伸头也是一刀,缩头也是一刀。这两种人生的长度,其实并没有统计学上的明显差异——二战期间平民的伤亡率并不比军人低——但是这两种人生的质量天差地远! 到最后,这两种人,谁才是真正的活着? 这就是上帝要你看见这篇东西背后的价值。 这个愚蠢的故事,能救你一命。 编辑于 2020-05-24
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问题在于献不献。死在谁手里对于献者没区别
先烈们不是主动把家人献给反革命的,他们的目的截然不同。 何况,献给上帝等于献给反革命?如果先烈们所要为之奋斗的是一个人人需要献祭自己子女的新世界,他们当然就不革命了。他们奋斗是为了大众能更好的生活而不是为了大众能方便的献祭自己的子女。
不是主动?参加革命的时候都觉得家里人肯定没事?很意外的发现跟自己想得不一样?
意思是说。上帝如果是这样的话,那不值得我们信。
太阳也会晒死人,你相信世界上有太阳吗?地震杀人无数,你怎么还是相信有地球?
这个不同吧,参加革命九死一生,还是有一份生存下来的概率的,革命者的家属并不是个个必然会全部被反革命所杀(我相信没有被杀的家属也是很多的),而献祭以撒这个是要亚伯拉罕亲自动手,毫无疑义的杀死自己的儿子,两者不好类比吧? 一个是主动把家人置于风险之中,一个是主动杀死家人。 如果参加革命需要革命者先把家人杀死的话,两者才是差不多的
不是个个会被杀?闹革命对家里人意味着什么,你不清楚?就抱着“ta们也不见得会倒霉”的想法去当通缉犯?
你这个回答很有意思,你认定上帝存在并全知全能。
假定,不是认为
完全的寓意解经是严重错误的,请不要再散播这种想法
那么百分之几十算ok呢?
百分之几十这种说法就是不懂解经的表现,是你能领悟到什么程度就是什么程度。 首先,应当是在字面解经的基础加以寓意解经,比如耶利米书多次提到降下瘟疫、战争和饥荒,字面意思自然没有需要怀疑的地方,但这里也可以加入更多的解读——饥荒意味着人与自然环境关系的破裂,战争是人与人关系的破裂,瘟疫则是人与神关系的直接破裂。然而要明白的是,即使只字面解经也并不错,但刻意追求寓意解经却极为容易导致意义的曲解和强解,如果不确定寓意解经是正确的,就不要寓意解经。同时寓意解经并不意味字面意思就不存在,二者是共存的。上帝用他的创造显示他的属性和用他行的事迹展示他的本相有什么区别吗?不都是将自身的奇妙和威能投射到被造物上吗?为啥A行B就不行呢?实在怕你把别人也给带到沟里才跟你多说几句。 其次,只有在字面解经不成立的时候才可以采用高比重的寓意解经,但很多解经原则是高于寓意解经的,如果寓意解经有违这些原则,则不应当寓意解经。比如说保罗书信中说女子不可站讲台,还必须蒙头,又说口里承认心里相信就必得救,都是有特殊的时代背景的,为了让现代人有一个合理能够接受的解释而直接寓意解经无异于篡改了作者的本意,而应当采用字面解经并说明当时的时代背景来解释,再进一步拓展到普世价值取向方面。 说真话,你说出百分之几十的时候,就已经意味着你并没有真正入解经的门。
你是基于什么来断言是我把人带沟里而不是你在把人带沟里? 写了一些话,但我想你还不到听这些话的时候。 你恐怕犯了论断人的罪,希望你自己多想想。 你的提醒我表示感谢。 但我只能做我觉得正确的事,无法以别人的标准为标准,抱歉。 至于“误导人”一说,我没宣布过我说的话是真理,我也不没宣布我是先知。 按这个标准,怕不是天下人皆可杀。 想了想,还是多说两句。 因为你是我发现的一个很有洞见的基督徒,所以我寄望于你能原谅我论断你的罪。 你对我说的这段话,其实并不是对我所做这事的正确定性。 因为我【根本就没有在解经】。 这么说吧——我【从不解经】。 我对解经的忌讳和敏感性,只怕远在你之上。 你对自己的判断力过于自信,而自我怀疑不够。 你需要注意这一点。 否则这恐怕会耽误你。
关于什一捐献——从神学上说,为什么要设立什一的捐献标准?与一般人所设想的恰恰相反,不但不是为了敛财,反而是为了引导切慕上帝的信众不要过多的捐赠。
问题
你怎么看基督徒和什一税和十一奉献?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/60939691/answer/627218513 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这问题倒也不复杂。 如果什一税确实是税,那么就涉及到几大基本问题: 作为一种以收入为税基的所得税,征税对象的“收入”如何统计?举个例子来说,以什么标准来划分纳税主体?是以家庭?还是家族?还是信徒个人? 如何分辨瞒报?——理论上你需要有能力统计他人的收入,才有能力得知他的收入的十分之一是多少。事实上,即使在货币高度电子化的今天,这对现代国家都仍然是一项非常困难的工作——否则洗钱不会成为一项巨大的经济问题。 是否扣除收入的成本?举例,中世纪欧洲的种收比时常低至1:2——收获的粮食一半都要拿去当下一年的种子。如果征收10%,那么是否排除明年要下地的种子?还是连种子也记入其中一起收掉百分之十?如果是要扣除成本,那么如何知道成本是多少?以及如何知道成本没有虚报? 征收成本由谁负担?所征收之物的运输、存储的人力物力成本非常不低。尤其是为了防止偷漏税,还要有层层审计。对中国古代史稍微有点常识的人都知道在据称远远比西方先进的天朝帝国征税成本是一个什么样可怕的黑洞。教会如何承担这份成本? 这项税收以什么形式缴付?是金属货币?还是实物?如果是金属货币,恐怕绝大多数信徒都不会拥有很多金属货币。那么势必会有极大数量的金属货币兑换机构,出现“粜粮危机”——即在税收季节出现不得不大面积贱价抛售农作物以求换得可以用于交税的金属货币的现象。如果不是金属货币,那么就是米面粮油油盐酱醋牛鸡狗猪棉麻毛苎百货齐全了?教会是要开多少鸡圈猪圈米仓油柜来存这些杂七杂八的东西?这些东西的遗址何在?这些玩意怎么保值?鸡鸭牛猪可是要死的,米面油可是会坏掉的。 谁来承担会计责任?尤其是实物征收。如此复杂的全面征税,我们先不谈纳税义务人是否会有意隐瞒,你们想过每个月统计一遍几千几万人的纳税账目并保证账实相符是多大的工作量、需要多少财务会计和审计人员吗?一个教区怎么也有几千信徒吧?这里头有大量根本不识字不识数的文盲。他们根本说不太清自己到底该交多少税,也并不能简单的看懂各种统计口径指南。你们别觉得这不可思议——不信你们去问问,现在有多少企业的老板知道自己到底赚了多少钱,你们会发现新大陆。 如何惩罚逃税行为?你至少也要有一个税警系统吧?每三千人要多少人管呢?假如有这支忠于教廷的、如此高效专业的相当规模的税务警察部队,教皇为啥动不动被各种小诸侯赶来赶去? 所逃税额,是否带有惩罚性的加征?如果反正也不过是补齐而已,那么为什么还要准时交呢?难道教会打算因为收不到钱就将信徒绝罚出教吗?如果是这样,怎么解释教会的慈善使命?怎么继续维持信徒的衷心信仰? 如果被征收对象的收入不足以支撑其基本生活,是否仍然征收?这人一天的收入就四块钱,就够一碗面,是不是还是要收走他四毛? 这里面问题多如牛毛。 如果你主张的确存在“被强制普遍征收的什一税”,那么你就需要回答大量的技术问题。上面列出来的这些根本就是冰山一角。如果连上面这些你回答起来都有困难,请仔细考虑一下这种假设本身是不是靠谱。 不要一拍脑袋就跟着自己喜欢的谣言起舞。 从神学上说,为什么要设立什一的捐献标准? 与一般人所设想的恰恰相反,不但不是为了敛财,反而是为了引导切慕上帝的信众不要过多的捐赠。 什一的意思根本就不是“你们必须要交十分之一,不然你们就要下地狱”,而是“你们交十分之一就已经足够了,不会再因为钱财的贡献不足而妨碍你们上天堂”。 在古代,虔诚的基督徒愿意舍弃全部财产捐献的比比皆是。遇到了个人极大的困难,人们和现代普通人思考的方式截然不同——不是去四处求告借款收敛以求用钱解决问题,而往往是反而会加大对上帝的敬献以求上帝出手帮忙。 各大宗教都深知这一点,他们可不会这么傻,去设立什么十分之一的标准。不设立这个标准,而是仅仅主张“捐得越多越有福”“不捐献是自私”,比起在“捐得越多越有福”之外额外设立这个十分之一的标准,反而是设立标准会收到得更少。 主张贡献,并且把这贡献和品格、价值、终极回报、地位、权力绑定,是世界上所有意识形态都会有的普遍设定。我还没见过哪个意识形态下的社会没这条的。 在这个基础之上,设立一根指导线线,是一种仁慈和宽解,而不是一种暴虐。 这如同统治机构对自己的机关干部发一个通知——“汶川大地震,捐款基准为你本月工资的10%”。 不设这根线,上头发个通知叫机关捐款,你看看谁敢只捐10%?多少人要在暗地里咬牙切齿的暗恨“上头凭什么要求我们捐款”,一边咬牙,一边害怕上心震怒,往外几千几万倾家荡产的掏。因为他们真的相信自己要是不表现出诚意,上头一定会看见账目,而且一定会记住。 那意味着最起码不能比别人太突出的少。而在没有官方指导线的前提下,“自发形成”的百分比基准,大概率不会是10%。 不信你回想一下你在小学时,自发捐赠的额度是不是只有自己零钱的10%。 你们自己再多想想看。 编辑于 2019-06-01
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等等,你这意思是说十一税不存在还是说强制征收十一税不存在?
什一不是税
我想你的意思是,它是信徒自愿的为了维持教会存在的"投资"? 但是现在我看到,起码美国这边,对这个制度反对的呼声很高
反对就不交好了,能拿你怎么样?难道关起来?
不交不让参加教会活动阿
老实说,我还真没听过有这种事。比如哪里? 那么就不去这家“基督教会”好了。多么简单的处理
关于方言——能够抱着沟通的心,尝试使用对方所主张的概念体系作为沟通的概念基准,即为“说方言”。从对方的概念体系起步、借用一些“通用语”——譬如实验和数值计算、逻辑推演——在对方的语言里构建新的概念与新的断言,这就是“说服”的本质。一个人自我努力去降低他人说服自己的成本——即自己的方言的难度——是至关重要的。因为如果说服你的成本显而易见的很高,那么要么所有明白这个道理的人都会选择避免向与你沟通这件事投资。最终,只有爱能支撑方言的成本。
问题
基督教所说的方言是怎么回事啊?
很多基督徒都会说方言的样子,感觉还是一种挺普遍的恩赐。真的有方言存在吗?是通过圣灵的感动习得的?感觉很神秘的样子,有没有人研究或者了解方言的呢?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/31087117/answer/600624355 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 谢邀。 根据圣经文本,很显然,方言是指一种“具有绝对说服力的话”。这就要仔细的检查“说服”的基本原理。 你要说服一个人,首先的问题就是语言障碍。我在巴别塔问题中已经对语言障碍在实质上的规模做了很详细的说明(在文末有链接)——本质上,每个人都在说自己的方言。 虽然我们同为中国人,我说的美味,与你说的美味并不相同。甚至你认为美味的东西可能引起我恶心。你的善良也许是指菩萨低眉,而我的善良却是指金刚怒目。你的爱也许是“给我钱”,我的爱却是“不能养成他毒瘾”。 如果两人进行一番沟通,却各自使用自己的定义,结果是灾难性的。不会有任何说服效果,而只会引发猜疑、鄙视和仇恨,至少也是尖锐的“意见不合”。 ——显著的例外,是数学领域。 数学,就是一种“万方的方言”。科学,稍逊一筹。在很多具体概念上仍然存在争议。但相对于社会学科情况要好很多。除此之外呢?暴力,也是一种万方的方言——没人不理解死、毁灭和被剥夺。 但很显然,这些“万方的方言”对于改变他人的想法和做法卓有成效。 能够抱着沟通的心,尝试使用对方所主张的概念体系作为沟通的概念基准,即为“说方言”。 从对方的概念体系起步、借用一些“通用语”——譬如实验和数值计算、逻辑推演——在对方的语言里构建新的概念与新的断言,这就是“说服”的本质。 现在构造共识的方式只有两种,一种是说服他人,另一种是消除不能被说服的人(譬如开除)。很显然,使用前一个方法并不是免费的——你至少需要先学习对方的概念体系,并且需要非常复杂的训练才能掌握从别人的概念起点走到自己的概念终点的技能。很多时候,因为对方的概念体系过于残破,这甚至是逻辑上看起来不可能的。 那么问题来了,如此巨大的代价,用什么来买单? 我们时常见到各种问题下的沟通呈现这样的僵局——某甲与某乙进行讨论,或者双方都拒绝使用对方的概念体系,各说各的方言,于是毫无成果;或者甲尝试使用乙的概念体系作为起点,但其讨论的动力不足以支付这样做的成本——这种驱动力往往是虚荣(ego)罢了。有时这种沟通的目的是达成销售或者政治立场上的支持,但被说服目标所造成的困难已经超过了这些利益的期望,再继续进行下去将会得不偿失。 这才是沟通夭折的根本原因。这将顺理成章的推出几个结论: 1)“说方言的能力”,是说服中决定成本的至关重要的因素。有强大的洞察他人概念体系的能力的人,将自然而然拥有强大的影响力。 2)一场沟通是否可行,和沟通的成本与收益期望的关系正相关。准确的评估这个收益对比,将能节约人大量的精力。如果你不是那么傲慢,你就自然不会低估说服的成本,也就很容易看到很多沟通是注定夭折的。于是也就不会投入成本。 3)上述命题意味着一个人自我努力去降低他人说服自己的成本——即自己的方言的难度——是至关重要的。因为如果说服你的成本显而易见的很高,那么要么所有明白这个道理的人都会选择避免向与你沟通这件事投资。于是你必将陷入以下几种困境之中: 1)信息的隔绝——形同知识的流放; 2)与你天然拥有共同语言的人会与你抱团,因为显然他们与你沟通成本较低。但他们将几乎不能给你提供任何有效信息输入,他们毕竟只是你知识孤岛上的难友而已。大家都是天涯沦落人,谁能帮谁多少? 3)有极大的收益预期的人会愿意支付这份成本——那不是骗子,就是因为某种原因与你有强烈利益绑定的人(譬如你的配偶)。骗子就不必谈了,当然有害。而至亲们,因为这利益绑定是如此的深刻而重大,一旦他们意识到自己的支付能力不足以支付沟通成本、且问题重大而紧急(总是重大而紧急),他们会转向更通用的语言——暴力和强权。 陈陈相因,使得能翻越方言的高山者只剩下两种:心里有数的骗子,和因为某种原因认为无论用何种代价去沟通都不成其为亏损者。 骗子也能说万方的方言。 只是—— 我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么。我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。 (哥林多前书 13:1-3 和合本) 最终,只有爱能支撑方言的成本。 古代人造个塔就能把神吓得不轻,现在神怎么不管人类造高楼了?www.zhihu.com 编辑于 2020-12-15
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关于约伯——约伯记首要的意义在于——如果你认定约伯记是真实的,则神的存在性与你的遭遇的“公平性”就脱离关联了。即使你遭受“厄运”,哪怕是自以为义人而遭受厄运,逻辑上也不可再以此为理由怀疑神的存在性。换句话说,约伯记彻底的消除了一神信仰的脆弱性。“非常抱歉,神就是这样一个很麻烦的神,但是祂存在。”——这就是约伯记最直接的意思。约伯记的意义是如此关键,以至于每一个完全理解并接受约伯记的人,其信仰动机都一次性得到了完全的清洗,他们可以毫不羞愧的说——我行善,不是为了所谓的善报。信约伯记而行善,得到的善报因此而全部变格为赏赐。这个世界,是依靠着那些“傻人”的牺牲得以维持的。他们无法有任何指望,只能指望在天上的上帝是真正公平的,而且是能无限的满足公平的。你若追求成为一个义人,在求道的路上勇猛精进,那么你就是在无形中追求约伯的待遇。这只是在告诫每一个追求为义的人,这个义到底有多沉重,不要以为那只是用鲜花、掌声和自恋铺成的道路。明白约伯记的存在、没有心怀侥幸而仍然不离正道的人,足以当得起一切的尊敬。信仰就因此有了重量。
问题
上帝和魔鬼打赌玩弄约伯的原因是什么?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/20365357/answer/623230181 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #约伯# 还是那句老话——故事里上帝的动机并不重要,重要的是这一篇东西为什么会存活下来,被传承两千六百年。 现在公认的观点是约伯记是整个bible中最古老的篇章之一,有的看法认为干脆就是整部圣经的开端。而我们现在看到的旧约,很大一部分是在公元前587~538年期间——也就是巴比伦之囚期间——由犹太民族的长老精英们编辑成型的。 犹太人当时亡了国,举国精英被巴比伦掳掠成为奴隶。没有财产、没有土地、没有权利、没有自由,什么都没有。除了对上帝的指望,没有任何可以看得见的指望。世界上没有人任何人关心他们的命运,还在想着拯救他们,而巴比伦正威加四海,如日中天。 一般历史上的这种时候,就是一个民族的末日了。这个民族的年轻人势必会开始唾弃自己祖先创造的文化,认定是这文化的低劣性害得自己落到这一步田地。他们势必要开始学胜利者打扮,学胜利者说话,追求胜利者的子女,变成胜利者的一部分。最终这个民族将会被融解,变成销融在“民族熔炉”里的诸多往事之一。 唯一能对抗这熔炉的东西,就是“那个指望”和对那唯一指望的信心。在谈论旧约,尤其是五经时代的第一批文献时,这个背景要一直悬在头顶上作为照亮厅堂的主灯。否则你看到的一切陈设都会是偏色的。 约伯记,是在这个条件下从无数的犹太歌谣、民间传说、残片断卷里被选中、被留下来的。作为一篇令信仰者最为痛苦的篇章,它奇迹般地被选中,更奇迹般地从未被怀疑过正典资格。启示录、雅各书……事实上圣经里的篇章在君士坦丁会议之前的地位并不稳固,大量的章节和篇目被质疑过正典地位。甚至最终通过层层删减,被留下来的只是全部备选文字中的一少部分。 但约伯记,作为“最不和谐”的一篇,却是“从alpha到omega”,一直稳稳地留到了最后。从犹太教到基督教,从族长时代一直到裂教时代,一直到据称“已到生死存亡关头”的现代,以我所见所闻,尚未听过任何一个教派,哪怕是异端教派,提出过“我觉得约伯记是伪经,我们应该删掉它”。 两千六百年来,没有一个信徒不为它痛苦纠结,怀疑信仰,而它却没有被删掉。 这本身堪称一个神迹,也是一个神迹般的谜。 要解读约伯记,秘密不在于这个故事里约伯怎样、上帝怎样,而是为什么身处这样的绝境之中的犹太人,却对这样一种令一般人无法接受的东西心有所感。 有神信仰最脆弱之时,就是自认为做得很好却遭了厄运之时。我做得好,我理当战无不胜,遇难呈祥,逢凶化吉,永远的万事如意才对。我如果遭受厄运,尤其是绝望的厄运,则势必说明这个神是不存在,要么是存在而不讲信用、不公平,以至于无用。 约伯记首要的意义在于——如果你认定约伯记是真实的,则神的存在性与你的遭遇的“公平性”就脱离关联了。即使你遭受“厄运”,哪怕是自以为义人而遭受厄运,逻辑上也不可再以此为理由怀疑神的存在性。 换句话说,约伯记彻底的消除了一神信仰的脆弱性。接受约伯记作为信仰不可分割的一部分,则人就不能再因为任何厄运而推出“神不存在”的结论。唯一剩下的只是“这样的神有什么意义”的质疑。但这问题已经是第二问题,而不是第一问题了。 “非常抱歉,神就是这样一个很麻烦的神,但是祂存在。”——这就是约伯记最直接的意思。 问题是,接下去的问题并不是“你要不要信他呢”——注意此时的局面,神仍然是真实的,而且仍然是唯一的。你是没有选择的。 唯一的存在,就是这样一个不符合你的理想的存在,一个非常遗憾的、非常麻烦的存在。但是祂存在,而且是唯一的存在。 别的更配合你想象的偶像,的确更甜,问题是它们是假的。你自己心知肚明那些是假的,因为你自己心知肚明世界不是那样运转的。 某些你的遭遇,仅仅只是历史的一个被安排的段落,与你是否善良、是否公义无关。而这个安排并不见得对你是中性的,而可能是令你痛苦的、令你彻夜痛哭的、令你只能瘫坐在地上、绝望的以灰扬面、以头抢地的。 这很令人烦恼,但是,事情就是这样。 你因此大喊着要弃绝上帝,要去“相信”祂不存在,这就好像因为痛恨屋门口的一座山拦路,要喊着“不相信它的存在”一样愚蠢而且毫无意义。 在巴比伦人的信仰里没有约伯记。所以巴比伦人要是打了败仗,就可以认定是神抛弃了他们。因为他们相信只要神不抛弃他们他们就一定不会倒霉。要是倒霉一定是因为神已经抛弃了他们。要是倒霉倒到自己看不到希望了,那一定是彻底抛弃无疑了——或者就是这个神不存在的明证了。也正因为如此,巴比伦只能胜,不能败。胜则存,败则亡。 人世间岂得常胜不败者? 如果失败就会灭亡,那么胜利不过是即将溺水之人在挣扎着一次次够出水面罢了。 而对犹太人的上帝没这回事。因为约伯记的存在,失败对犹太民族没有任何额外的威力。即使失败一千年、两千年,在世界流浪,被驱逐、被欺辱、被掠夺、被绞杀,犹太人都不因此而有信仰本身的危机。 当失败不可能根本的伤害你时,失败就失去了一切真实的威力。 神的意愿并不完全遵从你的理想。毕竟,你的理想全是围绕你自己,充斥着“自以为”。你自以为应该如何,并且自信“绝对公正”,上帝就应该遵照如仪么?不然就“没用”,就“不存在”吗? 约伯记是分开犹太信仰与原始偶像崇拜的第一道隔离墙。上帝因此而无法被降格为一种“‘善行’交易员”。即使你行善,也不能保证换取绝对福利。 明确的、开宗明义的告诉你就是这样,你还要不要信? 你信,你就必须要放下这种企图。因为有约伯记在,你不放下也得放下。你别到后来来个“我好失望”,因为进门第一句话就告诉你了——这种交易是不存在的。 你行善,是一种义务,没有任何对价的义务。 不行有祸、有诅咒,但行了不过是该当,是零,不是可以凭着发票找上帝报销的欠条。上帝所赐给你的一切,没有任何一分是因为欠了你的,只能理解为纯然的、完全没有支付义务的额外赏赐。 那些想和神谈谈生意的人,准备好了各种交易技巧的人,没有任何一个能接受这样的“条款”。 那些刻意无视这条,假装它不存在的人,终有一天会被赶出大门——他们终有一天会无法忍受自认为不公的遭遇而抛弃信仰。 只有能接受这一点的人能留存。不接受的人,只能去那种宣称“有善必赏”的圈子里容身。 可惜的是,那些圈子是假的。每一个都是骗局。只是在靠台前的表演在维持假象罢了。最后你是得不到赏的,得到的只是一堆你还不够善的理由,你再不服气,就要大棍子打将出去了——连你的账户一起清空。 到时候你再看,你会发现这丑话说在前头的,话虽然丑,事却是真的。 约伯记的意义是如此关键,以至于每一个完全理解并接受约伯记的人,其信仰动机都一次性得到了完全的清洗,他们可以毫不羞愧的说——我行善,不是为了所谓的善报。 信约伯记而行善,得到的善报因此而全部变格为赏赐。 一个人,帮助你他觉得是应该的。你给他一瓶水,他觉得你真是个好人,居然平白无故给水喝。你因为他帮忙帮得不理想而斥责他,他深感抱歉。 另一个人,帮助你,他认为你欠了他的。你给了二百两银子,他觉得你只是还了他出的力,你还欠着他的情。你要猪油蒙了心胆敢说他做得哪里不好,他满街贴大字报告诉别人你是个白眼狼。 前一种人和后一种人,谁会得到你的帮助? 那二百两,真的比你的帮助更有用吗? 前者是接受约伯记的人,你对他所生的帮助心,就是上帝为他安排的保障。他用不着那二百两请保镖,能下手害他的人必然精神失常——无论哪种文明,要想存在,都不能接受这种凶手为健康的表率;不出手帮他的人必然终受放逐——无论哪种文明,要想存在,都必然厌憎这种贪鬼。 接受约伯记这“不公平”、“残暴”的条款,真心的接受,并且你还把行善作为理所应当没有报酬的义务来承担,你就直接得到自然法则驱动的整个人类文明的护佑。哪个文明敢抗拒,哪个文明就可以准备毁灭了——不管它有神无神,信的神叫什么,是一个还是一万个。因为世界预定的逻辑会自动执行,它的组织必然运转成本高昂,难以克服必然会发生的挑战。谁也救不了它。如果你接受一神论的世界观,你体会一下这个设计的微妙性。 否则,就要看这二百两银子能不能换得过人的爱了。 现在回头再看,约伯所受的苦,救了直到人类毁灭之日、直到传承这信息的一切智慧生命形式完全毁灭为止的、无可计量的兆亿生灵。 哪里是毫无意义? 但在那剧情里,必须是毫无意义。 唯有在那里“毫无意义”,才能成全这无量的意义。 当你身在约伯的处境,你也会看不到一点意义。但在你看不到任何意义时,回头来看这些话。 你看不到意义,仍有意义。 不要离弃你的道。 在旧约之中,约伯记似乎仅仅只是在警醒世人——善的赏赐仅仅是赏赐,神可能赏,也可能不赏,人不可以贪求。而从善是一种责任一种义务。这种告诫虽然消除了信仰的脆弱性,却似乎平添了一份至高者的“无情”。 如此说来,善有善报、恶有恶报,竟然在基督教信仰中不成立吗? 那么“公平在我,我必报应”岂不是一句空话? 这个问题,在约伯记诞生后六百年,由耶稣做出了回答。 一个人,除了因为恶而受苦,还可能因为义受苦。 因为世上有甚艰难而确必要的事,只能交给义人去做。恰恰因为你的义无人能及,这大艰难、大必要的事便必要给你。恰恰因为你的义,你难以推辞避让。 说一个简单的例子你们就明白了—— 譬如存亡之际,一个国家要派遣一名间谍深入敌后。 这任务谁能领受?显然这必须是爱国胜于爱生命的人,爱国胜于爱一切的人。难道说这样的人不该在国内享受福利吗?论起资格,他当然是配的,并且是绝对应该的。但是这任务却非他不可。正因为他是如此的义,就必须他去承担。这“公平”吗? 恰恰因为你爱,所以九死一生的事反而要你去,那些蝇营狗苟的吸血鬼反而不可以派遣。他们将注定安坐享受你流血牺牲换来的和平与利益。这公平吗?! 那你去还是不去? 你又怎么能不去? 这个时候,你当然会反过来羡慕那些缩头乌龟,搭车赖汉。 但是如果这个国家一个你这样的人都没有,尤其是若是敌国有,而这国没有,那么这个国家岂能不亡? 这位间谍也没可能把这种潜伏任务当作博取功名利禄的生意来做。——给你一副牌,一次抽中大王给你一百万,抽不中枪毙,这个能当发财生意做吗? 在基督教的伦理里,正因为你义,所以你有使命、有命定的负担要承受这种“不公”,而且你不要指望现世会给你足够的回报。你唯一可以相信存在的回报,就是上帝必然在永生里给你的回报。除此之外,没有任何其他指望可言——无论是强大的国家,还是伟大的君王,都无法对这些真正艰难的任务承诺任何回报,甚至不能承诺任何“意义”。 这些事必须有人去为人类做,去为别人做。而且现世没有回报的指望。这个安排是非常残酷的,但是世界的确就是这样安排的。因为这个原因,多少父母在家教育自己的子女——学精明一些,不要出头,不要犯傻。“杀人放火金腰带,修桥补路无尸骸”。 这些父母们是在说假话吓唬孩子吗?不,他们说的是实话。 这个世界,是依靠着那些“傻人”的牺牲得以维持的。他们无法有任何指望,只能指望在天上的上帝是真正公平的,而且是能无限的满足公平的。 约伯并非毫无理由受到折磨,只是这折磨并非因为他有罪当罚,而是一种放置在他身上的使命。 你若追求成为一个义人,在求道的路上勇猛精进,那么你就是在无形中追求约伯的待遇——随时可能有令你倍感煎熬的使命降临在你身上。那么当这种“苦难”终于降临时,又有什么“不公平”呢?这只是在告诫每一个追求为义的人,这个义到底有多沉重,不要以为那只是用鲜花、掌声和自恋铺成的道路。明白约伯记的存在、没有心怀侥幸而仍然不离正道的人,足以当得起一切的尊敬。 信仰就因此有了重量。 编辑于 05-17
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文章前面大部分论述看得出,有一定文本基础,只不过不够系统;也有自己的思考,有点思辨意思,虽然有不足,但也算得上不同视角和立场不错的分析。 但是到了文章最后这一句,“你不接受,就必成什么人”的句式,就和文章前半部分的思想相矛盾了,由谦和分析思辨到变得强硬。这样的句式面临的迈不过去的事实和逻辑上是:1、ta不接受,不一定就必成什么人;2、ta没有成为你认定的那样的人,和接不接受你认定的观点没必然联系。
你说得有道理。那句话删掉了。至少这个必然性需要很长一段论述。没有论述,这个结论是不能自立的
意思就是,雷霆雨露俱是神恩,尔等只需乖乖磕头?
那你就用导弹把太阳打下来好了
我喜欢这种看问题的角度… 那么可以请教下关于以撒“替罪羊”的故事,这种分析么?还是说和这个的意义是一样的? 我能理解都是启示,那么启示的内容,都是信仰上帝的必须?哪怕看起来荒谬的,背后上帝也早做好了安排?
启示是一个大词。要认定一种信息是否是启示的一部分,不是一个人的权柄可以支撑的。那需要非常复杂的东西来撑——比如两百年的历史或者可重复的新实验观察。 所以你是完全不必担心对于你会出现一个声音要你杀儿子这种问题。你要是听到这种声音,可以直接视为幻听。
哦,我不是担心这个…只是想问这两个故事的目的是否一样罢了
目的?比如什么目的?
就是你分析的,这个故事被选入圣经的目的啊
当然是一切都归上帝负责
答主的逻辑:“你不能为了同等的好报而去做好人好事,但必须相信,做好人才能是延续你的生命,你的文明”。只是将短期利益,替换为长远利益,和佛教还有点类似。
长远利益对于不相信永生的人没有意义
个人后代家族/国家/文明延续,也是长远利益。还有一种人,相信来世果报。
来世果报在记忆断档的前提下其实没有实际意义
像不像一些心理变态的家长? 对孩子一顿暴打虐待之后,说我是为你好,打你是爱你,关心你,看你不争气心里着急难受。
如果这个家长管理着世界的自然规律,那么他这么说你有什么资格反驳?
我没有资格反驳,但我可以选择站着下地狱还是跪着上天堂。基督教所有的思想不过是要把人变成奴隶,但中国自古王侯将相,宁有种乎
你觉得现代基督教国家的国民更像奴隶?
那你怎么证明我不是耶和华他父亲
信与不信都不需要证明啊
要是传教的都这个水平我早就信教了
你不能因为对方道理能讲通就信,这个可太危险了
答主,我想我知道“上帝拣选人”是什么意思了。不是上帝在我面前展示一个什么超自然的“神迹”,然后我就信了,而是他给了我这个选项,然后我才有的这个选项可选,是这个意思吗?
不是。一般的确是一个神迹,但是并不“超自然”。甚至为什么那是一个神迹,只有你本人才体会得到,说给别人听,别人不会懂——别人觉得没什么特别的。
即使行善依然没办法摆脱上帝的恶意
上帝只是不会因为你会误认为祂恶意(或自以为诋毁祂可以对祂形成某种“报复”)而避讳,而改变祂的做法。 相信祂和理解祂是你的义务。就像万有引力不会因为你不理解而停下。你憎恶万有引力让你无法飞翔,万有引力却知道要是按你那套来,你整个都会化为青烟。
既然我信不信他都存在,那我信不信有什么关系? 何况万有引力看得见摸得着,用客观手段总能得到稳定的反馈。 你能稳定的让你的YHWH施展固定的神威吗?
区别在于信心,以及信心支撑的长久努力。如果没有这种信心,任何努力都会变成基于投机,变成“因势利导”。这个词看起来是个褒义词,实际操作起来,得到的实际上是朝令夕改,一日三惊。 不但局势在变,价值观也在变、利害关系更是一周一变。看似人在“灵活应对”,实际上不过是在恐惧的驱使下随机挣扎。长期做战略性的无用功,靠战术性的“勤奋”是无法弥补的——甚至在大多数时候反而不如躺倒不动。 其实这就是“佛系现象”的根源。
这篇解读诠释了什么叫历史唯物。
红旗下的蛋
“你还把行善作为理所应当没有报酬的义务来承担,你就直接得到自然法则驱动的整个人类文明的护佑”。其中的原理仍然是“好人有好报”。只是多了一个“不能刻意寻求好报”。
哪有这么简单 这里面还有一个拣选问题。因为人的义,人反而特别可能被选中去做极大牺牲。不是义人还不会被选中——比如选中你去做掩护地下党,然后被人追杀到天边,家族被屠杀这种。 这帐又要怎么算?
求仁而得仁,又何怨?
道理的确如此,真落到头上,能做到约伯这样已经很难
哈哈,国内研究神学的人真的很稀有啊,确实蛮有趣的。但是一个喜怒无常,无法被常人理解,既不报善也不惩恶,只是因为存在而存在的神,有什么存在的需要吗[飙泪笑]感觉这个神就是一条车库里的火龙,有他没他无差啦。当然在那个时代算是一种精神寄托吧,就像地平线一样,就在眼皮子底下,但永远无法抵达,哈哈。
你怎么知道喜怒无常?
是,我表达的有点不到位,我所表达的喜怒无常是说人们无法理解他的感情,或者神可能没有感情这个概念。但是这个神也就没有存在的意义了。你满意了?
你的意思是,人在原始人的阶段觉得气候变化无常,应该不再考虑理解气候规律?只要认为“反正气候没道理”就可以了?
你是怎么得出这个结论的。。。行吧,你就当我是个俗人,一个觉得与其碰上这么个倒霉催的神,还不如不如没有这个神的俗人就行了。
因为你相信神的各种令你不能理解的表现一定是“喜怒无常”,而不是背后有某种一致的法则啊。
几千年前就懂得玩弄不可证伪的陷#
神的不可证伪性、神的义的不可证伪性只是客观存在,并不是设计出来的。
从 game theory的角度出发,你这样的上帝指导下,nash equilibrium会出现在外表白,实际黑,还有指鹿为马的人那里,于是纯粹的老实人会死无葬身之地吧
也是也不是
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认为不需要神,是因为人类在二战后的几十年觉得自己混得挺不错,取得了“空前的成就”,并且幻想着将来会一直如同这几十年一样,无限向上,越来越好。 well,“将来”这个词可不是这么容易听人的话。 历史上从来没听过。 第二,真这么想的,大概率是还没面对过人生绝境的家境富裕、成长平安的大学生们。这样的自觉在面对真正的绕不过去的苦难时能不能撑得住才是关键。 大量的人撑不住,跑去信出马仙和养小鬼了。
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你并没有那种把握。因为你不能认为自己所行的的就是善。光你自己觉得是出于善心,周围的人交口称赞,这是不够的。
你是不是回答错人了,你看了我的回复了吗?
没回错。我只是在说基督徒并不能那么有把握的认定自己所行的是善。第二,不管谁说他无比确信永生是真实的,在实际上也一样免不了担心和信不足。 所以约伯书仍有意义
其实这个故事这样不就更体现了信教人的睿智吗 我不是说信仰真诚的人蠢,我是说其实很多可能思想更深邃的人信教早就不看重神是否存在,看中的是自己价值观,践行自己的道。 睿智的是一些人可能已经知道神“不存在”,而用这样的故事来诡辩而已。在面对越来越多的质疑时,他们可以说,神只是创造了世界,制定了规则,本身不会横加干涉,以此回应。想得真周到。 上帝不会干涉,只有客观规律,只有万物法则,上帝不加干涉,只有一个往生的世界等你死后来给你惩罚或奖励。而那个虚无的世界不仅无法证明,而且所谓的惩罚和奖励更是可笑,经不起推敲。 而上帝不干涉,这样的现实世界跟唯物者的世界观有什么区别吗? 可笑的是一些信徒妄图通过信教膜拜来改变现实世界的运势,还以此为饵来传教,广大受众却是连教义都不清楚的人,如此传教,早就畸形不堪了,光鲜亮丽的口号下面,全是不堪入目的肮脏龌龊。
神不重要?重要的只是价值观?没有对神的信仰,这个价值观只不过是叶公好龙罢了,面对真考验,分分钟变脸
我知道了,上帝给人的爱,和我要给的爱是一样的。给你爱,是因为我选择去爱,不因为这是我的义务,爱你不等于不会离开你,爱你不等于所有你认为应得的东西就要给你,爱你,所以常常在你犯了错误之后也一遍遍的原谅你,包容你,等待你有所觉知,爱你,所以最严厉的惩罚也只是放手。我的爱与上帝的爱的区别就是,我的能力有限,无法给出超过我承受上限的爱,但上帝是全能的,他既然选择了爱人,就永远不会放弃任何一个人。但依然要永远记得,这是他的选择,不是义务,他有权利放手。
不错
毫不讽刺的说,写的很有力量,真的能唤起人的感动 但是我觉得理性而言还是过不了关 这篇文章的所有文字都是建立在已经信仰并且高于理性的前提上,写的很精妙。 我觉得这篇文章用来训导信徒应该很好吧
你错了,因为你一样需要它。 没有再往后退的逻辑空间了。 跳过它、绕过它,就会直接踩到“自杀”这一档上。
请问作者对于无神论有什么看法呢?是否有神和是否是义人有无必然联系呢?
这个问题,我到原罪那个问题的正文里面回答吧 人只有一种“称义”的可能,就是充分的承认自己的不义,而被【算为】义——也即是本人并不以自己为义,是世人以他为义,是上帝眼中看为义。 说无神论,那么自然在“上帝眼中看为义”这一条就不提了。 剩下的“世人眼中以之为义”,则有一个前提,就是世人拥有一致的、并且是不以自身利益为归依的价值观。 问题是无神论做不到让世人拥有这种不以自身利益为归依的价值观。 以是否对我本人、对我所在的利益团体、或曰对我的阶级有利为准绳,无神论会划分出一种“私有的义人观”。变成一个人在你眼里是不是一个好人,首先看他是不是你的敌人。 敌人之中无论如何杰出优秀谦卑怜悯,因为他不是我本国人、不是我本阶级的人,他就不是义人。他舍生取义去拯救了我敌人中的困窘者,他也不能被认可为义人。 你看出问题来了吗?这样就不存在所谓完全的义人的概念了。 相对的,也就不存在混蛋的概念了,会出现“我们的混蛋”这样一种相对主义的道德观。 因为一个人有朋友,于是他有利于他朋友的暴力行为、欺骗行为就瞬间因为共同利益洗白了。 无神论唯一所剩的价值,就是“我的现实利益”或“我们的的现实利益”,逻辑上是一定会产生道德相对主义和进一步的虚无主义的。这个至今也没有真正解决问题的理论发展出现。
最后还是靠上帝在永生的天堂中给义人预留席位来奖励现世的义行和对信仰的坚定。 这不是交换是什么? 无非江湖术,说话两头堵罢了
连这个限度都超过,就不可能健康了
所以尼采觉得这是奴隶的宗教,摊手
然后尼采咋了来着?
所以你猜为什么人类文化中会有弑君及弑父的反抗出现?就算人生来为恶,恶到极点,这种恶心的东西既然存在着,总有冥顽不灵的那口气,就算不能怎么样神,恶心恶心还总是够的。
结果是本来生存就很难,折腾之后更难了。能耗高其实是一种死缓判决。
难和更难没什么本质区别,反抗和顺从却有本质区别。
哦?;目,那就祝敬祝武运长久吧
約伯表示;我們每個人都是個體....so sad 點解係我
那么,幸运的时候又点解是你呢?
不是善行交易员?你最后的论调,还不是把上帝推向了善行交易员的位置?
赏赐,不是交易。
交易至少双方平等,主人对奴隶才叫赏赐
人人对你的好,都是赏赐。没有任何人真的有什么义务对你好。
你的字典里似乎没有责任与付出,还缺爱。
所以你认为人家是有责任?
付出是为了所得啊,付出善心是为了得到内心道德,信仰满足的所得啊,这是佛家中的"我执",这也是种交易啊。
“获得内心满足”的这一路人,很快会疯掉
您,究竟,是何处的神明?
人不是神
但「希望」是
希望都不可以希望。
如何知道哪个宗教是对的?
没法简单的知道,只能靠不断的怀疑
有一点不能理解,一个宗教如果都已经明确了神不会给信众任何甜头,一切因果报应都可能是随机的,那为什么还会有人选择来信教呢?信与不信能有什么区别?难道还得用常见的关于“来世”这样一张空头支票来吸引新的教徒吗?
找到那个原因才能信
谢谢答主,想请教您一个问题,一直以来十分困扰我,劳您驾,欢迎方便的时候随便说点儿。 您怎么看这个说法? “照约伯那种信法,他甚至可以信一个柿饼。” 换句话问,透过约伯的内心和行为,为什么只可能是“祂”?
谁知道上帝是不是看起来的确像一个柿饼? 这个问题看似很有攻击性,实际上没有意义。 上帝的定义是全能。全能即上帝。 不是白胡子老头,不是进过摩西五经,也不是因为它被人用“上帝”这个发音来指代。 如果这个柿饼是全能的,那么这个柿饼就是上帝,没什么问题。 问题是,柿饼是全能的吗?它能不是柿饼吗?它能自有永有吗?它能全知全能吗?如果不能,约伯从哪去信它?
感觉到最后有点跟儒家神合
世界是按照同样的规则被创造的。各种文明是在适应同样的一套考试题。答案的深处是共通的。
这么说来,约伯记的存在,反倒是有便于基督徒保持他们信仰的。世界宗教千百种,类比做千百种营销公司的话,现存传承千年的几大营销公司,果然都是有些高明手段的。
为什么要类比营销?与其说是人家是营销,不如说是看的人看什么都是营销。
各类宗教组织大多不从事生产,神职人员又不是神,不能吃风屙屁,这么多人吃喝拉撒,甚至还要有额外享受,钱从哪来?要么成为封建主的一员靠封建土地关系获得收入,比如欧洲过去各地的大主教、西藏的大喇嘛。要么向目标人群兜售观点和世界观,从而以各种方式得到信徒的供养,而且市场蓝海期还有同行竞争,你推一个神,我推一个神,谁更能向更多人推销出自己的观点,谁就能把教堂/庙宇建的更大。后者这样的获取收入方式,可不就是和营销一样吗?你的答案通篇看下来,我只有一个感觉,神完全是这些神学家推出来的人物设定,约伯记是这一系列设定里的一个补丁,有约伯记这个补丁在,信徒在遭遇不幸时也不会质疑神明,你的善举不是拿来向神明邀功的资本,雷霆雨露俱是神恩嘛。没有这个补丁的宗教其教徒就容易在遭遇不公、不幸时怀疑神明的至善性甚至存在性。这个补丁确实有利于保持教徒的坚定信仰,类似的补丁其他宗教也有,比如当某乐善好施的虔诚佛教徒遭遇巨大不幸而产生,它就可以借用佛教“轮回”的补丁来解释当前的困境“我的苦难,其根源不是佛祖不公也不是佛祖不存在,而是我前世造了业障,今日尝恶果”,这个补丁和约伯记异曲同工。但这些补丁本质仍然只是兜售观点的巧妙程度,和其宣称的神明是不是真实存在是两码事。一千多个有规模的宗教,基本每一个都宣称他们神存在,其他宗教的神是伪神,宣传的手段有的高明有的低端,但归根结底,上帝存在吗?佛陀存在吗?宙斯存在吗?飞天拉面大神存在吗?其存在性不是靠理论设定来证明,存在性要靠自身的存在来证明。上火车遇上检票,你要证明自己的票确实存在,靠的不是严密的口头论证,而是把车票掏出来。面对各大宗教的宣传,我的态度也是一样:谁的神明能现世谁就是真的,在那之前,上帝、佛陀,和飞天拉面大神一样都是存疑的。
我们如何确认重力存在的?是在先确认重力存在,然后再去认识重力是什么样子吗? 其实呢,你恰恰把事情弄反了。 你觉得对一个宗教来说最重要的是那个主神存不存在,那个教义是如何,然后再根据主神和教义去和世界互动,然后延续和发展。 实际上恰恰相反,宗教是先和世界互动,先延续和发展,然后反过来体会到主神是否存在,教义应当如何的。 上帝是否存在以及祂是什么样子,是基督教在几千年的历史观察中去总结和提炼的。 为何必须相信上帝存在?因为不信就支撑不下去。 为何上帝是这样,因为若不是这样,就撑不下去。很多问题就没有任何答案。而现实不容许你不回答。 事实上整个因果链是倒置的。这就好像人去上学,总是从拼音学起、学汉字、学数学、学几何、最后去做工作。于是总是会以为前者是后者的基础。 事实上呢?事实上是人类先做工作,然后才有数学、有几何、有汉字、有拼音。顺序恰恰是反的。 你要先证明上帝才遵循信仰的法则,殊不知不遵循这些法则首先人生有若干关卡会有大败。也不明白若不遵循这些法则,社会和组织会有多么深重的问题。困难首先是是现实的,然后才是神学的。 是因为要面对这些问题、才要承认上帝的存在。想要先确认上帝的存在,再去接受因其存在而来的方法去应对这些问题——那么你就不接受好了,看之后如何咯。
真的有人相信圣经里的故事吗,不是当作寓言,而是真实历史的那种相信?
有啊
在基督徒里面是很普遍的吗?
不算少见吧。美国、拉丁美洲、非洲都是原教旨主义很严重的地方——那些地方本身教育和发展水平就不行。
我需要解答的是,为什么很多我们知道的大恶都是以上帝为名进行的(上面已经有人说了),信徒们说是这些人不是真正的信徒。但是在历史上又有多少大善是以上帝为名进行的呢?似乎很少
人不能行善,自然也谈不上“以上帝的名行大善”了。
我孤陋寡闻,没听过这故事 误把问题看成“伯约” 我以为姜维咋了。。进来一听还挺有趣。。
天字第一号倒霉蛋的故事
有点震撼,有点像天将降大任于斯人,而且更具主动性
有时候大任就是受难本身
上帝是一个粗暴的禁令,你们不要思考。
不思考,你怎么遵守一项禁令? “禁止杀人”——你不思考啥叫“杀人”,怎么遵守?
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并非这样。看似这是“因为打赌”,实际上的含义却是“因为什么并不重要”。写成打赌,意思是“即使是因为跟人打赌而起,也不重要”。 你看不到或者不认可这苦难背后的“原因”“动机”,并不重要。 就以文中的间谍而言,他是不是痛恨入侵的敌国、是不是憎恶对方的“贪婪”并不重要。这种显而易见的“不公平”谁都看得见,没人说它“公平”。 然后呢?然后什么也没改变。 这些根本不公平的事情,必须要有人去扛。而且不是义人还扛不住。你注定要扛某个肯定对你极其不公平的东西。无非是AB还是CD罢了。 于是到底是AB还是CD有什么区别?ABCD是如何不公也罢,有什么区别?
宗教与神,是一种值得研究的传统文化现象。
何止传统,也是新锐
雷霆雨露俱是君恩也能说的这么清新脱俗
雷霆雨露俱是【天】恩,“君”算是个什么牌面的东西。
凭个人好恶行事,这样的神为什么不能当成邪神呢?
因为神如果凭任何其他事物的好恶做事,那么那个事物才是神,这个只是个打工的了。到时候你又要追问那一个为什么只凭他的个人好恶做事。 其实你的言下之意是要神根据你的好恶做事。“至少要在意我的好恶”——而所谓的“在意”,执行起来的实质就是要服从你的好恶。只要是不听你的,就是“一意孤行”,你就要否决其神格。 最后千言万语化为一句话——要么我来当神,要么谁也别想当。
第四段也在讽刺自近代以来中国的一些年轻人吧
谈不上讽刺,因为犹太人是一个极其罕见的特例——事实上犹太人自己也只是勉强逃过一劫而已,后来的波斯化、希腊化时代他们也一样。因为这可以说是历史规律
上帝不必然恩赐于凡人,却会因为凡人的不恭敬、不祭祀、不信仰而必降灾,那么上帝到底是什么?凡人因何而信呢,在温饱都可能没解决的环境下,源初义人的产生有什么样的触发点?还是谎言说多了,连自己都信了?
哦?怎么降灾法?你是说让你得病?遇到地震? 真的想过是怎么个降灾法吗?
新旧约里看呀!个人不是信徒不会把现实和神迹挂钩的,抱歉了。
我只是在顺着逻辑问你——如果上帝存在,并且的确因为人的不道德而降灾,人要怎么才知道是因为自己的犯罪而倒霉? 比如,考试做了弊,放学扭到脚,人自己是不是会将扭到脚归因于做了弊得罪了上帝?第二天吃饭又拉了肚子,这是不是会被理解为上帝余怒未消? 如果按照这样的思路谈论上帝的降灾,那么岂不是人要做一个完美的人才能避免在任何意义上倒霉? 事实上只有迷信的人才以为惩罚机制是这样的,这玩意两千年前就是基督教否定掉的理论的一部分了。 你如果作弊,给你的灾难会是以下一连串—— 1)担忧被发现的恐慌 2)被发现的惩罚 3)多年以后被发现,造成严重后果 4)因作弊被推上你担当不起的位置,造成严重的后果,而你不能不负责 5)长期处在“我是一个骗子,我做不到”的抑郁心态之中 6)因为难以应付的心理压力,造成社交困难 7)不断的对以上问题随时可能因上帝的愤怒而发作感到忧虑,以至于对未来难以感到乐观 有哪一条不该是这人该受的?无论这人相信上帝与否,上述的灾祸他是逃不掉的。 如果真的能安之若素,置于脑后。那么接下来的灾难更大—— 那说明这人的心智不正常,有情感机能障碍。不是最终因为更为严重的罪行被判刑监禁乃至处决,就是因为毫无意识的伤害一切人而被事实上判处社交流放,孤独一生。 而这又有哪里不公平?
你是我对圣经的兴趣启蒙,而且还有特别的意义,我面对苦难的态度也转变了
善哉善哉,不过我说的不是真理
就算你说wellhausen理论站不住脚,什么Elohist Jawhist 都不是最早的,那么按最新的Gaines理论约伯记也不可能早过申命记或者其他priestly篇章啊。
其实这个争议不是很有所谓。因为对极大量的的信徒而言,他们长期认为约伯记是最古老的一篇。换句话说,实际上无论约伯记实际是什么时候诞生的,它实际上发生着“第一篇”的效应。而这个效应才是真正算数的东西。
人觉悟了自身的命运不为努力与祈求所转移,而又不再期盼任何救赎之后,方能够以自我意志去奋斗,成为一个大写的人
事实上,根本不存在“不需要祈求和救赎相伴”的“大写的人”。那种叫做自大狂,而且基本上是连环杀手。
我说了只是从答主回答这是约伯的使命这个答案,把这个答案带进问题,为什么上帝和魔鬼打赌非要折腾约伯因为这是约伯的使命,所以要折腾约伯。这就跟问“为什么我这么倒霉,回答这都是你的命,你命该如此。”一样。我关心问题的答案。
你没想明白。约伯的命运是在他追求成为义人时选择的。成为完美的义人,也就必然包含“任凭上帝交付艰难的使命”的隐含承诺,否则又谈什么完美的义人呢?这就如同有人追求做一个完美的爱国者,结果你叫他上前线他不去。 你在追求成为完美的爱国者之时,已经等于接受了一切必要的安排。 这不是宿命,甚至都不是决定论,只是求仁得仁而已。
你为什么会认为亚伯是自己要让自己成为完美的义人整个故事并没有说亚伯自己要追求完美义人。或者说这只是你通过故事自己做出的判断解释,作为一个信徒可以自己做出判断解释,那同样也不应该反对或指责其他人非信徒做出的自行判断,一个自己做出判断,却指责人家自以为是妄下判断,一这难道就是与基督同行的生活方式,是一群跟随耶稣基督并学习用心教导的生活方式过生活的门徒?
所以你认为一开头就说约伯是一个完美的义人不是他追求的结果?是他抽奖抽到的充值卡?
是你说的约伯追求成为完美义人,这是你的回答所以我问你这是不是你通过故事以及约伯行为判断得出来的得出这个解释结论。我上一个回复也说了你做出一个判断,别人也有可能做出一个完全相反判断。只是因为观点不同就指责别人自以为是的妄下判断,这是一个基督的门徒信徒该有的行为方式吗
没看懂你啥意思
是你说的约伯追求成为完美义人,这是你的回答所以我问你这是不是你通过故事以及约伯行为判断得出来的得出这个解释结论。
我说你错了又不是因为“你的的结论和我不同”。你怎么总是在不断的认定“别人说你错一定【仅仅】是因为别人和你的结论不同”呢? 我看不出来你这么认定的合理依据。 一个人是一个完美的义人,难道可以不是追求的结果? 你这就像说一个人奥数考满分不是思考的结果一样。
上帝不因为信徒行善而赐福,这很正常也能理解。但是说到底还是那个最简单的问题为什么因为和别人对赌就要弄得一个没招过谁也没惹过谁的第三人家破人亡。现代社会法律虽然不完善但是至少字面上还写明无故侵犯他人会收到法律严惩。
这你可搞错了,上帝当然因为信徒行善而赐福。
我现在只想知道为啥上帝和魔鬼打赌他俩打赌非要把一个没招灾没惹祸的第三人弄的家破人亡。
你怎么知道真实的存在这个人物?你听过白雪公主的故事没有?或者小红帽?外婆又做了什么坏事被狼吃?
那圣经从当时的时代来看,还真的是领先世界2000年啊。可惜时代发展到现在,对神,有了更加残酷,更加真实的定义。
那只是试图否定,只有一部分人认为否定得好,并且迎合了这种否定。其实他们哪里否定得了
现代科学也好,宗教也罢,都是人类认识世界的手段,谁更真实,谁更能解释这个世界,大家就会相信它,圣经和现代科学做的事都一样,他们去除了上帝的“人性”。告诉你一个更加冰冷真实的世界。 看起来,你可以接受上帝不再具有人类的善恶观,但是你不能接受上帝不具有人类的思维,而是宇宙规律的集合啊。
你需要回答的一个问题是——为什么人自己有人性? 你想要认定宇宙只不过是一台极其复杂而没有感情的计算机的话,你与这台计算机有什么分别?
你为什么要匿名呢,写得真优秀,我想关注你,看你更多的思考和分析,真是可惜了。让我想去信基督了
这不是你自己可以选择的。你只能等待 信了就是信了。而不是想信、经过一番操作,变成信徒。那是没用的。因为你会知道那是你自己操作的结果,而不是因为“的确是由不得不信”。
如此说来~神之存在不依人的意志为转移,那么可以说~上帝于我心永驻,我可随心行善恶!
法院不也常在 连法院存在你都不敢随心,何况在上帝眼皮子底下瞎搞。 不信试试看。
楼主怎么看马克思.韦伯《新教伦理与资本主义精神》中关于"天职"的描述?
有意思,但是并不对。
关于五饼二鱼——因此,几乎可以断言,圣经文本里面这些记述是来自于犹太人表达的需要。犹太人其实是从近东一带其他信仰里学会的这种表达方式。为了显明某人的特殊性,就要给这人加上若干“标准奇迹”。上帝安排犹太人写经,自然就不介意他们这么写。这么写所造成的弯路,自然也是上帝的安排的一部分。摆脱前人的迷信,也是信心
问题
耶稣如何用五张饼和两条鱼喂饱 5000 个人?
这个事情出自圣经马可福音第六章,耶稣怜悯饥渴慕义的人,五张饼两条鱼使 5000 人吃饱,解决了门徒们为金钱的担忧,也提升了跟随者的信心。 耶稣是怎么做到的,这个事情的意义何在?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/46891387/answer/520324046 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这是一个好问题。 首先要明确一点——说上帝在这里在自然规则领域做了弊,这在现代神学的视野里是绝不成立的。“自然规律”和“支撑自然规律的一切现象依据”,是上帝的“约”和“信”的最基本层面。就其严格性(信实程度)而言,甚至是先于新旧约的文本的。可以这样简单的理解——旧约新约,是上帝用“语言”和人立的约。而自然规律,则是上帝用“行为”加在人身上的约。有了后者、才有了人类,才有了人类的智识,才有了后者存在的前提。因此上帝不太可能为了某种次要的理由去破坏这个底层构建。——这绝对的包括“显示能让人叹服的神迹”。上帝要让人惊叹,办法不要太多,譬如弄一颗彗星从大气层擦过就可以了,有什么必要非要搞什么逆转自然规律的事情?简单的做点立刻实现的预言也可以,没有必要搞什么手杖变蛇。 因此,几乎可以断言,圣经文本里面这些记述是来自于犹太人表达的需要。犹太人其实是从近东一带其他信仰里学会的这种表达方式。为了显明某人的特殊性,就要给这人加上若干“标准奇迹”。这个就像一种身份编码。人民只认这种“编码”,而这经文首先是写给现时的人民看的。能无限供应食物是当时流行的一种标准神迹。一种标志神格的“编码”。在叙事里写到某人能施展这个,还有水变酒、天生的瞎子复明、麻风洁净、死人复活,都是表示“现在提到的这个人是神灵”的意思。在那个时候连犹太人自己也认为神必须要这样来区分。上帝安排犹太人写经,自然就不介意他们这么写。这么写所造成的弯路,自然也是上帝的安排的一部分。 摆脱前人的迷信,也是信心。天使是基督教的内容么?www.zhihu.com 编辑于 2018-10-31
回评
如果是这样,那耶稣基督死后三天复活升天是真实的吗?
说实话,我觉得必须要认定那些是真的才会相信耶稣的道路是正道的人,其实还不算真的信。
这个太狠了吧,整个新约的核心就是耶稣的死与复活吧,您这直接把复活给否了?
你需要相信苹果真的有掉到牛顿头上来相信万有引力定律吗?
那你如何看待那些现代讲经者,比如大卫鲍森这种正统温和的解经者,他应该是符合我们现代社会语境的吧,可他也很强调耶稣复活的(应该就没有不强调这个的,您是我见过的另类,汗),难道你认为他们说的也都不对?还是要由信众自己选择信什么不信什么?(大卫鲍森自己也经常说不要他说什么就信什么,不过他是强调让听众自己去读圣经) 我觉得不信耶稣复活就不能算耶教了,或者说等于另开了一个耶教异端了。伊斯兰教就认为耶稣没受刑致死,自然也不存在复活之事。 另外,如果这里可以用万有引力类比,应该是这样的: 万有引力定律并不排斥有苹果掉到牛顿头上,苹果掉到牛顿头上这事可能发生,也可能并没有,但如果有发生,它是完全符合万有引力定律的; 基督教真理并不排斥耶稣死后复活,耶稣死后复活这事可能发生,也可能并没有,但如果有发生,它是完全符合基督教真理的。 但如果我没有误会的话,感觉你的意思不是这样的,你所站的立场应该是--“耶稣复活这事大概率没有发生,因为不符合自然法则,去掉耶稣复活这一事件,并不影响耶稣的话是真理。耶稣复活如果是真的,那是因为有什么我们目前还没有发现的自然法则在起作用,但由于我们目前的认识水平限制,当前我们还是应该倾向认为这只是传教的手段,并不是历史事实。” 我倾向于认为4福音书都是使徒的亲身经历,但耶稣复活是有人策划的事件(说难听点就是骗局),有人偷走尸体,找了个声音很像但容貌不像耶稣的人来代替。而这事大部分使徒都不知情。经书里直截了当的承认了复活的耶稣和之前容貌不像,一开始连天天与耶稣在一起的使徒和信众妇女都认不出来。
为什么我的立场是“这样”? 我的立场很直白——到底有没有发生过苹果掉到牛顿头上这件事,本来就不该影响你去相信或者不相信万有引力定律是不是真的。 苹果掉到牛顿头上这件事到底合理也好,不合理也好,根本就没有那些人想的那么重要。 甚至,哭着喊着非要找到那颗苹果树,要找到那个苹果,要找到当时目击者的证词,要找到种种的证据去再三确认的确有发生这件事,不然就不能相信有万有引力存在——越是这样,这些人是越信的、还是越不信的? 你仔细想想清楚。 那是给极其信不足的人的拐杖。恰恰是因为ta们信不了,没这根拐杖站都站不起来,所以才如此在乎这根拐杖,如此而已。
好吧,我承认你的逻辑无懈可击。 但我总觉得西方宗教学者和解经者在“找苹果树找证据”这事上花了极大精力,贡献了极大热情,难道他们都走错了路? 也许是我看的太少,也许也有很多宗教人士并不注重这个吧。也许他们的看法根本不重要。 你的文字有一种不受成见束缚的自由气息,底层是你对人类独立思考的自信,这是我要学习的,多谢~~
他们在中世纪要面对的普遍是是字都不认识的人。 现在是信息时代。
能否这样理解,五饼二鱼的事件的神迹,但绝对不是超越自然的神迹
这事有双保险——第一,很可能是作者自己“对事情的合理想象”;第二,即使的确发生了,也有不违背自然规律的原因。正统神学根本就不会考虑“自然规律被打破”这种东西。
和你的观点有所不同。 以我目前的认知,认为世界是介于主观和客观之间的,所以存在一些伎俩做到这些东西。不过后来各大宗教应该是都认识到这中间的问题,所以不再搞这些了。而且一些神通,见过之后就不会纠结真假的问题,只会考虑因果上是否圆融。 至于层中的说法,也是不错的选择,算是类似孔子不语乱力怪神。
这个对别的宗教也许是这样的,但对基督教则不行。事实上在三千年前的犹太教阶段亚伯拉罕诸教就已经确定了这一条——“任何神迹奇事必不违背自然规律”这么一条基本原则。反倒是西罗马基督教传给蛮人之后才导致这个认识有倒退。犹太人就已经把红海分开理解为特殊潮汐了。因为如果把分开红海理解为反重力现象,会绝对的违背上帝的信实性。上帝的信实是远比祂的神通更首要的神迹。也是使神成为可信的基本前提。也正是因为这个原因,基督教才成为了现代科学的摇篮。——否则只要简单的说一句“这是特殊神迹”就能解释一切令人惊讶的现象,不必寻求任何更深的联系了。
但是我见过一些超自然的东西。
那只能描述为“不寻常的东西”,但一定不能称为“超自然”。凡出现,就在自然中,没法超。
关于巴别塔——人类的割裂,关键在于语言。语言才是人类最难以翻越的隔离墙。民族、文化,其实不是用国界甚至宗教来划分的,而是用语言来划分的。语言与语言之间的翻译,仅在有实物对应的前提下存在比较高的有效性。对于抽象概念,语言的翻译与其说带来问题的解决,不如说更带来问题。甚至,即使是身为这个“单人方言”的创设者和至高诠释者的你本人,也并不完全通晓你自己这门方言。不由人不悲从中来。如果世界上真能实现无偏差的表达与理解,人类大概谁也不会选择战争。
问题
古代人造个塔就能把神吓得不轻,现在神怎么不管人类造高楼了?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/263558368/answer/546888903 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 巴别塔的典故是很漂亮的故事。 故事本身倒没什么,一般的民间传说而已,但是故事揭示的一点核心要害很了不起——人类的割裂,关键在于语言。 语言才是人类最难以翻越的隔离墙。民族、文化,其实不是用国界甚至宗教来划分的,而是用语言来划分的。语言与语言之间的翻译,仅在有实物对应的前提下存在比较高的有效性。对于抽象概念,语言的翻译与其说带来问题的解决,不如说更带来问题。 有多少人真的知道—— Hell并不是地狱,Love也并不是爱,Moral并不是道德,Sin也并不是罪。 不要以为你们说的都是汉语,你们之间就不存在“巴别墙”——本质上你们各自说的是你们各人的方言。你所说的“正义”和他所说的“正义”差别之大,足以让你们彼此视对方为仇敌。 甚至,即使是身为这个“单人方言”的创设者和至高诠释者的你本人,也并不完全通晓你自己这门方言。 不由人不悲从中来。 你说的爱,与她所听信的爱,并非同一物,可怜你们到了为时已晚,才明白。 你说的信,与他们说的信并不是同一种信,可惜你到了绝望,才明白。 如果世界上真能实现无偏差的表达与理解,人类大概谁也不会选择战争。 犹太人的先知们看懂了这一点。这一点是怎么提出来的已经没那么重要,重要的是“语言是纷乱之源”这个信息。 他们想象不出为什么人类明明渴望着协调一致,但却毫无能力沟通。除了是神亲手干预,还有什么会造成这种人类自己无能为力的现状呢?如果说是要移山倒海,那么人类或者无能为力,明明不说同种语言就会彼此征战杀戮至死,为什么人类居然连自己的语言也拧不过来呢?那么这一定是神亲手安排的吧。 为了解释“神的这种安排”,什么“巴别塔”,什么”怕人类超过”都往上堆,就堆出这么个鬼来了。 不过看起来上帝并不介意背他们这个黑锅。 大概就是这样。 编辑于 2018-12-29
回评
论推广普通话的重要性
普通话不够
不是好过一点,而是如果没有上帝为我为原谅而承担的损失做担保,或者“我”不相信这一点,“我”将很难真正原谅他人对我的亏欠。 那种追讨的冲动是被自己强行压制的,这种压制费心费力,而且人一旦累了,就压制不住。反而可能将长久压制所产生的成本变本加厉的向欠债者追讨。 我知道你觉得你做得到,但是坦白说,当数额大到一定程度、损伤达到一定程度,人类凭自己是做不到宽恕的。 这个可能只有事到临头才能体会。不是身临其境,很难明白为什么非要有信仰支撑不可。
即便是同一种语言,多少人又能相互理解,没有理解哪里又会有包容和和平。这个社会,甚至世界,所有的纷争本这都是不理解。每个人站在自己的视角,鸡同鸭讲,吵闹不休。你撕我,我贬你。 我觉得这个故事的隐喻就是这个。世俗人所谓的换位思考,和理解,不过是自以为是的诳语罢了,没人能够做到,误解是天性和常态,理解是巧合和罕见,妄言理解实属狂妄。基督教推崇的谦卑,宽容,心意合一反而更接近真正的救赎之道。
你说得很对。数学语言就解决了这个问题,可惜它覆盖面太窄
阅兵、核试验、军演其实是一种语言。
说得很好。不过人类在现代社会之前真的同文同语,那就是真正的地狱了。没有什么机制可以制约劣币逐良币。
我说的“同语”,这个程度只有数学表达达到了。中文英文的等级都还不够。同为中文,两个语者实际上说的在逻辑上仍然是两种个人方言。哪怕他们用词一样都是如此。 到目前,只有数学语言达到了这样的一致性。可惜数学语言的描述性太差。
欲望才是战争的本质,很可惜,基督教堂里也充斥着一帮欲望之徒
你错了,欲望根本不是。欲望是可以互相补足的,实力不济的欲望,如果人能看到真相,并不会做不自量力的勉强。问题是沟通不力,会让人误判形势,然后才会发生战争
人之道永远是损不足奉有余的,人的欲望如此,得到足够的还想要充裕,得到充裕还想要更多,人为财死鸟为食亡,在欲望面前,人很卑微。。。基督教堂里的某些人更是
人有欲望很正常,是因为错误的判断才会看到某些“机会”。举个例子——当可以用数学算账时,如果算出来的账是亏的,不管这事是正是邪,都没人做。看到没有?算不出来,或者两边人都算出来自己会赢时,那就出问题了。
作者想说的语言应该是指代实物的语言吧,是一种对于所有人而言有着相同意义,绝对不会产生歧义的语言。其实写过论文的人都明白,就算是同一个词汇,按词典来说也是相同的用法,实际上出现在两篇论文中是不是在说一个事也是非常值得吟味的。
是。无歧义、覆盖一切概念、而且可以供检验。目前来说只有数学语言/计算机语言接近了——它缺那条“覆盖一切概念”。在这个意义上,只有神的“语言”是全备的。神“描述”一块石头,就出现了一块石头。这块石头上附有这块石头所有一切:模式、细节、对外关系。对这块石头的唯一全备的描述,就是造一块一模一样的石头,并放在一模一样的位置。除此之外,都只是【概括】而已。
单从语言的产生就知道答主的论点有多睿智。语言是文化的衍生品,而不是凭空产生的。人产生隔阂的直接原因也是文化。
你弄反了。文化是语言的衍生品
最大的问题不止是语言 我个人认为最大的问题是每个人对同一事物的感受与认知不同才是人与人之间无法理解的源泉
人只有靠语言呀。感受和认知不同 也还是语言的问题。在这里表情、语气、姿态甚至语境,都是这里所说的语言的一部分。
人对爱,善良和生生不息的渴望是来源于自然的。 语言的不同反映的是文明的不同,文明的不同应该指的是对自然规律的理解和实践不同。 既然渴望追求的东西一开始差不多,为什么不能一起商量着往前走呢?
因为人不理解人的根源,在于人本身不可信。
那咱们就一起商量着探寻根源,在过程中让人们达成理解,使人变得可信
这玩意没得努力。这并不是说人心狡诈所以不可信。不是指trustworthy。而是指人不能作为合法的have faith的主体。我在这里所谈的这个理解,是人所不能依靠自己的认识就达成的,是必须要依靠faith来补足的东西。但因为人不能承受他人的faith,所以人才无法真正理解人。 人只能片面的认知和片面的理解。“片面”没有覆盖到的地方,为了安全起见,所有的人类都会依照恐惧的指引来解读。这才是人类互相无法理解的根源。“对方说的振振有词而我听不懂的地方一定是一种虚言所设的诡计”“对方未能说明而我发觉了的地方,一定隐藏着陷阱”。没人能全然说明,也没人能全然覆盖,也没人敢用自己的faith去替他人补全这未言明未覆盖的表达暗区。而凡是敢于全部用善意揣测他人表达暗区的人,往往会成为其他人眼里的败亡案例。 所以人不能理解人。语言的分裂只是加大了这些暗区的范围,人不敢假设暗区无害才是人类分裂的根源。 但是人的这份“宁可信其有害”的习惯真的是错的吗?去掉真的更健康吗? 并不。 所以人类在这方面没得追求——至少是靠互相理解而达成互相理解的路根本不通。
人里面的利他性还是存在,而利己性也不是全然有害的。 本是同根生,相间和太极。
这些东西不能通过这种篇幅谈论了。看几时我写到这个科目上吧。这是计划中的关键一环。我只要不死,总是要写的。
我想了一下方言的问题,发现一件事。……你和你感情足够好足够亲近的人,都不用说话,一个眼神就知道对方要表达什么。为什么这时候,对方的方言相对而言更容易懂呢,因为熟悉呀!……之前你说由于沟通不畅所以带来了战争,那么换句话说,“让别人熟悉你,可以让别人,不打你!”……那么问题来了,不是说好的知己知彼,百战百胜吗?怎么到这儿,知彼了,反而不想打了?
其实并不是这样。 那时因为关系友好,所以你【相信】对方一定明白,而且【相信】对方一定明白你明白。 这不是理解,这是【信仰】。
题主,不知道你有没有接触过耶稣基督后期圣徒教会,我最近在和他们的传教士接触,然后有很多疑问,我希望可以有机会和你私下交流。
直接提问
你有接触或者了解过这个教会么?
你不需要担心跟任何人减少接触就会减少和上帝的接触。 你觉得不好就不接触,没问题
我不是觉得他们不好,我在想是不是我自己的问题
你是被允许有问题的。 上帝的仁爱的第一条就是祂允许和接受人永远会有问题。 所以你不必因为自己可能有问题而忐忑不安。
不能解决的问题,就必须让神灵来解决吗?人类既然渴望着协调一致,终归会寻求各种方式来沟通。语言有分歧,但只要能够彼此信任,终究会有互相理解的时刻。不必把事情想的如此悲观。信任是关键,而且需要有值得你相信的人群。
你相信人吗?如果现在还相信,再过十几年还信就真的是很了不起了。 人不可信。倒不见得是对方很想骗你,而是对方自己也不知道自己其实既做不到承诺、也承担不起做不到承诺的后果、也不知道自己为了逃避责任会做出什么来。 可悲就可悲在对方也并不是自己想骗你。然后不知道怎么一转弯,他就落入了面对着自己背不起的责任的境地。 这时候,对方必须基于某种信仰宁可面对不可测度的怒火也不逃避责任。 这个支撑物,常常是上帝。
我愿意相信人,而且并不要求您说的那些超出自己承受范围之外的东西。相信就是相信,没有过多的期望。我知道自己能做的有限,但我的相信超出了这个限制。我不需要我所想相信的人愧疚或惶恐,我给他的信任并没有条件,是我自己的选择。所以不需要他非要信仰去支撑什么。
你能这样想,难能可贵。愿赌服输是一种很高贵的品质。 只是要撑住不怪对方、要撑住其他人对你坚持认栽的失望,在有些时候是一种很大的挑战。举个例子——比如你借钱给朋友,他说xx时候还,结果后来跑路了,你也许可以愿赌服输,但是你的妻子未必同意。 到时候才知道你能不能坚持得住初衷。
是不是可以理解为我们每个人身边都有一个透明的隔离圈?别人进不来自己出不去,也就无法理解了[思考][思考][思考]
一个高折射率的泡泡
那就不能局限与语言了,意思是一个人无法完全理解另一个人的意思吧。是理解沟通的过程中无可避免的产生误区吧。。。
数学沟通可以完全理解
说得好,所以,php才是最好的语言
计算机语言的确是很好的工具。好的软件实际上是毫无歧义的约定。因此人类通过软件表达的意愿上法庭是很容易看到结果的。玩电子游戏,如果把全部参数都暴露出来,人多的决策会非常接近唯一。 比如你想打荆州,点开荆州的情报看看人家的军队武将粮草训练。在我所说的这个语境下,计算机连单挑随机参数和算法都告诉你,那么你自然就不会随便以卵击石。 如果一切都清清楚楚,运算能力又不是瓶颈的话,一开始人类就会知道社会的秩序应该如何。没有啥不服气的空间。 自然也会不存在战争这种行为了。要么不打,要么必有一方直接投降。
能想到这么深的哲学问题,却还要找个上帝来凑数,这才是最大的悲哀。反过来想,人类的语言能互通,才是天大的怪事。
所见越多,所思越深,越会发现没上帝什么都配不平。
其实这事跟配平不配平根本无关。语言的问题,一句话就可以说清楚:道可道,非常道,名可名,非常名。语言本身就是一种抽象的工具,我们用语言描述任何一个事物的时候,都只不过抽出其一部分特征来传达,至于这部分特征是不是听者所能够、愿意接受的,我们并不知道。再往深了说,每个个体对世界的认知都是基于自己的感官的,我认识的红色和你认识的红色本身就不同,就不要谈怎么表达了。所以没办法用语言彻底表述清楚任何事物,实际上也不需要。我们的老祖宗在这一点上无比明智,一眼就看透了人的认知局限性,压根就不打算让什么神仙上帝来插一杆子。
老祖宗的东西这么优秀,解释一下鸦片战争。
拳手在台上赢一百场,总有一场被人打倒,需要什么解释?
几亿人的国家无力抵御几千人的入侵,用偶然解释?
关于圣经——Bible只是认识上帝的一根拐杖,一个升降梯,仅凭它是不能认识上帝的。而认识之后回头再看,你会发现认识与不认识这位本身,看到的这封“介绍信”是完全不同的。有人会问——那么那些没懂的人岂不是先看了再信的吗?这里不是有逻辑矛盾吗?你弄错了,他们是先信,再看懂的。这个信不是来自bible,而是来自上帝给他的遭遇。信本身不需要bible。其中有很多人“信”了,也没看懂。——所以有双引号。
问题
不信教者能够看懂圣经吗?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/48457167/answer/539850148 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 很难看懂。 之所以不说绝对,只是因为“绝对”只有上帝能说。 别人根据一个资料去反推一个人如何如何,在与这人朝夕相处的人看来,往往结论是无从置评的。 站在基督徒立场,这问题很简单:“我是认识祂,天天在一起烤串吃瓜,你是听说他,而且还是在坚信‘它只是一些人脑子里的幻想’或者‘他一定不是那些跟他待在一起的人所想的那样’的前提下去把那些东西当幻想文学看。你说你‘了解不了解’?” 你稍微想想,许广平怎么看鲁迅文学分析家眼里的鲁迅,杨绛怎么看待“钱学家”眼里的钱钟书,又或者脂砚斋会怎么看待红学家眼里的曹雪芹?这都还是在这些鲁学家、钱学家、红学家对这些人有崇拜,有向往的前提下做的探索。既无切身交往,又无对传闻的基本信任,要谈“了解”“看懂”,逻辑何在? 无宗教背景的“宗教”学者,翻这些东西是为了别的好处,或者是学术地位,或者是竞求公职的需要,或者是为了好奇心。但这些都不指向理解和懂,甚至反而对真正的理解和懂有害。 但这本身也没什么错。人要从这些东西里受益,只要不违背一些根本的、超越意识形态的普遍基本法则,有何不可,有何不好?所以无信仰的宗教学者完全可以进来拿走自己觉得值钱的东西,反正精神的东西,又不存在你拿走了就没了这种事。 但是,说“懂”就纯粹是自我感觉良好和贪图不该得的优越感到了丧失对基本逻辑的敬畏的程度了。一定出洋相。为什么呢? 这就像学物理的人会看到——如果你真懂万有引力定律,你是绝对不会觉得自己从七楼跳下去没事的。你还在从七楼往下跳,你根本就不可能是“懂了”万有引力定律。明白了吗?这就是无宗教信仰却自称“懂得”某种宗教信仰时最让人无语的一点。科学信仰者觉得上面这件事有多荒诞,这种“不信但懂”就有多荒诞。注意啊,这倒不是说你比每一个信的都不懂一些。信的不见得懂——知道不能跳楼的未必都懂牛顿定律——但“懂而不信”不成立的。你最多懂到还信不了的程度。尽管信的人也并没有懂得完全,但他们的理解的天花板远远的高过“无信仰的宗教学者”。 打个比方,信徒的“理解定义域”是从地下室到一百楼。无信仰的宗教学者的“理解定义域”则是地下室到三楼。微妙的是,80%的“信徒”都在地下室呆着,连一楼大堂都没入。剩下的登堂入室的信徒,因为资质和条件所限,80%都在一楼和二楼。而宗教学者作为精英知识分子,很容易到三楼。但是,资质只要不与这些宗教学者相差出数量级,努力程度只要有宗教学者的几分之一甚至几十分之一,这样的信徒就可以轻轻松松上三楼以上——人家坐的是电梯,而且有特别通行证。与这些无信仰宗教学者资质相当,努力相当的,在三楼到80楼之间看风景。资质胜过、努力又胜过的,在八十楼以上陪上帝喝茶唠嗑打牌,时不时还撒一小娇卖个贱萌,那是时时刻刻的亲见神面与神同在。 不过这不该对宗教学者构成打击,反正三楼以上的风景据说不都是幻觉么?再说三楼以下已经很够卖书求职涨粉啦,怎么过不是过。 就是,拜托不要说“理解” 。 Bible只是认识上帝的一根拐杖,一个升降梯,仅凭它是不能认识上帝的。而认识之后回头再看,你会发现认识与不认识这位本身,看到的这封“介绍信”是完全不同的。 有人会问——那么那些没懂的人岂不是先看了再信的吗?这里不是有逻辑矛盾吗? 你弄错了,他们是先信,再看懂的。这个信不是来自bible,而是来自上帝给他的遭遇。信本身不需要bible。 其中有很多人“信”了,也没看懂。——所以有双引号。 编辑于 2019-04-21
回评
万有引力那个有点牵强,事实上扔个铅球就知道不能跳,但是扔个什么才知道有地狱呢?
的确没有那么直接。但是真的经历过这些事,就会发现一些事只有靠信仰所支撑的法则才能改变轨道。 比如,“法律对活死人无效”问题。——比如一位绝症患者决定“为儿除害”,杀掉他觉得妨碍了儿子事业的某人。全程自行策划、自己执行,作为受益者的儿子的确被隔绝在外毫不知情。 要怎么遏止这种战术?
讲真的我不是很懂你的意思[捂脸] 我自己是一直对宗教神学感兴趣,前不久才刚刚开始学习圣经。我觉得在我理解所有的内容之前,我都不会去信它。但确实在学的过程中,我发现了许多我认可的道理,而这些发现确实吸引着我继续学习。我不知道我这种属于“先学后信”,还是“先信后学”?
只管学。谁说学了就要信?这就好像学了英语也不见得要当英国人一样,学英语首先是为了扩大眼界,能直接阅读更多资料。学神学你也应该首先抱着能更深的了解西方社会的心态去学。至于说你将来信不信,能学到什么程度,这个不重要——开卷有益。 地上有钱你捡不捡?难道注定捡不到一百万就干脆一百块的不捡了?
看样子你是个基督徒。可以请问一下你所说的“上帝给你的遭遇”,是怎么样的一种体验吗?
我并没有说我是基督徒呀;)我奉行“不谈个人”的政策。既不承认,也不否认,不回应这类问题。我所写的,会秉持与个人经历无关化的原则。就事论事,就理说理。事实上,我没有让人改信的意图。之所以为有神论说一些话,是为了提高无神论者的成色——我不喜欢低级无脑“绝对正确”式的狂信徒——无论有神无神。知乎这类人多是无神论,所以看起来我在知乎为有神论说话更多而已。其实所谓“基督徒”只怕更不喜欢我所说的东西。 各信个的,没问题,但是不要轻易觉得对方全体肯定都是傻X。要懂得互相敬畏。这才是我想要说的
没有人可以了解另一个人是指什么?意识无法反应物质?
我没见过“任何一个人了解任何另一个人”这种奇迹,只见过无数“我了解他”这种傲慢。 老婆,知道老公是什么样的人?
人和上帝这么对等的吗?上帝能让我拖地,我也能支使他给我刷碗?
我只是告诉你“知道”并不是不可企及的东西,只不过是很浅的了解而已
如果你对某个概念的全体没有丝毫认知,你是不能谈了解是“深”还是“浅”的。
你了解你的父亲吗?真的了解吗?但其他人会认为你不了解吗?
我的父亲是可以了解的,上帝可以了解吗?
这就是你错的地方了。【没有人是可以了解另一个人的。】要么你承认这一点,要么你所认同的这种程度的了解对上帝也可以达到。
关于圣经故事——基督教的内核并不是故事,而是故事背后的理念。是爱的本质、原则和机制。是爱。其实那些东西你信与不信根本不是重点。重点在于你能不能信一件事情,虽九死其犹未悔,永不“聪明”的“醒悟”。基督教是老人的信仰。古人到十三四岁就已经记得无数的亲友死亡,已经知道人生尽头就在眼前。今人活到四十,还觉得自己青春年少,前程似锦。所以二三十岁觉得自己就是半神,哪用得着多余的上帝呢?等你们四十岁以上再体会体会吧。
问题
相信科学的基督教徒是如何看待《圣经》中那些明显有悖于科学依据的故事的?
如果相信科学,那么肯定会对亚当夏娃、基督复活这类型的神话传说产生质疑。但圣经中的这些故事是支撑起整个基督教的最根本的基石,如果教徒对此产生怀疑,那么他还算是一个虔诚的教徒吗?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/35050512/answer/521802799 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 基督教早就摆脱了这些执念。只是为了苦难信众的缘故,并不打算抬高他们的门槛平添他们的折磨而已。 基督教的内核并不是故事,而是故事背后的理念。是爱的本质、原则和机制。是爱。 要相信那些奇迹很难的话,相信世上任何一个人居然爱你只有更难。要怀疑这些故事传说不合道理简单的话,怀疑你身边的人在隐秘的出卖你更加容易。 其实那些东西你信与不信根本不是重点。重点在于你能不能信一件事情,虽九死其犹未悔,永不“聪明”的“醒悟”。 不要自诩善于怀疑,除非你确信你有能力做怀疑的主人。否则你怎么知道自己不只是一个无法自控的多疑狂而已呢。现在你们只是小孩子,还处在怀疑容易带来收益的时候,随着你们年纪越大,依靠你们的人越多,渐渐至于再也没有人你可以依靠,你想怀疑也不再有对象,只有人在依靠你,而他们止不住对你的怀疑,你也止不住对自己的怀疑,甚而也止不住对世界的一切怀疑,而又必须要选一点什么坚持下半生的时候,就知道这些奇事算得什么。 要相信你能不负这些依靠你的人的托付,远比相信这些奇事难得多。你信不足,你也得熬着。你不能告诉这些人“你们不要指望我,我完全不知道我在干什么,我也不确定我能坚持多久,甚至我心知肚明——除非我能分开红海,或者连丢十六把大,或者被大鱼吞下三日不死,否则我的败亡倒好像是注定的。” 对不起,败亡一日未来,你便要一日坚持。在绝望中坚持。而且是在“科学”的绝望中坚持——科学正是你的死刑判决官。漫无尽头、也漫无目的的、甚至渐渐不知所谓的坚持。到时候不知有几人会苦苦哀求想要“优雅的老去”。看有几人能求到吧。 基督教是老人的信仰。古人到十三四岁就已经记得无数的亲友死亡,已经知道人生尽头就在眼前。今人活到四十,还觉得自己青春年少,前程似锦。所以二三十岁觉得自己就是半神,哪用得着多余的上帝呢? 等你们四十岁以上再体会体会吧。 发布于 2018-10-31
回评
四十岁不必,大病一场也有同样的效果。
其实是要真实的面对死亡
其实佛教的解脱法,道教的长生久视也是解决方案之一,不过这是个个人喜好的事情。 你的回答让我对基督教有所改观,虽然我事先知道那些旧的观点肯定是痴了。
善哉善哉
是啊,一个动不动就发怒,全能却又有需求要人去满足,给人自由意志却又以惩罚对待不服律法者的存有。
真的好爱人类啊,是吧
那是你全然看错了方向,而且想得太浅
是你们根本放弃了思考。我一边说给你自由,一边用枪指着你,说给钱和死自己选吧,我是在给你自由吗?同样的,在我圣殿里乱搞?可以啊,去死吧。神在给人自由吗? 不给钱就去死,与不遵守我的律法就下地狱一样,是哪门子的给人自由?我要自称在给你自由,我难道不是地道地无耻? 同样地,别吃某个果子与滚出伊甸园,自己选吧,对吧?
我们之间,从种种迹象来看,恐怕你是比较不思考的那个。
关键在于,是谁口口声声说给人自由意志的? 另外,你是医生,你会把会害死病人的药放在他够的到的地方,尤其是当你有能力预见到,药一旦放在那里,他会不会去吃的时候?明白谁放弃思考了没有?
如果你是造物主,那么就不算。你不是,就算。这就跟专业医生说要吃什么药,那你就得好好吃。但是你不是专业医生跟别人说吃什么药,则是乱来。 不过你既然问出这些问题,自然也不会想到这里来的。
飞面教又怎么说
飞面教啊。很遗憾,它将在几年内被世人遗忘而消亡。没有回答的必要。历史上这类东西出现过千万,你听说过几个?
同样,狗大当初对亚当说,这树上的果实不可吃,吃了必死,却放到亚当够的到的地方,就像我把网址给你一样,它是在干吗?
所以你相信这个故事?认为这是上帝做过的事?要用别人写的寓言来审判上帝?我要是写个你吃人的故事是不是可以判你死刑?
我知道你的天性是好奇,我也知道我这么说,还给网址,你一定会点进去看,我却还是这么做了。那这个责任谁负?
这个责任当然我自己负啊。给不给在你,看不看在我。只有巨婴才会总把被引诱的责任放在“引诱者”身上。这只不过是推卸自身责任的行为。
242 神学;教义学
关于原罪——罪原的本质,就是强迫性的求生欲望。那么原罪的概念何来呢?如果你仔细查看,求生强迫必然会导致罪的传染性。 罪的本质,即剥夺他人生命。而生命的本质,即是自由的总和。 自由可以具体的表述为人在任意时刻的选择空间对其生命总长度的积分。 明悟、成人、发现自己已经犯过罪三者将总是同时发生。可以更干脆的说——是“负罪”成全了人类。人实在没有绝对避免侵犯他人自由、伤害他人利益的智慧与能力,连一分、一毫、一秒钟也没有过。区别从来就不在于人是否犯罪,而只在于人是否承认而已。是因为人的资格本身要从可承担罪责的那一刻才成立,所以才有“人因有罪原,必然犯罪”这断言的绝对成立。 人类律法下的罪,有其存在的价值。什么价值?罪行是自由的最后保证。人类律法下的罪人,并不能简单的视作绝对的恶人。恰恰相反,人类在一个根本的层面上对他们有所依赖。是某些“罪犯”最后导致了了不符合时代的暴政终将被鼎革和终结。这也是为什么一个负责任的法学学者,不可以主张在立法上靠“无限严刑峻法”来保证“绝对正义”的根本原因。
问题
人是否有原罪,为什么?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/20760322/answer/588405939 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 借这个问题,谈一下sin。 为什么不说“原罪”?因为“原罪”这个翻译很糟糕。应该翻译为罪原,不应该翻译为原罪。 因为sin本身并不是一种罪,而是一种会引发而且必然引发犯罪的因素。 如果我们不介意使用拙劣的比喻,那么sin犹如敏感体质,它本身其实不是病,而是一种会导致故障的设计。遇上了过敏原,它就会导致机能发生不利于适应环境的症状。但是无论是这个机制本身、还是过敏原,在整个论罪的逻辑链条上都是中性的、无罪的。 责任认定是一种必须以拥有主观能动性为前提的判断,既然过敏机制和过敏原不是拥有主观能动性的事物,它们自然不能为一个人的过敏症状的发生“负责”。 只有人自己有责任了解自己敏感的过敏原,然后自己承担避开过敏原的责任。这就好像人撞到石壁,石壁不可能担责,只能由人自己担责。 同理,罪原作为“人易在环境刺激下犯罪的内在机制”,其本身并不构成罪名,也不发生罪责。只是因为它被糟糕的翻译为“原罪”,也因为它与罪行极端紧密的关系,被连带的染上了罪恶的色彩——如同过敏体质本身也被认为是一种“病”一样。 那么罪原的本质是什么?为什么要说人皆有罪原(也就是原来的“原罪”)? 回答这两个问题,只需要一句话——罪原的本质,就是强迫性的求生欲望。 你想不想活?你怕不怕死?你想不想活更好?你怕不怕活得不好? 这一欲一惧,是你能生存下去的基本保障。没有它,你将无从维系生命——因为你不具备基本的趋利避害的机能。 但是同时,它又在一切方面迫使你将它放在首位考虑。这一“放在首位”,无数的“罪”对你的都是失去意义的了。 从物理层面考虑,现代人类社会的社会契约得到遵守的前提,是它对遵守者本身带来生存的具体的优势而不是劣势。我遵守法律,换他人遵守法律,使得我得以节省下大量原本用于防备被杀、被抢、被盗、被骗的精力,于是有利于我的总体生存。 但一旦竞争激烈到一定程度,我就会发现“赢家通吃”会导致从这机制里受益的总是那极少的几位赢家,我们这一大帮输家的确是论实力胜不过他。而我们放眼望去,无论我们换哪一行,我们都没有把握做挤进第一梯队,唯一最“现实”的选择,就是赌一赌法律实施的普遍性、时效性的不足——以犯罪带来的优势,补偿生存的劣势。 因为没有任何一项契约在事实上足以产生如此大的盈余去补偿真正将其彻底的、无时差的实施贯彻的成本。于是,这一微妙的客观事实就为“以犯罪换生存生存优势”的行为模式留下了永久存在的套利空间,从而在实践上消解了一切社会契约的实在性。 这就是“强迫性求生欲望”作为“罪原”的机制性原理。 那么原罪的概念何来呢? 如果你仔细查看,求生强迫必然会导致罪的传染性。 一个人犯了罪,这罪如果坐实,就会产生自己良心上的痛苦,更会带来实实在在的社会关系的损害甚至更实质的令人恐惧的惩罚。这会严重触动求生强迫,在人身上触发出强烈的挽救和回避冲动。 这种冲动强烈的指向两种结果——第一,会驱使人将这些行为在伦理理论上非罪化,也就是对自己、对他人解释说这样是无罪的;第二,就是采取行动掩盖/消灭证据、收买法官。 前者降低了人对罪的思想免疫力,后者在实践上本身就是新的犯罪。 于是罪将生出新的罪,新的罪将会生出更新的罪。父母子女、朋友同僚,利害一体,于是也会因为休戚与共而也被彼此的罪卷入成为新的链条。 罪原意味着人对罪这种伦理病毒不但易感,而且易传。 既然罪是一种传染性的伦理病毒,那么很自然的,古人们会联想到这必然存在一个“零号病人”,必定会有零号病人感染这个病毒的场景。创世记的记述本质上只是对他们的这一认识的具象呈现。 那个记述当然带着古人们历史性的幼稚,但它所传达的信息却是洞穿万世而不移的。这就是为什么这个奇怪的叙事能够流传几千年的原因。 不是因为它说得好,而是因为它说得对。 让我们换一个角度,再次审视这一声言。众所周知,天主教有列出“七宗原罪”——“暴食”、“贪婪”、“懒惰”、“嫉妒”、“骄傲”、“淫欲”、“愤怒”。 仔细看看,你们会发现这七桩sin都和人的生存息息相关。暴食帮人泅渡饥荒;贪婪帮人避免贫穷;懒惰避免消耗;嫉妒扼杀竞争;骄傲抑制决策的不稳定性;淫欲扩大繁衍;愤怒吓阻侵犯。 人之所以总是去除不了这些sin,不是因为单纯的不够向善,而是因为这些sin与人的求生诉求内在绑定,难以分割。它们是如此的重要,乃至于我们只能通过将其表述极端化才能勉强为这些冲动染上不义的色彩。讽刺的是——实际上你几乎没有办法去准确的切割这所谓合适的尺度。 这个问题对成年人尤其严重。在有父母庇护的青少年时期,“不贪婪”是相对容易的。因为舍弃某种利益实际上对青少年不会带来直接后果,总是存在父母给自己兜底。一旦在人海沉浮中见证过真实匮乏的窘迫乃至于恐怖,成人们就很难割舍任何一点利益。他们将很难秉持“高于一定限度可以舍弃”的青少年价值观,而要转而遵循“永远不足”的新法则。即使已经家产亿万,在成人眼里事实上仍然不足以保证绝对安全,十亿总比一亿安全,百亿总比十亿更安全。而即使是百亿,也不能绝对保证解决一切可能的匮乏,仍然有必要囤积更多。 生存并不是一个容易满足的有限需求,它不但包含生理活动的继续,还包含生存的质量、包含备灾、包含无穷尽的子孙后代的利益保证。对于努力求生者而言,这每一条都不是奢侈性的追求,而是一种必须,一种除自身能力限制和环境限制以外不应受到任何约束、理当无限追求的基本需求。 如果你不如此努力的求生,你的生存会很困难。这就是这些sin的生命力所在。 罪的一面是欲望,另一面则是智慧的短缺——所谓的“强迫性”,本质即智慧的失败。 人类作为有限的生物,事实上不具备尽善尽美的能力。无论恶的标准是什么,人类的行为在逻辑上必定要在特定的远期带来恶果。 人的生命无法长到积累如此深厚的智慧,去看穿无限久远的未来。换言之,假设一个人全心全意愿意为善,并且不计一切代价,他仍然在客观上是在为一种未来会带来不折不扣的恶果的恶。要么他傲慢和愚蠢到无法认识到这一点,要么他已经认识到这一点而借助“我只能管我眼前”的无效辩解遮掩,在逻辑上已经没有第三条路线可选。 这意味着对人类而言,绝对意义上的善在逻辑上天然就是绝望的。仅仅“人类没有永生”加上“人类没有无限智慧的生理基础”这两条,就已经在逻辑上锁死了这个结论。 这造成了这样一种诡异的情形:无论你主张何事为善,长远看你都是错的,而且你明知如此;而你如果主张人在行善时不必做尽可能深远的考虑,而仅仅只需要随自己的意选择考虑的终点,你又将一次性消解一切善的实质——这么软的橡皮图章,足可以将一切行为加封为善行。 倘若这个逻辑绝境无法解决,则人无论怎么努力,无论做什么,在绝对意义上都是在作恶,甚至更糟——对这恶性的一切否认都必须以原谅短视、无知和傲慢为前提,以此原谅了自己,也就在实质上给未来的一切恶者戴上了小红花。 那么问题来了,婴儿怎么算?儿童怎么算?他们也一定算是必然犯罪吗? For argument sake,如果一个人在两岁就夭折,还可以算“必然犯罪”吗?如果一个人的智力水平终身发育不良,以至于他根本就没有学会过说话,他还算是“必然犯罪”吗? 这个佯谬的关键在于何者为人,也在于何者为罪。 我们先看何者为罪。 罪的本质,即剥夺他人生命。而生命的本质,即是自由的总和。 自由可以具体的表述为人在任意时刻的选择空间对其生命总长度的积分。 我们可以对这条根本原则做一点基本的检验。杀人,缩短了人的寿命。盗窃,剥夺了人的生存工具,缩小了人的选择余地。金钱是符号化的自由,因此诈骗、勒索金钱,也同样踩中红线。禁锢人身,同样。违反交通规则,即将自己对他人的承诺谎言化。 任何一种罪,都是对他人本可享有的自由的剥夺。任何一种【故意】导致他人自由损失的行为,无论是否间接,都发生罪责。这一认定,不考虑是否能有效举证、不考虑是否能有效捕获、也不考虑是否能经济的惩罚,且暂时将程序的争议置之不理——这一不因经济性和人类认识的局限性而作任何妥协的归罪法则,就是神的律法。 在全知的神眼里,你有意——哪怕是你畏罪而死不承认的潜在有意——侵犯他人自由的行为,就是绝对意义上的杀人罪。 唯有人自己可以基于自愿使用自己的自由而使其自由因其使用而消减。士兵自愿参军,则军官命令他不构成为对他的自由的剥夺;公民自愿守法,则法庭即使判处死刑也不算剥夺他的生命——是他自己的承诺导致了生命的用尽,他自己才是其生命的主宰者。 未经他人许可而减损他人自由,为有罪。滥用他人许可,亦为有罪。 透支后代的未来,为有罪。 破坏环境,为有罪。 浪费资源,为有罪。 从他人的罪行中取利,为有罪。 不遵从自己同意的或默认领有而未明确声明弃绝的律法的,为有罪。 订立自己无力遵从的契约,为有罪。 教导他人自己不信为真的知识,为有罪。 任何以暴力为手段对他人的单方面限制,为有罪。 现在你能不能体会人犯罪有多么容易? 罪充斥天地。 人只要仍然是有限的,就不可能拥有足以避开一切罪行的智慧和能力,哪怕人能永生不死的研习,也会因为大脑本身的局限而失败。 唯一凭着自己接近无罪境界的手段,只能是自我放逐——放逐至只剩自己的、与一切他人隔离的孤岛,你将能脱离一切罪责。 而神的黑色幽默在此在此浮现——人是社会动物,彻底剥离社会性,人即刻便毁灭了。 我们已在前面谈论了罪的普遍性与深刻性,从而表明了“不犯罪”对于年寿长久的人类的艰难性,但却并没有在真正意义上证明“人必然犯罪”,因为截止到这里,仍然存在一个漏洞——婴幼儿是无罪的。 传统的教义在这里为了圆满“人人都犯了罪,所以人人都需要救赎”的论断,总是说婴儿也有从始祖身上继承的、不经过犯便须承担的“原罪(责)”。在这里有意无意的混淆了罪原与罪的界限,事实上玷污了基督教救恩的必要性。——因为按照这个逻辑,这种必要性其实是强扭出来的。 幼年早夭的人类,没有合理的认知,无法从任何意义上为自己的行为负责,不具备完好的主观能动性,只可能犯有过错,从法理上并没有犯下罪行的可能。这是理所应当明确承认的,否则罪的逻辑本身就断裂了,成了为了成全一个教理表述而不惜揉捏变形的虚伪的东西。 婴幼儿拥有的只是罪原,因为他们的人生浅短,如果他们早夭,他们的确是没有必须依靠拯救而得宽恕的罪行的。 但,这并没有在实质意义上破坏“人必然犯罪”的断言。这微妙的地方在于——拥有足以为自己的行为负责的主观能动性,是实质意义上的人所不可分割的要件。 换言之,因为不能为自己的行为负责而免于被归罪的婴幼儿们,事实上只是动物到人的过渡体。 只要一天他们的智力发育还不能保证他们为自己行为负责的资格,他们就一天尚不能称为人类。 哪天能认识了,哪天才算为“人”。 而哪怕只是获得这资格的瞬间,他回顾自己昨天所做的事,昨天所做的第一个决定第一个举动,就已经发觉那是犯罪了。也唯有如此,他才知道自己已觉醒,明悟成人。 既然如此,则明悟、成人、发现自己已经犯过罪三者将总是同时发生。可以更干脆的说——是“负罪”成全了人类。 人实在没有绝对避免侵犯他人自由、伤害他人利益的智慧与能力,连一分、一毫、一秒钟也没有过。 区别从来就不在于人是否犯罪,而只在于人是否承认而已。 是因为人的资格本身要从可承担罪责的那一刻才成立,所以才有“人因有罪原,必然犯罪”这断言的绝对成立。而不是因为什么“始祖犯罪,你被连坐/传染,所以你也必然有罪”。 犹太人从对瘟疫的传染和隔离手段的有效中观察得到的关于不洁的传染性的联想,是构成这种原始教义认知的根源。不可否认它曾经存在,但它只是对正确结论的错误辩护。它所承担的历史使命已经随着上帝揭开理性的新世纪而结束了。 人仍然是身负罪原,且必然犯罪,因而无一例外需要神的宽恕的,只是那不是因为从始祖的所谓传闻的罪行里受了牵连和感染,而仅仅是因为逻辑上、客观上的确就是如此。 我们上面已经谈论过为什么人必然身负罪原,也谈论了为什么完整意义上的人要从认识到罪的实在起始,但这严格意义上说,仅仅只谈论了“人人皆有罪原”和“人人必然犯罪”,还没有谈到何以“人人都需要神的宽恕与救赎”。 我承认求生欲会驱使我忍不住犯罪,也承认有限的智识会导致我的作为客观上终究是对某个特定群体的损害,但我不认为这种程度的罪需要救赎。我可以接受罪人身份,而就这样磕磕绊绊的生活,凭什么就说我需要宽恕和救赎?为什么直接背负着罪、既不求宽恕、也不求救赎,就不能是一种可行的活法? 这个问题中存在着极其微妙的语义问题。 事实上,你的确可以这样活着。 这样的活法,并不见得一定会在将来遇到过不去的坎。也一样可能得到某种可以接受——或至少是可以承受、可以忍受的人生体验和最终结局。 一些急于传教积累个人功德感的信徒,不愿意承认这个事实,这是不对的。那是因为对这个问题没有确切的、准确的认识。——这种人生态度可以持续,有可行性,并不意味着你“完全不需要神的宽恕和救赎”。 因为神的宽恕和救赎,并不需要等待人的求告,就已经免费的发放了。 你之所以可以保持“我不要救赎也行”的态度有效的生活,是因为你所在的社会——人类整体——已经享受了这种原谅和救赎的支撑。 如果要做一个类比,犹如子女对父母说“我不需要你”。其实子女们意识不到来自父母的社会地位的庇护、来自父母的财力的护航是他能有自信说出这话的前提。父母们每时每刻都要原谅子女的“不需要”“用不着”“不用你管”,在父母的立场上,才看得见真正的完全不管会是什么样的后果。那后果子女们是绝对承受不起的,因为他们根本就没有真正的见过那是什么样。父母们于是卡在一个两难境地——只有真的让小兔崽子们见识一下我们真撒手不管到底是何种恐怖,他们才能真的认识到其实在多大程度上他们依赖着我们,而偏偏如果我们真的不管,又怕他们真的走丢、真的被利用、被欺骗、变成横行于世的野兽的盘中餐。 如果你真的从完整的神学立场上出发去看待“神不原谅人类”,,你就会知道神如果真的不原谅人类会是怎样的图景——那将意味着连自然规律也会被神松手放弃。 人类身体里的基本粒子如烟溃散、星系解体、时间横流,因果律完全崩溃——这样,才构成“神的不宽恕”。 这意味着哪怕是让你患上癌症、逢赌必输、孤独终老、家破人亡………在纯粹逻辑意义上讲,你都仍然在享有神的原谅。 因为地球还在转,太阳还在发光,万有引力仍然遵循着先前的约定。 所以,人类可以拒绝认识神、拒绝乞求原谅,这与“人类必须依赖于神的宽恕和原谅”并没有矛盾。不但不矛盾,后者还是前者得以实现的前提。 正因为父母无条件的爱,小崽子们才有机会和能力对父母咆哮。正因为父母无条件的爱,小崽子们才能在咆哮后还有第二次机会再咆哮。 所以,真正的问题并不是你是否需要父母的宽恕,而是在这宽恕既然无论如何都会赐给你的前提下,你为什么要去请求原谅。 反正我无论怎么样,都一样会原谅我,我何必低三下四、“受制于人”呢? 首先,最现实也最功利的一个原因,是上帝在设计人类时,已经在人类的思维底层设计了对“反正会获得原谅所以不必求原谅”这种行为模式的诅咒——无论你将这行为对准谁,对方以及旁观事件的人一旦察觉,就会立刻吸取受害者的教训,要远远的躲开你。 通俗的讲,就是会客客气气的、然而是坚决的、毫无悬念的“隐性放逐”你。不再与你建立任何可能导致自己不得不无条件原谅的关系——譬如朋友,譬如配偶,譬如同志,譬如战友。 任何一种亲密关系,都必然包含特定量的“无论你是否请求都会给出的原谅”。建立任何关系,都意味着已经开出了一张待填写的空头支票。 很显然,这张支票最好不要签给一个“既然反正都会得到,所以何必请求原谅”的人。 每个人在生活中都会学会这一点,因为这实在是必备技能。建设性的人际关系是社会性动物的生命线。而一位笃定的准备享受“无抵押信用贷”玩家,显然不是你这家“小微银行”负担得起的投资对象。 显然,其它“小微银行”也有同样的业务规则。 于是世界对这样的人是奇怪的。他去求助时,所有的人都有完美的借口或体面的回绝。他找不到别人任何不愿帮忙的实在证据,得到的只是一大堆为什么不能帮忙的、无法核实但却合情合理的理由。 你认识不到自己有罪,意识不到你对世界天然的亏欠,意味着你的伦理认知能力存在发育缺陷,意味着与你合作有极高的风险会被你吸血吃肉后,“真诚的”指为替罪羔羊。 这种认识到罪和责任的能力,如同其它能力一样是通过磨练而得来的。 世界上再没有比上帝更好的练习对象——祂已经承诺你若忏悔,祂必原谅。而你只要心智正常就会意识到你对祂有切切实实的犯罪。而你若是对这样的神也做不到承认罪行,那么作为在任何一面都不如神的人类,怎么能指望在你这里得到更好的待遇呢? 在人面前,你更容找到无罪辩护;人对你的原谅的承诺,比无声沉默的上帝更难以让你相信。那么人从哪里获得信心去相信给予你的原谅不会被你滥用呢? 除非,这人掌握着暴力,谅你也不敢不接受他决定分配给你的任何罪名,料定你没有能力拒绝他打算索取的任何赔偿。对于这样的人,你将是一个很好的“投资”对象。更不用说,你正因为建设性关系的极端匮乏,而渴望一切其它替代品。 不经由忏悔和自省的习惯,在最安全的练习对象——上帝——的面前反复习练钻研而获得这种勇于承担责任的习惯和认识责任存在的洞察力,人将被这埋藏的诅咒打包送给奴役者。 人要忏悔和求谅解,不是因为神有需要,而是因为人自己需要。 接下去,我们要谈一下人罪与神罪的分别。 何为人罪?这是指在人类制订的法律之下被定的罪。是基于人类规定的规则和人类的判断而成立,也由人类来执行判罚的过犯。 何谓神罪?这是指在自然法下、侵犯了自然存在的规则而成立,由自然法则驱动判罚的过犯。——但在这里,不要认为人类社会是在自然之外的对立部分。譬如,欺压会引发反抗,剥夺或引来防御,蛮横会召来离弃,同样是自然法则的一部分,它虽然是“社会规律”,但事实上仍然是自然规律的一部分,因而也实际上是神学意义上的“神创自然法”的一部分。 人类的法律——马克思没有说错——的确是难以洗脱“统治工具”的属性。于是它将天生受到统治者/统治阶级的私有利益的侵染。无可能做到真正的大公无私。 (2019.7.3更新) 在这里,就出现了一个诡异的现象——人类律法下的罪,有其存在的价值。 什么价值? 罪行是自由的最后保证。 犯罪是对错误的律法的最后反抗。否则人拿什么去对抗手握了全部立法权的皇帝呢? 李自成在大明眼里必然是个罪犯。朱元璋在大元眼里又何尝不是?刘邦、项羽怎么不是秦法下的罪徒?孙、黄常年在晚清政府的统计名单上。华盛顿不也一样被大英帝国视为乱臣贼子? 犯罪的自由,是最后无法被剥夺的自由。当法律失效,人类就只剩下犯罪一个自我救济的手段。 从道德上彻底地否定一切犯罪,也就在事实上确立了绝对极权。无论这个立法体系自称多么先进,多么代表普遍民意也一样——即使人类全体同意某件事,也不能使得那件事一定就是对的。 从历史的角度来看,犯罪本身反倒是人类自由的终极防线。一个罪犯,在旧体系下【必然】是“破坏社会秩序的人”,但他同样【有可能】是挑战这个秩序的未来被承认的解放者。 如果我们规定将一切在现有体系下犯罪的人都视为十恶不赦、人人得而诛之的毒瘤,那么这一次次的社会变革都将腹死胎中。一切的社会体制的发展都将不可能实现。掌握着社会立法权的既得利益者们将拥有一个最简便的处理法——立法将反对者入罪,然后“依法办事”消灭之即可。历史上他们也的确就是这样处置的。 脏水里永远混着婴儿。 要么我们意识到罪犯之中永远可能混着未来的先行者,而将自己绝对谴责的态度稍加保留,要么我们就将最后因为社会制度失去革新的内在机制而最后在文明的竞争之中面对总的审判,并必然的面对灭亡。 看到了吗?人类律法下的罪行,并不能直接作为进行道德审判的可靠依据。人类律法下的罪人,并不能简单的视作绝对的恶人。 恰恰相反,人类在一个根本的层面上对他们有所依赖。是某些“罪犯”最后导致了了不符合时代的暴政终将被鼎革和终结。这也是为什么一个负责任的法学学者,不可以主张在立法上靠“无限严刑峻法”来保证“绝对正义”的根本原因。 (未完,待续) 打算追更的请在评论区留言,因为会以回复所有人的形式推送更新 编辑于 2020-12-15
回评
那么是什么最初造成了罪原呢?是我们对善恶的分辨吗?或者说是某种Intelligence的开启?觉得伊甸园的故事,像是某种比喻,但是一直没有理解的很通透。结合这篇文章,让我想到了里面生命(永生)果实,和智慧果实。
就是人类自己的天然属性自己绑定了罪原。人有死亡宿命和智慧有限的天然属性,本身就是罪原的根源。这两个属性无法去除,去除了人就不是人了,所以人就必然身负罪原。这一事实不依赖于任何叙事,不需要发生什么故事来说明它是怎么来的。现代神学和古典神学最大的不同,就在于它几乎完全赞同古典神学的全部结论,但却完全不依赖于圣经叙事。 现代神学的结论成立,只是因为事实就是如此,而不是依赖于某个故事的情节发展。圣经叙事可以被看作上帝为幼年时期的人类所准备的一种特殊时期的特别教育形式,类似于在儿童小时候讲故事来介绍各种道理。其实那些道理并不需要那个故事来成立和生效。
你这跟加尔文的观点不一样。加尔文基督教要义里说神造人起初是完全的,亚当犯罪后才败坏
加尔文并不比我有更高的神权
我就是想你论证下他和你谁对谁错
这个是上帝来判定的,并不由人。但也不必等到末日审判那天。因为你心中的圣灵自然会感知到谁对谁错
不是加尔文和您相比谁更有神权,而是圣经说的,神造人起初是完全的,亚当吃了禁果,堕落了。
认为人原本是完全的、是因为某种历史事件才导致堕落,这是原始的神话史观。上帝只是在特定的时代许可了这样的念头,并不意味着这就是事实真相。 人在受造之初就是有限而必死的,罪原只是有限而必死之物内在绑定的属性。不必依靠特定的历史事件去“启动”,也不必通过某种“连坐法”去“传染”。这这两点上,古代的犹太人和神学家都是受时代局限罢了。但幼年的人类需要可接受的初级观念来依靠,所以上帝许可了这些说法在那时给人类做遮阳蓖麻。
感谢解答,还有不懂的地方,望能指教。'神造人本完全因最初的堕落带来死亡'不是从圣经创世纪来的吗?而"连坐",在新约"因一人犯罪,死就临到众人",也确认这个意思? 如果这个观念是错误的,那您认为是它错解了圣经,还是您不认为圣经写的那些是神的本意?
新神学并不依赖圣经去理解上帝,而是以圣经为课题来源,循着客观世界去理解上帝。 传统的神学是这样的——在圣经中看到一个说法,然后在圣经中找到其他说法印证,通过一系列的印证,猜测这个问题的具体解答。 新神学是这样的——在圣经中看到一个说法,也在圣经中寻找其他相关的印证,然后把这一系列的说法的时代背景串起来,通过参考时代背景来思考上帝安排这些说法保留下来的原因,然后与整个世界运转的自然和人文规律去匹配。 这更类似被圣经里的苹果砸到头,然后在现实生活中做实验发现万有引力定律。事实上万有引力定律的依据是实验,不是圣经里的苹果。 所以,对新神学而言,圣经里如何说,并不能直接当做“事情就是如何”的根据的。 新神学所承认的世界历史,是从大爆炸开始的那个版本,与一般科学社区的共识完全一致,是遵从唯物史观的。也同样以科学作为研究历史鉴定历史的根本手段。 新神学的神学结论是完全不依赖于叙事的。 这是什么意思呢?意思是某个结论成立,不是因为某种故事情节的发展——比如“人有罪是因为人类的始祖当初在伊甸园犯了罪,然后上帝不原谅他们,然后就一代代遗传”。这种原罪论,就是依赖叙事的。 新神学的理解却是这样的——圣经里提到了人有原罪、原罪必然导致堕落。那么就去查看人身上是否真的有这样的导致人类普遍犯罪的要素存在。找到并定位这样的要素,然后意识到这个要素就是“罪原”。 https://www.zhihu.com/question/20760322/answer/588405939 人有罪原,不是因为圣经这样说了,而是因为人确实有这样的属性。但要注意,这并不意味着圣经是无关紧要的,因为最初准确的指出这一点是非常重要的。没有圣经去指引你这一点,你会没有最初的起点、最初的动念。
谢谢您的回复,我之前也因为觉得您有的说法和圣经不一致,在其它评论区问过您,现在知道了,我是依据传统神学向您提问,而您的道理是在新的神学体系里。谢谢您把新神学解释的很详细清晰,这是我第一次听说新神学,一些相关问题,请您再讲讲。 新神学是何时形成完整体系的呢?新神学的兴起,是因为传统神学对圣经的定位和解释,与现代科学和人文价值观产生矛盾、无法自圆其说吗?新神学中,圣经不再是神的话,而是神学文献、是人的话,是吗?这样当圣经与科学或现代价值观明显矛盾的时候(比如圣经记载的神创世与现代科学共识的矛盾,以及对同性恋等问题看法与现代观念的矛盾),圣经中的观念是可以被否定的,是吗?如果圣经一处可以被否定,理论上也可以全盘被否定,对吗? 传统神学中圣经是神的话、绝对权威、一切问题的答案,信徒被教导的是神把自己启示在圣经里,必须通过圣经才能认识神、明白神旨意、判断事物。新神学既然否定了圣经这些特性,那什么才是认识神明白神旨意的媒介呢?有什么代替品呢?人的理性逻辑吗?可想法人人不同,没有统一的标准呀,如果不再以圣经作为统一的标准,那依据什么判断一个事物或者观念是否出于神呢?并且没有掌握足够科学知识和逻辑思维能力的人很难利用新神学的手段理解神。 如果新神学以科学实证为依据,而科学的发展是不断修正或推翻以前的理论,那新神学也会不断修正更新吗?那神学不就和科学一样,不能回答终极问题了吗? 有什么关于新神学的书,您可以推荐吗?还有跟神学无关的也可以,您认为特别好的书,您可以推荐给我吗?
https://www.zhihu.com/question/51459141/answer/521808148
谢谢,是我误解新神学对圣经的看法了,它是肯定了圣经是出于神的,和传统神学不同的是,传统神学认为圣经是神藉先知的话来表达神自己的意思,而新神学认为神的表达不是圣经本身的文字内容,而是神所以使这信息传承下来其背后的深意(是这样吗?其实我对传统神学也不了解)。虽然都肯定了圣经的地位,但是涉及到具体问题,两者的差别是巨大的。 您说"神说话的样式",我觉得是很合理的。但不能证明是绝对的吧?有没有另一种可能?比如,如果人是按照神的样式被造的,那神是不是有可能用人类的语言表达他的意思呢?即便按照新神学圣经不是答案(人不是按神的样式所造),但人总是被神造的,而无论根据圣经还是客观世界、历史,我们能认为神是有意愿和人类交流、愿意向人类启示自己和自己的旨意吧?如果是这样,那神是不是有办法把他的意思表达成人类语言呢?这是因为您也说到的——人类是愚蠢又软弱的,所以如果想让人类理解神,是不是只能神来俯就人,用人类所能明白的方式表达,而不是用大多数人不能企及的方式。而为了避免人人幻觉做梦都可声称得到神启、对神旨意反而产生混乱,用代代传承的书面文字方式是不是最清晰的方式呢?这样宗教就有了分辨的标准,而人也无可推诿。 如果活生生的历史是神的语言,那并不是每个人都有能力去听懂神的话,如果没有简单清晰的文字标准,要掌握大量知识和思考的能力去理解神的深意,只能是精英的神学,并且人类逻辑有本身的局限和矛盾,如果研究新神学的一些人得出不同的结论,那以什么为标准来判断教义的正确呢?并且历史与新神学中的圣经一样,也是人所书写,被神所用的"妄言呓语",而科学也有自身的局限,不断在被修正或推翻,这些本质一样,谁又能佐证谁呢?如果圣经的作者是完全不能明白神旨意的猴子,那我们不也是同样的猴子吗?怎么能知道我们现在不是在幼年时期呢?即便是站在前猴子的肩膀上,但如果神不能让他们明白,我们本质一样,为什么还要寻求明白神呢?难道神学是和科学一样不断被试错证伪、越到后来越接近真理,而永远无法达到真理嘛?科学可以这样,但神学可以吗?
你一次问了太多问题。最好一个个的找到公用的问题来一个个的@我。 这些东西写在评论区里太可惜了
可是这些事你是怎么知道的呢
夜观天象~
按这个方向去找
是否可以脱离圣经而认识世界?不是说了吗,“除了我,不可拜别的神或偶像”,那圣经既然是本书,那不也是“偶像”?以及,依据哪个版本?死海文书好像至今没解密?
你很有慧根啊。 这是现代基督教的自由神学派的根本主张。 而且“禁止对圣经的偶像崇拜”几乎就是原话
新神学的理论下岂不是没有任何出现“神不爱人”的可能性了吗, 等于说任何情况都是且只可能是爱的表达。 或者说相当于把主张退化到“神允许世界存在即是爱” 听起来就像在说“我需要这个假设”。
你需要这个假设。
为啥?
因为你不能决定自己会遇到什么样的灾难。 这个架构有把人的承受力极大化乃至于无限化的属性。这是人类可能有的在认知失调程度可以接受的前提下的最强大的心理构造。 其他的构造在压力承受力上表现都不如它。 以你现在的处境,因为没有突破次级构造的上线,你才会觉得这个更强壮的构造“没用”。 但是其实它不用等你承受的压力突破你现有架构的上限就已经有用了——它可以消除你对现在接受不了的灾难的畏惧与回避。 这些对潜在的自己可能承受不了的灾难的畏惧与回避,已经像排斥力场一样极大的限制了你人生的发展空间。 你会下意识的“求稳”。你觉得只需要足够的谨慎、求稳,就可以不必改变你现在觉得很舒服的心理架构。 殊不知正因为这些“求稳”剥夺了你本来有的自由空间,导致了你反而更大概率走在撞上或擦碰冰山的航线上。 人生很长,那些支持你的人——你正当壮年的父母、配偶、师长、朋友,会一个个的告别,那些依靠你的人——你老去的父母、师长、配偶、朋友和你尚未成人的子女、学生、下属会一个个的到来。 而且你自己还在一天天不可逆、不可避地走向死亡 你将来要面对的困难会容不得你选择的越来越大,而且必有一天会绝对的极大化——彻底的超过你靠能力所能面对的极限。 而且你【必定】会在这个极限到达之前很久就看到它【必将】到来。 到那时,你就知道一个极大化、无限化的心理架构是你绝对不能缺少的东西了。 但是要构建这个架构,需要的是一点一滴、日积月累的努力,可不是你终于意识到它必要的那时候打个响指就可以忽然拥有。 到了你有切肤之痛,你一定会知道它的绝对必要。只是那时候你将被迫在令人窒息近乎绝望的痛苦状态下去做你本来可以在现在轻松愉快的去做的修行功夫。 到头来,你什么也没省下,只是纯粹的陷入了更坏的困境罢了。 你需要,除非你可以越活越年轻。
答主这里的几乎每句话都让我受益匪浅。这一遍看下来,尤其令我深思的一段是: “那将意味着连自然规律也会被神松手放弃。 人类身体里的基本粒子如烟溃散、星系解体、时间横流,因果律完全崩溃——这样,才构成’神的不宽恕’。 这意味着哪怕是让你患上癌症、逢赌必输、孤独终老、家破人亡………在纯粹逻辑意义上讲,你都仍然在享有神的原谅。”[赞][赞] 仔细想想,这段话其实也提醒了我:人的境况比我所想象的要更悲惨得多,连人在必然性规律面前所体验着的这些无能与不幸都还是建立在神的宽恕之上。人的处境太糟糕了,有罪原是这么严重的一个问题。可同时我也想问,自然规律是神给有罪之人的最后的仁慈,可假如我知罪,我虽然无法信仰,可我也诅咒自身的信仰的无能,我想要成为有信仰之人,变成上帝希望我们成为的样子,那自然规律对我又意味着什么?如果恢复了对神的信仰,恢复与祂的联系,那这个会导致人的死亡,充满无数偶然的悲剧的必然规律对我来说意味着什么?这时候的自然规律有神的参与吗?人世间的偶然真的只是偶然吗?
基督教在这里有个极为巧妙的回答——灵魂不灭。 无论你是否相信上帝,你的灵魂都是不灭的。你如果生前即相信,那么你生前就享受这个信念的好处。 如果你一直不相信然后死掉了,你也会在现实的死亡后惊讶的发现你的灵魂是不灭的,然后还是会认识到上帝的存在——因为那时候你就会和上帝面对面了。 而相信灵魂不灭的好处是什么呢?——就是免于死亡和苦难的恐惧。 因为对不垢不净、不生不灭的永生者而言,任何痛苦和困难在最终意义上都是微不足道的。那只是短暂的刺激罢了。真正要害的是你对这些刺激所做的反应。 比如丢了一条腿,是会导致你现实生活很艰苦。但是再艰苦也就是几十年。你是永生的,几十年的痛苦又如何呢?但你如果因此就去偷盗、杀戮,那么真正影响你长久福利的反而是这个偷盗和杀戮。按照天主教的说法,这些会导致你死后在炼狱里呆上几百年。按照一些新教的说法,这导致你干脆就永远呆在地狱里了。实际上佛教谈六道轮回,这会导致你堕入畜生道、修罗道,本质上是一个意思。 永生观救赎了现世问题。不但救赎了人对痛苦的恐惧(痛苦就是一种不完全的死亡,本质上这就是对死亡的恐惧的一种形式),而且在这之上,还能让你看到你如果能免于这种恐惧就会获得奖赏。 腿断了,受着穷苦、被人屡屡侮辱、被人冷漠抛弃,却也不纠结、不怨怼、不以犯罪自救的人,会通过道德律得到意想不到的、事后看来如同天地协力一般的帮助。 这种帮助首先表现为受难者本人自己的淡定和专心。这常可以转化为实施有效的专业能力,并进一步的转化为有效的生存能力。受难而不分心去怨恨和盘算无益之事,只这一条就已经胜过无数未受难而杂念丛生的人了。 第二个表现是上帝在造人的时候已经在人内心埋藏了不可抗拒的良知机制,使得人类见到这样面对不幸而坚守原则的人不能不起帮助的冲动。这种冲动还包括了另一面——即对公然拒绝提供帮助者不由自主的厌恶和排斥。 这并不是简单的原始冲动。如果你仔细考虑,你会发现这种机制本身就保护了会这样想问题的人类群体本身。它无形中保证了组织内的互助性和对无互助性个体的排除。能更好的做到这一点的组织在无限延续的历史挑战中更能存活——这本身就是通过自然规律而做的审判。 说到这里你应该明白了——自然规律其实是道德律的执行者。道德律其实内蕴在自然规律之中,本身就是自然规律的一部分。 而道德律是对守律者最大的温柔与爱。 你想有最大的成就、最大的幸福,那么就无论拿到这样的一副牌,都遵循着这个规律去打。无论打出什么结果,都要相信这就是可以有的最好结果,保持着这个心境,则即使外人看来你的生活充满苦难,在你自己体验起来却充满平安与喜乐。 并且,你自己会看到,这本身也是一条向上的积极的路——时常会有你根本没想到的人出手帮助你,以至于你总是超出期望的成功。 你要相信上帝对人的爱。那是真实的、充斥于天地之间、内嵌在自然规律之中的东西。你只是要有看得见的眼睛。 一旦看见,你就完全不一样了。你也不会再问这个问题了。
没有很仔细地读完,原罪指向的是所有罪的根,这根,把它称为罪原,还是原罪,不太重要,关键是那么回事儿 个人认为之所以现在有神学去纠正关于原罪为罪原去,是试图用新时代语言去解释圣经,成为“可理解,自圆其说”的护教学 做这样迎合的努力是因为现代人对于“我天生有罪”这样的信念,无疑充满了不屑排斥 与其从罪的定义去开脱,不如将神与宽恕的概念加以反思,无论你再怎样调整罪的概念,却不敢动神的一根手指,这本身就是问题所在 按照罪性或罪原而论,这人的敏感体质仍是来源于上帝所造,即是上帝所造,他就有义务强壮这个身体,而人也不必为了神的救赎所感恩,因为他就是在为自己擦屁股 人真正应该感恩之处产生自他的出生,而真正的自我负责就是救赎之路 语言比较不敬,实际上我很敬神,神在每个人心中,人照上帝的模样所造,这句话的意思是说,人不离神性,神不离人性。 愿各位关注基督的信徒朋友平安。
上帝没有任何义务可言。你认为祂有什么义务其实是没有意义的
在作者看来,被神创造的人和动物有何区别?动物有罪原吗?有人的自我认知吗?如果有,那么它们也在犯罪(为生存的本能)?如果没有,为什么也跟人类一样要死亡(其实所有的生物都会面临死亡)?就是因为人是上帝按自己的形象而造?所以其他的生物就必然灭亡而只有部分人在神的认可下才能得永生?而没有其他生物及生存条件下的人可以永生下去?
任何意识到自身存在而且意识到自身的脆弱性的意志体都有罪原。
我总结一下, 人有罪,不是因为他自身的强烈的求生欲望,而是,他被这种强烈的求生欲望支配。 如果人没有强烈的求生欲望,那么他在上帝面前就无法称为人。 那么对于人来说,诞生之时就带着罪原,每活着一秒钟都在犯罪。 能解决这个办法的,只有让人通过某种手段联系到他可以不被强烈的求生欲支配,而不是去掉他的求生欲。
看不破生死关,就没有真正的善意可言。
我有一个问题 “无论恶的标准是什么,人类的行为在逻辑上必定要在特定的远期带来恶果。” 我可不可以由这句话推出信仰基督教也会在特定的远期带来恶果?
是的。但这是指具体的基督教。比如“1643年的基督教”。 第二,在神学上并不认为人的行为有哪个是对的——都是错的——区别在于上帝会去补救哪一些。 某一部分行为,人做错了,上帝会伸手补救
同意身为人存在无法逃避的罪原,但是这个罪应该请求受害者(他人或者自己)的宽恕或者和解,而不是向神。罪原整件事本身就跟虚拟存在的神毫无关系。
谁也原谅不起
我说不论大病小病生了病你就努力对证下药,你现在告诉我所有的病都治不好?
你将来会知道的,人凭着自己,最终做不到原谅人。
为什么不取消匿名?
此非人可借以得名利的话题。
很有意思的观点,挺有启发的。你对人类行为的分析更能体现演化,而非上帝的设计,因为这种设计实在是太反人性了,同时又符合自然。看得出来作者很努力的去维修原始教义产生的bug,但总是跨不过信仰之跃这一关。
你不妨多看一下整个收藏夹。 信仰之跃不是靠人自己蹦过去的
有点意思,不过冒昧问一句,这种与大众印象中的说法不一致,是否被基督教主流认可过?
上帝不喜欢这个解释,它自然会消失。上帝喜欢,教会自然最终认同。神学探讨只需要考虑上帝的态度。神学自己有自己的生命,是教会要从神学里获取生命,而不是神学要从教会获取生命。
为何“嫉妒扼杀竞争”?
比自己强的都害死,当然就不用竞争了
人的智慧虽然是有限的,但是人能作的恶也是极其有限的,通过智慧的学习,人可以尽可能的避免一些明显的恶,比如刻薄他人、冷暴力亲人。而基于长远的恶亦被死亡所惩罚,无法认知的恶终究因死亡而被惩处,上帝是爱的,但是这份爱是只给善良者的,作恶者上帝也恨,但是上帝无能为力,因为无法实施公正的裁决,所以才需要法律来修补上帝的局限性
人能做的恶是无限的。 尽可能避免明显的恶几乎不解决根本问题。 上帝的裁决,没有被认为不公正的余地。人跟上帝裁决不同,只可能是人错。
自然法则可能被违反吗? 咱没办法更改任何一条客观存在的法则啊。
可以触犯啊。比如跳崖
自然法则不是我们现在总结出来的那些世界运行的规律吗?这我真想不出来怎么违反。跳崖也没违反吧?
如果人不相信万有引力存在,以为可以从这边山崖走到对面山崖去,并且付诸行动,就是违反。 摔死只是判决执行到位了
这也没违反吧,因为万有引力还在那儿,在怎么摔都不会去影响万有引力。违反不应该是在地球质量等所有其他因素不变下,引力不再是mg,而是成了m乘以一个其他的常数吗?
你的“违反”,已经是“修改”了
请教一下,假设一个人全心全意愿意为善,并且不计一切代价,他仍然在客观上是在为一种未来会带来不折不扣的恶果的恶,这一句话我还是不太懂,为什么在未来还是会带来恶呢?
比如我全心全意的相信消灭麻雀就是帮助农民保住收成,然后我拼尽全力去消灭麻雀。 看懂了吗? 人类智慧有限,所做的一切在足够久远的未来反过来观看总是在干傻事——只看你从多久的未来往回看罢了。
那如果是全心全意的爱人如己呢 在足够久远的未来观看不应该还是一件善事吗
那只是一种心愿,客观上一样有副作用。从绝对意义上讲,仍然是错误的。 但这个是“正确的错误”——【错误本身也是分对错的】。
也就是说人类不存在好心做好事的可能,即使好心也一定,只能会导致恶果(从足够久远以后的角度观看) 可以这么理解吗
是,人做的事最后有好结果的根本原因是【运气】,或者说是上帝的成全。 仅仅是达到了目的本身就是一种运气。
正确的错误 这个我属实没看懂,能否多说一点关于“正确的错误”与“错误的错误”的理解或判定
人类做任何事情归根到底都是错的。只是某些错误得上天垂怜、出手帮你补正。 这类错误就是出于真诚的善良愿望而犯下的那些。
需要宽恕就会得到宽恕吗?那这样怎么避免通过向神求以宽恕来为自己开解的行为呢
宽恕不表示没有惩罚
怎么知道是否被宽恕呢?如果以人的利益观点来进行评价就脱离了sin定义的初衷,可人囿于人性观怎么才能感知到神呢?怎么感知神的宽恕与否和各种指示呢?或者神会以人所能理解的方式来进行显示?还有一个问题是,人是如此渺小,神要把控宇宙把控社会走向,那么会不会对于普普通通的个体没有那么在意,因为任务太多过于繁忙无法顾全所有?会有被神眷顾的和遗忘的存在吗
你知道你在这么做的时候,你觉得神知不知道?
看到关于废死的回答里面,https://www.zhihu.com/answer/651499343 说到“每个成员可以承担自己能承担的部分,然后向其他关系人传递一部分压力“ 那么,当这个社会的每个人都是向其他人层层的专递转接这个压力的时候,这就是一种罪,对他人和世界的亏欠吧
这个非人类所能自制
没太明白?
意思就是你不转嫁你可能活不下去。
前半截还成,后半截又成传教了
如果你一定要切除一切“基督教的东西”,你的精神世界至少会比别人狭小很大一块。
答主,我对自由的理解是:承担自己的行为,对自己的所作所为负责。不知道跟你说的自由对上号了没。还有,如果课堂上,一学生听不懂课,就睡觉,我过去拍醒他。这算不算剥夺自由?
不算。因为他来上学时给了你这个授权。 这个授权是他对自己自由的运用,你使用这个授权反而是通过实现而尊重他的自由。
我有罪
你在天上的罪已经赦了
作者好(!有一些问题冒昧求教。可以说利己而不损人就是人合适的行为准则吗?那善良、美德和爱的意义是什么呢?(更好地活着?)谢谢!
如果你真正扪心自问,你会发现人根本就没有终极意义上的“利己而(完全)不损人”的行为可言。 人只要生存,就必然要参与生存资源的竞争。 你升职,人家就失去了同一个职位。你先进了城,人家再要进来房价就高了。你完全合理合法的生活,不违背一切人间的法律道德原则,在事实上你也并不完全公平的占用了他人的机会、资源和“均等权利”。 人的利他行为,归根到底只是对一种完美的行为的有限模仿。它其实还是造成了伤害,只是人给自己免责了——也不能不免责,不然人没办法活了。 所以对自己的善行可以最后造成善功的全部指望,就在于“大宇宙的意志/上帝知道我的好意,帮我把我顾不到的坏的方面护住,让它们不至于最终酿成恶果”。 越是深刻反省、见多识广的的人,自然越是知道一个人的行为可能有多少自己意想不到的后果。人自己看得见的常是所有后果中微不足道、非常短视的一部分。所以越是明白的人,越是不敢随便说自己是在做好事。 “损人”是确定的,这一点不必多想了。你只能常怀愧疚之心,尽量避免,并且希望你的诚意能抵消愧疚感。 但你会发现,恰恰是这种常在永恒的愧疚,才是善良的实际定义。
时刻意识反省自己所犯的罪(神律下的)的能力是否是必须的、重要的? 这种能力如何习得、精进? 比如赌博,在任何价值体系下都算恶行了,那在神学体系下赌博的罪体现在哪里? 再比如在国内买卖股票,有人说就是赌博,有人说是价值投资,那么买卖股票算是罪么?
其实,赌博不是罪行哦…… 成瘾才是。
成瘾是罪过,是因为成瘾后对身边的人形成伤害么?
成瘾损伤了上帝给人的自由意志,所以是罪。 在伊斯兰教,教规是禁止沾染任何有强成瘾性的物质的。
原来这样解,自己损伤本人的自由意志也是罪。之前狭隘了,以为罪就只是妨害别人自由。
是的
这文章很深刻,但是有一个简单的问题就是,这文章以神学基础立论(人可以定义“神”,而不能定义自然“自然规律”,)可以,但在2019年再这样定义,而不安自然规律去分析的话,那人避免犯罪只有死亡一路了
人不能定义神。所以完全的有神论必然包含“神自己告诉人类自己为何物”的起点。 人从自然中学会语言,在上帝设计的场景中互动,积累演化直到认识到神的存在与神的属性,这个过程因为每一步、每一点人的遭遇都是神的安排,因此本质上是一个神向人自我揭示的过程。 因此,根本就不存在任何意义上的“人定义神”。
你说的很有启发性,但一些结论是由博弈论来保证的,并不是你说的神和罪,感觉你有点借题发挥。。。我想拉黑你但是你匿名了所以你拉黑我吧
你只是考虑得不全——在有神论的立场上,“博弈论”不是平白无故成为那样的。 你又没什么很值得关注的答案,拉黑的意义何在?
谢谢作者分享!我认为的神就是那个事物的起点。探寻这个起点就探寻神(道)。大爆炸之前的是什么呢?如果是凭空爆炸的,那么这个空又是什么?是神,是上帝?
大爆炸之前的部分非人类理性所能探索,所以是没有定论可言的。 凡超出理性所能探索的部分,在神学上就可以认为是上帝不打算允许人类知晓的部分。
请问,在神学上的亚当和夏娃在未吃禁果之前有自身意吗?如果有,按作者的分析应该有罪原。如果没有,亚当又是如何认识上帝和其他生物的?又是怎样作出吃或不吃禁果的选择呢?显然,上帝知道他有自身的意识才让他作出选择吧。
我不是以bible作为“历史文献”来考虑神学问题的。我的神学体系是以一般世界史为基础的——那个从大爆炸开始到星系形成到地球生物发生和演化的世界史。 因此在我这里“亚当夏娃”只有文化学意义和【启示】性,而无法当作某种具体发生的情节来探讨。
追更,很好奇答主的身份
关心相对论,爱因斯坦其实无关紧要
私生活当然不关心,但至少可以关注一下爱因斯坦的信仰,学习经历什么的吧
sorry
国外有一只黑猩猩,长时间的学习以后,可以使用手语和人交流。智力相当于五六岁的孩子——这里认为五六岁的孩子有辨识对错的能力。 那么,这只猩猩没办法带入你说的体系中去。 因为基督教号称原罪是人类拥有的,猩猩并没有吃过果子。
五六岁孩子有分对错的能力? 八十岁的老人都未必有。
是的,未此有。你只能说未此,不敢说一定没有。五六岁的孩子一定没有分辨对错的能力吗? 不一定,有的孩子是能的。如果恰好这只猩猩也能的话,你的体系就出问题了。
什么是对,什么是错?给点例子
猩猩既然会手语,完全可以按照宗教的定义来判断对错。上帝说偷盗是不对的,通过手语教给它,它也反馈表示懂了。 那么,这之后因为想吃东西而发生了偷盗,那就是一种故意,知道是错的却行动。 这算什么?这只猩猩是否有罪?是否有原罪?
对错两个字就是两个字节这么简单吗?反馈说懂了?如何确定他是在说懂了?而不是香蕉?因为他要香蕉是另一个手势?你怎么知道那个手势不是“给我香蕉”,而这个手势是“我要香蕉”?
神照着自身模样创造了人。是不是说神也是有罪的存在呢?如果是,那会是什么样的罪呢?因为神没有经过人的同意而自作主张创造了人,所以神有罪?还设计为罪人,只有通过爱才能得到救赎,难道神缺爱吗?
神的样子是指“同情的能力”。同情的能力,也就是“感同身受”的能力,这是一切思考的本质。 神无罪是因为神因为全知全能且没有任何其他事物能审判祂——祂只需要一句话就能解决一切审判的意图:你不懂,你也不知道。 人应该有同样的能力,却没有全知和全能,就不能免于这种质问了。
这个解释和现代政治哲学的基础异曲同工。我知道这个解释目前并不被主流神学所承认,但现代政治哲学是从经院哲学脱胎的,答主受过现代政治哲学的影响吗?
不,这才是主流神学。
如果只有我一个人类了,还有上帝吗?
上帝又不是地球土地公
那么,不犯罪比对犯罪来说,有什么好处呢?给别人更多自由吗? 那么一个人不让自己犯罪,不是已经将自己的自由极大地抑制了吗?
人是做不到不犯罪的。只能说认识到罪的本质,知道罪有救赎,【至少可以避免为了掩盖犯罪而犯的附加罪】。别看这只是少了一点“附加罪”,这就已经有了重大的分别——这里面包含了种种的为了论证“我无罪”而生出来的“智慧”;包含了种种的杀人灭口;包含了种种的党同伐异。 因为畏罪而犯的罪,才是现存各种罪恶的主体。
现在才早上4点,不睡觉?
这个时候比较容易心软。
罪原的迫切性求生欲望不仅是对应今生吧,也在于对应永生。基督教的永生?
是指现世生命。
关于罪与罚——这种忏悔里面是没有包涵“我可以不受惩罚”的诉求的。原谅之中根本没有包涵“不必受惩罚”的含义。原谅指的是不会让结果定格在惩罚上。只要惩罚之后仍会和好——则惩罚本身就不再是目的和结果,而只是合好的手段和过程。甚至,因为是这样,于是在本质上即使在惩罚的过程中这种和好也没有中断。不以抛弃为终局的惩罚,本身就是一种爱,一种移去亏欠的重负的爱。
问题
为什么人做了坏事要去基督那祈祷,难道基督真会原谅坏人做的坏事吗?
回评
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/20061422/answer/1232372370 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 要明白这个问题,就要理解基督教世界的罪罚观念。 我来给你们画一个像吧,把一个中世纪凡人的心挖出来切开给你们看。 “人间法庭的审判只是现世层面的事情。人间的法律并不具有正义性。 国王可能把所有的森林、沼泽、湖泊宣布为自己所有,这只需要一纸圣谕,从而把我们这些要在森林里讨生活的猎人都变成罪犯。 你的某些法律的确和上帝的法律条文一样,但是来审判的人却是你的亲戚朋友。审讯的规则也罢、规则的解释也罢,也都由得你。 你也宣称你的王权来自天授,既然是你能击败群雄坐在位置上,说明上帝选择了你。但是被你推落王位的那一位,之前也是这么说的。 所以,我对于我在你眼里是不是有罪、是不是该死的关心,实际上是事务性的,是基于成本风险计算的,是用风险效用原则去进行管理的。 我有本事犯下,我有本事逃掉,那我就不必因为在你眼里看为有罪而有什么可在意的。 我没本事逃掉,落到你手里了,那也就愿赌服输,只不过是人世间的常态。 归根到底,这只不过是现世问题,是会随着死亡而消散的暂时的问题,是解决不了眼一闭也解决了的问题。 人类叫我罪犯,只不过是因为人自己及其同谋者的利益。把你们自己称为“大多数”、“总体利益的代表”,只不过是你们有钱有势掌握了喉舌之便利的结果。这没有任何真正值得我为之不安的价值。 这是生存斗争问题。并不简单的因为你颁布了什么法律,在这个法律下宣布我有罪,我就真的有罪。 追根到底,人人为了生存。在没有接受死亡的勇气的时候,事到临头都要为逃避死亡受罪的试探。 为了生存而犯下人类的法,被人类的法庭定了人类的罪,因为没有足够的武力对抗、没有足够的智力逃脱而被惩罚,那只是同类之间的竞争出了结果而已,我没有什么良心负担。 我真正的担心的是在这个过程中犯下了上帝眼里的罪,担心的是在永生的法庭上不能得到宽免。 人间的痛苦只不过是瞬间的事,我只要舍得不受,自然可以不受。何况为了恐惧受人的罚而要忍受的生活,本来就比那刑罚更痛苦,否则我又为何会去“犯罪”呢?所以你们怎么以惩罚相威胁对我都是无用,因为本来死对我反倒是一种解脱。 我唯一忧虑的是在上帝的眼里有罪,那是没有尽头的,无法靠忍受来承受、无法靠逃亡和自杀来躲避的。 所以我要祈祷上帝能原谅我为生存不得不行的事,原谅我出于人自己战胜不了的软弱和愚蠢所难以避免的罪行。我无力自我克制不去做那些事而接受我自己、我家人,我所爱的人、我所爱的后代的饥馑和死亡,但我并不因此就认为我是无需寻求你的原谅的。 我不求逃脱你一切的惩罚,只求你给予我一切我应得的惩罚之后,能顾念我毕竟对你无所隐瞒、无所逃避和对你敬畏,对你信赖的心,能在那些千年万年的火烧之后最终宽恕我。 那就是能让我晚上睡得着,早上起得来的唯一的指望了。” 你们要注意一个至关重要的差别—— 这种忏悔里面是没有包涵“我可以不受惩罚”的诉求的。 原谅之中根本没有包涵“不必受惩罚”的含义。 原谅指的是不会让结果定格在惩罚上。 只要惩罚之后仍会和好——则惩罚本身就不再是目的和结果,而只是合好的手段和过程。 甚至,因为是这样,于是在本质上即使在惩罚的过程中这种和好也没有中断。 不以抛弃为终局的惩罚,本身就是一种爱,一种移去亏欠的重负的爱。 编辑于 2020-06-26
回答
能不能某种情况下在宽恕的同时能够免受处罚?毕竟打一顿也不好受的,何况已经认识到错误了----还是神的公义不容侵犯,做错了一定要打?
求免罚,就是在求【让对方当奴隶】。 当一个可以随便被欺负的奴隶。
虽然这个回答生硬,但还是果断和明确地解除了我的疑问。 ①主权在神,②爱是严厉的 谢谢!
你这么想:难道你不求,上帝就不会免罚,求了就免罚? 是你不求,祂没重罚你,祂更仁慈, 还是你求了,祂没重罚你,祂更仁慈?
关于罪恶——人类视为罪恶的很多事情,在上帝看来并无罪恶可言。人类切齿必要惩罚的,在上帝看来并没有什么特别的罪恶。上帝视为罪恶的事情,在人类看来却有可能是“生存的必须”,是“生活的无奈”,是不得不放弃追究的东西,甚至可能是一种快乐,一种福利。为何上帝不立刻消除人类的罪恶,造就天堂?至少我们可以想到一个最简单的理由——因为在人类没能改变自己的价值观之前,这个天堂对人类无异于地狱。
问题
上帝为什么不立即消除地球上所有人心中的恶和罪并且1秒钟内让地球就变成天堂?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/36023577/answer/547833702 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这就意味着我们需要谈论什么是恶和罪。 很显然,既然上帝是至高无上的存在,那么人类在恶和罪的问题上自然不拥有最终裁决权。除非人类的标准等于上帝的标准,否则但有分歧,都要以上帝的标准为最终标准。否则上帝的至高地位就不存在了,题目成立的前提就被自己击溃了。 因此,首要的一个问题是:上帝的罪恶观与人类的罪恶观是不是有区别? 按照基督教的信理,这种区别是巨大的——那就是死是不是一件坏事? 对人类而言,死亡是终极恶事。这个立场是人类无法抛弃的。任何人都不能凭着自己去主张“死亡并不算坏事”,因为那立刻会招致一个简单的质问——那么你为什么要求生? 你为什么要找工作?你为什么要学习?你为什么要吃饭?你为什么要睡觉?你为什么要求偶?你为什么要锻炼身体?你为什么要求医问药?你为什么还要与人说任何话? 仅仅只是出声回答这个问题,本身就已用行动否定了“死亡并非坏事”立场的真诚性。 注意,不是说人不能看见这个置生死于度外的境界,也不是说人不能在一时冲动或者形势所逼时临时的被围困在这个立场上(譬如自杀情绪者与战斗激情者)。但是这两种情况都不能视为人在真诚的持有这个观点。 人类作为一个整体,无法诚恳的持有“导致人类死亡的事情在道德上可以为善”这样的道德观。因为人类并没有做到(甚至也不能凭自己做到)对永生相信无疑。人若是能确信无疑的相信永生,那么死亡在法理上的任何罪恶性都会被清洗。“杀死一个人”将不构成罪恶,“死亡”也就不构成任何意义上的不幸。 但是人类很显然处在不能接受这种假设的状态下。 这样说也许太抽象,我们具体一点:比如遇到了大饥荒,你面临两个选择。选择A,坚决不偷不抢,饿死;选择B,偷了抢了,于是饿死的几率减小。 在上帝的价值观里面,祂给了你出路——别偷别抢,饿死,上天堂。为什么这是恶事? 在你的眼里:为什么你要允许大饥荒存在?!逼得我犯罪?! 在被你偷被你抢的人眼里:你为什么要允许别人偷我抢我?! 在上帝眼里:被偷被抢,但你还是不偷不抢,你饿死了,上天堂。为什么这是恶事? 这两类人为什么会觉得这“不是恶事”的结论荒谬,因为他们首先就不接受永生这个预设。于是,他们很自然的要接受这样的假设——如果人面临死亡,则一切法律和正义都得让路。 你不能勉强面对死亡风险的人为法律和正义自愿献身,否则你就和“上帝”一样坏了呀。 问题是,你一旦允许人有这条豁免之路,那么问题来了——如何定义面临生死威胁? 你觉得刀架在脖子上才算,对吗? 不好意思, 有人认为有同行在对门开店,就算; 有仇的邻居多生了个儿子,就算; 当众不给自己面子,就算; 大庭广众之下指出他宁死不肯认的错,就算; 被他看上、他苦苦追求非其不娶/不嫁、否则宁肯去死,而对方不答应,就算。 人将威胁自己生存的视为恶,将有利于自己生存的视为义,意味着人的公义不是看事情,而是看己身。人类的正义观,是从本质上就有去不掉的投机性和双重标准性。 无论如何构建集体价值观,这一构建中都不允许存在一种合法的逻辑能证明敌人消灭我们是正义的行为。 这一命题必须为假。 定了这结论,再构建理论。这看似很简单,其实却是一切人类自建的正义观的穹顶总是合不拢的根源。一切基于人类利害而制定的法律,都有着深刻的置正义为第二位的虚伪性,最终只好摆出“法律就是统治工具”的论调来抵挡深刻的追问。 我们不能责怪人类。人只是想活着,有错吗?你能怪人无论如何都想活着吗? 但如果这就是正义无论如何也要绕过的G点,那么我们就只好给“为了活命而行的事情”开绿灯。我们开的这个口子,使得大量实质上的犯罪变成了一个技巧问题,变成了一种“如何将我的攻击行为与生存的必须紧密联系起来”的智力竞赛。 这些会导致无穷尽的痛苦的行为,在人类的法典里,将是不得不被免于追究的罪。 我们出于恐惧,杀死全然无辜的“敌人”,轰炸别国的国土,先发制人,争取生存空间,威胁、欺骗、操纵、剥夺别人决定自己命运的权利。我们得了绝症,则世间一切法律都瞬间失效了。我们可以买卖假药,我们可以走私,我们可以车匪路霸,我们可以造假。 ——“领导,我们只是想活着,行吗?” 接下来呢?我们原谅了自己。 我们能不原谅吗? 但是我们真的能说这就是公义的吗?仅仅只是因为这些行为于我们有利,我们选择聪明的闭嘴罢了。 因为这一点区别,人类与基督教上帝对于善恶的观念就会有根本的分歧。人类视为罪恶的很多事情,在上帝看来并无罪恶可言。人类切齿必要惩罚的,在上帝看来并没有什么特别的罪恶。上帝视为罪恶的事情,在人类看来却有可能是“生存的必须”,是“生活的无奈”,是不得不放弃追究的东西,甚至可能是一种快乐,一种福利。 为何上帝不立刻消除人类的罪恶,造就天堂?至少我们可以想到一个最简单的理由—— 因为在人类没能改变自己的价值观之前,这个天堂对人类无异于地狱。 那么,上帝为什么不动用自己的大能直接改变人类的思维,直接将人类“调谐”为会将天堂感受为天堂的新人呢? 要这样设想,需要首先真切地思考这要是具体实施的话会是什么样的效果——人在一秒钟之后价值观发生了全然的转变,但是很显然为了保持身份的逻辑必要,这个人的一切历史记忆仍然需要保留连续。下一秒发生的会是什么呢?——是身份的崩溃和人格的湮灭。因为你将无法将自己的价值观与自己记忆中的作为、你的感情、你现在的轨迹协调起来。你完全不能理解你前半生所做的每一件事的理由和动机,因为完全不能理解,你将开始怀疑那是幻觉。你好像在看一个你所完全不理解的人形动物所表演的全然没有逻辑的录像。尽管这个角色长着你的脸,你也将无法感受到这个人就是你。你为什么会努力考试?你为什么挨了那样的批评会流泪?你为什么会觉得这个人是值得爱的?你为什么会憎恨那个人?你为什么会有这样的配偶和同志? 一切都崩溃了,包括你自己的自我存在感。你将感到强烈的“寄居在他人的记忆中”的监禁感。你将不认为这个躯壳是你的躯壳,不相信这个经历是你的经历,你将不认同他人将这个躯壳的前主人的一切义务加诸在你身上,你也不认同你将来的作为可以归功于这副躯壳的前主人。 这副躯壳的前主人已经灭亡。 你所请求的,如果上帝真的做了,那么这个结局也已经不再是属于现存人类的戏剧的一部分了。人类的全部历史已经在那一秒开始之前全剧落幕。接着上演的,是与前一剧集毫无关联的第二部新剧了。这些寄存在你躯壳里的“你”,将会摈弃你的存在。他们的福利与你毫无关联。你拥有的只是一种毫无意义的“延续”的名义。 如果上帝真的存在,上帝为什么没有这么做? 因为怜悯啊。 因为祂特么就是个烂好人。 只肯给你们讲可怕的故事,从来舍不得真的按他自己所说的径直报应在人的身上。因为他总是说了打而终于还是没打,人类在嘲笑祂“不可信”。 ——“你这样发怒合乎于理吗?” ——“我发怒乃至于死都合理。” 编辑于 2020-03-09
回评
其实并没有完全解决题主的第二问,比如可以再说下去,既然主知道过去未来一切之事,那他为什么不在最开始就把世界设计成毫无罪恶,毫无痛苦的一个大天堂呢?
因为苦难本身不是罪恶啊,是人因为困难指向死亡,在无法接受死亡本身是中性的逻辑前提下,才会将苦难、尤其是死亡一概视为折磨而不是解脱。由此才出现了这种“问题”。这问题本身就问错了,只是不信的人用了循环论证又补强了自己的立场而已。
苦难本身确实不是罪恶,但是“让别人遭受苦难”便是犯罪了,这应该没什么错吧。然后,如果主是全知,全能的,那么一切的苦难的根本原因就是神的决定了呀,这样不是和“全善”矛盾吗?
祂让人遭受的痛苦,只是中性的。人因为憎恶痛苦而做的种种选择而触发的新痛苦,是咎由自取。举个例子——人降生在穷苦人家,这意味着这人就是在被惩罚吗?将来他成为一代宗师时,他会看到这段穷苦的人经历是他最大的财富。但他若因为穷苦就觉得偷、抢、骗都是可行的,他会失去好的可能,走向坏的可能。谁能凭自己选前一条路,在极度的困难中宁可面对死亡也不抱怨上天的不公,谁才有资格或者升天堂,或者得将来的祝福。 最初的苦难本身反而是通向善的捷径,你选错了,随后而来的苦难也只是劝你改过而不许你无视的信号。人若是固执“苦难即不公”的念头到底,那么万劫不复有什么奇怪的呢?又有何不公呢?都不用换上帝视角,你只换一个部门领导的视角都知道你会想开除谁。
说得好,天火焚城的人都白死了。 瘟疫中的人都白死了。 前面种种令人赞赏,但是唯有“上帝是个烂好人”这一句—— 我问你,上帝何曾吝于将他言的报应,径直打在人脸上呢?
真按祂说的报应,地球早就没人类了
你这套说法是好反驳的。假设上帝认定人类此刻的、某种的感受不重要那就意味着上帝不是全善的,“全”善就意味着上帝在乎人类一切感受,你说的这种就不叫全善,而叫部分善,在另一部分感受上,可以说是极恶的,那么这样的上帝的值得托付信仰的理由就被极大削弱了。从另一点,假设上帝没能力照顾到人类一切感受,它还受到逻辑的制约,那它就不是全能的,抑或说它根本不是上帝,它所受制的逻辑才是上帝(实际上,上帝被逻辑制约是很可笑的事情),这样单纯类似于某种外星人的存在也是不值得托付信仰的,因为它对很多痛苦无能为力。 伊壁鸠鲁问题其实就三个字“凭什么?”。上帝凭什么是值得信仰的,在世间存在如此多悲剧性的、无意义的痛苦和折磨的情况下。这个问题不说基督教,没一个宗教能给出答案。
你这犯了个基本前提问题——善的标准是在人,还是在神?在人的话,人类自己甚至都票选不出一个大家都认的价值观。在人类自相矛盾的价值观云团交叉审判之下,世界上没有任何一种存在无罪,甚至连一块石头一朵花也有十恶不赦之罪。这根本无法是一个选项。 伊壁鸠鲁只是个傲慢得无法持续思考的傻瓜而已。
你还是没跳出来:假设神可以有不同于、高于人的某种价值观,在这种价值观里自圆其说并是全善(完全忠实于这种价值观)的,那我们对它的信任真的有任何坚固的理由吗,比如它认定下地狱就是全善,上天堂就是极恶,然后把我们统统打进十八层地狱,它是类似克苏鲁的某种存在,那我们究竟出于什么理由要信仰它? 请牢记伊壁鸠鲁是在追问什么,他不是在追问上帝如何可能的问题,他在追问上帝凭什么值得托付信仰的问题,很多宗教徒都是搞不清这个问题的指向何在,搞出一堆奇奇怪怪的不知所谓的辩护来。 你这句话让你自己多掉价,你以后会明白
坚固的理由你要自己找,找不到,你将发现世上无爱,你对任何人也都不存在爱。 这个,等你将来有一天循着伊壁鸠鲁的路走到尽头你就知道这不是口舌之争。
善恶的标准在他人,趋利避害,人之本性,有益的就是好的,有害的就是坏的。从个人的层面上来看,自身的行为无所谓善恶,只有利害。从群体层面来看,对别人好你就是好人,对别人坏你就是坏人,简单明了,不需要虚构一个神来仲裁。
这个你可完全弄反了。对你“坏”的常是“好人”,对你“好”的反而常是“坏人”。在大多数时候,看起来对你很好的,将来被证明为坏人的居多。
如果一个人做了一辈子伪君子,那他就是君子。将来的事情将来再说,等到将来要害你时,自然就是坏人了。
什么是君子?你觉得孔丘那么三两句足以定义一个君子?冯唐算不算君子?张廷玉算不算君子?
“周公恐惧流言日,王莽礼贤下士时。如若当时身便死,千古忠奸谁人知?”你说的可是这个意思?
没这么简单。人家就是阳谋,你也说不来忠奸。“主和为奸”,其实是一种蹩脚的价值观。这个你只有过些年才能来谈。这只有靠阅历才能补足。
“任何人都不能凭着自己去主张“死亡并不算坏事”,因为那立刻会招致一个简单的质问——那么你为什么要求生?” 这句不太赞同。照你这么说,钱终究是要花掉的,为什么要赚钱? 活着当然好。但是一个人活太久了,就会挤占别人的生存空间。每个人都应该有平等的机会活一次。
那么谁想让就可以直接让啦
你们的讨论中缺了一件事——谁说永生意味着不死? 永生有一天是可以做到的——自己改造成某种忒修斯之船就行了。 但这意味着“不死”吗?不,这只意味着你要永远远离一切可能导致你不可修复的潜在威胁。 永生带来的是无限的恐惧。穿一层盔甲、建一重堡垒、给地球装上二十四层轨道炮,你能防住super nova的辐射吗?你能防住太阳的红巨星化吗?你能防住流浪的黑洞吗? 你如果得到永生,得到的只是对于失去永生的无限恐惧——因为显然它要大过失去三四十年或者干脆九十年寿命无限倍。 你得到的是无限的诅咒。 除非,这个永生是来自造物主的保证,你就是形神俱灭,祂也可以保证你分毫无损。这也许听起来像是玄幻故事,但是逻辑的看,这是唯一可以称其为祝福的永生——假如有所谓永生的话。 若无上帝,永生即地狱。 事实上,随着人类平均寿命的延长,这诅咒已经开始收紧了——前推一百年,用飞机撞毁两栋楼房,是不会引发人类如此广泛而深刻的恐惧的。 地球越“安宁”,人类越长寿,这诅咒将会成几何级数上升。它将永远让我们所谓的安全手段望尘莫及。因为这些安全手段本身就已经给了我们更可怕的威胁。核能源、空间开发、基因编辑。 终有一天,一个错误将能释放兆亿的烈焰。在它没发生之前,吸着这火焰的奶头在“永生”中靠着人的保证和毒品麻醉着恐惧的人类正在试图安慰自己闭上失眠的双眼。
既然你说永生是不好的,那么我的观点“死不是坏事”就成立了。
我本来就是在说死亡不是坏事呀
对人类而言,死亡是终极恶事。 这是你的原话,第五段第一句。
你看反了我的论述方向。仔细再看一遍
我的观点是即使没有上帝,死也不是坏事。这你认同吗?
如果全然没有上帝,死不但是好事,而且还是一件过于好的好事,以至于活着反而是件坏事了。这一点,你要得场抑郁症才会明白。
我不知道堕天使相对于作者之前说言论来说是怎样的,但是那样的话,天使又是如何堕落的呢?真是费解。
什么天使长堕落都是一些活见鬼的人写的小说。
人是趋利避害的。本质是被多巴胺支配。如何利用自己的脑子为自己谋取更多的快乐才是正经事。如果上帝要剥夺我快乐的权力,我就要锤他,干他,骂他,除非他能因为我反对他而把我干掉。
万有引力让你不能当超人,去把万有引力关掉吧。你会飞,你的这些小愿望都能满足
人怕死乃至不在乎为恶是觉得死就死了没有天堂地狱,上帝只要愿意证明一下死后意识还存在而且受祂审判大家都会向善靠拢上帝宁愿饿死不偷面包的。
有道理。那就放心大胆的犯罪吧
不能正视反对言论好像确实不影响贴近上帝
这些反对言论没有被正视的资格 起码你们也要让我相信你们有谈论这些问题的基本认知能力和知识积淀。但是恕我直言,在这开口就以为自己找到了大破绽的,连本科毕业水准都堪忧。看看账号都是三无。看看年纪,看看关心的话题,绝大多数都还在问哪种游戏好玩。人世都未经历,礼貌都没学全,一份工作都没做正,还想学人无论证的反对?在这种前提下要反对也行,自己写清楚自己反对的论证逻辑。否则你自己的情绪态度过几年连你自己也不会同意,根本连准主意都不是,拿来反对来反对去,不是浪费大众的时间和流量是什么?
上帝发动大能,将人类的罪恶观一瞬间改变。上帝说,你们得救了,于是所有人类集体抹脖升上天堂,美滋滋。等等...为什么会有这种事?这不符合逻辑?什么逻辑啊,上帝说什么就是什么,逻辑要来干嘛?上帝就是逻辑啊!......
你这约等于特警队一枪把人质击毙,马上开始出字幕
上帝也有敌人啊,那就是异端。比如说我这种人?(手动滑稽) 说到底,上帝与异端都离不开人类斗争的那一套。 上帝会包容异端吗?如果包容了,那上帝的存在意义又是什么?这是个问题啊!
如果不包容,世界上怎么会有“异端”存在?
那他为什么要创造人类?为什么不让人类一开始就得到幸福?为什么他放任人类吃禁果?为什么他解决不了你提的问题?他不是全知全能吗?
人类要了自由,就不得不走很长一段路才能学会自由和幸福如何兼容。人类能直接放弃自由吗?放弃自由,即使换到了很好的福利,算得上幸福吗?不放弃自由,怎么能得到幸福,不靠试错,能靠什么呢?靠上帝安排,就是想要抛弃自由了。祂没给你这个选项。
即使全能,也有做不到的事吗。
那不是做不到。而是不做。当爹的要把儿子杀掉,还怕做不到?那是【具有不做的能力】。
他既然是全知全能,难道连一个完美的解决方案都拿不出来?
在他看来显然现在就是完美方案。人类自己觉得不完美而已
他是全知全能,所以他知道我们觉得不完美,也知道我们觉得哪里不完美,但他解决不了或者说不想解决。是这样吗?
你错了。 人类唯一的“不完美”就是拥有自由。那是祂的目的和承诺,不由的任何的“不便”来抹杀。与人的根本性质相连的其他性质,根本就不适应完美或者不完美这样的评价。没人会说“钻石不够软,真是不完美”或者“馒头都不能做钻头,真是不完美”。如果完美有任何的意义,都意味着它首先有语境,不设置任何语境前提的“不完美”的批评,不过是欲加之罪,何患无辞而已。 人类在上帝眼里恐怕并没有不完美——ta们正是祂想造的样子。人切实的自由本身应该是祂的目的。无论这个自由引导你走向何方,对祂来说都并无问题。引导你自己走向你自己满意的地方,是你自己的事情。你对自己最后走到的地方有个人的满意或者不满意,也是你自己的事情。这本身就意味着给你自由这件事祂成功了,而且是完美的成功了。
自由与爱的关系是什么
爱为自由赎罪
我是否可以说,爱才是真正的自由,虽然似乎是一种规定性,但只有当我去爱时才不会有束缚感,所以这是唯一的被神规定的真正的自由。所谓爱,自然是无条件的;所谓自由,自然是真自由。所以,爱=自由
有爱,自由才能得善终,而且自然向上,路越走越宽,且不恐惧,不畏惧,也无遗憾。 但是,爱并不是自由本身
以神的逻辑,全知全能的上帝是可以造出自己搬不起来的石头的,但这不能用作上帝存在与否的论据,因为论证者是人,神的逻辑是不适用的。 同理,人与神的善恶观不同也就没必要讨论神性善恶了,神看自己是好的,但这跟人有什么关系呢?
因为祂创建的世界,最终是有利于祂价值观里看为好的的人的——譬如尊重自然规律的人
“你无权审判我,我——就是正义!” ——泰瑞尔 这里就不谈论世界是不是神创的,只讨论神是否拥有善恶标准的制定权。何为善?何为恶?趋利避害,人之本性,有利为善,有害为恶。不过这个善恶不是自己判断的,而是要别人判断。爱人者人皆爱之,恶人者人皆恶之。与人为善,大家当然都会当你是好人。至于创世神,管生不管养,明明是全知全能的存在却看着子民受苦,谁会昧着良心称祂一声好? 人类也养牲畜,人类与牲畜只有利害关系,不服管教的畜生只能是不合格的畜生,但不能说它是恶的畜生。人与神也一样,人与神的关系不是对等的,神也就无权判定人的善恶,就让祂老人家安心看戏吧。
万有引力有没有权力摔死人?人有没有权力不受万有引力的管辖?这点都做不到,还谈什么让上帝走开?
有道理,以人的资质,根本承受不起天堂,所以必须死后才能进天堂。
死亡本身能清除恐死这个罪原,你正说中了
死亡当然不一定是坏事...有人不求生只求死多次自杀啊。
这里当然是指他杀呀
看到最后两行突然笑出声了哈哈哈。 说来神奇,就在刚才出去跑步的时候,我脑中也一直想着约拿书里的这段情节,神劝诫着蓖麻树下闹小孩情绪的家伙,即便痛苦他也是被爱着的。 但请稍等,我有个非常非常严肃的问题,我怀疑自己可能和魔鬼签过契约。 关于您文中提到的那一种可能——假如,人舍弃掉自我,主动去弃绝这无法避免的恶(我将这理解为生物的必要属性),去追求某种至高无上的完满,那么一切将如何? 之所以问这个问题,是因为我曾一直持有这种愿景,甚至现在心里也有这种倾向——虽然最近开始有些动摇。我一直对真理怀有极大的好奇,并且不介意那些被弃绝的事物(仅尊重它们存在的合理性),只不过心里常会感到痛苦和愧疚,感到有负恩惠,但是——并不后悔,我总觉得它们将会成为应付的成本(是的,交易),是科技文明会走过的必然进程,我唯一担心的就是您文中所说的,当人成为非人,我不再是“我”,我所追求的“意义”对我还是意义吗? 大约十一二年前,我开始读第一本入门的科普《量子物理史话》,不记得看到哪一页了,内容大概是在描述物理学为追求真理不惜推翻一切,这时候我心里忽然闪过一个念头:“那么我或许会跟魔鬼做交易吧。”接着,夹在书页里的一张明信片忽然滑了出来飞到远处地面上,那是一幅夏加儿的画,我不记得画名了,只记得那是在蓝绿色背景中的一个穿着华丽西装的瘦削男子,他在跨步往前迈。 我异常震悚,心里想这就是我的选择吗…… 我一直知道这是傲慢,我也无法否认自己在精神上是认同反叛者的 多年来我精神上一直非常痛苦(没去住院),最近开始不那么执着于追求成为某种无限完满的存在了,当然,我应该还是在crave,但能走到哪就到哪了,随缘。人只要还是人,就无法超越自身固有的局限,无论发生什么,我在这里,我接受。
魔鬼都是人邀请了入住的。 我不认为你之前的这点事算什么魔鬼契约。 真正危险的是这个对魔鬼好奇和无所谓的心态。
你需要这个结论,这不奇怪。只不过这不是来自什么有力依据,而只是同样来自你自己的选择而已。
_(:з」∠)_上帝自己有自由意志吗
这个已经不是人类可以评判的问题了
_(:з」∠)_如果他自己有,但又不会作恶( •̥́ ˍ •̀ू )噗想到天使会堕落会联想到上帝会不会堕落(¦3[▓▓]
没听懂,什么意思?
_(:з」∠)_有自由意志的人会作恶,那么神能全善要么是没有自由意志,要么是自由意志的同时有别的配方
你这个推断逻辑是断裂的。人没有全知全能,也不是自有永有,因此人没能力凭自由意志为善。神的前提条件就跟人类不同。你根本不能从人类会这样推出神必然会这样。 罪性的根基不是自由意志,而是会死和摆脱不了的对死亡的恐惧。
如果神是全知的,那我们这些自认科学工作者的知识存量,可证伪。 我们科学家距离神的距离比你们这些神学工作者更近。 如果神是全能的,我们这些科学工作者对世界的改造,无论是人文科学还是自然科学,早就超过了你们这些神学,看看历史,可证伪。 我们这些科学家比你们这些神学家更接近神。 如果神是至善的,我们这些科学家前辈们,可是被绑到火刑柱子上被烧死了,这些人的知识可是比当时带的神学家更接近于神。 如果你说神怜悯,那神为什么不直接赐予我们宇宙中所有的知识。 拥有所有神的知识,即使是我们也会超越神的存在。 那么,神的怜悯是防止人超越或变成自己吗? 答案:是的,否则他们为什么要烧死那些接近神的人?
你怎么知道我不是科学工作者? 被烧死?布鲁诺?
不只是布鲁诺,还有很多人,史据可查,那可都是你们基督教的写的历史。 另外你是不是科学工作者不重要。 重要的是科学工作者们是比神学更接近神的存在(上文已证明)。 那那些神学工作者不应该来摩拜我们吗?
比如?
西帕提亚,维萨留斯,塞尔维特,布鲁诺,伽利略,拉美特利,狄德罗等等都被基督教宗教审判所迫害过,这还是比较著名的科学家,不包括大量的科学工作者。
你真的仔细检查了这些人的死因吗? 至于说“迫害”一说,你真的有比较过各文化的历史数据吗?有仔细想过那背后的真正动力是什么吗? “因为自己讨厌某物,于是只要这个东西在悲剧里有露面,它就一定是凶手”——这样的推断逻辑真的站得住脚吗? 你比较过在各种意识形态里科学工作者幸存的几率吗?基督教社会的这个比例是最小的?
看了开头,为啥死亡就非得分善恶呢,可以为中立啊。求生是为了美食啦等等等等之类的。
死亡本来就是中立呀。问题是人类视为恶呀
所以宠物比如猫狗能上天堂吗
不由我说了算,回答不了这样的问题
语言的不完整性虽然让表达更为完备和流畅,但也导致很多人说话的时候根本不知道自己在说什么。
语文不学好,一切都完蛋。太多语文稀烂却爱哲学的小孩子,要命
哈哈,新华词典的编辑解决了一切哲学问题
新华字典不晓得造成了多少哲学问题……
话说人不是上帝造的么?
如果放在基督教语境里是的
关于信仰——这也揭示出人生的一门大功课——停止以为你自己所选择的立场就是你的信仰。你的信仰早就在那里,极难用一两个标签去描述你到底信仰的是什么。它自身甚至未必是协调的、自洽的。未经锤炼的信仰,往往是乱七八糟的一大包、血肉模糊的一团。这导致没有做这个功课的人们会被情境触发,随时从这个大杂烩里揪出一块来,毫无愧色的高喊“我相信xx,我坚持xx”。一转身,又在另一处高喊“我相信yy,坚持yy”。殊不知,你所坚持的yy会抹去你坚持xx所达成的全部成果,会把一切相信你相信xx的人随同所做的努力化为灰烬。 这是人类贫穷、人类命运多舛的根本根源——一时的自己摧毁另一时的自己,一处的自己反复的抹杀另一处的自己,乃至于任何时候静夜自省,都会恐慌自己的一事无成、一念无常。
问题
在《使徒行传》中,为什么要杀害亚拿尼亚夫妇?
不管是彼得还是圣灵击杀了夫妇,都让人不可理喻:夫妇捐助教会,使徒当感谢才对,哪知彼得居然嫌弃夫妇没裸捐,夫妇心不诚,彼得拒绝就是了(叫他们拿着钱快爬),哪知彼得或圣灵居然把夫妇给击杀了!新约的主旨是爱,耶稣说,当爱你的仇敌。亚拿尼亚夫妇不过是心不诚,为什么惨遭杀害?!请基督徒来解释下。
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/65797289/answer/874775342 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。使徒大有能力,见证主耶稣复活;众人也都蒙大恩。内中也没有一个缺乏的;因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前,照各人所需用的,分给各人。有一个利未人,生在塞浦路斯,名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。他有田地,也卖了,把价银拿来,放在使徒脚前。 有一个人,名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇卖了田产,把价银私自留下几份,他的妻子也知道,其余的几份拿来放在使徒脚前。彼得说:“亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几份呢?田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄 神了。”亚拿尼亚听见这话,就仆倒,断了气;听见的人都甚惧怕。有些少年人起来,把他包裹,抬出去埋葬了。 约过了三小时,他的妻子进来,还不知道这事。彼得对她说:“你告诉我,你们卖田地的价银就是这些吗?”她说:“就是这些。”彼得说:“你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口,他们也要把你抬出去。”妇人立刻仆倒在彼得脚前,断了气。那些少年人进来,见她已经死了,就抬出去,埋在她丈夫旁边。全教会和听见这事的人都甚惧怕。 (使徒行传 5:1-11 和合本) 先把原文放在这里,你先仔细看看全文。 哪里有“杀害”的情节?这只不过是被人指责“欺骗神”,自己也觉得是欺骗了神,于是把自己吓死了。 这个“杀害”的定性,是从哪里来的? 第二,这里写得很冷静——这事发生之后,“全教会和听见这事的人都甚惧怕。” 这是好事吗? 这是“我武维扬,名动四方,响应如云”了吗? 就这一段而言,我倒是挺佩服作者的——写得犹如新闻报道,没有一句废话,也没有明显的褒贬。这一段也没有什么“诅咒”“应验”之类的神奇描写。就是一个在古代时间很常见的事情——觉得自己对神有亏欠,产生了大恐惧。 第二,这种效应比你想象的要中性得多。 我们把场景切换一下,把场景换成医院,把彼得换成医生。 医生拿着你的检验报告,告诉你你的小红斑“不是皮肤感染,而是已经进入发作期的AIDS”。 你知道有多少人就这样惊吓而死了吗? 是医生“杀害”了他们吗?还是他“诅咒”了他们? 没有任何本质的区别。 信仰是可以致命的。 宗教信仰如此,科学信仰也一样。 事实上,信仰本质上就是生死相寄的认知。逻辑地说,不足以致命的东西,就只不过是一种立场,而不是一种信仰。 信仰与生命之间的绑定关系具有高度的客观性,并不隶属于人的主观意愿。 它不但不在人的一念之间,而且其坚固沉重如山。想要改变它不是不可以,但那就完全如同人想要移山一样——需要非常艰巨和持续的努力。你要用力、你要做工才能改变的东西,当然是客观范畴的东西。 不信你就自己仔细体会一下那位被宣判了AIDS的患者的心情。这时候你想对自己宣布“科学都是骗人的”,可以帮助你自己不害怕吗?你可以因为非常的恐惧,就立刻改变你自己的信仰吗? 由不得你。信仰不是人自己可以轻易主观选择的,它在最初是被动的生成的,被你个人的历史刻画进去的。这也是各国都高度在意青少年教育的策略基础(注意,我没有在批评这种安排。) 这也揭示出人生的一门大功课—— 停止以为你自己所选择的立场就是你的信仰。 听见没有?停止把你自己选择的【立场】当作你的信仰。 你的信仰早就在那里,极难用一两个标签去描述你到底信仰的是什么。它自身甚至未必是协调的、自洽的。未经锤炼的信仰,往往是乱七八糟的一大包、血肉模糊的一团。 这导致没有做这个功课的人们会被情境触发,随时从这个大杂烩里揪出一块来,毫无愧色的高喊“我相信xx,我坚持xx”。 一转身,又在另一处高喊“我相信yy,坚持yy”。 殊不知,你所坚持的yy会抹去你坚持xx所达成的全部成果,会把一切相信你相信xx的人随同所做的努力化为灰烬。 这是人类贫穷、人类命运多舛的根本根源——一时的自己摧毁另一时的自己,一处的自己反复的抹杀另一处的自己,乃至于任何时候静夜自省,都会恐慌自己的一事无成、一念无常。 更不用提因为你自己时时“大地震”,你已经抖落了所有曾经想要与你长久的人。 不是他人无情,而是你三天一雪崩,无人可以立足。 为什么?因为你没有意识到你的信仰首先是客观的,没有意识到你首先需要去了解你自己的信仰目前客观上到底是什么。 你没有做这功课,你事实上就根本还没继承你自己的灵魂。你连领取和拥有都没有做到,谈何锤炼和培育它? 双重标准就是你灵魂的裂痕。太多人裂得不成人形。 回到本题。 使徒行传自身描述这件事使用的中性微贬的语气,这并不是一个“诅咒力很强”的例子。 只是有很多人自己脑补这是使徒们在炫耀自己的“诅咒力”罢了。这些人要么根本不明白基督教真正的力量根源是什么,要么是根本不相信那根源足够的有力,乃至于他们总想再捡起一把刀来“加强”一下。 其实这事传开了,到底有什么很正面的影响?还没入会的,会因为听到这个传闻而格外想加入吗?还是已经入会的听了这消息会更加热爱这个集体? 这只是发生了、值得记下来,于是记下来了。里面有什么启示,有待你自己去体会,如此而已。 这里面没有什么“不交钱于是被杀害”。 编辑于 2020-05-16
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请问,您认为在什么情境下比较容易看清自己信仰的是什么呢?在自身利益受到威胁的时候吗?
需要多方游历,多加反省,并且坚决不要纵容自己的双重标准。 凡发觉双重标准,都要慎重反思。
其实我曾为这个钟表的原理fast and pray,恍惚中听到祂对我讲“Don't worry too much. Follow my way and you will get what you need.” 但我仍不确定这是不是我饿大了产生的幻觉或者因日有所思而短暂地做了个梦。有不少人声称得到了祂这种直接的启示,请问先生怎么看这种事情呢?
这个不算数。上帝不通过“脑海里的神秘声音”说话
关于信仰——感情只能成为信仰的药引子,不可以成为信仰的依据。任何赞成和鼓吹这种信仰模式的行为,都是在为鬼道张目。因为魔鬼总比神“慈爱”。一定要等到心悦诚服。你要相信,真上帝一定能让你在最大的、不间断的怀疑之下心悦诚服。这是你唯一将祂与冒充者分辨开的办法。一刻不停、一分不让的怀疑,就是真正的虔诚。
问题
经常被文学作品中的基督教感动却对现实的教义很反感,是什么原因?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/47442514/answer/552298637 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 我与这问题下的主流观点截然相反: 人不应该因为感情而决定信仰。 感情只能成为信仰的药引子,不可以成为信仰的依据。任何赞成和鼓吹这种信仰模式的行为,都是在为鬼道张目。 因为魔鬼总比神“慈爱”。 神之爱是严厉而令人畏惧的,反倒是魔鬼们酷爱以愉悦和慈爱为诱饵。 感动?感动并不难办。卖红外线治疗仪的小青年们经常把大爷大妈感动到不掏钱不好意思。各种你们所最痛恨的邪教,最擅长的就是饥寒交迫之中送温暖,送关怀——此时命价至廉。 理性思辨是最后的关卡,过不去这道卡,再让你感动,你也只该尊敬、道谢、还礼,不可以去“归信”。 放心,上帝绝不会怪你“刚硬”。 因为祂不会喜欢你这种混账逻辑——明明你几十年的生命一呼一吸一饮一饭都是来自祂,如此大的恩情你不感动、有人帮你撒谎免了你被抓,你就感动;活了八九十年你不感动,到死有人肯来看望你,你就感动。神给你的世界不能让你相信,某人的“圣德”就让你信了。 许可这样的模式,打开这扇门,也许一个冉阿让的确进了天堂,但不知多少万人从这门里进了鬼屋。 你并不能因为羡慕某些宗教看上去华美、教徒面色红润、“道德高尚”、神清气爽、“鹤发童颜”、财务健康、“广受尊敬”等等等等这些就去信仰它。 你要知道,魔鬼对这种人垂涎欲滴。牠们要拼着老命的去迎合你对德高望重、鹤发童颜、华丽高级的期望时,因为牠们没有底线、没有顾忌、肯曲意奉承、投你所好,是能够做到远远比神之道看起来爽眼悦耳快心得多的。 理性说不,一票否决。什么药引子也别管!!这是对任何想要真正信仰点什么的人的忠告。哪怕是对我自己所全心信仰的东西,我也绝不主张人在明明有怀疑时去掉怀疑去表忠诚。 否则,现在令你失望的那些“基督教”,自有更高级的同行来对付你。你在诉诸感情,你所看不顺眼的那些低级基督教只是产品碰巧不以你为目标客户而已,并不是它们的战略对你无效。你放心,牠们有别的部门,专门生产你喜欢的那种欧美型药引子。你只是避免了进入某种特定魔鬼的门下,你并没有避开投入魔鬼门下的总命运。 理性绝不可放下。理说不通时恼羞成怒、以神秘遮掩、以“奥秘”推脱者,信不过就是信不过。去掉怀疑,只是在讨好你所信仰的对象,甚至只是在讨好向你介绍这信仰的、于你有恩或者令你羡慕的人。 你是在以“信仰”为贿赂,想要收买一种认同和接纳。 这至少对基督教的上帝是一种至深的侮辱。 一定要等到心悦诚服。 一定要等到心悦诚服。 一定要等到心悦诚服。 你要相信,真上帝一定能让你在最大的、不间断的怀疑之下心悦诚服。这是你唯一将祂与冒充者分辨开的办法。 一刻不停、一分不让的怀疑,就是真正的虔诚。 编辑于 2019-01-20
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观点类似,不建议不信者被认同感或解罪感绑架而“信”,怀疑是理性主义者最好的信。 当然也有些小观点。 未必理性主义者必须被引导向理性主义的末。有些路是痛苦的,但不走这些路也未必是罪,不必危言耸听,也不必为此感到这是不诚。走过的人,也不必为走过了而感到先人一步,没人因理性的极致而脱罪,即使因此信了理性的末窥探到的主的影子的存在性,也不必以此站在高傲的视角看待。非极限的和非极限的,在极限的眼里本没什么不同。 人以象征、理性、经验接近本质,都是被赋予的认识世界的方式,若有人自然而然地爱主,我们应该恭喜ta是个幸运的天赋者,被主爱着自然而然地接受了主(或者是个悲惨的被魔鬼带跑的人),仅此而已。 成熟的理性主义者不会以试图惹恼经验信主的人所缺乏的理性而感到信仰意义上的优越,因为自己同样没有被赋予诚挚的感性认知。 因而,“人不应该因为感情而选择宗教”,事实上是理性主义者的自我安慰。我认为顶多“感情不是人选择宗教的唯一方式”以及“怀疑也是一种很好的信仰方式”成立罢了。 我作为理性主义者,得到的结论不过是 神在(exist),我在。 再加一句心情的话: 神在,我在,太好了。 That‘s it. 最后,主在哪儿。一个可能的方案是,如果你窥见了极限(infinite)的概念,又在自然界没找到它,也许作为一个理性主义者你可以考虑从这里向前走走。 “认识到极限”,是什么实体赋予的呢?
谢谢你的认真回复。关于这个我要做点补充: 虽然我再三告诫不可以因为感情而信,却并不意味着我反对因为感情而信。 事实上,即使是最反对因感情而信的人,【信仍然是因为感情】。就像无论怎么主张“不要因为冲动而莽撞”的人,也【必会莽撞】,且其莽撞【必然因为冲动】。 这两个事实恰恰是互相救赎的。——只有极力反对因感情而信的人,在最终因感情而信的时候,他信中的偏差才是上帝所允许的偏差,成为一种“正确的错误”——一种最终指向正确的必要的挫折伏笔。 这就好像只有极力抑制冲动的人,在最终仍然必然会发生的冲动莽撞之后,才尤其值得谅解。 极力克制犯罪欲望的人,终于还是会克制失败,还是会犯罪,但是这时所犯的罪,上帝尤其怜悯。 我对人说“不可以因感情而信仰”,实际上是一条教人免于“因感情而信仰导致上帝震怒”的方法。它并不像字面意义所体现的那样是在“禁止”人因感情而信仰。 第一,没有人类有这样的权柄,即使说了也无用。 第二,事实上真正的信必然起于感情而非理性。但偏偏这种关系不可以靠着追求感情、盲从感情而去追求。要反着靠抗拒情欲、靠唯理是从去追求。 犹如信仰要靠怀疑追求——信仰是也必须是怀疑之外的幸存物,有过多少疑,才有多少信。 勇气要靠怯懦追求——只有怯懦到终点,再退一步都会导致更无法避免、更深刻的恶果之人,才能有真正的有别于鲁莽、傲慢和愚蠢的勇气。
再手动感谢一遍,今天的知乎对我来说只有您的输出是唯一的珍宝了。
并不唯一。生效还要靠信仰,并不靠说理。这只是铺平道路。
请问答主对冉阿让获得的救赎和他的后来几个关键选择怎么看?比如他站出来指证自己为了让无辜者免受冤屈,但可能让工厂的几百名工人失业?
做正确的事,一切后果都自有上帝照看。
我有一个问题。你是怎么相信了上帝存在的?这个过程可以简单说一下吗?
这往往是纯粹私人的体验,没有普遍性
关于信仰——信与不信的决定权并不在你手里,而且是既不能、也不该在你手里。如果是你拣选的,你拣选的一定不是基督,而是附着在基督教上的某种别的你想要的的东西。是神在拣选人,被拣选的人是欲不信而不可得。人只有不是因为自己想信才信,而是不想信也不得不承认,才能谈得上真实的信。
问题
打算信仰天主教需要注意些什么事情吗?必须在教堂申请入教才算信仰吗?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/299544946/answer/516221796 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 首先看看基督教思想史和基督教史。多看几个不同版本,包括不赞同基督教的版本。 说句反动的话,一般的人,能不信,其实不信的好。信这个会让你背上相当多的一般普通人没有的负担。你活得会更有力,但也更辛苦。功利的来说,未必“划算”。这个东西是最不适合“赶时髦”的。 也许说来很多人会觉得难以理解,但信与不信的决定权并不在你手里,而且是既不能、也不该在你手里。如果是你拣选的,你拣选的一定不是基督,而是附着在基督教上的某种别的你想要的的东西。而这些东西一定不能弥补你因此而付出的“代价”,到时候你又要嫌基督教“骗人”。 是神在拣选人,被拣选的人是欲不信而不可得。人只有不是因为自己想信才信,而是不想信也不得不承认,才能谈得上真实的信。这也是为什么真正的信徒很难通过说服讲解去让不信的人相信的原因。那个著名的“地下室喷火龙”的案例常常被人拿来讽刺基督徒——“我的地下室里有一条喷火龙,只是别人来了就会隐形。” 真正相信上帝的人,往往是见识了真实的、他们无法仅仅认为是巧合,而不得不解释为“神迹”的事件的人。譬如遭了“报应”的人,譬如祈祷得到“回应”的人——注意,这并不表示那些神迹在哪里逾越了物理定律。那是私有的体验,在外人看来,就是纯粹“被过度解读的偶然”。但是在信徒看来,它就是神的真实显现。 其实人究竟会选择前者还是后者作为最终解释,就人自己所能影响的部分而言,很大程度上看当事人事前到底是什么预备立场。如果一个人站的是极端无神论——譬如在周围长期大声宣扬无神论的“先进性”,那么遇到了这类事件,也会有很大几率判定为“无特殊含义的巧合”。而如果之前就已经明白无神论和有神论是对称对等的、各自自洽、各有其充分解释力的世界观,这时候这门槛就低一些。这样遇到了这类事件,就容易选择前者。一个“慕道”的人,能做的最大努力,不是去“打算信”,而是抱着最大的好奇和最严苛的审视心去检查基督教的一切方面。但是是去求理解、而不是去求认同。基督教是一个特别复杂的东西,身上的争议极多,与整个人类文明的发展史堪称血脉相连、骨肉一体。若非自幼出身自基督教家庭背景,一个人凭理智是不该会简单的认同基督教的。更刻骨一点说,如果他不对基督教感到犹豫和疑惑,他的理性堪称是不健全和不健康的。正如“不对量子力学感到困惑和怀疑的人,不可能真正了解了量子力学”一样。而正如我之前所说的,既然理性最多送你到交界处,那么不借助上帝本身的显现和拣选而自行去“打算信”,是凭自己的欲望蒙蔽自己的理性。换句话说,你这样去“信仰”的不是你不能抗拒的、你亲身经历的、上帝安排的事实,而是你自己的选择,本质上即你自己的欲望。 你如此举步向前,必入邪门。世间有无数自以为招徕人数越多越有功的邪教在张开双臂攫取这种欲望压过理智的贪婪者。到最后你会以“基督教不过是一种骗局”的方式弃绝上帝,实则是因为自我崇拜过深而被上帝弃绝了。 (知乎几个极端反基督教的所谓“入过基督教”的反基督教的大V基本都是这个路线。) 你能努力的,是站在客观立场多看多听,尽可能怀疑。你所怀疑的关于基督教的一切,都自有答案——基督教存在的这两千年可不是在吃干饭。那些自称“一眼就能看穿基督教很脑残”的“聪明人”其实是因为读书少、见识太浅而没人想去给他们补课。 但有答案并不意味着你就应该信。难道一个理论仅仅只需要自洽就可以成为真理?即使是基督教的道理在这时也不该有这种“特权”。 这个“充分发展理性,兼听两界”的作为,就是“修直他的路”。 也只有这样,将来你有一天若被拣选,你才能意识到你的信仰并非是因为对面的信仰“不对”,因此才不至于把对面的信仰者视为“白痴”。他们只是没有看见你所看见的。而基于他们自己所看见的,他们觉得另一种同样自洽的体系更为合理和真实,这是应当的。而他们何时能看到你所看到的,完全不取决于你。 至于你将来会不会信,要看上帝是否拣选你。还是那句话,不要觉得拣选了你你会得什么便宜。 欲戴其冠,必承其重。那很可能是“麻瓜”们所不愿意的。 ps:只有伪信者才会对自己的基督徒身份洋洋自得。遇到基督徒,如果他洋洋自得,你就可以不用听他说啥了。这货自己都在直奔地狱的路上。诸多迹象表明,上帝对这种伪信者只怕比对基于理性而怀疑他的人更辣手——因为前者是认信了十诫而偶像崇拜,后者则只是不信而已。前者比后者离信仰更远。 可以先看看这个东西,对你避免加入低水平甚至只是挂名的假教会会有一个基本防护。你不必认同和这些观点,只是需要了解神学应有的深度。深度与这个相当,观点又能自圆其说,那么至少算不是胡闹。 编辑于 2019-03-08
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其实就是想像大多数人信道信佛一样有个道德和心灵的寄托,但也就是按你说的我本人还是铳枪科学解释问题而不是一种毫无根据的依赖
信仰是被赐的。是必然而且必须被赐的。人自己并不能决定自己的信仰,只有“想不信也不行,我就是不信,那事情也就是那样”的东西才叫信仰。并不存在什么“因为我想信,所以他才存在”的东西。
受教受教
的确有很多人是需要一个寄托一个念想,或者一种安慰,甚至只是一个自我身份而来亲近基督信仰。但这些一定最多只能是“药引子”。上帝是不同意人把祂当鸦片吸的,凡这么做的人,都会陷入各种必然的认知失调而遭遇迎头痛击。站在一神论的语境里,你可以理解为这不是简单的“社会现象”,而是作为世界的设计者,上帝早已在自然规律和由自然规律塑造出的社会法则里写入的“逻辑炸弹”。并不需要通过什么带翅膀的天使来怎么着,这些“规则炸弹”自然会惩戒在信仰上触犯一些戒律的人。这些法则反倒未必会惩罚诚恳的无神论者。而“选择信仰”者则几乎总是主要目标。大概上帝不担心你走弯路,只要你一直诚实,终究会归向祂或者祂的等价物(譬如“大自然”“天道”),祂不容忍的只是人对自己所信的东西本身不诚实。
佛教也是有因果的,道教更是讲仙缘。去上香自然没人拦着,不过真入门,也不是这么容易的。 一位法师最初想学道,道长说看他像和尚,最后真的成了和尚。这中间按佛教的说法,也是“几辈子的因果”带来的。 看来我推测的是对的,你果然把上帝等价为道或者因果(或者业力)本身了。
这个用不着我等价啊。就圣经里已经原话这样写着了。即使按照最传统的理解,也可以说上帝已经自己如此宣布过了。“太初有道,道与神同在,道就是神。”约翰福音第一章。“道成肉身”是比三位一体更早更原初的教义。反倒是不这么理解的肯定不是基督徒了。
请教,为什么“选择信仰者”是主要目标呢?
因为选择信仰者自己在当皇帝,他只是在找信仰来当宰相——国事不妙时的替罪羊
看了这个,感觉基督教的目的不在于信,而在于拯救,救赎。整个人类发展历史,那些具有神性的人,具有超越凡人认知与对人性有超高深透彻理解的具有神性的人,对世人怜悯,对自己怜悯。之后超脱为智慧,浓缩在基督教中。当然这只是我的猜测。你写的特别好,逻辑自洽不代表就是真理,不保持怀疑,或者不允许怀疑都可能是信仰或者知识系统脆弱的无意识性自发保护措施。只有不断怀疑和检验,才能使原来是某种形态的意识更具备它本质的形态,使被遮盖以蒙骗的事显出应是的原形。使本质更本质,使真理更清晰,使被认为是真理的谬误重新显现为谬误。如果是被拣选的,基督不是信仰,而是寻找出历史上那些基督徒的神性,寻找出自己身上,心中的神性。不过,对于如何去了解基督史。我第一想到的方式是百度搜索,第二是上卖书网寻找基督史相关书籍。但是我认为不管是哪样,都有可能并不充分或者走向我所寻找的东西的反向或者弯路。不过,若我是被拣选之人,那么一时的谬误,已是帝哥对我的所需的回应。
保持诚实,那么即使是错,也是正确的错误。
赞同不信更好,所以我拒绝了当初用洗脑话术手段拉我入教的一位学长,并因此对基督教有一些个人的偏见。 同时也拒绝了一位法师弘扬的佛法,尽管他有恩于我。但他没有因为我不成为教徒而责难,也可以说是很合乎佛教的要求。 我在知乎上也是劝不信党。
被拣选的,想不信也不行。至于“洗脑话术”,我不是很理解怎么能洗脑。全靠不断重复么?
暗示,参考罗永浩发布会,以及传销。 这直接让我认为传销源于传教。当然,道教也衍生出了江湖术。
传销的问题在于控制自由。其实不在于话术。是控制自由那个前提增加了那个不堪一击的话术的威力。
理性根本无法推出上帝,只有选择相信,或者不相信,而选择的权力,亦不在你我手中。相信与否根本不是理性的结果。——这是我多年以来的一点个人见解
是勇气和际遇的结果——无论是无神论还是一神论
不过,按照您的观点,不是「神拣选人」吗?勇气和际遇,岂非也来自上帝?
勇气来自你自己,际遇来自上帝。 际遇实际上是一个神秘的概念——上帝给人的际遇,和人自己感受到的内容本身有巨大的偏差。在某种程度上,上帝的安排会坍缩成为何种实际记忆,同样是来自人类自己不自觉的选择。
我觉得勇气也来自于上帝啊,没有上帝默许我不会有勇气的。您的观点类似于「合作救赎论」(好像叫这个名字,有别于预定论和自由意志)吗?
没这么简单。人是自由的,所以勇气之中的确有一份是人自己的东西。
谢谢你的答案,对我有很大帮助。想请教您一个问题:如果一个人的基督信仰成为了其个人化的东西,甚至最后发展为一个自然神论者,这个人还可以称之为基督徒吗?
并不能称为基督徒。但合理地说,这个人也不该会成为自然神论者。因为从自然神论到基督教神学并没有什么大鸿沟。
教徒都是这么来怕是大多数基督徒都是表面信徒啊[捂脸]
本来就是啊。只不过名义的信是真实的信的必经阶段。
恕我直言,你的观点只能把我引到不可知论。
基督徒都是不可知论者。
无所谓吧,如果按我自己的可信度来看,再浪费时间在宗教上,就太浪费人生了。以前以为有永生,时间很长可以不在乎,现在发现应该没有永生,那就要着眼当下,放眼未来了
没有永生,“现实生活”本身就没法过。也根本谈不上什么未来。不过这个只能等将来你自己慢慢再想了。 只不过你要记得——并不是神不可信,是你自己决定不信的。
这个逻辑本身已经自洽了。万事只是信与不信而已,但是很多所谓无神论者不理解。
高端无神论和高端有神论其实只有一纸之隔,而且这一纸还不那么要紧。中低端则互相恨不得对方去死。越低端越甚。
决定是否要有信仰确实要考虑很多事,至少在我们中国是这样子
如果你对这个信仰感兴趣,就要尤其去考虑那些反面的观点——譬如说它反科学;说它杀了多少人;说它卖赎罪券;说它烧女巫;说它迫害进步思想;说它“侵略急先锋”这些。去了解这些指责究竟有多少实底,而不要因为你有了亲近就直接假设这些批评观点一定不值一提。最大的怀疑,是信仰最好的准备。
关于烧女巫和十字军东征之类的我也有了解过哈哈哈哈哈哈挺喜欢看各种宗教历史的,不过倒没有仔细去怀疑过多少真相,有时间会去找书看看~
即使作为入门,你最好去看看quora Wikipedia这些。中文世界的资料不必说是不足为训的。
关于信仰——为了他人的缘故,基督徒们不应该轻易显露自己的信仰。你们的信仰是舍己,而世人的信仰是为己。你觉得舍的是自己的东西、自己的时间,他们会觉得你舍的是属于他们的东西、本可以服务于他们的时间。这里面也有你的错。你没有教会子女人与人的界限,没有教会人尊重彼此的自由,你就的确还不能无痛的享有你的界限与自由。
问题
妈妈信了基督教,我已经开始不想和她说话了,我怕我会讨厌她,怎么办?
回答
为了他人的缘故,基督徒们不应该轻易显露自己的信仰。 你们的信仰是舍己,而世人的信仰是为己。而你们的家人若属后者,是把你的一切时间和资源看成属于他们的私产的。 你觉得舍的是自己的东西、自己的时间,他们会觉得你舍的是属于他们的东西、本可以服务于他们的时间。 在他们眼里,你怎么能私自把属于他们的时间和资源用在外人身上呢? 他们相信的是人不为己天诛地灭。相信的是人生的幸福在于靠自己的能力在时间花完之前把尽可能多的东西扒拉到自己怀里,你却相信人生是把尽可能多的东西留给他人,而且是不止于家人的一切人,他们怎么可能不觉得你是叛徒呢? 他们会深深的后悔为什么会选择你这样的配偶,生出你这样的子女,有你这样的父母。就好像他们的这个席位被浪费了一样。 这里面也有你的错。 你没有教会子女人与人的界限,没有教会人尊重彼此的自由,你就的确还不能无痛的享有你的界限与自由。 编辑于 2018-12-22 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/24753441/answer/557127146 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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我想知道舍己确切来说到底是什么意思? 它有限度吗?
没有限度,但有过程,有技术。 不是无原则的舍,不是一股脑舍。 舍的聪明,就舍得久,而且结出的果子多。 那些头脑简单不想事的谁要什么就给什么的,不但舍的东西都被人浪费打了水漂,而且还养出一群贪鬼。 每一个基督徒都是上帝的产业,岂能随意挥霍呢?
关于信仰——不想去就不去,想去再去。父母紧紧相逼,找点别的理由搪塞。不用担心,上帝并不介意这个。不然耶稣何必批判法利赛人。没人警醒,人就忍不住要走法利赛人甚至巴比伦人的老路。神并不在教堂里,倒是在万有引力定律和量子物理里。好好读你的书,数学物理逻辑学学好,回头你才看得懂。到时候你自然会明白人为什么要去教堂,去了是干什么。
问题
怎样看待宗教信仰?
本人的父母亲以及他们的父母亲都是基督徒,我打小在母亲肚子里就信基督教(当然不是我认为的),但是随着年龄的增长,我认为宗教并不是一定需要的,它就像你迷茫时候的一盏明灯,但是你并不是时时刻刻都需要这盏明灯。现在我对去教堂这件事产生了抗拒,和父母的关系因为这件事而变得有些差。我应该怎么处理?是坚持自己,当自己内心有需要的时候让宗教来填补空白,还是和长辈们一样?? 【本人新高三 知道自己正处于青春期 如有冒犯 深感抱歉
回答
不想去就不去,想去再去。父母紧紧相逼,找点别的理由搪塞。 不用担心,上帝并不介意这个。不然耶稣何必批判法利赛人。 没人警醒,人就忍不住要走法利赛人甚至巴比伦人的老路。 神并不在教堂里,倒是在万有引力定律和量子物理里。好好读你的书,数学物理逻辑学学好,回头你才看得懂。 到时候你自然会明白人为什么要去教堂,去了是干什么。 发布于 2018-10-03 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/63826685/answer/502775719 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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关于神的样子——我们与外星人——也包括生来智力正常而畸形的人,包括将来进一步演化出的新人类,甚至cybore,改造人,甚至转化为电子载体存在的意识体,到底有什么地方是一样的?以至于我们认为他们也是人类?这样一个巨大的集合的共有的“样子”,才是神的“样子”。那是什么?自由意志——爱的能力与资格之和。
问题
根据圣经,人是按神的样子被创造?为什么我无法理解其中的逻辑。
我已经很虔诚得按照基督信仰的逻辑,来理解,并且感受,这个世界以及宇宙运行的规律和法则。 但惟独,“人是按神的样子被造” 这件事,我完全想不通,不能理解。 如果说基督无处不在,是神也是爱,我能在大自然里感受到,在充满生机与一朝一夕日夜更替里感受到。我也相信宇宙有始,正如最近引力波实验数据被测得这件事,如果黑洞的存在是成立的,那么被测数据也被证实为引力波则进一步证明了宇宙始于大爆炸。 而其实我本人是相信我们出于一个正在坍縮的宇宙,宇宙的终点也是我们的末日,甚至宇宙未终,地球的末日也早到了。我甚至已经相信了七天创世论,因为宇宙从奇点到大爆炸形成, 现在的宇宙也只需要一秒也不到的时间。 我也甚至相信,神爱世人,也爱我。但我还是无法体会,如果我们是按照神的样子被创造,那么长成我们这样的神,如此全能的神,是怎样通过我们这个有形的形态来创造整个宇宙,因为如果要这样去理解神,那对于我来说,祂更应该是无所不在,不所不能的无形。可是如果仅仅坠入宇宙物理学的漩涡以后,我又会陷入灵魂物质二元论的无法自证中。 再次,包括NASA已经探测得知的火星液态水,甚至火星本身的生态环境,包括其地表温度,臭氧环境,凭什么我们敢断言火星上曾经没有生命存在过的痕迹。况且称地球为地球也太自大了一点吧,火星同样也是类地行星。 我相信灵魂与我的肉身是一体的。因为没有spirit的我,又跟行尸走肉还有什么区别。但如果宇宙生生灭灭,那其中的真理难道不是佛陀的色即是空么? 请哪位基督信仰逻辑无死角大神,不用“比喻” 用更加直白易懂的方式,解决一下我的疑问。 Thanks!!!!! -- 对于 基督信仰的真实性 还是有质疑 --- 是因为人需要神,所以神存在。 而不是因为神存在而存在。 包括法理学,我认为实证逻辑,也是假设上帝存在这个前提,因为人无法判决人,人没有资格判决人,那么,这个资格只有交给位格比人类高的宇宙统治者,神来做判决。所以,判决,我们要讲究证据,与推理,以及认罪,法官才得以宣判。并且死刑废除这个讨论,在很多有宗教信仰的传统的国家都有过讨论。 以上,有一点逻辑不通。 我想说,神带给我们的是信仰,道德与是非判断的标准。 如果无神,那从心灵从意识这个维度,我们就陷入了虚无主义。 -- 人,作为一个整体,就是在寻找神,并成为神路上。 如果我们的生命,得以延续。 这是文明自带的特征。 -- 而神,为什么要创造世界,创造人类,这才是我百思不得其解的。
回答
这涉及到一个很严肃的问题—— 如果有一天,我们遇到了一群外星人。这群外星人也相信全知全能的第一造物主。我们是否能接受/承认我们双方所指向的是同一位上帝? 如果假设bible的话全都具有终极真理性(注意,我说的是假设),那么这可以等效于另一个命题——外星人,算不算是一种人? 他们也许用触手走路,也许用心灵感应交流,也许干脆是以伽马射线作为食物。 他们在任何意义上都和我们的长相不一样。 他们算不算是一种人类? 如果他们算,那么他们也就是“神照自的样子所造的人”中的一部分。 于是就会将问题转向另一个方向——我们与外星人——也包括生来智力正常而畸形的人,包括将来进一步演化出的新人类,甚至cybore,改造人,甚至转化为电子载体存在的意识体,到底有什么地方是一样的?以至于我们认为他们也是人类? 这样一个巨大的集合的共有的“样子”,才是神的“样子”。 那是什么? 自由意志——爱的能力与资格之和。 编辑于 2019-06-01 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/40527003/answer/699585111 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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可以细说一下最后一句吗?
自由意志,本身就是爱的资格。你不能说一台计算机很爱你,或者一辆自行车很爱你——无论它们提供了多少服务给你都不行。 自由意志如果仅仅被求生本能挟持,一切都是出于最大化自己物质收益的逻辑行事,实际上就不再是自由意志——因为盈利最大化方案常常是唯一的,只要循着这些唯一解就能观察到如机械般的强迫性行为。 只有突破了绝对利己主义的考量,自由意志才可能真正的兑现为实际的自由。
以前挖的坑别忘记啦
坑王之王,坑人无数
关于神的样子——亚伯拉罕诸教有很多非常值得人注意的领悟,堪称它们神学王冠上的宝石。其中很重要的一条,就是神没有名字、也没有形象。在1400BCE,或者就算晚近一点,在580BCE前后,能鲜明的喊出这个理念,并且奉为核心信条,在世界宗教史上堪称一个空前绝后的创举。甚至至今也可以被视为奇迹——站在有神论立场的话,可以直称为神迹。他们是从哪学来的——自己的主神没有名字?而且还把这当成信仰的起点?这还算是个值得一谈的问题,至于为这位无名的至高神取了什么代号,这代号又如何演变,其实不过是圣八卦而已。根本没有必要研讨。那位没有名字的根本不会在乎你用什么名字称呼祂,就像人本该根本不在乎别人取的外号一样。
问题
Jehovah(耶和华) 是一个错误翻译吗?
在 《神之简史》 中,作者称 Jehovah(耶和华) 这一翻译是在翻译英语本旧约圣经时将 Adonai 的元音混入 YHWH 中导致的错误翻译,应当翻译为 Yahweh(雅威)。 这一描述是真实的吗?如果是,那么为何在流行的圣经译本中这一错误迟迟未得到纠正?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/51176196/answer/543972621 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 亚伯拉罕诸教有很多非常值得人注意的领悟,堪称它们神学王冠上的宝石。 其中很重要的一条,就是神没有名字、也没有形象。 在1400BCE,或者就算晚近一点,在580BCE前后,能鲜明的喊出这个理念,并且奉为核心信条,在世界宗教史上堪称一个空前绝后的创举。甚至至今也可以被视为奇迹——站在有神论立场的话,可以直称为神迹。(增补:很多人举出中国的“天”来说明这个概念不稀奇。这是没有充分的注意到犹太人这么做的逻辑前提——犹太人这个没名字没形象的神可是开口说话的。不光说话,而且以一个主要角色的身份唱念做打参与了整个旧约剧本。这是一个活生生的形象而没有名字,不是一个纯抽象的疏离物没有名字。) 它太特殊了。我们很难想象犹太人在一大群邻居生龙活虎的示范下,何以竟大胆到敢想象自己的至高神没有名字。即使这是出于对一切邻居的信仰的极端逆反和对立心态,能发展出这样的神学理念,也堪称奇迹。——这件事就我所知,在地球上只发生了一次。 其他所有民族文化的主神都是有名字的。不光有名字,还有各种小名、别名、化身名,前世名,未来名。神名是世界所有文明脑海里进行神人沟通的必然条件。神没有名字,如何向他哀告?连神的名字都不知道,如何谈认识神?也许是我的了解面还不够宽,但我的确记不起有任何别的神名体系里主神被认定为没有名字的。哪怕是困守孤岛与世隔绝的部落,他们的神也总有某种名字。 但犹太人硬是有了这一条。不但是有了,而且从未动摇怀疑过。他们得出这条结论,接受这条信条的逻辑路径是一个谜,简直让人怀疑他们的初代教父们是不是全民族都有某种非人逻辑。按道理,即使某个疯狂的祭司迸发出这种念头,也不该会被其他同僚接纳才对。那时候有知乎的话,这条写出来,不被喷死真的很奇怪。这位主张者,到底是如何说服得了这些同僚——有些关系本身就不和睦,神学甚至有对立——真是一个百思不得其解的谜团。 什么样的疯子,才会在三千四百年前就坚信相信他自己的唯一主神没有名字,也没有形象?在那个时候没有这些,就意味着“没有”了。要知道,那时候还根本没有希腊文明,柏拉图、苏格拉底都还远远没有出生,最先进的文明的神还顶着各种动物脑袋。那时根本没有逻辑学,几乎没有科学研究可言,也谈不上有多少辩论和形式逻辑的训练。更谈不到什么形而上学我思故我在了。 他们是从哪学来的——自己的主神没有名字?而且还把这当成信仰的起点? 这还算是个值得一谈的问题,至于为这位无名的至高神取了什么代号,这代号又如何演变,其实不过是圣八卦而已。 根本没有必要研讨。 那位没有名字的根本不会在乎你用什么名字称呼祂,就像人本该根本不在乎别人取的外号一样。 编辑于 2019-04-30
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有没有名字,有没有形象,不是很重要的事吧…
没有名字,没有形象,就很难让人觉得存在
老天爷的形象是啥 “获罪于天 无所祷也” 孔子口中的天有形象么 中华民族敬畏的天谴 由谁发起?有形象吗? 中国人的底层代码里默认的“神” 是没有形象的 是“夫唯弗居 是以不去” 天地不仁 以万物为刍狗”天地的形象是什么?就是天地本身 我觉得最实事求是的 还是中国人的祖先
这个天并没有被明确的认定为神
请承认事实 一个东西走路像鸭子 叫声像鸭子 吃起来像鸭子 它就是鸭子
“天”对人说过什么话?
1.“夫唯弗居 是以不去” 意思是 真正造化了万物的天地 从不炫耀自己的功绩 正因为如此 它创造天地的功绩永远不会被抹杀 或被取代,第一层意思 我要说 假设你是一个孩子的父亲 你真的不会天天跟他强调我是你爸 我是你爸 你不听话我就要打死你 你要听我的话我就爱你 祝福你 你还要孝顺我 你不会这么做,因为你是他的父亲这是一个事实 你从不提起 他和你心里也清楚;相反 每天强调自己是你的父亲 我对你这么好 你要孝顺我给我养老的 这种行为的本质 是因为心虚 一个继父才会这么做,一个说谎者 ,贪天之功。2,高下相倾 长短相形 前后相随 尺比寸长 又比丈短 尺本身没有长短 一切都在比较之下才成立 而比较 就需要在一个主观的视角下实现 所以 高下 善恶 明暗 长短 前后 大小 厚薄 这些概念 本质上不是真的存于大自然的宇宙中 这些概念只是人类 为了理解 客观的世界而作出的努力 是人类为了把意识锚定在现实世界里而设置的坐标,所以 单纯的善或恶 光明或黑暗是无法定义神的(在真有神的前提下)而新旧约加起来 耶父子无数次提到自己是至善的 是一切正面事物的实际 是光明 ,同时又表达自己是一切万有的源头,那么他一定在撒谎,因为宇宙的源头 一定是不善不恶的 是混沌的 因为这种两极概念是单维的 无法定义一个在其以外的事物,所以 不只证明耶父子撒了谎 同时也证明编造这套谎言的先知 他的思想非常的肤浅 受众就更是如此 ,看看现实世界 这个世界真有神的话 这个神也不是耶父子 因为他建立生态体系的思路和圣经说出来的神的思路完全不同 ,打字很烦 我就不往下说了,结论就是 对人说话的 绝不是真神 ,是有人在撒谎 而且撒谎的人水平不怎么样。其次 真正的造物主应该是 天地不仁 以万物为刍狗 正因为对自己的造物有爱 所以才不会有任何一丁点儿的偏袒,双重预定论 你得救 你的父母亲人不得救 都是他预定好的 他在创世以先就预定好了这些 这鬼话自己都编不圆 如果他是真的 我宁愿和自己的父母亲人爱人朋友一起下地狱 也不愿意和一帮伪善的撒谎者上天堂 这世界上的事明明需要你负责 却假装自己是个客旅 做错事就是魔鬼引诱?自己连承认的勇气也没有?就是这样扭曲的世界观 带来了多少杀戮和惨剧? 看看历史 看看现实 教廷都把任命主教的权利给党了,请问做这个决定的宗教领袖他心里有神么?他心里究竟对世俗权力的敬畏大还是对宇宙主宰的敬畏大?看看他的行为就知道 上层不过是把这个宗教当成生意做而已。我再强调一下结论 神不会对人说话 神的一切都不需要在大自然以外再表达 大自然运行的规律和节奏 就是他的价值观和创作思路的清晰体现
你要分清楚几个问题——第一,说上帝开口说话的是犹太人,不是上帝自己;第二,我说的是犹太人一边相信上帝有开口说话一边相信上帝没有名字和形象很罕见。 至于更深的讨论,你需要看完我的神学答案集里的答案才能看见全貌。比如谈天使的那一篇。
第一 犹太人撒谎了,开始是为了团结自己的十二个民族(支派)后来精神上无父无母的白人们也自愿认父亲,跟着奉为真理,后面谎话重复了一千零一次,第二你说的没错 ,这件事很罕见,在说谎者序列里犹太人是比大部分其他人强的
那个不叫撒谎。
有物混成,先天地生.寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大. 出自道德经。我觉得类似的思想应该不能算是犹太人独有的。
道没有开口说话。犹太人这个是开口说话乃至于喋喋不休,却仍然没名字
世界各地都有神话,犹太人对自己如此敬畏到没名字的原因,是因为犹太人从上古就过着寄居生活,先是在迦南受人白眼,后又在埃及受人奴役,逃出来了又受亚述人的气,最后犹太被灭国沦为亡国奴。一些犹太人便对自己的族神信仰产生了严重的怀疑。而那些祭司为了让犹太人相信不是自己的族神无能,保佑不了他们,而是族神发怒了,不保佑他们。谎言重复千遍就成真理,越受挫犹太人越找自己错,以至于演变到最后连名字都不敢叫的。
你赢了,你就是正确之神。 试解释一下:埃及人、亚述人、巴比伦人都上哪去了呢?
想起来《金刚经》若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。耶和华大概本也无形无相无名去为,被后人附会了不少。
后人忍不住要附会。或者说,总要从附会的阶段过来
“天”好像也是如此吧?
“天”并不是这种禁止性的、明确的没有名字。比如,它就没有说“天”也不是它的名字。
关于魔鬼——因为人会用用自己的身体和灵魂挡在魔鬼面前啊。如果人自己不凭自由意志抛弃魔鬼,而是牢牢的依魔鬼为生命支柱、生存核心和信仰的朝向,那么要杀死魔鬼就要等于杀死人本身。你几时当了父母,而你的子女交了极恶的朋友,你就明白“为什么不把世界上的恶人都杀光来保护子女”了。
问题
为什么上帝不杀光魔鬼,免得它们再作恶?
回答
因为人会用用自己的身体和灵魂挡在魔鬼面前啊。 如果人自己不凭自由意志抛弃魔鬼,而是牢牢的依魔鬼为生命支柱、生存核心和信仰的朝向,那么要杀死魔鬼就要等于杀死人本身。 举个例子,小儿子没毒品就活不下去,老头子拿着他的海洛因准备冲下水道,他拿把刀架在自己脖子上你敢冲他就敢死。 能冲吗? 魔鬼其实是不经人的认可就无能为力的东西。如果并没有寄生在人的思想中,就犹如离体的病毒一样脆弱,只不过是一缕青烟。 但你如果自己不排斥它,乃至于你要去欢迎它、拥抱它、崇拜它、拿它当成生命的支柱和源泉。那么很显然,针对它的东西会先要了你的命。 投向它的长矛,你会抢上去用胸膛遮挡。 你几时当了父母,而你的子女交了极恶的朋友,你就明白“为什么不把世界上的恶人都杀光来保护子女”了。 投鼠忌器。 编辑于 05-03 作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/64073160/answer/638049956 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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请问答主,圣经里提到的被污鬼附身是怎么回事呢?
不用太在意。不是什么超自然的事情。
按宗教的理论,人还是神创造的。 创世神闲的蛋疼才会专门创造一个与魔鬼不可分的人类出来。 毕竟都创造有纯粹是天使。没理由又创造一个残次品。
问题在于——“纯粹的存在”自然而然是上帝自身的一部分,那等于什么也没创造
关于魔鬼——魔鬼只是寄居在人的信念中的精神概念,当然不是万能的。“魔鬼的能力”逻辑的来说,仅以被“魔鬼”寄居的人类的能力为上限。心怀鬼胎的人能做到什么,就是“魔鬼”能做到什么。一切人力所不能及的,都在上帝的直接照顾之下。这样你就可以看到“魔鬼”的庇护所是什么了——是上帝自己赐给人的自由。因为这自由是真的,这自由就成了“魔鬼”唯一可以栖身的地方。
问题
魔鬼是不是万能的,如果不是,那它不能做什么,如果是,那它为什么没有打败上帝?
回答
魔鬼只是寄居在人的信念中的精神概念,当然不是万能的。 “魔鬼的能力”逻辑的来说,仅以被“魔鬼”寄居的人类的能力为上限。 心怀鬼胎的人能做到什么,就是“魔鬼”能做到什么。一切人力所不能及的,都在上帝的直接照顾之下。 这样你就可以看到“魔鬼”的庇护所是什么了——是上帝自己赐给人的自由。因为这自由是真的,这自由就成了“魔鬼”唯一可以栖身的地方。 发布于 2018-12-17 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/305982045/answer/553779780 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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答主为什么认为这些观点是不值得反驳的呢?在读到答主前两篇关于圣经如何写成,以及如果看待其中的某些内容的回答之前,答主关于魔鬼的理解,结合圣经上的内容,也让我感到非常困惑。我想上面的质疑并不是完全出于傲慢,只是对神的意思了解不够,思考太少。 即使把答主关于应该怎样去读圣经的回答看下来,面对上面那些引用的经文,我还是很希望答主能引导我们应该怎么去看待和理解它们。另外,答主提到圣经里污鬼附身不是什么超自然的现象,可是,为什么教会里也会有驱魔的记载呢?如果都只是人想当然的误解,那从古至今那些超自然的观念哪里来的呢?
因为我并不认为把圣经解释得全通是一个必要的追求。 何况何谓“通”,也不可能是那种原教旨注意方法论下的定义。 站在他们的语境下,这种困惑本身恰恰倒是“魔鬼的诡计”。 追求“字句必通”,是背弃信仰的最佳法门。 教会有那种记载,因为教会那时也只有这个水平。 这就像一个岛上只有袋鼠。这岛上的人去了非洲大陆,会认为世界上存在各种带羽毛的袋鼠,长脖子的袋鼠,有花纹的袋鼠,长得很肥整天泡澡的袋鼠。
如果魔鬼仅仅是一个精神符号,那么伊甸园中那条古蛇又该怎么解释呢?启示录中的大红龙呢?
用不着解释,犹太人并不是世界的主宰。
“魔鬼”就像神的试探。
神不试探人
关于魔鬼——魔鬼并不是一种有魔法的生物体,而是一些有强感染性和自持力的concept set。人一旦出于软弱或者快感拥抱了这些concept set,行为模式就会在各处不由自主的出现邪恶的迹象。这个人的力量和资源也就自然而然的从创造和睦、创造秩序,转向创造敌对、误解和混乱。
问题
罪既是由撒旦带入世界,那上帝为什么不在撒旦迷惑女人以前就杀死他?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/52271012/answer/551590895 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 你知道撒旦这个词是什么意思么? 意思是“检察官”。 摘自评论区: 关于魔鬼的谎言 我说透一点吧:一切能构成“说谎”的行为,都离不开一个绝对要素——人类的语言。 比如说,一座火山最开始没有露出爆发的现象,导致人类误以为它是安全的,结果它却突然爆发了,这不能算火山说谎。即使人类认定火山的主宰是上帝,也不构成上帝对人类说谎。 是人背负着完全的、不可推卸的正确认识上帝的义务,上帝却根本没有任何向人类“正确表达自己”的义务。 换句话说,对上帝这种超然的存在而言,逻辑上根本就没有欺骗可以成立的机制可言。 现在回头看“魔鬼”。首先,我解释过“魔鬼”是什么。魔鬼并不是一种有魔法的生物体,而是一些有强感染性和自持力的concept set。人一旦出于软弱或者快感拥抱了这些concept set,行为模式就会在各处不由自主的出现邪恶的迹象。这个人的力量和资源也就自然而然的从创造和睦、创造秩序,转向创造敌对、误解和混乱。 “魔鬼”完全依赖人自己的容留和庇护,人自己要为“魔鬼”的存在负责。出于“魔鬼”的言行,也就是魔鬼容留者的言行。这里的责任在人类,而不在于“魔鬼”。只有使用人类的语言时,对方才有可能利用人类对自己的语言的信赖去制造假的表述。因为语言是人类自己与自己立的约。但是,从现代神学的角度去看,所谓魔鬼是没有对人类说话的,是人类自认为听见了魔鬼说话。是人类自己在为魔鬼代声,然后又被这声音误导欺骗。说谎的、信谎的,其实都是人类自己。人类推卸责任,才推到魔鬼身上。 编辑于 2020-06-27
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那为什么又说牠是说谎者之父
说谎所用的工具是什么? 我说透一点吧: 一切能构成“说谎”的行为,都离不开一个绝对要素——人类的语言。 比如说,一座火山最开始没有露出爆发的现象,导致人类误以为它是安全的,结果它却突然爆发了。这显然不能算火山说谎。即使人类认定火山的主宰是上帝,也不构成上帝对人类说谎。人有自己正确认识上帝的义务,上帝却没有“正确表达自己”的义务。换句话说,上帝在人面前,只要不动用人类的语言,逻辑上就没有欺骗可言。 现在回头看“魔鬼”。首先,我解释过“魔鬼”是什么。这个要去看我写魔鬼的那一篇。“魔鬼”完全依赖人自己的容留和庇护,人自己要为“魔鬼”的存在负责。出于“魔鬼”的言行,也就是魔鬼容留者的言行。这里的责任在人类,而不在于魔鬼。 只有使用人类的语言时,对方才有可能利用人类对自己的语言的信赖去制造假的表述。因为语言是人类自己与自己立的约。 但是,从现代神学的角度去看,所谓魔鬼是没有对人类说话的,是人类自认为听见了魔鬼说话。是人类自己在为魔鬼代声,然后又被这声音误导欺骗。 说谎的、信谎的,其实都是人类自己。人类推卸责任,才推到魔鬼身上。
关于天使——所谓天使,只是上帝任由幼年期的人类拾起的思想拐杖而已。上帝语言中的任何概念,都在人类的语言里没有对应物。尤其是上帝的语言几乎必为实物。既然神的话语如此特殊,那么它对人“说话”最可预料的样式也就是在人眼前展现活生生的历史。你活着看到的一切,就是祂的“话”。问题是古人在社会心理上不会觉得这就够了。在社会情感上还呼唤着神与人的特殊沟通。不客气的说,这些沟通从现实逻辑上看是人自己脑补出来的。圣经不是因为“先知”有神性而有神性。圣经是神以天地为筛,以历史为镊在千万疯语中的捡选而成,由此而有神性。
问题
天使是基督教的内容么?
天使是否是基督教内容? 如果不是,那是什么教派? 如果是,基督教作为一神教,上帝是唯一的神,那天使都是什么存在?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/51459141/answer/521808148 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 你如何确定有人在向你传递信息? 你怎么确定某种声音或者图像里有信息,而某种声音或者图像不值得去解读?你怎么确定某种图像是文字而某种图像只是随机花纹? 你怎么确信身边的那棵树没在跟你说话?它的枝叶交叉图案为什么就不是一段正在向你展现的文字?你怎么知道山岭没在向你说话?山风的呼啸声为什么不是一段复杂的信息? 这不是文学的描述,而是一个现实问题。 人类在一切交流中都必须基于某种规则过滤噪音,否则接收到的数据量将很快淹没人脑的运算能力。这意味着无论如何,都只有非常小的一部分信息能够被视为“信号”。否则你每天的日常回忆将不是“今天xx对我说了yy”,而是数据量极大的随机噪声。 那么人类会把什么视作值得注意的信息然后加以研读?——自语言成型以来,就一向是人类自己的语言。 当有“人”在向我们说话时,我们才最能毫无疑义感到“我们正在接收到某种值得注意的信息”。 上帝可以让火山喷发来传递信息,但是除非喷出的岩浆摆成一段文字,否则人类只会“蛤?”。 既然要传递任何信息给人类必须以人类的注意为前提,那么显然只有唯一的选择——被记录下来的认为是天启的信息,除非是卦象、占卜这类只有几个字节的东西,否则只要信息量比较大,就都会涉及到一个特殊的、能被人理解的类人存在。这就是古人们普遍认定存在天使的理由。入口本身就是窄缝,进来的东西当然总是扁扁的。 天使是人类自己揣想自己听到了上帝说话时唯一符合逻辑的途径。尤其是一神论在犹太教时期就因对全能上帝的真实敬畏而意识到了这位上帝只要存在,就不可能用祂自己的“语言”对人类直接说话。这种“语言”的隔阂时绝对的。上帝语言中的任何概念,都在人类的语言里没有对应物。尤其是上帝的语言几乎必为实物。合乎逻辑的考虑是,神并没有“许愿、然后作法、然后获得结果”的过程,因为全知全能,祂的话语就是行动,就直接产生结果。这是为什么创世纪一开始就说“神说要有光,便有了光”。这不是“霸气”,而是一神论神学必然的看见。既然神的话语如此特殊,那么它对人“说话”最可预料的样式也就是在人眼前展现活生生的历史。你活着看到的一切,就是祂的“话”。问题是古人在社会心理上不会觉得这就够了。在社会情感上还呼唤着神与人的特殊沟通。不客气的说,这些沟通从现实逻辑上看是人自己脑补出来的。这些“脑补”大量的机制都是来自幻觉、睡梦。但因为熟知一神论的神学,它们很自然是以“天使传话”作为基本形式。 但是无神论者们别急着开香槟。这些被记录下来的据称为天使所传的话,仍然可以合理的拥有神性。只需要考虑清楚一个问题——何年何月缺少过自称见到神的狂人?为什么在那数千年里浩如烟海、无日无之的千千万万狂人妄言之中,偏是这么几句留下来了? 因为狂言被寄予信心,有赖于之后的历史发展。上帝作为历史的主宰,在千千万万的狂言中用历史给其中一部分做了背书。 客观的说,圣经这本书的发语者全是无知妄人——因为人没有不无知而狂妄的。无庸讳言(事实上这也是基督教所坚持的基本信理)——全体人类,没有一个不是愚蠢、狂妄、贪婪而又软弱的,同理,历史上的“先知”们(我是指真正动笔写圣经文本的人)所传的话,客观上也没有一个不是被形势所迫、或者被政治利益所诱惑、又或者出于憺亡疯狂而生的讫语,又或者出于自己的学术见解而生的一己之见。林肯被刺杀时,坐在剧场里的人们立刻就得到周密的传讯审问,也一样得出四十八个不同版本的供词,谁有脸去责怪几千年前处于半文盲状态的古人?现代人绝大多数根本意识不到新闻通稿所营造的“唯一真相”纯属时代幻觉。问题是,你们不要忘记了是谁在手握着历史,造就了他们不得不那样说的绝境、摆上了不得不那样写的诱惑、印证了那些疯语梦话让人们看到应验而不得不铭记。 打个比方——给一亿只猴子一人一台打字机让他们随便打,只要让一位莎士比亚自由的选择哪些字句应该保留,这位莎士比亚一个字也不用敲,就能得到《哈姆雷特》。那么这本《哈姆雷特》,是猴子写的,还是“莎士比亚”写的? 再往前推进一步,把原教旨主义的愚蠢直接击碎给你们看——圣经是真理,字字句句都是真理,这完全没错。只是这真理不是打字猴子们在打字时迸发的妄念,而是莎士比亚选了那字句时内心的深意。那些寻章摘句、苦求古卷的所谓“宗教学者”们,若没有这点基本的神学认知,是活该死于故纸堆——他们以为打字的猴子们作为“作者”必知“原意”,他们只是终究不认识这位全知全能者到底如何行事罢了。不先真正的如其临在的观瞻这个存在,就要走入缘木求鱼的学术坟墓,皓首穷经而终无一物。这是罚当其罪的。 古卷不是不可求,但你要扪心自问——你是在找猴子的意思,还是在找莎士比亚的意思? 圣经的形在过去,但意只在未来,最接近圣经真意的,其实永远是谦卑传承和戮力求真的当下人和未来人。 不管你是信徒也罢,是宗教学者也罢,如果不打算浪费自己的生命,在讨论基督教的时候记住,圣经不是因为“先知”有神性而有神性。圣经是神以天地为筛,以历史为镊在千万疯语中的捡选而成,由此而有神性。“主权在神,从来在神,一直在神,永远在神”——这对基督教是一切的逻辑前提,原初公理。因神拣选而有先知,而非因先知揭示才有神,后一种认知只是人类未加深思的、第一转念时的误以为。只是因为它是最容易达成的第一转念,所以长期被看成“主流声音”罢了,实则是真实信仰第一步就要摈弃的岐途。 圣经的的确确是每字每句出自神的手。不但如此,圣经还在一切时代不停的演化。——经由流传而缺损,经由修补而产生异文,不同的异文发育生长出不同的神学与教派,然后被历史大浪淘沙,一部分被宣布为篡改的伪书,一部分被视为正本,然后正本再次变异,再发育,再淘汰,生成新正本。每次都是完美复制,只差几个无关紧要的词。——想到这是什么了吗?天演论。 圣经实际上是信仰的染色体,词句就是它的基因点位,信条是它的性状,教派是它的肉体。一代代遗传而不定向变异,被“自然”选择。获得特性而发生性状变迁。既保守而又激进的随着上帝塑造历史的手而被塑造。上帝书写圣经的“笔”从宇宙初开直到如今,没一瞬停歇。这才是圣经活着的真相,是亚伯拉罕诸教这几千年来的实情。 所谓天使,只是上帝任由幼年期的人类拾起的思想拐杖而已。 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清(原文是如同猜谜),到那时就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。 如今常存的有信,有望,有爱这三样,其中最大的是爱。 (哥林多前书 13:8-13 和合本) well,这个解释,哪里“不科学”? 编辑于 2019-03-08
回评
圣经是为了证明亚伯拉罕教派正当性而编纂出来的书,把不符合教义或者内部逻辑冲突的文字都去掉了,只要把人的思想放在这个范围内,那么上帝必然存在。
人为什么理由而写,跟这本书到底说了些什么,其实根本没什么关系 打字猴子们是什么意思,跟莎士比亚几乎没什么关系
可惜的是他们都是为了证明有这么一个所谓的上帝存在而写的东西,被后面人拿出可以自圆其说的部分进行了编纂。整理圣经的人不是莎士比亚,前面写下那些内容的也不是猴子。他们是一个团体,前赴后继数千年的团伙作案。
这个不应该这么理解。而应该理解为莎士比亚深谋远虑,同时考虑了意义的历史性展开问题。他控制着历史让猴子穿越几千年变成了完全不同于几千年前的一群听众。这个“展开过程”本身同样重要。但无论如何,圣经的意思不是猴子们打字时自认为表达的意思。它们只是一群不自知的自动机。上帝也没有让他们真的“随机打”,而是看准了它们的能力,让它们在一个他所划定的圈子里打的。
上帝的概念也是人类自己发展出来的是并且说上帝根据自己的形象造了亚当,开创了犹太人的历史。 这套路跟其他民族的原始宗教信仰没什么大的区别,不同的是这群人不断的完善自己的话术,通过逻辑补全来进行自我催眠。 猴子都有自己的私心,会为了获得更多资源欺骗其他的猴子,虚构出一个莎士比亚的形象,尊他为创造者,他们的关系是互利互惠的团伙成员,这样理解可能比较准确了。
再说一遍,这跟猴子没什么关系。猴子即便的确是赤裸裸的编造一个莎士比亚的存在,实际上也是莎士比亚选择这批猴子的原因而已。你现在是根本理解不到这位莎士比亚到底为什么这么重要,也没理解这位莎士比亚为什么要这么弯弯绕非要做这件事。于是你想要“奥卡姆”掉这种理解。你并没有在谈论这个理解方案本身有什么问题。你只是在反复的强调同样成立的另一种理解。这本来没什么,只不过你说的这个版本是有几百年历史的老说法了,并无再次强调的学术价值。你大概是想“在气势上势均力敌”。其实没什么必要。
不是啊,我就是觉得最初的源头不过是一个骗子想要获得利益,所以编造出一个不存在的东西愚弄民众,就像李洪志做的那样,人很容易被欺骗,并且为这个欺骗找到理由,在已经取缔法轮功的今天,尚且有很多李洪志的信徒在进行秘密活动,而不相信他们所信的东西是错误的。 与任何其他的宗教没有什么不同,信徒不自知,事实上没有人以外的东西,信徒信的只是一个被编造出来不存在的事物。 我不需要通过剔刀理论来佐证,仅仅只是从人本身的角度进行思考而已。
所以你觉得这“没有被骗”的十几亿人,比“执迷不悟”的那几十亿人更聪明么?
那到底是随机打出来的还是莎士比亚选出来的?没有上帝,随机打也确实能打出来。有上帝,他选也选得出来。 简单点说就是一次火山爆发,我们到底认为他是上帝把他引发的嘞还是其实没有上帝,就是它自然喷发的。 这两种都有点儿道理,只不过是一个后面有一个上帝存在,一个后面没有。都能解释, 这该信哪个呀?
随机打打不出来
也就是说你信万事都有因
并不是,那只是对几率到底有多可怕心里没数。
无数的人写下神的话语,但是经过千年世间只留下圣经,这个活动本身才是神的旨意,而不是文字本身呈现的内容。
扛得住一两千年的多来源合集性文献你都可以算上。
然并卵,把《圣经》换成《西游记》读起来是一样的
西游记先撑过1000年再聊
那一起闭嘴,圣经超过5000年再聊?
可以啊,五千年后见咯 硬挺有什么意义
既然神性存乎未来,那为什么圣经是染色体表达上帝,而不是道德经为染色体表达道呢?道和上帝有区别吗,魔鬼和上帝和道有区别吗? 你的论述是否是自然神论的初级阶段? 关于莎士比亚与猴子的这段类比中有一个错误。那就是莎士比亚在自己写书时,可以认为其思考时,意识内自有一只猴子在打字一只猴子在拣选。所以如果将打字的猴子外化,那么莎士比亚在拣选时脑内依然还有两只猴子。既然你要表达神的言行合一,那就不要用人类做类比。
我该叫什么派别应该是后人在我死后做的事情吧。我只是说我的领悟罢了。一切真理性的东西都是普遍启示的一部分。圣经只是这些启示里比较特殊的一个集合——它直接自我声言与上帝有关。莎士比亚的比喻你不能过载使用。这比喻并不能这么拓展。
首先要预设所有真理归于上帝,我们才能认为圣经与神有关。如果预设一切真理归于道,则道德经,周易也与道直接有关。甚至,基于神无处不在,所有真理皆为神的一部分的理解,所以事物都与神直接有关。圣经的自我声明与上帝有关并不能成为它比其他典籍更值得信任的原因,残片之间没有高低之分,互不包含。人首先以自身与自然交流,之后才在人之间的互动中发展出语言和文字,我们甚至可以说经验优先于书本上的“知识”。最后,关于神以历史为人言背书是否可信,我觉得不能,理由也是真理归于神这一点,既然一切发展来自神,则神无时无刻不为人言背书,但凡存在都来自于神。 以上可得,你的理论似乎在自洽性上有欠缺。 以及,一切真理归于上帝的理论与基督教认为上帝给人以自由意志有冲突。
你所说的上帝是指什么?如果的确是全知全能自有永有创造一切且一切皆藉其所造的存在,则何来任何真理归于任何别物的可能?所以不必假设“一切归于道”。归于道就是归于上帝。“太初有道,道与神同在,道就是神”,约翰福音不管是不是来自上帝,这话被写到纸上,都可以算是知识的神迹了。 不知道你所指的理论自洽性问题,具体指什么。不过我猜得到为什么你认为这和自由意志有矛盾。 不过这样的问题,可就说来话长了。只能说结论——在你认为间不容发的逻辑死胡同里,其实多有出路。 圣经并不是因为它的自称而与上帝有比其他文字更亲密的关系。而是因为它作为围绕上帝概念而被千年淘洗出来的专作,的确蕴涵了很多了不起的思考结晶。比如约伯记会被选入,实在是神圣书体的奇迹。约翰福音首章,哥林多前书第十三章,也可以做类似观。你再多咀嚼下这几卷,体会一下看看。
我当然认可圣经中包含一定量的思考结晶,这毫无疑问。我之所以说圣经不比其他文字更特殊,不是指他与神的关系,而是指人没有必要以圣经为基础建立世界观。 关于“我认为上帝指什么”这个问题,我不知道也不在乎神到底是什么,因为祂包含一切,我只知道什么不是祂,显然基督教的上帝不可能是所谓“全知全能自有永有”的神,因为这只是人类自己幻想出的一个定义,居然认为上帝是完满全善的。对于一个这样的存在这可能吗,祂必然也是全恶的,同时也是残缺的。 所以,“上帝”也好,“道”也好,以及信奉他们的宗教各派也好,都缺乏正统性。如果一定要用一个词指代神,我也只会用中立的“神”,而不会用“上帝,主,道,天。。。” 对于这样一个超越人类逻辑自洽的不可名状,我要么采取自然神论的态度,要么直接认为其对人类无意义。(残缺定义下的上帝,道,长生天等才对人有意义)
圣经本来就应该只管启示价值观。世界观它只定一个基调而已。乱搞的人自己跌落地狱,算是求死得死。 为什么“显然不可能”?求证明过程
本质原因是因为人类无法超脱于自身的逻辑。 所以基督徒口中的上帝必然受制于他们的想象和逻辑。也就是说他们在崇拜的过程中在他们脑海里成型的上帝形象也就不是超越逻辑的。他们当然不会认为上帝是全恶的是残缺的,在这一点上他们口中的上帝变得不超越逻辑了。这是其一,基督徒的受崇拜方不一致。 再者,超越逻辑的事物是否可以用符合逻辑的事物来证明?如果可以,则人类可以证明上帝,就表示逻辑超越了自身,可以证明一切,而我们知道人类是符合逻辑的,人类就和上帝等价了,基督徒肯定不会承认。 如果逻辑不能证明超越逻辑,则基督徒的一切神迹与上帝的关联性不能被证明。同样圣经的染色体性质也不能被证明,上帝的历史背书也不能被证明。最终,基督徒只能凭借单纯的信心维系对上帝的信仰,但由于我最开始说的,受崇拜目标不一致,所有基督徒都变成了信仰伪神的人。 额外问一句,基于上述论证过程,为什么一直绵延存续的事物才是上帝所做的背书?虚无和存在哪个更大?上帝可以是虚无的吗?当有人说出“魔鬼才是创世神”时,基督徒如何反驳这个超越逻辑的论述?超越逻辑是多元发散的还是殊途同归的? 最后,希望你能就自由意志的问题的那些出路,稍稍解惑,为何说我在这个问题上进入了死胡同?
自由意志和被决定并不是一对矛盾。 至于说“上帝存在的证明”,基督教历史上的确搞过不少,阿奎纳就搞过一堆,但那并不是“逻辑足证”,而只是一种印证和佐证。这些证明并不足以成为可以证明上帝的高位命题。所以在描述这种基本关系上才要谈“信”。这个对基督教正统派来说可以说一直都是常识。没有一物足以定义上帝,也没有一物可以替上帝担保。若是有,这件东西就要比上帝更真更优先。一神论从一开始就把这条路斩断了。
或者简单地说,圣经不够中立。人应该要么从没有角度的角度去接近神,要么从所有角度去接近神。但这些人类都做不到
“中立”是指什么?
这就是问题所在了,斩断了一条路的超越逻辑和不斩断一条路的超越逻辑和斩断所有路的超越逻辑是一样的的超越逻辑的存在吗? 自由意志和被决定不矛盾?上帝不能决定人想什么么?自由意志的边界在哪里? 关于“中立”,基督徒可以信奉其他经书吗
全知全能要解决这个决定论和自由意志矛盾太简单了——你读过那种带选择题的小说没有?或者换个说法,玩过开放结局的游戏没有?现在想象程序员把所有的结局都写好,然后再给你玩。一切结局都是预定的,你的游戏体验则是自由的。——而这只是一种最简单的解决。
我的表达有误,圣经中立与否没有意义,信奉圣经的人,不中立。 我的体验不自由,因为我不是程序员。缺乏终极的自由都是监牢。 传统宗教都有一个问题,就是别人谈逻辑的时候不谈逻辑(针对唯物主义者),不谈证据的时候谈证据(正对唯心主义者,异教徒之类)。 但就我个人而言我是一个纯粹信仰者,只有单纯的信心,甚至神对我的意义都是可有可无的(叠加态?)。
当然啊,比如《自然哲学原理》啊。你可能是被“唯独圣经”这种耳熟能详的口号误导了。事实上大公教会从来就没有“唯独圣经”过。甚至喊出这个口号的教派自己都不是这个字面意思。只是一堆要打基督教旗号的窃贼拿来,因为没人教,自以为是的以为这是“除了圣经别的都不能看”的意思。这帮人自己贪占教权,在作死而已。 人当然不可能中立,人也不可能客观,但是科学发现为什么还是会出现?人也不知美为何物,又为什么美却一再经人手而问世?其实你已经摸到了边了。
那么你就是天主教徒了?那我再问一个,基督徒可以拜伪神吗?
我说的哪条不在逻辑内,你可以指出来。第二,你只能评论具体的人,并不能合乎逻辑的评论有几十亿各种人的“传统宗教”。后者不属于可以做这种评价的合法主体。 哦?试举出这“不自由”与自由之间的可见区别?第二个问题,你是否认为人不能飞算一种不自由? 可以啊,硫酸都能喝。 我并不是站在“我是信徒”的角度在跟你传教。我是站在中立立场告诉你你以为人家没招了,还差得远。
人能飞或者不能飞都是不自由,因为人不能超越逻辑,这是可见区别。 因为宗教有教义,教徒以教义为标准(教义能不能修改都无所谓,关键是有标准),行事必然不中立。 伪神能拜,硫酸能喝不代表什么,而是在于两个信仰如何证明他们是相同的?又怎么证明他们是不同的? 我觉得我们之间的讨论可能已经结束了,坚定的信仰从来不可能动摇,但是在过程中我还是得到了思考的机会,你例举的章节我也会再去看看。 如果你还有回复我也会看的。 我很高兴。 我确实觉得他们没招了,但是我觉得并没有差得远。在我这,你所说的很多都是不成立的,可能因为我在终极问题上始终处于相对主义和虚无主义之中,如此在逻辑上反驳你的论据解释起来也会很长。
“坚定的信仰”?世界上根本就没这种东西 人只有“坚定”的欲望,有“坚持”的努力,但却没有“坚定”的能力。
古今中外,为了不同主义牺牲的人不够多吗
你误把一种“不可能被说服”的状态以为是“坚定”了。别的不说,坚定是个褒义词。“不可能被说服”呢?你没感觉的这本身就洋溢着一种思想上的不健康吗?人处在这种状态或者发现自己处在这种状态,应该引发的正常状态不该是自豪,而是惊醒——你必定在某处已经犯了大量根本的错。
为什么“不可能被说服”是一种精神上的不健康?在终极问题上,预设就是答案,不可能被说服才是坚定和明白的表现吧。
“不可能被说服”意味着你不管测再多次光速,都会认定是自己的仪器出了问题才导致光速相等。
科学问题是科学问题,而信仰中的终极问题不能用科学问题的方法。类比有问题
哦?意思是你决定了某个命题,你就停止思考它对不对了,而你认为这是一种很健康的态度?那么这跟迷信的区别何在?
并不会停止思考,就好像很多基督徒一样,预设了终极的答案,但是依然中间地带还有大量的迷雾,对我来说,只有中间地带的答案才有意义。
“信”与“迷信”有什么区别?
在这方面,我比较倾向休谟那一派。所以对我而言,只有在终极问题之外的问题我才区分科学与迷信。而在终极问题上只有信与不可知。 所以我是反对所有宗教的。对我而言宗教属于终极问题之外的问题,而且是迷信。 对于你而言,“信”与“迷信”的区别是什么呢?
“不可知”不解决问题。哪怕你假装知,你也得知。因为现实不容你不选择,也不容你选了之后再随便改选。比如你该做哪一行这种问题,其实你站在高处看,会发现它其实是一个直通终极问题的问题。你在做人生选择的时候,无法靠“不可知”。
所以这位先生是和耶和华说过话?
有理说理,问这个没什么意义。
我倒是认识声称可以和菩萨沟通的和尚,以及和道教神仙沟通的道士。你们基督教没这种操作?
基本上,声称上帝跟自己说话意味着想赌一把自己是先知了。犹太教时期每年都只怕有几十个这种人。说什么预言的都有。一场战争,可能被预言的结局都被这些人预言了个遍。每人后面都自然跟着一群信他们的。但是谁最后写进圣经了呢?——那几个连续多次“蒙对”的。其实他是不是真听见了上帝说话是次要的。谁想宣布自己听见了上帝低语都可以宣布。——但有一条,自立为偶像的确容易招人崇拜。但有朝一日hold不住,崇拜者残杀起偶像来可也是无底线的残忍的。 真要说是不是听见了上帝的低语。那只怕是通过显微镜、草稿纸、大黑板更容易听见。而不是通过睡梦,通过幻听。任何有智识的人的每一新灵感,都来自上帝的低语。不然我们为什么会叫它“灵感”呢? 所以你猜这是不是跟上帝聊出来的咯
哦,那你确实不懂。 没想到沟通神在你们那边如此稀有,都可以当先知了。 在中国只够当个乡村巫婆。
我代言不了基督教。恐怕也没谁可以代言 看不懂你是什么意思。 可是这是合格道士和尚几乎必备的技能,并不是什么高深的东西。 哦?和尚不是无神论么?至于道士,我一般不评论。
不是。当然你要是说他们只研究佛不研究神,就是文字游戏了。 你信仰谁是你的自由,不过货比三家还是可以增长见识的。
你怎么知道我没了解?神人沟通是邪教渊薮,如果一项神学里包含了神义论,就事实上排除了“幻听幻视”系沟通途径。否则就等于开了旁门左道,陷人于不义,授人以假借神名的方便法门。一个人即使有明确的听见,也该视作幻觉自己摒弃。神真要跟你说话时,自有让你无法无视的其他途径。而自己谋求经某种法术仪式占取神意这回事,在基督教里是早在旧约里就被设定为禁止的了。
哦,这不也是有的么。 这样听起来就靠谱多了,不然只靠圣经和别的教友,没有自我验证,那自然不可靠。 这些要求道教佛教也都有,看来宗教还是很像的。佛教经典的凡所有相皆是虚妄,说的和你说的意思差不多。 那祝你早日亲自印证你的主,届时如果你愿意说说,我愿意单纯的听听。
我其实不大爱说这个。只是有时看到乱七八糟的东西太过乱七八糟会忍不住多点嘴。也许有人看到了会突然看到上帝,但那是上帝与他之间的事。一切随缘罢了。
这倒是解决了我的一个疑惑,因为讲道理西方不至于搞不出来小学生都能搞得东西。不过你说的对,通灵这种东西假的十有八九,真的万中无一。佛教道教讲清静无欲,也是人为减少干扰的方法之一。 那么终极追求是上天堂么?或者这是个普遍的误解?
我个人是尚不知道“终极追求”是什么的。我追求多的很。一些教派去规定信众应该有某种终极追求,在我看来属于党派政治行为的动机更大,而不是单纯的神学结论。“神赐自由”不是说着好听的。你该追求什么,你以什么为终极,是神赐自由的一部分。祂虽然对你的各种追求给予不同回应,但这些回应并不称其为“禁止”。结果“不好”,体验“痛苦”,未必不可以为追求。不受旁人认可,也未必不可以为“终极”。人的边界该在哪,人的方向该在哪,是人自己要跟神一辈子商量沟通的事,教会和修会最终是代劳不了的。教会与修会的作用更类似于义务教育阶段的学校。在信仰的孩童阶段,那些校规教条似乎绝对,一旦入了大学乃至于毕了业,就知道那些都是人灵命幼弱的拐杖和学步车罢了。
如果一个基督徒连圣经都不相信了,那么他还是个信奉上帝的基督徒吗?
在别的人眼里算不算基督徒很重要吗? 人的标准没有意义。 基督徒对自己到底算不算真正的基督徒都时刻充满着怀疑才对。
要不怎么说神学是逻辑学的摇篮呢……基督神学(至少其中的某一个派别)的确为了逻辑自洽下过苦工。虽然我依然不信,不过看看还真是挺有趣的
信不信不重要,也并不由自己。想信的,没被某些事点到是信不了的。一般人只能做做思维体操。两边都看,有助于消除狂热。消除狂热就是收益。
你这话说的很在理,看过中国基督徒说每天读4个小时经文也没用的。要真信,必须要要身体力行,身心都把神放在第一位。但是能坚持做到这点很难,开始身体力行更难,这是需要神的点拨的,需要机遇,时机和环境缺一不可。
用是有用的,只是效率太低。身心放第一位,我怀疑人是做不到的。真的把事情想通,至少“把路铺直”,才有用。其实关键是“铺直他的路”。
按照这种观点的话,圣书其实应该不止在希伯来一神教体系中存在吧?毕竟是“集体创作”。
这么说吧,按我的看法,资本论、相对论、自然哲学原理、天演论也都各算一卷
那任何流传下来的历史文本都可以算神的话
只要它说对了,是的
同理可知,世间一切广为人知造成影响的文本都具有神性┐(´-`)┌ 再广一点,一切存在皆有神性。┐(´-`)┌ 那有个屁的讨论意义(╯‵□′)╯︵┻━┻
并不见得。李洪志那堆就没有啊 起码也要撑个三百年才有资格吧
可以看得出您是个爱思考的人。这点我跟你一样。 我高中的时候也考虑过这个问题,但显然我们所得出的答案并不完全相同。 直到“神是全知全能的,故世界现有的状态既是神所期望的状态。”这点上我的结论与您是一致的。我们的分歧主要在这个问题上“存在时间短,影响力有限的事物是否是神的旨意”。您同意吗?
等待时间淘洗并不是一个好办法,只是没有办法的办法。
我的下一步观点是这样:神全知全能,所以世界上的一切都围绕着神的意志,故无论是多么微小的事件都不会是对神没有意义的。 我是否可以理解您的观点为:我们通过时间来检验这个事物是否合乎神的旨意?
这个我同意。虽然我同意并不表示它正确。我们并不知道什么对神这种存在算是有意义的 人是通过历史与神对话。事实上,历史本身就是神的话。历史研究就是全部的神学内容。科学只是专注在了自然史上,本质上是自然史学
我们自然无法百分百认定我们是客观上绝对正确的。不过既然您同意这句话,至少在我们两个看来是正确的。那么我还有一个论点是这样的: 世间没有一件事物是独立存在的,任何实体都必然与世界产生互相的影响。 这点您是否同意?
这个就不能同意了。因为若是这种事物存在,你将没有办法看见。第二,隔着时间,就没有办法互相作用。譬如在两万光年外刚生出来的小孩,至少要两万光年后才能跟你有关系。马克思那个年代根本没有想过这个,只是在拍脑袋的扩展自己的想象。
宗教比我原以为的要高深庞大好多好多
只是不像一般红小将口耳相传的那么弱智而已。他们自己塑造了一个弱智版
神要是全知全能,就应该明明白白的启示人类。要是这个神他不愿意这么干,要么说明他不是全知全能,要不说明他压根看不起人类。
人是没有办法被“明明白白启示”的。 不是启示不够明白,而是人类自己有能力把任何明明白白的启示弄得“不明白”。 “不可杀人”够明白了吧?人类不是一样列出一万种可以杀人的例外情况继续杀人?
神可否释义为自然规律?
这样说也未尝不可。但是更多的讲法是自然规律是神的意志体现,是神的“话语”。
也就是说,你觉得圣经里哪些话对,它就是对的?所以新教说每个人都有释经权?
事实上,垄断释经权是天主教做过的最愚蠢的决定。他们只是没有想过自己加上的封印有一天会被上帝亲手不可阻挡的解开。不要以为是新教在主张人人可释经。你真站在神学立场上,就会看到是上帝觉得时候到了,亲手解开了人人释经的障碍。是上帝经由人手交给了人类印刷术和翻译的热情。也是上帝造就了迫不得已必须进行平民教育的人类困境。这根本不是任何人可以以任何理由去反抗的。人能做到的只是把原来在内部进行的讨论公开化,并且不再遮掩教会内也存在信仰分歧的事实。力气只能用在展现和发展解决分歧的机制上,而根本不能再用在遮掩这种分歧上。天主教会在教改期间挨的最大的巴掌就是因为这种错误的政策。这种政策,那个教会要去坚持并且自认这是圣洁和虔诚的表现,那个教会就注定会被上帝扫进历史的垃圾堆——它必定要分裂甚至要消亡。
所以这是一个meme
一切皆是
那……两个问题 1.为什么是我们? 神为什么要耗费如此大的算力,去制作一个可以得到以人类的心智能够理解的神的话语的初始条件? 2.既然祂可以在人类上怎么做,而且于祂而言不是很费力的一个事情。那么如何去证明祂没有在其他的物上面做过如此的许诺和拣选,进而确定我们是唯一的选民,或者说选民这件事情并不是一个具有唯一性的概念?
第一个问题没答案——也可能是祂闲得慌。 第二,谁知道我们是不是唯一的选民,没准银河系里选民有两亿多。
从猴子的视角来看,我作为一只未来的猴子,好像也第一转念就是去根据过去打字的猴子来猜测莎士比亚的意思,因为猴子比较容易理解猴子,而几乎不能理解莎士比亚。那这种“第一转念的误以为”有解决方法吗?或者先问“是应该纠正的吗?”
当然是应该纠正的呀。猴子的意思其实没啥大价值。纠正的方法就很复杂了。先把自然科学学好是很正经的。可以说自然科学是莎士比亚的另一本书,跟猴子写的这本是互相对照的,堪称上下册。合在一起互相看,才能更明白莎士比亚想说什么。问题是现在的两派人吵着只看上厕或者只看下册,这就坏了。
科学和神学甚至哲学并不一定存在矛盾。随着科学发展,现代人更应该辩证的去看待这些"真理",不断思考,何为真正的真理。
何止不矛盾,没有神学,科学根本就不成立
你好,那我想请问一下是否意味着在阅读的时候就无需过分重视现实作者的本身了?我有一个很困惑的地方,就是特别是新约,很多书信或者福音书都带有作者很强烈的写作风格,就我自己而言,我相信圣经是上帝以历史和时间筛选而来,或者说不光是圣经,还有各种领域的经得起时间检验被上帝存留的。就像是莎士比亚的是背后的掌权者,但是这意味着难道猴子的感受就毫不重要吗?特别是在看新约的时候,书信的风格迥异,特色鲜明,对上帝的认识阐述也很丰富独到,那能够忽略猴子们自身鲜明的个性色彩去了解莎士比亚的意图吗?希望答主能为我的疑惑提供一点思路
下面都是建立在一神论的基本前提上的表述: 猴子的感受其实是完全不重要的。所以圣经总是需要结合从古代到读者当下这全部的历史的最新认知版本重新解读,得到上帝想要借此向此时的读者展示的内容。 实际上上帝的意图是用给定的文本加上不但更加丰富化的信息来构成完整的表达的,甚至后者才是更加重要的主体。祂知道每一代人在阅读时刚经历过什么、知道些什么,因为那本来就是祂亲手安排的。
谢谢答主的回答,十分受益,另外我觉得自己的常识与知识储备都很缺乏,但是又不知道阅读方向,看的东西都很杂乱没有办法帮助自己建立体系,如果可以的话,能不能给一些建议
实在捉急的话,科学看看第一推动丛书,历史看看全球通史这些。 没事多看高质量的纪录片,有好处。不要挑选题材。
关于天堂和地狱——你所期盼的,全都实现,以你没有预料到过的最好的程度,还要超出。你根本没有想过还可能会实现的,竟然也都实现了。你这时就在小天堂里了。这事一再的出现。一再、又一再。每一次都出乎意料地、出乎意料的惊喜。每一次,直到永远。这就是天堂的样子了。
问题
如果真的有天堂,那里会是什么样子?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/52551688/answer/561057918 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 我来把天堂和地狱都指给你们看: 你对任何事情,都有一个意料之中的最好结果和最坏结果。 事情尘埃落定,是坏结果,但不是最坏的结果;是好结果,但又不是最好的结果。 这时你在人间。 事情尘埃落定,是坏结果,你预料中的坏处全部占到,还比你预料的程度更严重,并且还让你看到了意料之外的、没有想过的坏结果,而你所以为十拿九稳的、再怎么也能保证的好结果却实实在在的落空了。而且你本来以为无论如何你最多是获利较小,绝不至于还会亏本的,谁知道你却输了。不是稀里糊涂的输掉了,而就是你实实在在的不服不行的输掉了。 你这时看到了小地狱。 这事发生了一次、两次、三次,乃至于已成常态。 次次你都出乎意料地、出乎意料的失败。你已经丧失了一切的信心,凡事正因为你看不出问题,你反而绝不相信它没有问题了。你已经不敢再相信自己的任何相信。 这就是在地狱了。 而天堂呢? 你所期盼的,全都实现,以你没有预料到过的最好的程度,还要超出。你根本没有想过还可能会实现的,竟然也都实现了。你这时就在小天堂里了。 这事一再的出现。一再、又一再。 每一次都出乎意料地、出乎意料的惊喜。 每一次,直到永远。 这就是天堂的样子了。 要入地狱,不必因着人无能,只需要因着人的傲慢与贪婪,就足够了。也不必借着死亡,只活着,你就能看到了。 要上天堂,不必也不可能靠着人的无所不能或者所谓努力,只需靠着谦卑和舍己,就可以时时踏足小天堂。 越是谦卑,越是舍己,就越是无所谓损失和失败,也越是看得见功名利禄之外,人生已然何等幸运和丰足。也就越是接近事事皆出乎意料的美满。之所以那美满出乎意料之外,是因为新的敏感,而不是那美满如何价值万贯。 同是一块巧克力,你是没想到还有巧克力吃,他却是没想到已经沦落到吃巧克力充饥了。 你们面对着面,你在天堂,他在地狱。 谦卑舍己者,尚还活着,就已在天堂的前厅里。 编辑于 2018-12-28
回评
身处地狱的人靠着谦卑和舍己就能回到人间?可是谦卑和舍己又是如何定义的?A的谦卑之与B也许就是傲慢。求指点迷津。
谦卑不是指在人面前低声下气,自称“不足”。 那不是谦卑,而只是卑辞谄媚,怕“木秀于林而风摧之”罢了。 谦卑是指始终要接受事实的教训,不要用自欺欺人对事实避而不见。一个人如果始终能紧跟事实,那么这人在上帝面前就是谦卑的。 谦卑是对上帝的。
心想事成和心想事不成吗? 确实,以基督的心为心,像保罗那般,能在最污秽龌龊之地,也有着神的同在,确实算是心想是成的小天堂了。 可是何其难也? 最近读经也一直有这个困惑,如我这样的,能有那样的一日吗?一场死亡吗?就能让我贴近主的心意?让我有基督的样式吗?思考过后却恐惧愈多,没有你这样的信心,能说出把地狱和天堂指出的话。
我没有描述天堂地狱具体的样子。我只是描述了极尽之苦和极尽之福。
关于地狱——犹太人、基督徒所刻骨畏惧的,其实并不是刀山油锅,而是失去上帝对自己的一切回应。为什么最恐怖的是这个?因为在他们看来,人间即地狱的预表。你已在地狱的前传中。不是不信上帝你要“下”地狱,而是不信上帝,你即使死掉了也还要继续过你现在过的这种生活的无限延长的、更恶化的版本。在信仰已经成熟的信徒眼里,现实世界是靠上帝的美意才勉强维持了一个可以支撑的状态的,而对异文化的非信徒而言,现状是“自动”的,不依赖于谁的贡献的。地狱唯一需要的,只是无止境的负预期。今天不管如何幸福,明天无论客观上如何美满,只要你无法不相信“明天会比今天更坏、将来会比现在更坏”,你就已经在活地狱里了。
问题
如何正确看待《圣经》里讲的内容?不信上帝死后会下地狱?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/59357318/answer/535227972 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #地狱这东西# 你们听到“地狱”这个词,脑袋里想到是什么? 头长牛角、肋生肉翅的大菠萝中央端坐,两班站立各色青面獠牙的鬼差怪役手持各式刑具,只待大王一声令下,就将犯人拖了下去斧剁油煎,一日三次炸至口感酥脆色泽金黄? 你脑袋里的这幅画面很聊斋啊。 同志们,这个“地狱”是个很神奇的东西。 它甚至连佛教的概念都不能算,只是汉传佛教对佛教的“堕落之境”的本能想象。汉人能想到的最坏最恐怖的东西,就是以恐吓为目的而公开实施的酷刑。你告诉他“堕落之境”即“精神上能想象的最可怕情形”。他立刻浮现这个图像,就跟你跟小孩说“马上要发生最可怕最可怕的事情”,他会立刻想到“衣柜里的魔爪要伸出来把我抓走了”一样。 其实作为现代人,人最可怕的画面是啥? 是没收入,得了重病,裹着报纸缩在冬天的破屋里瑟瑟发抖,旁边儿子还问你“你到底这回死不死?我今年可就这七天假,还得把丧事办完呐”。 文化的隔绝是超出显意识的元问题。 当把“hell”翻译为“地狱”时,翻译者是找不到任何一个中文词来对应“hell”的。他只是选择了中国人心目中“最可怕的境地”来对应基督教价值观里“最可怕的境地”。(不必提醒,我知道在圣经也找不着hell,那“堕落之境”有各种希腊名字、亚兰文说法、拉丁文翻译,但谁叫上帝把这台iphone塞俺手里?俺偏要这样任性。) 但这种对应,带来了可怕的副作用。 犹太人、基督徒所刻骨畏惧的,其实并不是刀山油锅,而是失去上帝对自己的一切回应。 为什么最恐怖的是这个? 因为在他们看来,人间即地狱的预表。你已在地狱的前传中。不是不信上帝你要“下”地狱,而是不信上帝,你即使死掉了也还要继续过你现在过的这种生活的无限延长的、更恶化的版本。 犹太人和基督徒的脑海里,大概觉得人死了可能还是该买菜买菜,该吃饭吃饭,唯一的不同,是你在人间还可以与上帝有来有往,而你去了“阴间”,如果审判结果不妙的话,上帝就不理你了。 你们可能觉得“不理我就不理我”,但是对犹太人和基督徒而言,那是一个不可想象的恶劣世界。 如何恶劣? 举个例子,在阴间意味着强盗、骗子都将不必再畏惧上帝的审判了。没有“天网恢恢”的威慑,在那样一个世界里,欺诈、抢夺、伤害都将不再有任何后果,只要帐算得过来,觉得值得一赌,不果断赌一把的都是傻瓜。信任也将不再有任何意义。在人间,人好歹也会畏惧天道,相信“冥冥中自有报应”,相信“做人的底线”。即使“不信”,也有“有何面目去见列祖列宗”的概念。而在犹太人意识里的冥界,“上帝”所不照顾的地方,这些保障和底线都是不存在的。你现在被人欺负,你还可以喊一句:“你会遭报应的!”“你生孩子没xx!”“你不得好死!”到时候凶手一句话堵死你:“谁来报应?”“娃?你在发烧吧?”“我特么死都死了”。小白遇多了,估计老凶手们都懒得跟萌新废话,直接再捅一刀。感觉手感不错还给你加个mark,以便回头又无聊了有个使得顺手的解闷好物。 这个才是犹太教-基督教意义上的“地狱”,你们体会一下。 “最可怕的境地”这种概念传入任何文化圈,都必将被自然而然的理解为本地最可怕的意象,于是总是经由直观想象而发生严重的异质化。 南美人也许想象出来的是阿兹台克人要把自己抓去祭天,非洲人的想象也许是被敌人下了最可怕的巫术,永世不得超生。太平洋岛国也许想象的是以后再也打不到鱼,眼睁睁看着亲人都饿死的惨状。北欧海盗们则可能想象为完了完了,没可能进入瓦尔哈拉与奥丁啤酒烤串组队刷副本了。 而罗马人,与古老的东方中央帝国一样,难免把这个“最糟糕的状况”理解为当时社会心理里最可怕的对象——帝国暴力机器的加强版——监狱。 在这个问题上,可以说罗马文明和中华文明掉到了同一个坑里。其实犹太人自己也不能免俗——在哪个文明里都免不了中下阶层对“最可怕的境地”的直观化演绎。犹太人自己也会写硫磺火湖。 所以基督教会进入其他文化圈后的教牧现实极其尴尬——如果你坚持向异文化圈的慕道者们纠正他们的扭曲想象,揪着自己的头发解释“所谓‘地狱’跟你们的现世主要的区别就是所有人的祈祷不得回应”,这帮人会面面相觑,觉得“那有啥可怕的”。 因为他们本来就没觉得上帝概念到底对这个世界有什么重要,当然也就意识不到没了上帝有多可怕。 在信仰已经成熟的信徒眼里,现实世界是靠上帝的美意才勉强维持了一个可以支撑的状态的,而对异文化的非信徒而言,现状是“自动”的,不依赖于谁的贡献的。在信徒眼里,要是没了上帝,则糟糕的现状要增强百倍,而对非信徒而言,则少了一个啥啥爷火华又怎的?若这火华爷当真如此英雄,如何我梁山从无一个哥哥有半点听闻?从未听闻的无名之辈,没了便怎的? 而若是不能在这方面有基本的同理心,则沟通本身缺少最基本的动力,其作用比你苦口婆心用“将来找不着工作”来激励你读小学的小崽子好好学习还要无效。 “书上说等我长大都社会产品极大丰富了,工什么作?” 只给你一个门,这个门却在沼泽地里。上帝的黑色幽默就在这里了。 那有什么办法,基督教会又不能骂祂瞎搞,还不是只有捏着鼻子把手里这把烂牌打下去。 按照教理的原意,不信上帝便不能摆脱死后的hell,根本就是逻辑的必然——废话,这就跟你不学习,你就没法摆脱找不到正经工作的命运,你就不能出任CEO迎娶白富美 / 出任白富美迎娶CEO走上人生巅峰,只好啃方便面度过余生一样理所当然。不然还能怎样?它根本就不是一般人理解的“你不信的话会有牛头马面把你逮起来送进肯德基”式的“诅咒”。 但是隔着文化隔阂“翻译”,前者不这么说会自觉是骗人和对对方隐瞒基本逻辑,后者这么听会觉得前者无端端诅咒自己吃牢饭。我们不妨把基督徒这话翻译成标准普通话: “你不信上帝,你死了就会进入和上帝隔绝的地方了!” Well, 合理吧?公平吧?你没啥不同意的吧?是不是某些无神论者们听起来还怪爽的? 你不信的是基督教,你咋会掉进汉传佛教的地狱? 了解一个完全不同的文化,学会跳出自己的文化背景去自我审视,是人在理性上成熟必不可少的一步。否则很多沟通都是不可能的。 额外多说一句: 地狱真的需要犹如The Walking Dead那么凶恶吗?不,并不需要。 地狱唯一需要的,只是无止境的负预期。 今天不管如何幸福,明天无论客观上如何美满,只要你无法不相信“明天会比今天更坏、将来会比现在更坏”,你就已经在活地狱里了。 这种感受,你活着就能体会——永无止境的、无法预料的黑色未来。 不打你,不骂你,不杀伤你,只是今天失业,明天失恋,后天被追讨,大后天被举世厌弃。 身体一天不如一天,心智也一天不如一天,抗争也一天不如一天。 无人听你解释,无人宽容你,无人原谅你,甚至渐渐无人认得你,无人在意你。 若只有你一人,你唯愿早死,但偏你又并非一人!只有有一日便熬一日。 科学?恰恰是科学,在预告这下坡毫无上升的希望——小概率事件可视为不发生嘛!大数定律你早就翻烂了。 若是这样的日子有死亡作为终日,那么尚可等待终日。但若是有那么一处,在那里日子仍如此日、不如此日,而且再也没有终日呢? 有人仍然活着,就已经看见了。或迟或早,你都将看见。即使科技发展到自然寿命无限,你也将畏惧在无限未来中必将到来的致命意外。 你走尽了你的上坡路,你就看得见地狱了。 大堆大堆人用但丁的神曲来质,一并回答如下: 读书的时候要看看清楚前言,了解一下背景。但丁本人反教廷,干脆就是个心怀不满的通缉要犯,写神曲就是专门为了恶心基督教会的。只是他的行为在后来被渴望从教会手里夺权的资产阶级认为奇货可居——犹如纳粹会认为尼采奇货可居一样,所以得到了不正常的、与他的学术价值根本不相配的宣扬和赞美——和纳粹赞美尼采没什么两样。 其实《神曲》的神学地位,比《西游记》之于之于唐史的价值还低。好歹人家西游记还是想尊重历史关系的,也不是为了抹黑谁。但丁这个长篇大字报根本是为了把他痛恨的人往惨里写的暴走漫画式的胡扯。 连但丁自己都心知肚明这是个什么玩意儿——他干脆就是用“笑话”来命名的。“神曲”翻得好听叫神曲,翻得直白通俗一点,直接就是“神圣笑话”而已。连opera都不算,直接就是comedy。自己去查查comedy是什么东西。你们可以查查西方影视剧里comedy分类下是些啥——全是《阿呆与阿瓜》《rick and morty》《小小不列颠》这类东西。 你不能拿笑话来说事。 编辑于 05-25
回评
啥?有大菠萝?谁都别拦我!我不下地狱,谁下地狱?ヾ( ゚▽゚)ノ
送你维特之腿
我翻阅了手头的《大众塔木德》,这是塔木德的一个按主题摘要编纂的版本。其中地狱一节说到,地狱的空间先于宇宙创造出来,地狱中的过第二天造出,所以第二天没有“上帝看这是好的”。世界是伊甸园的六十分之一,伊甸园是地狱的六十分之一。它有三个入口,一个在荒野,一个在大海,一个在耶路撒冷。地狱分为七层,越邪恶的人居住的越低。从诗篇11章6节可以推导出地狱有七层。其中有火,普通的火只是地狱之火的六十分之一。也有说地狱一半是火,一半是冰雹的。“神圣的上帝裁决恶人在地狱中呆12个月,他先让他们发痒,再用火烧他们,他们喊:噢噢然后用雪冻他们,他们喊:哀哉!哀哉!” 这个应该没有首罗马人影响
这个你要直接问问犹太教的拉比,比较资深那种。他们根本不会这么去理解地狱呢。只是这话他们也不会写在纸面上留下给地点小白骂街的证据。极早的原始文献,谁也不会公然说“都是扯淡”。而是会用各种解经去加以阐述。光看圣经文本,你会看到一个全然不同的“基督教”——那会更接近现在人见人嫌的白莲教版本。
证明原本的犹太教有这一面就行了。
是的。这玩意其实在高等的神学院里差不多是常识
假定耶稣是有神性的,但是耶稣没有留下更多的字句,而圣经是需要解释的,但是我们能够用何种方法断定,某一种解释是正确的呢?如何断定,存在一种“符合神意”的解释呢?就教会经典而言,不也是凡人的理解吗?这一种理解,和后来的种种理解,怎么样才算歪曲呢?费马说他有一个极佳的解法,而后世的人用了三百多页,如果纸够大,费马真的能够写下来他的解法并且被后世的人认为是正确的吗?
没有“断定”这回事。判定一切猜测是对是错的,全看天意在后来留下了谁。大概相当于“物竞天择”。除此之外,别无权威。
我对这个不了解,但是欧美人做的动画猫和老鼠里确实有个大菠萝要叉人进油锅。
演向上帝祈祷但是没动静,小朋友都换台了。
有点在意此说法的出典或依据。 虽然听上去挺有意思,但如果没有根据的话也无法使人信服,尤其是面对热心的以下地狱作要挟的传教士的时候。
听明白了这个解释,还要去执着那个原始版的,实际上走在一条弃绝上帝的路上。 它的力量,不需要任何文献来支撑,无需哪位先知来作保,叙述者的人品不好,也不影响它的力量,主张者全无学历,也对它也不影响。 这才是所谓的真实。 真实自立,真实自在。
如果你主张的是无知无识无我的自然神,我表示赞同。 然而大部分基督徒只认全知全能而且需要人赞颂的人格神,根据则是其不容动摇的经典《圣经》。 所以说,你的言论如果没有基督徒所认可的出典,那么对于基督徒来说一文不值。 按你目前的说法来说,唯一有可能存在的根据只有“犹太教的某些拉比可能会这么说,但他们不会纪录下来”。 姑且不论有犹太教拉比说了基督徒认不认,这信息本身就如同车库里的喷火龙一般。
我一般不说需要人来见证才会成立的话。不信你翻一翻去。
我觉得您可能误会了什么。 决定语言是否有力的,是其背后的逻辑与根据。 打个比方,“上帝能否创造一块自己举不起的石头”就是一句十分有力的语言,因为其用逻辑作为工具指出了全能的悖论。 而您的主张,一无出处,二不合逻辑,三没有受众,可谓无力之至。 需要特别指出的是,这里所说的“不合逻辑”是指: “这个观点存在可能性,但却不存在必然性。同样存在可能性且与此互斥的观点有很多,没有理由相信这个是唯一真理。”简单来说,就是奥卡姆剃刀。
世上居然有“必然性”这种神物?倒要见识一下啊 你看不见我这些话里的出处、逻辑和受众,也感受不到这东西里的力度,真的是一种遗憾。 你信不信会有很多人看了这话如遇雷击,心里掀起狂风暴雨,会被这话的力量按在座位上半晌做不得声?我是再三思量,写得尽量轻松诙谐一点,减低了它的力量来给你们看的。——这里我开个招贤榜:哪位感知到了这个力量,请在这个留言下举个手让这位兄弟看看吧。至少让他了解一下不一样的世界。 感受到它的力量的人与感受不到的人的区别,绝不是“更愚蠢”。
1+1=2,此为必然,不存在其它正规解法。 2=1+1,此为或然,因为2同样可以等于1*2或者4/2乃至其它无数种解法。 阁下的错误正是指出了2=1+1而忽略其它可能性。 鄙人时间有限,就不再回复了,告辞。
哦?你觉得数学世界就是真实世界?在数学世界里存在的东西,在真实的世界里根本就不存在。世界上连一个周长等于2PiR的圆都没有。数学世界本质只是个幻想,它里面的必然只是幻想的必然。
这么多人,这么多文献论据来打您的脸上,您的唯一论据是“我不需要支撑”?这也太太奇葩了吧
你问问他们打到没。
呐,平常听教徒攻击科学不是真理也就算了,毕竟科学只是在探究真理可以被推翻。咋还有人攻击数学,从古至今,数学一直都是往上累加,从不存在打破重建的情况,将来也不会有。 用世界上不存在周长为2πr的圆来反驳数学的真理性。 请思考两点 1.是否真实世界存在才可叫做真理? 2.你没见过就代表其不存在吗?(这个是基督徒解释耶稣存在常用的逻辑) 原本看你的言论觉得是个有思想的人,和那些偏执的基督徒不一样,结果发现只不过是伪装罢了,攻击数学的言论把骨子里那股偏执劲展露无遗。
你需要好好读书。 而且需要好好理解能力。 数学本来就不是“真实”的。这对学数学的人是常识。数学根本就不属于科学。 你的标准我是达不到的。何况达到有何意义?
1.真理是否要完全在现实真实存在,请你好好回答。 2.看清楚我说了数学是科学吗? 3.没要你达到啥标准,只是表达对你的看法 最后,多读点书,好好说话,总是顾左右而言其它,你还不如关评论。
你先总结下,你到底反对什么。把你认为我明显错误的地方具体的摘抄出来先。
由现实中不存在2πr的圆来否定数学的真理性。
…… 那么我反过来问你吧——什么叫真理?
那没什么好谈的了 你认为真实世界全部存在的才叫真理 反过去看宗教吧,真理?
到底什么是真理?
我只问你,是否现实中不完全存在的就不是真理
你还没明白么?世界还是那个根本就没有符合真理定义的“真理”。数学的真理性与宗教的真理性是一样的。本质上他们都是从残缺的现实中提炼出来的“应然”。但是“应然”从无一刻整整出现在事实之中。它们仅仅只是一条曲曲折折稀稀拉拉的测试点所描绘出来的一条“云直线”。是人对事实的【简化】。它并没有绝对的“说服力”,只能靠信在【个人】心中存在。如果你要把真理的标准降低到“数学”这种程度——即“精美和自洽”就足够,那么你会发现世界上的“真理”太多。其中有很多恰恰是你本身又嗤之以鼻的。你真钻进去看,它们没一个不同样精美和自洽。至于说有没有足够的解释力——连邪教也有那么多肯把生命拿来押注其正确性的人,解释力能差么?你估计没有跨意识形态的认识经验,所以你看到“质疑数学的真理性”的话觉得不可思议。其实说实话,在我这个层面,数学的“真理性”没多神奇。数学只是一门描述性语言,本身无真理可言。
数学可不只是精美和自洽,你这样归纳我只能怀疑你的对数学的认知,数学确实是作为工具,也算是种语言,但其真理性不容置疑的。不是我把真理放低了,而是你可能对真理期望过高了,可不只有生存意义,世界真相等哲学问题的答案才是真理。 你一直回避我的问题,那么我先回答你的问题吧 我认为真理是客观事物及规律在人脑海的正确反应。 现在你来说说:是否一定要完全在现实社会中存在才能被称为真理 不要再诡辩了,麻烦认真回答问题,是或不是,这是我们沟通的基石。
来来来,【客观】【事物】及【规律】在人脑中的【正确】【反应】。我深深的怀疑这其中任何一个概念你都没搞明白,否则你是不敢这么去“定义”什么东西的。这里面的每一个概念都根本不是像中学课本上说的那样不言而喻的。说实话你这样我很为难,你明显并没有探讨这类问题所必要的一些基础,勉强谈论是无效的。你怎么知道这是一个事物?你怎么知道这事物“客观”?你又如何确定一种重复性构成规律?又如何谈论什么叫“正确”?这里面任何一个问题你能解决都可以在哲学史上留名了。其实你所说的这个“真理观”是个没有意义的东西,
所以请回答我的问题
请对数学的“真理性”举个具体点的例子。
请回答我的问题
好吧,那么我如果说重力加速度公式是V= GxT + a。我用的也是数学表达吧?我为什么是错的?
请回答我的问题
我这不是在回答么?为什么同样是数学表达,Gt就对, Gt+a就不对?“真理性”是在数学身上吗?
是否在现实完全存在才能称为真理?我问的是这个
定义一下什么叫做“在【现实】【完全】【存在】”?你肯定也不会使用我的概念版本,而又不肯提供你的概念版本,我这怎么回答?我不能预料你的“现实”与“非现实”的分界,也不能判断你的“存在”与“不存在”的分别。完全和不完全又怎么分?这怎么回答?我甚至很惊讶你在探讨这个级别的问题的时候会这么提问。
你对数学的证伪里指出现实中没有一个周长为2πr的圆,即以你这段话的逻辑定义"现实""存在",完全则指的整体,你以"部分"来证伪,我的问题当然问的是整体。 还是说,你压根没注意我提出这个问题的语境?可以看看我最初问的时候回复的是你哪句话,如果你一开始确实没注意到,我只能说,我们沟通到此为止吧,你沟通的基础和态度是我不能接受的。
这是对“数学”的证伪? 你是指“居然要你解释你的质疑是什么意思”吗?那么你是指必须在不问这些话到底是什么意思的前提下确认你的正确性,才符合你对“态度”的需求?
精美和自洽当然不够。 还要有观测作为基础。 单纯一套自洽的体系 并没有什么意义,还要和现实有一定的联系。 否则就只是一个体系的存在本身。 数学不止精美自洽,它的理论基础和现实并非毫无关联 反而非常 贴近现实 非常的接近真理。 因为在被现象的检验时,很可靠。 即使我们认为 人类无法得知自己真的得到真理 但判断接近的程度还是可以的。
那只是真理有数学的表达。并不是数学有真理性。
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这是“我”在说话吗?哥德巴赫的根据又是什么?摩西的根据又是什么?一个人说的话,必须可以引用另一个人说的话来帮衬才会接近于真理吗? 此外,我根本不关心人对这些东西的反应。赞同或者反对都由人。或赞同、或反对,决定背后的命运是你们自己或者是你们与上帝之间的事。我只不过相信决策时看到更多信息总是好的。
我以前觉的信教的都是脑残,软弱的人,把自己的命运放在别人手上,有神论的都是脑子有病。看了你的一些问答,发现有点东西。你传道有一套啊,我看了真的觉得很有启发,搞不好以后会信教。
这不是人可以自己选的。人自己只能骑墙,两边都了解点。没有过不去的坎,宗教可以当个兴趣。遇到了过不去的坎,你之前只是当故事听的东西你才会真的明白。
我理解你的想法,也确实如遇雷击,但是正因为我不信,所以我不惧,很抱歉,我无法认同你的想法。
不认同什么想法?基督教的地狱不是这样而是别样?这只是一篇介绍基督教的地狱概念的文。有啥需要认同的?
既然神让我遇到你的回答,好事坏事都是注定的
你这样想就算是入道了。
我被但丁的《神曲》中对地狱的描述蒙骗了?
但丁写神曲是为了攻击当时的教会,你觉得呢?
不信!
你现在这个年纪,信都是假信——因为小孩子根本就没有信的能力。不管你自己感觉有多么“坚定”都一样。 你的不信其实也是假的。 不信你等四十岁回头看说中没有。 大部分人都对什么叫信全然无知。自以为信只是个站队问题,虔诚只是一个站队坚决度问题。只要还是这么想,就谈不上什么信不信。 觉得自己的信仰是自己选择的,那这个信仰就是假的。
你是不是觉得你是上帝代言人?
谈不上
基督教多自恋,你完美表现了这点
似乎自恋这种标签还没人贴不上的。你先考虑下你自己是不是贴得牢牢的。
不要与之做无宣教意义的口舌之争,神棍的逻辑和话语体系下,你的思维是由他们定义的,你信不信认不认可同不同意,他们反手就否定一般定义,所以不要与神棍玩这种文字游戏,阿Q精神正常人玩不过。
比如哪里否定了“一般定义”?
“你这个年纪,信是假信”,这种抢夺话语权的路数,不过就是自创一套规则的文字游戏,别人跟着你绕进入,你自然就成了你自己的体系的上帝。信徒活在自己的世界里,那就安安静静信的自己的教,别跑出来宣扬主的荣耀,招惹世俗,还自以为在拯救世人,带给人间智慧。
假如有人没读过书,没学过数学和物理学而“相信科学”,是真信吗?读书是需要时间的。人生就是一本书,不到一定年纪,你就只是“还没读书的少年”,怎么笃信都没意义。 你不服也没用。就像没上过学的人在你面前高呼“你凭什么说我信的就不是科学”一样。你会觉得你是在剥夺他的“话语权”吗?他的不服气、他对你判断的气愤,有什么实际意义?读完书,你再来谈服不服,你没读书,你都不知道你的不服为啥毫无意义。你“读完了书”,你会对几年前不服到红眼的自己说一样的话,而且你绝对会明白“没有任何别的东西能替代读这几年书”。 恰恰正是【小孩子】,才会在这时就知道关心他自己“话语权”。
科学不需要你信或者不信,它不会给你情绪反馈,信仰得再虔诚,不识五谷,不懂耕作,是收获不了一粒粮食的;相反,只要顺应农业规律,就算把一切所得归于神灵恩赐,也不会惩罚你。 信神不会有对现实有任何改善,不信不会有任何害处。信徒津津乐道的天堂地狱,无论改换多少内涵外延,也从来拿不出一丁点的实在证据,不过就是文字游戏而已。
有几十亿人强烈的感受到信神对实际生活有很大改善,你非要凭自己的感觉硬说“没有改善”。你的感觉决定一切吗? 最起码,收藏夹你看完再说好吗?
我以前加过一个基督教群,我也问了他们为啥夏当亚娃吃过果子却没永生,有个人解释为,永生即为与上帝待在一起
即使根据故事,吃的也不是永生树上的果子吧
也就是说,基督地狱和现在我们的“聊知乎”世界没啥不同,都是自己组织警察维护啥啥啥的,上帝也不会回应自己~~~你只要不恐惧现在的生活,那撒旦其实就是我们的好朋友了。
如果你不恐惧现在的生活,只是是因为你还没有真正的展开生活
何谓之真正展开呢?难道那些恐惧的人才是真正展开的?那我这不展开就不展开了~~也没啥。
展开与否,并不由得人类。比如你把孩子好好的放在家,你怎么会想到你的保姆会放一把火呢?虽然死的是别人的妻儿,但你仔细想想,你真的就不在射程之内吗?你好好的在坐公交,你怎么想的到司机会突然在桥上发病/发怒/被人骚扰,或者有人突然点燃油桶,会和这一车人同成亡魂呢?你看到了,即使没有发生在你身上,也展开了。
你好,你那个炸人的时候没裹面包糠
有特别的油炸技巧
说句实话,活到四十岁还没有“被害妄想”的话,大概率不是“心态健康”,而是认知失调。大概相当于在越南眼睁睁看着战友脑袋开花还是相信“那都是小概率事件”。
嗯,好的,谢谢,我大概了解了~~~感谢主屏蔽了我所认识长辈的被害妄想!也感谢被害妄想的诸位,你们主也给予了你们神谕让你们感知到他!赞美都你们,不同的主啊!
等你有了真心所爱,你就知道这些焦虑并不是“被害妄想”这么简单。
可是相信一个虚无的承诺,万一它破碎了会摔的更惨。或许一开始就是错的。
从何处破碎?
如同所有的堡垒一般,在内心深处破碎
基督教这个心理构架的聪明之处,就在于根本没有破绽。获得阶段性成功会加固,遭遇阶段性挫折,甚至会更加固。只要成功构建,就没有破碎的可能。
那你如何解释出生在基督教家庭里的离教者?
你在遵循一个我根本不接受的“辩论赛伦理”。总是试图把佯谬的破解责任放在对方身上。一个质疑者如果不用尽他自己的力气去尝试破解不利于我的佯谬,在我的眼里是没资格向我求助的。我的时间只会用来帮助自己努力到让我感动的破解失败者,而不是用来投喂给那些还以为这是一种趣味辩论赛的小孩。 抱着后一种心态来占用别人时间的人,未来是受诅咒的。不满足他们,是对他们的拯救,是一种功德。
很有意思的解释,但某种意义上来说,与其说这才是基督教真正想让世人体会的真意,不如说这是你心中的神的模样。 或者用我的话来说,是你为了自己某种心灵寄托,以自己的人生经历感悟,对于基督教的一种合理化。 当然,也许在你看来,这是你体会到了神的真意,但是从答主的回复上看,你应该也是颇为开明,能够理解不同理念之人,我觉得我们还是可以进行一些基础的理解跟讨论的。 首先,答主你必须要承认的是,你这种说法,我必须承认,我对于国外的基督教理念不是非常了解,也不知道这是不是一种官方说法,但至少我们能肯定,有大部分,至少说,应该是很多基督徒,乃至神父、传教士一流,都并没有使用这种说法。 而且,阁下的说法,固然有些道理,但是对于寻常传教之人来说,还是不信下火狱那种方式更方便,更合理一些,想要理解这一套说法,至少得需要水准以上的理解与领悟能力。 所以,我们可以做一个分类,那即是当年创立基督教拯救世人的真意,基督教为了传教,将这等真意方便化、模糊化的解释,以及阁下的自我领悟。 当然,阁下认为,自己的第三种解释,跟第一种解释是一样的,但我却觉得不然,因为前人已死,谁又能说得清呢?这只是一个较为合理的解释,却必然不会是唯一的解释,也未必是当年的真意。 当然,我能够理解,是神的目光注视了你,福音点化了你,让你产生了这样的解释,但是,至少从逻辑的角度,你所给出的第三种解释,并不等同于第一种解释。 事实上,阁下这样对于经义做出自己解释的行为,倒恰恰是毁灭那个真正的,也即是第一种解释的神的行为。 接下来,谈谈我个人对于神与宗教的理解。 怎么说呢,神,或者无论是什么,如果他需要我去做什么,或者是让我去做什么,这就说明,他做不到这件事,或者是让我去做比他自己去做来得……更有利。 当然,如果非要说掌控一切、因果思维、过去未来之类的,那就没得谈了,事实上,如果他真的能,那这个世界就该自归于他所希望的模样,所以这种事情争论起来没有任何意义。
这个就是罗马天主教、普世圣公会、正教会这些数亿规模的主流教会的正统信理。对他们的神职人员这是常识。而且也正常在教会里宣讲。何以在中国这是个奇闻,你可以再揣摩一下。
那只能说你们来中国的传教士水平不够啊,按照你们的说法,我们相信福音,你们身为传教士就是上帝派来拯救我们的使者,可你们自己水准不够,怪我们咯?我对中国的基督教有些了解,可你这样水平的人还是不多啊。 难道你想说这届人民不行?
………所以总是别人的错咯?
那我估计是上帝的错,同为神的羔羊,神却刻意让我们两千年都没有听到他的福音……按你这话的逻辑,我们这可都是地狱啊,你们来地狱对魔鬼传教,不得多花点力气?
等你和抑郁症、死亡握一握手,你自然会回来想看看我说的全部话的。说你会老会死,难道算是诅咒吗?连预言也不算吧。 还“我们的文化”……这文化还有所有权?再说,你这么肯定你这个文化就不是我的文化?我就不可能是高度理解基督教义的无神论者啦?一点可能性也没啦?
别,你这就是转移话题了呀,先把基督教传教方式究竟是用的哪种理念谈清楚再说呀。 而且按你的话说,我们已经中了最深层次的罪孽,没有神的看顾,跟这个比起来,抑郁症跟死亡算什么? 顺带,有抑郁症要去看心理医生,快死了得去医院,没钱得去挣钱,社会不平等没有生产资料请参考资本论与毛选。
你先试试抑郁症再说。到时候你自然明白。
我再重复一次,别转移话题,我们把基督教传教的理念理清楚了再谈其他,OK?
“基督教的传教理念”是什么东西? 你是要分出基督教的正统?正统就是我说的这个啊。这有啥要分的
不是啊,我说的是,你所说的这种理念,跟基督教在往前数两千年对于非基督教信徒传教的方式中所体现理念区别在哪? 我看你之前的回答,对于世界史也该有个相对正确的认知,你要说在绝大多数时间内,都处于蒙昧状态的广大人民群众能理解这种形而上学的说法,那是不符合逻辑的。 说一套,做一套,谁不会呢?
所以只好让这些人脑补着先啊。慢慢再跟他们讲解啊。一直就是这个路线啊。各种稀奇古怪的挂名基督教的邪教没有这个“二年级”而已。 在基督教会眼里,没什么必要去做到人人都理解最精深的教义,事实上也不可能。你不妨看看中国高等教育是不是谁都在学量子力学或者大学普通物理就明白了。按你的说法,不逼人学量子力学甚至连牛顿物理学也不逼人学,就任由那么多高中生甚至大学生知道个牛顿物理学,甚至牛顿物理定律说的是啥都不知道,岂不也是在“说一套做一套”?为什么这就全然合理? 精微的神学本来就不是为每个人预备的。有机会领悟的本来就少。不跟平信徒多讲这些,就跟不会对初中生将狭义相对论没什么区别——他听不懂,勉强讲他会把中考物理卷子写得稀烂,只学到一脑子奇谈怪论,满脑子各种时空穿梭。
说的跟真的一样,可科学的教育,那是摆在明面上,告诉所有人,你们学的还不完全,还需要进一步的深造,此是光明正大,堂堂皇皇。 而基督教的传教,我就姑且说是二年级吧,是为了发展信徒而故意使用的低端的、恐吓的一年级手段,并且并没有明确指出二年级的存在,科学可以有明确的方向深造,你们的一年级呢? 再者说,你们的神在圣经的哪一段允许你们用这种虚伪的手段欺骗他的羔羊了?用恐惧传递出去的难道是福音? 按你的逻辑,向一亿蒙昧的民众传教,让他们恐惧地狱而信神,其中有一百个人自我领悟,剩下九千九百九十九万九千九百个人全都生活在恐惧中,也是可行的? 信仰的方式不对,对神的理解不对,把神理解为圣经中那个自恋自大的种族主义者跟屠杀犯,这可是对神的亵渎啊! 就这种德行,还不如隔壁的佛教,至少佛教佛祖亲口说了【方便法门】四字,知道自己的佛法会一日复一日的衰弱。 你这种说法我当然理解,但是放在一神教身上,那就只剩下可笑四字了。
谁说大公教会不会跟平信徒说他们学的不完全啊?你这都怎么想象出来的。
那么,绝大多数高中生都知道,自己学的物理实质上是错的,只是暂时够用而已,绝大多数的基督徒知道么? 顺带,你们的神允许你们用谎言与恐吓的方式替他传教了么?
那不叫错,那叫不足吧?你出门问问基督徒,他所学的神学足吗?你看看人家怎么回答咯。
您认为 地域单纯是上帝不理你了? 但我认为这是不可能的,外部环境如何是不可能回避的。 地域环境什么样?和现实一样,只是没上帝?那人会再次灭亡?那就有法律。这将和现实没有区别,本来人类社会也无上帝的直接干涉。 你论述的可怕也就根本不存在。 但我看您的意思是,此处并不是单纯的没有上帝关照,而是上帝给我们的环境给改恶劣了,人死不了了。 因改变环境而完成的惩罚,可谈不上什么单纯的不理你了。这和普通的硫磺地域没有本质区别,同样是残忍,程度不同罢了。 所以这里绝非单纯的隔绝。
而且他们在某种程度上并没有说错。 基督徒和犹太人完全不像你这样理解现实社会。在他们眼里,现实社会本身就是靠上帝无时无刻无微不至的干预才是现在这样的。你所受的法律保护,本身就是从上帝来的。没了上帝,法律就没了。
哪种……程度……
举个例子吧——西方的司法体系的根本原则精神渗透了基督教的正义观,基本上并不是按照所谓的“统治工具”来理解自身的社会使命的。从一开始就是以上帝为名,实施的是人所领受的神的正义观,其惩罚也是以神的名义。人民服从统治,也是基于君权神授,而不是基于君王自己的德行。他们并不认为西方世界在现代的成功是所谓“资产阶级革命”的成果——那只是这种成功的实现路径——而是更根本的认为是神对走在正道上的子民的权柄交付。他们的殖民主义,大航海冒险,乃至美国的“昭昭天命”,时时处处都无不被认为是神的直接干预。在他们眼里,这么理解是理所当然的。这些事件对现代社会的形态塑造的影响,是不言而喻的。缺了哪个,现在的社会就不是这个社会。说得直白点——若非西方列强让“我大清”实在混不下去,只怕各位还在给八旗老爷种铁杆庄稼。若非西方世界的司法体系支撑了一个虎视眈眈的竞争对手,我大清的“司法体系”根本不可能发育成现在这个样子。事实上,“与国际接轨”一直是中国近年立法和司法实践的主要推动机制——我们不能与西方社会对比太强烈,否则资本与人才的外流将不可能靠铁丝网、探照灯来维持——柏林墙就是活例子。在西方基督徒的眼里,这个世界的现有秩序,处处有赖于他们对上帝的道路的坚持。他们的影响有多大,是不是吹牛,你要是不是太不讲道理,你很难否认的。
那么渎神者也是上帝安排的咯。上帝死了~上帝你大爷的~烧死十字军烧死异教徒
这玩意是一体两面。——既是被预定,也是自作孽。另外,按照严格的神学观,世界上根本没有“渎神者”这种东西,只有背神者。虽然我很不喜欢蚂蚁比喻,但用一用也无妨——你门口的蚂蚁能亵渎得到你么?会认同它成功的亵渎了你的,只有它的蚂蚁同类。任何人类自认为可以亵渎神的行为都是智力发展不完全或者弃用大脑的结果,与其说是亵渎了神,不如说是亵渎了自己智慧生物的身份。
我只能承认宗教 在这个问题上的影响。 但1不能承认脱离宗教,便不能存在现代社会。2我承认的也仅仅是宗教这种社会现象,即大众的某种行为。 上帝的实质干预,我是没看见的。 即使 宗教宣称来源于神,但实际上一直是人在做。 所以这里没法认为,没有上帝这一实体,就不能有现代国家。
那么,维苏威火山爆发掩埋庞贝是人为的吗?冰河世纪呢?东非大裂谷呢?彗星抹去恐龙呢?这个在你是“自然”,在他们则并不是。我无意改变你的看法,我只是告诉你他们怎么想。在他们眼里,地狱就是这些事情都不再发生的地方,那里纳粹不见得战败,斯大林不见得会失败,红色高棉不见得失败,日本人也不见得失败。这个是西方史学家和我国史学观一个极大的不同——西方史学家几乎不会说这都是“必然”的。他们同样考察这些事件的原因和机制,但却几乎没有人会认为历史是“必然”的。纳粹战败,它只是战败了,那是偶然的,不是必然的。苏联解体,那也是偶然的。世界是个不停被干预的大赌场,谁也不要谈必然。一切的前景都在上帝手中。凡不信的,都可以试试用自己的理论去预测一下股市或者政局,他们自然会知道“必然”的历史观没有任何实际意义——除了自我鼓劲。他们既然全无必然感,就很自然要为西方世界的神奇“国运”另求理由——要么相信西方列强在这几千年里连丢了两三百把“人头”,要么就相信在这一切的偶然中有某个神秘的力量在“天佑女王”“天佑美利坚”。不要当人家的国歌和元首誓词是假客气。
你之前已经告诉我他们怎么想了。我也没说啥。 但是你不是加了一句,他们没错吗?
因为另一种说法,其实说不通的。比如“法律是靠国家暴力支持的统治工具”这种,解释不了现在的社会秩序。 不过出于显然的原因,这个不宜展开。
也就是说他们认为在地狱得不到上帝的帮助与干预,我们熟悉的一切都完蛋了是吧
主要是前途未卜。西方学术看问题比较思辨和有穿透性。你记得蝴蝶在纽约扇动翅膀会引发东京的风暴吧?【任何意义上的幸存,在极端严密的逻辑下,都几乎与你的个人选择无关,只能被看成千万种运气的综合。】 人一旦看清楚这一点,就会恐惧失去这运气会怎样。
其实这么理解也对,因为常人总是认为福无双至,祸不单行,但实际上福至的时候被人忽略了,把这个对人有利的情况人格化为上帝也无不可,关键是基督教说话方式太容易让人误会。
这个很难怪到基督教头上。她有亿万没有什么知识文化的信众必须要照顾。那是不可能去掉那个被人无尽吐槽的版本,只保留受过高等教育者喜欢的那个口味的。
这就是变相说,你所说的地狱只能惩罚基督徒和犹太人呗,因为对于非基督徒或犹太人,不会觉得那是恐惧或磨难啊
会觉得的。不然佛教又怎么这么流行?两者解决的是同样的问题,只是手段不同。
刚看完回答的时候,我还想说无神论者狂喜。在看完大部分评论、回复和答主反复强调负预期、无尽的下坡路和抑郁后,我才发现这里信仰和地狱的定义,以及不回应的意义。 或许可以理解为,诸如诚信、仁慈、勇敢等正面积极的品德全部被定义为因信而得的范畴里。一旦失去回应,人将不再具有这些品德,那么构建在这些基石上的社会也将不复存在。 比如我们设想可以在地狱里生产自救,开展贸易,组建暴力机器,建立秩序。而宗教的回答是:不,你们失去了勤劳的品德,所以你们不会去生产;你们失去了诚信的品德,所以你们无法进行贸易;你们失去了彼此的信任,你们无法组建暴力机器;综上所述,你们无法建立秩序。 要是这么说的话,那还真就是人间炼狱了。 这样一来很多东西瞬间就说的通了。老外说的你们没有信仰=你们不信上帝=你们没有道德。而国人也总是一头雾水,老子不就不信你的教么,有什么好纠结的?
纯按照“最大获利”来思考问题,说句实话,偷抢拐骗通常都是更佳选择。
阎浮提众生刚强难化。但是宣扬基督教的方式一定要善巧方便。个人对圣经也只是了解皮毛,个人认为上帝传播的是爱(对世人怜悯)与奉献(无私、牺牲自己的独子)。传教者应该严格的、身体力行的,去展现十诫,而不是搞传销那套……嘴上说信上帝,心里和行动却与十诫背道而驰,这简直是对上帝的亵渎。当然了,万般带不去,唯有业随身。无论你对他人做的,好的坏的,最终回返回到你自身。 我的朋友就喜欢教堂,感觉靠近教堂内心就很平静。我也去过不少东正教的教堂,那些教堂内的壁画甚至有200-300年的历史……让人置身于神圣庄严的环境,内心肃然起敬-这才是让人接触上帝的缘,而不是墙壁上四个大红字“以马内利”…… 太多的传教者文化水平低下,而且是以敛财为目的……听闻一些乡村还有信教送脸盆,方便面……后来不送了,就没人信了……还有什么“呼喊派”完全曲解了“祷告”与“忏悔”的意义,变成了情感与压力的宣泄…… 无论是圣经还是佛经,我觉得那些书里的见闻故事都是一种有“教育目的的表演”,表演给我们看,让我们去领悟宇宙的真相。 人类科技的发展并不代表人类在进步。 心灵的成长才是进化的关键。 但战争,饥饿,贫困仍然在困扰着我们。 所以说伊甸园里的智慧果根本不叫智慧果。 那是分别心,那是恶的源头,分别发展出对立,对立生出阶级,阶级产出斗争…… 而上帝的爱与奉献,是解决所有问题的方法。 这样讲,不知道会不会有人有兴趣了解一下圣经…… 汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法应尚舍,何况非法?《金刚经》 (个人认为佛教应该是社会教育,不是宗教。所以与基督教伊斯兰教一点不冲突。)
你说的很对
但是有一点啊,这个“地狱”的最终解释权,归谁所有?最初的犹太教拉比?天主教皇东正牧首?还是基督教各国各地的领导?耶稣季度本人?还是伊斯兰的封印使者摸蛤么得?中国的基督徒死后万一下去是不是还有三自教区专属的地狱?那这个专属的是不是就是中国人心目中十八层那种?
归每个人心中的智慧。如果按照基督教的观念,也就是神赐人的灵。这并非全然是“宗教胡话”。因为这个模型也同样用来解释人类对正义和美的【直觉】。其实你在问的时候,应该已经凭直觉感受到了它是对的——或者稍弱一点——它是有很深的逻辑合理性的。这一点,其实与它出于何典,说它的人是何身份、有无权柄无关。就好像其实相对论对不对,和它引用了什么论文,是不是大学教授说的,或者是由哪个科研机构给的鉴定其实无关一样。在作出星光偏移实验之前,相信相对论的学者们凭的是他们的灵。若是他们凭借上述的任何一样来判断,他们根本无法相信相对论。
路16:24 (财主)就喊着说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头。因为我在这火焰里,极其痛苦。... 硫磺火湖...
这是坑里的犹太人写的
答主的绝大部分回答都能让我感受到如遇雷击,这些有力的文字也终于使我能一点点真切明白和感受到上帝对我们的爱。我很理解答主说的: 假如你感受不到这东西里的力度,只能说真的是一种遗憾。对于评论里许多感受不到其中价值的人们,我没有能力去做什么评价或论断,但是我想说,对于许多自以为是的质疑或攻击,我想答主本可以完全不去浪费时间加以理会的,只是出于超出你们所能理解的责任和怜悯。不是辩论,只是忍耐。
怜悯的不是我,其实是看在那一位的分上。
意思是基督教在国内通过散步谎言与恐惧来骗人信上帝?
……你觉得基督教国家的人想起上帝是恐惧?
不用怕,本地地狱里还有地藏王菩萨
地藏王菩萨的咨询费一小时冥币两千多亿。免费时段都约到四万多年后了。你顶多能听个免费喜马拉雅版。熬个五十年你连郭德纲都听不下去了,你还听得进地藏王菩萨?
都能听喜玛拉雅了 那还不可以看看抖音?
地狱抖音直播的只怕都是花样吃人
看小说呗(๑‾᷅^‾᷅๑)
小说围绕啥主题……生离死别?报仇雪恨?对国家的忠诚?爱情?这些都是对有死亡的人才有意义的概念
此文不乏趣味性,解释独辟蹊径。
比较无语的是——这真心是基督教最平常的正统解释。别的解释才是“独辟蹊径”。
你这个地狱不就是原始社会吗? 我们这个世界和你那个地狱没有本质的区别。 可能编写圣经的没想到世界上有法律 军队 信用这些东西
犹太人是近距离看过“残酷原始社会”的 近东一代的强国对待战败一方的残酷性,日寇都只能跪
我要重申一点:他人的事与我无关,我并不关心除我以外的任何人,我孝顺父母是因为这样做了之后我很开心而且不孝的“罪名”对我顺利的获得生存资源有着很大的阻碍,其他的道德观念也如此。社会道德法律秩序等都是为了大多数人能顺利的获得生存资源而人为设计出来的,所以我会遵守而不会尊重。关于神主要的是由神来拯救我不知道他到底存不存在还有就是我要付出什么。至于谈论这些莫名的事情是因为我想建立一个自身能接受的精神世界,自身能力有限所以会谈论并希望吸收他人的观点来完善自己,神这个概念我是喜欢的,但我只喜欢自己是神而不喜欢其它的任何生物是神。
你可以在神学答既里找到这个问题的一个答案。看完再说
神创造了世界和人,人又需要生存所以会不停产生罪,但其根本不就是神所创造的世界物资不完善导致人不得不为了生存物资而产生罪,神创造了一个想生存下去就不得不犯罪的种族却又要这个种族为了神创造人的创造缺陷而至的犯罪来求他原谅,这个罪原不就是神吗?他的设计有缺陷。 罪是人所设计出来的,就如你所言是为了更好的获得生存物资,而创造出的的一套规则,这套规则是服务于整个群体中的大部分人,或者说是服务于整个群体中力量强大的那部分人,那么总有一部分弱小的人会被其他人所侵蚀。这并不是罪,这只是为了生存,生存才是人类沿续的首要目的。这套规则首先是满足群体的生存,而罪的概念是人有了道德之后的事,而道德、法律、秩序他们的出现都是为了让人更有效的获得生存物资。所以罪的这个概念并不能用来批判人为了生存所做的事。 最后,一个并没有参于我所有事情的神,那么他就是不存在,你把神对比父母是不对的,因为父母是一直参于了你的生活的。或许可以比喻为神是亲生父母一生下你就抛弃了你,人类社会是养父母,教你如何生存如何思考,有一帮人却说你要赞养亲生父母,因为他生下了你,你的养父母只不过是养了你而己,有人抛弃了养父母去寻找亲生父母却发现根本就没有任何回应,有人擅养养父母,父子相知其乐融融。
你如果要谈论神,就要依照神的定义来讨论。按照这个定义,祂当然是参与了你的人生的——而且是每一点滴。你不能因为相信祂不存在,从而“证明”祂不存在。
难道不是先问是不是,才问为什么吗?你给出了一个结论我不先思考这个结论是怎么回事,就按这个结论来讨论问题这样的讨论有任何价值吗? 你这个回复和你给的链接的回答水平相差也太大了吧!!!
举个例子吧,我们假设X光是一种粒子流,所以光压会推动磁悬浮的叶轮。你的反驳是——“不,光不可能是一种粒子流,所以推动叶轮的不可能是光。” 你真的要反驳这个分析,需要的是在接受这个前提假设的前提下推论出它与其他客观事实不匹配的矛盾,而不是一开始就不接受,然后推出“矛盾”。否则只要你不相信有凶手存在,就不存在谋杀案了——因为根本没有凶手这种东西,怎么可能有人是被谋杀的呢?
拿《神曲》来说事的小白太多了,一次性在文末回复了。有兴趣的可以看看。
所以在近现代才会出现虚无主义和存在主义,西方人自己都受不了了哈哈哈哈,天天上帝上帝,上帝早百八十年就已经死掉了,哪里都是地狱,没有天堂,你是地狱我是地狱,大家都活在地狱里。
受不了很正常,今天受不了祂的存在,明天还会受不了祂的不存在。
所以西方人啪的一下分裂了,啪的一下就跟你讲自由,讲存在,而不是讲本质了,形而上学都被一棒子打歪了。
有钱了难免觉得什么问题都解决了。等发现钱解决不了,还有吸毒吸到死这一招。
答主的这种解释确实很新颖,跟一般的基督教解释不同,可是不知道答主有没有发现,你的这种解释跟佛教极其相似了,你解释的不信神,神就不管你了,你就将在世间不停的受苦,而且越来越倒霉,越来越苦。 佛教也是讲了世间就是苦的,佛教的轮回就是描述的世界是六道轮回的巨系统,轮回就是苦的,即使你有些许的机会某一世生到好的地方,但是只要没有解脱出轮回,始终是要继续堕落受苦的,轮回就像洗衣机,你在里面翻滚,只要在洗衣机里,你就是个苦!而且还说众生是以三恶道为家,大多众生都是呆在三恶道的,苦上加苦! 所以答主说的,已经跟佛教的有些许相似了,佛不出现于世的话,就没人传佛法,就没人得救,就没有福音~ 有个名词是形容那些用其他的语言和词汇来描述佛理的人,这种人叫:假面的佛教徒~ 开个玩笑~
没有真理性,佛学也不会传这么久。在危机体认上佛学和基督教是一体两面的。这两者相差极其细微。唯一的不同在于佛教欠缺同样的组织系统性,千年一贯的离世气息过于浓重。或者换句话说,沾染了太多东南亚的文化气质。南亚社会过于原始,产生得了佛学,撑不起佛教。而东亚社会过于严密,对佛学仅仅只是感兴趣,并没有真心投入,几乎仅仅用来做了智力游戏。佛学并没有得到真正的发扬,可以说是被糟蹋了。
想到地狱,脑海里浮现的却是硫磺火以撒打多了
人类幼稚的时候,谁也无法免俗。
这下明白了为什么有同事认识我这么多年后惊讶我居然是个无神论者。。。在他们看来不信上帝怎么能规范道德怎么做到不偷不抢不骗不诈的?
现在是惊讶,将来你可能遇到“玻璃天花板”。对一些责任重大的职位,你是无神论者可能会引发投资人顾虑。
一本正经的胡说八道。 基督教国家人经常骂人时会说Burn in the hell,他们很多人对地狱的想象就是被魔鬼折磨。 这里说的是新西兰白人和我认识的美国白人。
哪个文化区的低级平信徒都有这现象。这不奇怪。人总是更害怕低级的东西,一般说了也没啥用。
你现在被人欺负,你还可以喊一句:“你会遭报应的!”“你生孩子没xx!”“你不得好死!”到时候凶手一句话堵死你:“谁来报应?”“娃?你在发烧吧?”“我特么死都死了”。除了最后一句,法制和道德系统崩塌,没有任何精神信仰的地方,不也是这个德性吗?另外,这里有个问题,所谓的凶手是什么意思呢?我们现在怕这些伤害是因为求生,而到时候,按照你的描述,大家都是死人,还有什么好怕的呢?难道被他再杀一次,会消失吗?不消失的话,永远都在所谓的地狱,到底在害怕什么?反正又不会死了。如果你是指肉体伤害,难道基督徒就可以避开肉体伤害?据我所知,门徒当中,没有被狠狠肉体折磨的,没有几个。所以,肉体伤害显然不是区别啊。所以,在不会死的情况下,遭遇你所说的事情,到底有什么惨的?
多想想看。被伤害不是问题,但是没有死不是好事。
为啥不是好事呢?不死就有机会报复伤害者啊?而且,尤其是对那些本来就好战的人,好家伙,这不是天堂是什么?可以不断的去报复那些敢伤害自己的人,永远不会担心自己会死。不断的杀戮下去,变的更强。虽然这个想法挺中二,但是,一旦抱着这样想法的人,你所谓的地狱设定,不是一个天然的训练他们实现理想的天堂吗?
打得你的人,在那里有上亿。他们每天闲的无聊都要来打你。你并不会再发育。打不赢就是永远打不赢。你求饶也没有意义。也没有人会帮你,帮你也没有意义。你也不能和谁结伙,因为和你结伙的人常出于好玩而出卖你。每天挨打,直到永远。
那我就有个问题,打人的人会挨打吗?如果打人的人永远不会挨打,也就是所谓的有有个所谓的人,永远不会被挨打,那么对他不就是天堂吗?而如果每一个人都会有机会被挨打,那么,这不就是说被打的人,永远有机会揍回来吗,这不是还是等于我说的,只要不断变强就好了,就可以把那里当天堂了吗?如果说是第一种情况,那么等于说,所谓的地狱至少对于某个人永远都是天堂。那么至少对于他,地狱的惩罚效果是不在的。而第二种情况,更是等于在说,对于任何一个地狱众生,总有机会让惩罚效果不在。无论是哪种情况,这个地狱都不能说可以惩罚所有人,所以,你确定这算地狱?
没有有所谓的人永远不挨打。不能结成集团,谁也不可能创造任何秩序,没有谁比谁有压倒性的优势。你再牛,你也有弱的时候。
那就是等于说,有机会反击,所以,就不断的享受挨打和反击的过程就好了,这不是和玩游戏一样了吗?我攻下你的城,你再找个机会攻下我,我再攻下你的。反正无论我俩怎么打,都不会死,按你的逻辑,也不用担心这场游戏会永远终结,也就是所谓的系统崩盘,也就等于没有真正的代价可言,那还不使劲豁出去玩就好了?
不能换光碟
那就不换呗,干嘛要换? 反正这个游戏的玩法具体上千变万化,连个特定的攻略都没有啊。多好玩。
等你走上社会玩一玩,你就知道了。
前提不一样啊,社会上的人是怕死的,但是,你说的那个世界,没有人会被玩死啊。
人怕的不是死。而是没有解脱。否则你解释不了自杀的人了。如果你告诉自杀的人你死了不是一切都停了,而是你的遭遇会比现在这个更糟糕。你想想他是什么感受。
这个解释连白人自己都不信啊,看看人家的电影里面对地狱的描写
电影又不是神学论文 比如,莫非应该从韩国老百姓的一般想法和韩国电影中认识韩国史么?
不相信是个事实,跟论文怎么写没有关系
他们信不信,和基督教的地狱到底是指什么有什么关系?
我也没说有关系,我就说不信而已
他们本来就只是平信徒。有的只是【信心】,并不是【正确的信仰】。只不过对基督教会而言,“正确的信仰”本来就只是一种追求,而且是一种只能任凭个人努力、不可苛求的东西——因为严格意义上没人有正确的信仰。 信得不正确很正常,但这种不正确是自己不努力造成的不正确还是努力后仍然不正确,就得看将来上帝怎么看了。
答主那种姿态恰恰是宗教在现实面前节节败退的缩影。以前谁有这闲心跟你解释,信就完事了。现在越来越不好忽悠了才开始旧瓶装新酒。笑笑得了,跟他们讲是没用的。
……你的逻辑真奇怪。有人问,所以回答。你的理念是“越不理你的越高贵”?最好你一问对方就默不吭声的拉黑你,你就会油然而生一种崇敬? 难以理解你的人生观。 何况基督教还从没出现过“强势”到“有人问教义却翻白眼不屑一顾”的历史阶段。这是违背人家的基本教义的好吗。
你又能代表基督教了 说那么多都没用,在我眼里无法证伪的东西就视为不存在,就这么简单。
你将来会发现你家那位对你的爱没法证实。——这也的确是婚姻失败率高的原因
法学家会认为被告可以做判决吗?一个人类提起笔写谁谁谁在地狱里,跟这性质一样。这还谈什么神学?
上帝凭什么可以做法官,就凭他说人是他造的?证据呢?
祂又不需要什么资格认证。是就是了
总结一下吧:我把最美好最优益的东西摘取出来,把它当成信仰的本质。没有人能够反驳这一点的好。但是这一点通用于任何宗教,适用于诸多环境。比如许多毒品最开始是用于医学治疗,那我就可以不管不顾其他的糟粕去认为这个毒品是好的了。你要拿“xxx”攻击我,抱歉,这个东西我不认可他属于我的论证。希望您提倡的这种信仰是我们的自然神,而不是通常意义上的人格神,某个宗教领域的神。希望您不会做披着自然信仰的皮来宣扬基督教的事。也希望您不会玩弄文字游戏,强行洗白。
你很快将沦入虚无主义。你觉得你的标准很“公平”,其实按你这个标准,世界上没谁你看得上,你只看得上你自己。而将来你自己又搞不定。那时候就精彩了
您是不是对虚无主义有什么误解...?另外,我只是想提醒您可能出现的谬误,如果真的能从这么几排文字中看出来我是什么样的(更何况我没有给出什么“公平”的定义)。那我也只能夸一句您见微知著,叶落知秋了
找一个没有“副作用”的价值观来看看。你不接受“副作用”,那你准备接受什么价值观?你什么价值观都不建立,价值对你是什么? 这是你自己的逻辑顺推。
欸,我是在总结您的言论啊。
你的第一轮发言,不是一种总结,而是你自己的附加观点。你是在说你的东西,并不是我的东西。而你说的你的东西,是直线指向虚无主义的。
答主说的地狱我知道是什么意思了。答主好棒棒 毕竟我也是刚毕业不久,走入社会的人。对于以后的生活想起来就感觉仿佛头疼,浑身无力,许多事不想搞,但实际上还得硬着来,不然事来了就会很麻烦。仿佛就和地狱一样,对此深有些体会,但又有些区别,因为这里是现实世界,人是会死的,而地狱不会。 不过我很好奇,答主眼中的天堂是怎么样的世界,有设想过在天堂里生活是怎样的吗,可以不具体举例说明。基本概括一下,抽象点也行。
天堂就是远离地狱。离的越远则越近天堂。你可以理解为有多余的安全感可以分发给缺乏的人就在天堂。而唯一知道自己是否正在天堂的办法,不是靠自我感觉良好这些而是靠真的让他人远离地狱。——但不要认为这很容易。这是很难的事。
感觉这个解释还是比较好的,起码比动不动就要你下地狱好
这是个非常古老的解释。各宗教上层几乎都有这种级别的理解,而且几乎都是真正的正统信条。没有这个级别的理解,这些宗教也不会撑过上千年
我活着也与上帝隔绝,最好是一直这么隔绝下去,我一点都不想见他
这话封存起来,等四五十岁的时候再看,等你遇到过不去的坎想自杀的时候再看。
看来我的欧美大片白看了,一般傻白心中的地狱不算话,非得要神棍白讲的高大上的地狱才配得上基督教这么牛逼的宗教
拍大片,当然要奔利润去。谁关心教义。别说基督教的地狱。倩女幽魂、蜀山传、西游记这些玩意谁管过道教佛教到底说啥。但是被记住的往往是这些玩意。
上帝的子民貌似缺德事没少干啊
那不奇怪。是人就是个恶人。而且即使醒悟,也仍然是恶人。基督徒只是比非基督徒多认点账。其他人只是以为只要不认账,就等于没干。于是看起来认账的最邪恶。
认账的意思就是,杀人放火抢劫强奸我知道是不对的,但是我干了你能把我怎么着吧,只要我认账我的上帝会原谅我的
你要比杀人放火抢劫,那么红色高棉和肃反了解一下。 http://qnck.cyol.com/html/2014-08/13/nw.D110000qnck_20140813_1-10.htm https://baike.baidu.com/item/苏联肃反运动/3071601 你可以把号称最短版的猎杀女巫运动来对个比,看看论罪行谁赢: https://baike.baidu.com/item/女巫审判/8464072 这数字很夸大,但是就按他的估算也罢了。算吧。
比烂吗……
是对方要比啊……他们要拿着这一条来鄙视基督教,这不是哪壶不开提哪壶么?
所以为啥要传教?教士们闲得发慌,拿自己认同的那一套真理去拯救不同文化的人干啥?你有你的地狱,我有我的地狱,我们各下各的呗
人可以不听啊。过些年人得了抑郁症,跑完医院还是想自杀,自然会来跪求。根本不需要特别的传。那时候别说正统基督教,是个挂名的邪教你都觉得万分感激了。不然农村那几千万怎么来的?
天堂又是啥情况,天天对着上帝唱歌?不比地狱好到哪去吧?
天堂就是非地狱啊
从你这个解释来看,现实就是地狱了嘛。
在信徒看来,现实的、无神相伴的极度绝境就是“地狱”的预演。那些最终只好以死解脱的人都很可怜。他们没有好好的学习犹太民族世代相传的危机应对系统,是非常可惜的。去想想犹太人在这三千四百年里熬过的绝境,其实远比很多选择了自杀的人们的绝境在客观上险恶得多。而犹太人不但熬下来了,甚至心态还很健康,也并没有陷入自欺欺人的疯狂。结果犹太民族做到这个成就的系统核心,却被大量熬不住要自杀的人看成“愚昧”“落后”。 你们有没有看到这里面有什么地方不对?
没有看到什么不对,中华民族从一开始就没有这些幺蛾子,最后也过的不错。
定义一下“不错”
不错就是不错的字面意思咯。 一定要严谨的讨论这个问题的话。那我就要要求你先掏一下数据来论证你的观点了。
这个逻辑让我想到很早以前看过的一个小故事: 诸葛亮夜观星象,突然吐了一口血。张飞看见,问他怎么了。 诸葛亮说,没事,看到一颗星,这颗星能给看到他的人带来灾祸。诸葛亮又说,不过已经禳解了。 张飞好奇地问,那么我们这些粗人每天看星星,万一看到了灾星怎么办? 诸葛亮说,你又不懂星象,当然没事了。 张飞说,我不懂星象,所以看见了灾星也没事。你懂星象,所以看见了灾星吐血。这么说来,到底是懂星象好呢,还是不懂星象好呢? ——自以为聪明,自以为高人一等,往往会落入自设的陷阱。 你给自己设定了一个地狱,掉进去的只会是相信这个地狱的你自己,不会是别人。
真心的,等你活到四十岁再说。把这个拿给你爸妈看看,看看他们是不是一样觉得“只是臆想”。不要觉得这几千年加起来这几百亿人全是白痴,以为他们相信的只是“传教士”。
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哦?预言你总有一天会死,算是什么碰运气?莫非你觉得你不会死?既然会死,自然会有绝望的时候。我不在意你现在是否刚硬,只是恐怕到头来你到了绕不过的那一关,你的这些刚硬会让你痛苦非常。 不着急,慢慢等着看。因为我见得太多了。你现在的坚定刚强,到了真正面对衰老死亡的时候撑不了几个月。别到时候什么教都信就行。 所以你其实也没有四十岁吧? 那么你不是正验证了我的判断么?——靠着并无真实验证的乐观作为自己正确的保证。我画下四十岁这条线,是因为到了四十岁,这种二十几岁的蠢劲还能维持的几率很小了。但当然也不排除某些神奇的存在——譬如阁下声称的这种——能“超越极限”。而这又说明什么呢?这就说明你面对衰老和死亡一定会谈笑自若么?你这个自信,就如红小将在老地下党面前炫耀——“换了是我被抓,我一定xxxx”。 这是一种廉价的自信。要说驳斥,是不太好驳斥,但是老地下党心里清楚——这种红小将真被抓了,出卖情报的机会大得没谱。就凭这种没有敬畏的狂劲,就知道他怎面对拷问崩溃的几率极大。但是毕竟人家还没被抓,只好沉默。 一切留待将来见分晓。但愿你能真如你所说,挺得过你的四十岁。 另外,既然你用了直接撒谎的手段来对话,那么对不起,你犯了我的忌讳。你没有跟我对话的资格了。
认真问,基督徒如何知道bible是神的旨意,而不是一堆人拍脑袋编出来的。因为不可能用bible里面的内容来证明这点。如果我编bible肯定也写上,这个bible是神的旨意让我这么这么写的。
bible并不是什么很神秘的东西。只是一个有价值的文献合集。事实上,广义的bible还要包含物理定律描述和数学作为附录。在现代神学眼里,基督教圣经尽管特殊,却并没有原来那么至高无上的地位。它应该被尊奉为至高无上的时代已经过去了。 但这并不意味着它就没有特殊地位了。关于bible的特殊地位在文末附了链接。 事实上,圣经的确是一群人拍脑袋编出来的。只不过这对圣经的重要性不是扣分项,相反,还是加分项。你要看了那篇答案才会明白这个是指什么。
说得好像现在小偷跟骗子害怕报应,审判一样。
你看到的已经是怕了的样子了。要是真不怕,何必偷
怕打不过啊。
趁你睡着放一罐煤气,有啥要打的
那是要受到韩非子所提倡的法律的制裁的。。跟上帝有什么关系?
抓强盗何如当强盗
很有意思,这种解释跟佛教的类似吧
每种宗教可以说都有两种解释。一种是面对平信徒的小学式的解释。另一种则是高度抽象和理式化的神学解释。后者在诸教之间的有很强的共通性。往往让各教的神学研究者感到相互熟悉,而且往往走到非常相近的一套伦理法则作为其果实。
我不否认世界就是地狱,但是地狱有地狱的玩法,不见得所有方面都不如天堂。中国有中国的玩法,不见得所有方面都不如美国。
你还玩得下去的时候,这世界还根本算不上地狱。
我国的法律和秩序和你家上帝没有半毛钱关系,按照你的定义就是地狱。
没关系?
有了第一段的铺垫,第二个问题,或许更易见仁见智。 不觉者,不信上帝,会下地狱。 觉者,不信上帝,不会下地狱。 乃至觉者不信佛祖,真主,亦不会下地狱。 因为“上帝”,“佛”,“真主”,终究只是意识觉醒过程的标的名称而已,并非本质,安立假名而已。甚至“佛”与“上帝”,亦无需分别。对于觉醒的意识而言,佛与上帝无处不在,亦无所存在。 你于本文对地狱的解释很精妙,心境的堕落程度。我以为通俗意义上的地狱,有存在的必然,因为非人人圣贤。
觉即是信啊。何必唯名。不必固执
但丁的地狱描写说明了欧洲人的地狱观主流如此。至于你的神学家怎么说,我不关心,看起来基督徒们也不太关心。信个教是求个安心,谁做坏事谁下地狱,自己骗自己。这你这神学家倒是好,知道大多数人都是老实人,地狱再可怕也唬不住他们,就搞出着东西吓唬人,还尼玛上帝不回应就是地狱,真不是东西。上帝都回应过谁,他要是会回应,还要你们这帮传教的有何用,全世界人早就全体信教了。上帝不会讲话,倒是一群传教在这瞎比比,替上帝讲话,替上帝办事,不听他话就是上帝不呼应你,你就是下地狱……这逻辑真绝了。 从最早的摩西开始,就不断有人声称上帝专门给他交代过事。招远肯德基杀人事件,那个领头的不就声称被上帝呼应过,结果如何?我看上帝呼应这事,那有真有假,就算你比真金还真,也没法子证实真假。而且上帝他还喜欢考验人,你就是弄错了,也不会亲自出手矫正。结果不好,那肯定是你信我信的不好喽……这种无敌逻辑,就很难为人了。
不着急,你将来会知道这些只是无意义的抱怨。就像抱怨科学坏了风水一样毫无意义 根据神曲理解基督教,就跟根据电视购物广告理解科学一样完全不着调
一个古代迷信还分辨它的哪个分支理解更迷信?
嗯,要信就信现代的迷信。酷炫多了
要信信自己,迷信任何东西都是一种理性的犯懒和无能。
信自己根本不存在可操作性。觉得信自己可以解决问题,意味着都还没有见识到问题是什么
你是不是在曲解我的话?信自己,是不依靠那些神神道道的东西,一切困难依靠自己解决。靠信一个莫须有的神来面对问题?再重复一遍,那不过是理性的犯懒和无能。
就是你自己,不容你信自己。如果你能信自己,事到临头时也就不会纠结。既然开始纠结,“信自己”就已经结束了。这不仅是不信你之前找到的答案,也包括不再能相信自己之后找到的答案——你已经“把握十足”了好多次,次次都以莫名的惨败告终。若不是这样,你又怎么会走到那一步呢。所以到时候“信自己”根本就不是一个选择
不好意思,我忘了你是个信徒这个前提,以至于我们对信这个字眼的理解根本上的不同,你的信,是以一个非实体为承载的寄托,我的信,是对自己的依靠。 另外你自我想象一番我事到临头的纠结,妄自揣测他人,评判他人,倒是很符合我对信徒的定义:邪妄。
是不是邪妄,等你走到那个节点再看。现在你年纪太小,还存着自己可以打破历史记录的自信中。
你终于让我理解为什么对西方人而已无神论是这么难以接受。这就是自己走向“地狱”
如果没有上帝,就是全看拳头和心机了。谁的拳头能永远打赢天下所有人呢,谁又聪明到永远不被人骗,永远不信错人呢。只有加上上帝的惩罚,才能真正配平投机者的公式。否则任何人世的惩罚,都对冲不了背叛、欺骗、抢夺带来的收益。没有上帝,善的必要就完全湮灭了——这就是黑格尔的奥卡姆剃刀挥舞了一辈子,最后还是放下了的根子。
是不会死,也没身体? 还是有物质组成的身体?能受到伤害?但不会死?只剩个骷髅架怎么办?思考器官用什么?能量从哪来?肉体还会分泌肾上腺素之类的么?如果不会,你还是你么? 地狱有物质么?人类能利用么? 物理规则如何?数学规律如何? 如果不会死,为啥要怕坏人?如果会死,死了一片虚无那种,死了不是解脱么?
我是不建议人去探求“彼岸世界的真相”的。还是多关注此岸先。这些理念对你过好现在的生前的生活已经很重要。
我目光长远,如果地狱真的存在,那它显然跟我生前的生活同等重要,我就想多了解点以后在地狱过的更好。
地狱本身是了解不了的。就算犹太人那么写了,也不好说是什么样。首先先关注把眼下的生活活好
地狱本身是了解不了的 所以你说的全是废话了
你多活几十年,你就知道地狱能不能了解了
你这是要传教吗?
大概算是不喜欢思想碰撞总是停留在无神论义和团和白莲派基督教之间吧——这俩实在没劲。
大概算是不喜欢思想碰撞总是停留在无神论义和团和白莲派基督教之间吧——这俩实在没劲。
先活一辈子,慢慢体会
总结一下答主的意思,是不是就是解释了一下下地狱更理想的解释?就是说你认为:不信上帝死后会陷入无止境的负预期?然而答主你并没有回答问题啊。
这个问题不是什么客观答案,是一种信仰。有人【相信】不信上帝会落入无止境的负预期。
有一个毛病 誓反教和罗马裂教和正教会众教会 并东方正统教会、亚美尼亚使徒教会、亚历山大港科普特教会、埃塞俄比亚正教会对教义诠释差别太大 这一点不点出来肯定有人会拿各教派不同点的资料怼你
那种可以画出画来的地狱都谈不上神学。这类“神学家”在我这连发言资格都没有
关键是绝大多数中国人不相信客观发展的现实 永远愿意加戏 看到有逻辑就相信 看到没解释编也得编出个解释来 我觉得我们还是救不了所有人了
人本来就不能救人。救人的是上帝,人最多铺路。
而是這還不一樣是恐嚇,只是比較軟性罷了,和溫柔的強奸有什麼不同?
有人跟你说不吃饭会饿死,算威胁么?
这有点像,你不跟我玩,我就不带你玩了!
这就像,我爱你,但你若不爱我,则我的爱你看不见,且以为是骚扰和迫害。
所以你的意思是,天堂就是和现实世界差不多,但是有神主持正义,不服从的人都要被扔进地狱。。。。 这不是高压政权么[为难]
屋子有四面墙,往墙上撞会撞破头,是不是墙在高压统治你?
那我们是否可以设想地狱也有一套完整的社会体系,那么他们是如何生活的呢,是否也有自己的资本家和商品交换活动,人间对于价值体系的研究是否也适用于地狱,如果有资本家 我们能不能在地狱发动无产阶级革命?这么一想好像还蛮有意思的。
无限负预期的人凑在一起可以组成什么样的社会?
它甚至连佛教的概念都不能算。是汉传佛教对佛教的“堕落之境”的本能想象。 无论是佛教的早期典籍阿含经,还是大乘的地藏本愿经,都有对地狱情景的详细描绘,绝对是印度人的原创,而非汉传佛教的想像
向里向外,逢着便杀:逢佛杀佛,逢祖杀祖,逢罗汉杀罗汉——去了解一下
这篇文章我一个月反复阅读了三遍,我想关注你 可以吗?(抑郁症发作的时候h就感觉每天都在地狱里面,第一次从你这种角度去看待问题,觉得你一定是一个很了不起的人)
盯住我的收藏夹,但不要依靠我。 依靠特定人,则这个人令你失望时,你会落入更深的深渊。而人怎么可能一直不让你失望? 人不能拯救人,人也不可以指望人的拯救。抑郁其实是上帝给狂妄自大者设立的惩罚机制。狂妄到自认为可以救人者,会亲手伤害自己打算拯救的对象。而胆敢依赖人的拯救的,则必定堕入更深的深渊。 你自己想想,是不是你本来就是这样一步步落入现在的水底的?——一个个你寄予厚望的人,恰恰令你痛苦的大失所望。不是只小小不如意,而是幻灭般的露出罪恶、愚蠢和冷漠?原以为是菩萨的,却发现实如恶魔? 如果是这样,那么再依赖贤人高士来寻求拯救,岂不是偏向虎山行吗? 这个新上任的活救主要负责一辈子不消失也不令你感到幻灭,才能不断的让你有更多一天的勇气活下去。一举一动皆关人生死,这人若不知道则罢了,若是知道,也许开始会受宠若惊,深感荣幸。时间长了,却要恨你入骨——相信我,没有任何你可以给得起的代价足以支付这样的压力。 到最后势必要发展到只要对方不抛弃,“我什么都愿意,即使奉上全部的自由与个人财富都可以”的地步。到这一步,偶像崇拜已成,不会再有什么好结果了。只会以相互的失望、怨恨和各自的重伤告终。 无数父母子女成仇,朋友反目,师生恩断,夫妇义绝,都出于此。 这条路是不可行的,你明不明白。 能救你的,必须是事实。 乐观的、确实的、没人能否认、也不可能有人能证伪的事实。 这才是我的话令你得安慰的根源。我在说的,是另一角度的【事实】。即使我是个恶棍、是个骗子,也与这些论证无关。我无论怎么令你失望,怎么冷漠,只要我的论述成立,我的失败就不至于转化为你的失望。 去看我的论述本身是否成立。
地狱唯一需要的,只是无止境的负预期”,抑郁症就是这样。
所以你知道这地狱说的是什么吧 阳光明媚,蓝天白云,也可以是地狱
纵观西方文明历史,他们的神话,艺术,界影视等作品拍刻画出来的西方宗教中的地狱就是刀上火海恐怖无比那样,欧美人几百上千年没有意见,你一个半路出家的中国人在这BB,可笑!可耻!
他们又不是拍给神学家看的。啥时候轮到拍电影写小说的来决定什么是对什么是错了?说实在的,你这逻辑都不值得我回复。按你这逻辑,老祖宗几千年都没意见的事多了,鸦片战争按道理应该你压着人家打才合乎世间的道理,结果呢?
刚问了懂基督教的白人,他们表示他们心中的Hell和我们想的差不多,并不是您回答描述的这样。人家和我说并不是地下,在并非地球的某个地方被魔鬼折磨、被火烧之类的…可能你的说法也不是普遍受用的吧?西方文化不是也有很多地狱的折磨、魔鬼撒旦之类的东西吗
白人也不见得懂基督教
抱歉,继续询问了以后对方认为您说的更接近犹太人的信仰。他爷爷奶奶、父亲是犹太人,母亲是虔诚的信徒,自己是教会学校长大的。我不认为他不懂基督教,不过有机会我再多问一些教徒多了解了解。
你要问神父,问平信徒没用。第二,你这个调查方法文不对题
未知生焉知死
不知死,何来生
那我已在地狱了
抑郁?
嗯
祝早日康复。
大多数人都只是普通人而已,会随着环境变化在善恶之间摆来摆去,所以即使进入所谓的与上帝隔绝,永世沉沦的负反馈世界,适应起来也不会花太多时间,或许还会培养出新的兴趣
负面变化如果是发生了即静止,不再恶化,那么人当然没有适应困难。问题是不断恶化并不是恶化一下就静止不动。“不断”本身就意味着不存在“适应”这个方案。
看来西方难么多描述地狱的画作都是替我们画的了。
那是为字都不认识的农民和领主们画的
问题是现在不管是东方还是西方的观点都是死后下地狱的,所以才要烧纸钱印阎罗君
因为大部分人都没能进展到这个程度。他们需要自己的心理机制去适应危机
在知乎上活捉了一个基督徒。:)
那你可猜错了
但丁:笔给你,你来写
预付五成,一字千金。三成首付,七折利率。
那怎么解释西方所有文娱作品中对地狱的描写?对,是 所 有
不用解释。所有的西游记都不能代言佛教
所以神曲已经是二设甚至n设了?
神曲只不过是同人作品。
所以尼采说上帝已死[蹲]
尼采后来怎么了?
按你这个说法,我觉得我们所在的世间算是地狱了。不会得到神的呼应,但我们无神论者乐在其中。
当小孩子当然乐。 当爹当妈了再看
和历史相结合来看,因为当时以色列人过于懦弱,经常过着被奴役的生活,只能脑补一个救世主,可以拯救他们,甚至脑补出来的救世主也是奴役他们的,只是一个充满慈悲的奴役者。 因为他们的生活就是这样,毫无希望,并且从内心接受了自己就是奴隶,仆人的设定。 所以,这信仰很适合懦弱者。
说句实话,还没见过龙傲天能挺到四十岁不跪地求饶的。 越是自信满满,越是不堪一击。
我们爷爷一辈子,父母辈,谁跪地求饶过,怎么到你那就不堪一击了[捂嘴]
你根本不了解他们
所以说,按照'这个理解,信与不信并无区别。那这个宗教到底是为啥?志愿者协会么。
你信不信物理学,都不妨碍物理学定律。物理系多余吗?
很多人以为是现代纠正,,,不过真的,看上去很潮的东西,不少是古典晚期(教父时代)就有的...
不错。其实只是国内传的本来就是个很扭曲的版本,这不是革新,而是回归罢了
果然不管任何主义任何教帮,想打入中国必须变得有中国特色。。。。。。唉,果然都脱离不了 道哲为中心的辩证拓展。
那你可把中国想得太特殊了。 基督教进入罗马就已经是靠思辨的先进性。 伊斯兰对阿拉伯也一样是靠神哲学的严密性。 犹太教能面对埃及和巴比伦的强势文化而屹立不倒,也是靠神哲学的先进性。 可以说从来就没靠过别的。
但猫和老鼠里面有一集汤姆下地狱了,里面就是恶魔油锅之类的呀,怎么就成了中国特色呢 我寻思MGM也不是个中国公司
那是世界平信徒的特色,不分国籍的。 不深入神学,就是这么个样子。 而不谈神学,“信”或者“不信”区别甚微——尽管他们表面上似乎势不两立,其实内里只是立场之争,没有本质区别。
呃,大菠萝不是美国人做的么……这里面没有什么基督教的影响?
基督教的影响很小。其实大菠萝那个形象是从一些自然神崇拜里继承下来的 德鲁伊萨满们塑造出来的
是上帝创造了互联网,对吗?
是的。一切人力不能改变的——例如历史——就是严格意义上上确定无疑的上帝的意愿
这思路好,什么问题都往上帝身上推,上帝让人类发动一战二战,上帝让广岛和长崎挨原子弹,最终也是上帝让人类毁灭自己……其实我更相信中国古老的智慧:“天地不仁以万物为刍狗”,人的喜怒哀乐,崇信或憎恶,上帝他老人家根本就不在乎
这不是往上帝身上推,而是根据神学的逻辑必然就是这样。
不好意思我举一个“地狱恐怖景象”的例子。花蒂玛圣母再现的时候,向可以看到她的小孩们讲了三个秘密,其中一个就是关于地狱的显示。(以下内容来自维基百科)“露希亚在她1942年写的第三部回忆录中写道 : “圣母向我们展示似乎是地下的一个巨大的火海。魔鬼和人形的灵魂在火中,如同透明的,燃烧的灰烬,全部黑色或者烧焦的青铜色,浮在大火中。有时被随着烟云从他们中间跳起的火焰投入空中,然后像大火的火星一样在各处落回火中。完全没有重量或平衡。因为疼痛和绝望他们尖叫和呻吟。这使我们非常害怕,我们因此发抖。魔鬼可以通过它们可怕的和与可怕的或者未知的动物类似的可憎的形象与灵魂区别开来,它们全部是黑色和透明的。这个显示只持续了片刻。我们无法感激我们慈祥的天上圣母,她在第一次显现时就已经答应我们带我们入天堂。否则的话我相信我们会因为恐怖和惧怕而死去。”
这个我认为是没有特别价值的个人感受,并不比日本人画的地狱图多权威一些。
如何恶劣?举个例子,在阴间意味着强盗、骗子都将不必再畏惧上帝的审判了。没有“天网恢恢”的威慑,在那样一个世界里,欺诈、抢夺、伤害都将不再有任何后果,只要帐算得过来,觉得值得一赌,不果断赌一把的都是傻瓜。信任也将不再有任何意义。在人间,人好歹也会畏惧天道,相信“冥冥中自有报应”,相信“做人的底线”。 ————如上,只有法院来审判你,而不是狗屁god
法院解决不了问题。你去几次法院就知道了。 你啥时候上法院打个官司体验一下
我有点好奇答主的专业和信仰了,并不作批评或他用,只是单纯好奇,究竟是从事什么相关才会有这等见识与看法呢?[调皮]
专业杂家
但丁的神曲还是有其神学地位的,在其中包含了他对罪孽、纯洁、拯救的思考。绝对不是你口中那么无价值的东西,作为一部文学作品包含了一些奇思妙想甚至异教徒元素是很正常的,我更愿意从寓言的角度来理解神曲。
只要“有个人的思考”就肯定有神学价值?凭啥?
给出了一个人在经历了痛苦和创伤后如何从基督教中汲取振作起来的力量。把对一个女孩的永恒的爱恋上升到了天堂的地步。开辟了一条从地狱直达天堂的精神之路。毫不留情的对邪恶进行审判。 这几点足以保证他的伟大。
= =!,那么《三生三世十里桃花》岂不是可以当中国历史文献看?符合你主张的一切要件。
恐怕不行,那部小说的思想没什么可取之处,不过是小资产阶级的悲春伤秋。对人类本身的思考为零,而且文笔也比不上。
大量的粉丝不同意啊,能怎么回答他们?
没什么可回答的,它本身就没那个水平
那么你可以参考这个去理解但丁在神学界眼里是啥样。
我看完了,没提启示录[吃瓜][吃瓜][吃瓜]
谁敢解释启示录并且主张自己的解释就是真理就先出来走两步。没有的话,何必浪费资源。
决定了正义的不是上帝,而是司法。
司法决定的不是正义,而是秩序稳定。
地狱就是跟上帝完全隔绝?祈祷无法得到回应?对这个安排我毫无问题。这样的话,起码基督教没有侵犯到我。
如果你不在乎上帝的话,这个“地狱”说不定对你还是天堂。本来就属于各得其所
嗯嗯,看到正儿八经解释神学的了,不容易啊不容易,那就不喷了。 自己在心里保留对基督教的反对就是了。 …… 然而还想请教一下,西方文化作品中(影视、游戏、文学作品等)也出现了许许多多的“地狱”以及“地狱生物”的场景和形象,干裂喷火的地面、火红的天空、拿叉子有翅膀的小恶魔、山羊角的大恶魔,等等等等,这与东方文化语境下的“地狱”很有异曲同工之妙,这又是为什么呢?“隔着文化隔阂翻译”还能背这个锅吗?
这不是东西方的文化隔阂,而是知识阶层与非知识阶层之间的文化隔阂。
请问上帝会不会“爱”不信它的人呢?
当然爱,甚至爱得更多一点。 基督徒是祂为了让不信的人能活得更舒服些而准备的替罪羊和燃料。
产生这种信仰和希伯来人早期的历史有很大关系吧,感觉这才是正解啊
按照基督教神学的理解,差不多可以说上帝搅动历史塑造出希伯来人的目的之一就是为了叫他们搞出圣经来。
就是说死后被上帝拉黑了?
是一直不开邮箱看消息,于是邮箱被注销了。
话说,地狱里死了算不算死了?如果不会再死一次,那怕啥抢劫谋杀饿肚子,天天躺硫磺矿旁边泡温泉,顶多就是饿点呗
设想人得了梅毒却不会死。
那在地狱里跳楼自杀呢,会不会摔烂了成几块也不会死?
这个没人关心。地狱就是不管你向往什么都一定落空而已。往左走是错,往右走也是错,选甲也是错,选乙也是错,不选也是错。想要舒服,得到的是不舒服,想要不舒服,得到的是更不舒服。想要真情,必得假意。 自己去类推。
那这个hell简直是国人的天堂
问问抑郁症患者觉不觉得在天堂
对于广大无神论群众,可不可以这么说:地狱就是一个没有wifi,夏天没空调冬天没暖气,既没有纸片人老婆(老公)也没有鹿晗吴彦祖,白天走在街上没有一块地砖是对齐的,半夜窗外小吃摊飘香但就不卖给你,的世界?
比这严重。更类似你遇到了巨大的问题,很需要一切帮助,但是其他人却生怕被卷入,反而纷纷躲起来这样吧。
看来但丁不如答主神学造诣高超,佩服佩服。硫磺火池也是汉传佛教倒腾出来的?
你先查查但丁是什么人再说。
中世纪的贵族、大文豪,讽刺得力让教廷恨之入骨的人,其神学造诣不如21世纪的业余爱好者(不好意思,现在纯粹的神学家这种稀有动物我可不认为会出现在知乎)您?
你这就好像在说刘慈欣很懂科学,或者李白很懂语言学,或者杂技演员很懂物理学。存在基本逻辑错误。
人间,即是地狱,也是天堂。
人间是地狱和天堂的预表。在人间就可以看见活天堂和活地狱。死后归宿且是死后之事,生前就已经开始了天堂或地狱之旅了。
那我就不理解了,对于地狱的理解有偏差,耽误无神论者不信教,异教者不信基督吗? 持有唯物主义信念的人,甚至不认为有“死后”一回事。那么地狱的具体解释,人家根本不在乎啊。
年纪大了自然会在乎的。
这个……我的意思是,似乎对“地狱”这一概念的理解偏差并不会显著影响决策诶。
那种刀山油锅的地狱并不真实,会导致很多人认为地狱不存在。而我所说明的这个真正的地狱,大部分人都会真实的看到的。
只说一点 佛教是有地狱的说法 在评价其他宗教时 还是建议看一些其他宗教的原始文献 经文等 这样评价起来 才算是有些意义
【佛教】有抽筋扒皮下油锅的地狱,但那是对【佛学】的地狱论的具象化。佛教的地狱图,是为【助你作地狱观】。如果你没有领悟到这一层,典籍于你无用。
无止境岂不是意味着不信上帝可以得永生?
那时候你不会喜欢这个福利的
汉地几千年来也没有上帝啊!是地狱了吗?也许那是对三邪教徒来说
读点历史书。查查二十四史写了多少次“人相食”。
啊哈哈欧洲中世纪就那么伟光正了!
你查一查欧洲中世纪大规模吃了多少次人不就知道了。
要不是我看过汤姆下地狱是被抄油锅,我就相信你了,在全世界人民眼中下地狱都是要被油炸的,说明大家想的都一样,鬼才管是不是被上帝抛,能有被拔舌头油炸难受?没道德了就有人和撒旦一样以一直虐杀你?
这个世界的大部分人都不知道自己信的到底是什么东西,不奇怪。
弱弱的问一句这位师傅,听说过但丁的《神曲》吗?快去补习一下高中历史知识,你很快就会知道地狱人家的地狱是什么样的,这尼玛宗教界都要遇到民科!
不要在这秀你没读好书,本来你不说还没人知道 但丁算个什么东西,轮到他来定义信条? 你把但丁从坟里叫出来问问他自己有没有胆子当着教廷说这些鬼话。他自己就是政治斗争失败跑路,心怀怨恨写出来抹黑基督教的人。写出来的东西你们居然以为可以代表基督教,还拿出来到处当宝……真心请多读几本书
美剧 传教士
地狱用电视剧是没法表现的,表现了也卖不出钱来
你走尽了你的上坡路,你就能看得见你的地狱了。龟龟,太真实了吧,那只能不停地往上爬了。
爬的到几十岁?
能爬多少是多少,爬不动了就找个断崖往下跳进地狱
你跳了,你一家老小怎么办?
答主,如果按照这个偏意识流的推论,能否理解为类似南亚次大陆的轮回学说呢?
轮回学说有根本问题。轮回之间没有记忆传承,轮回就没有实际意义,只是一种附会。
但从宏观角度来看,假设一下轮回存在且是地狱的方式。失去记忆对于人(信徒)来说,非常致命。因为他不知道自己已经受到惩罚,身处于地狱中(实际上是在轮回俗世的过程中),在轮回学说中,轮回本来就是一个煎熬的过程。那么,正因为没有上辈子的痛苦记忆,能否理解成无法获悉神(主宰)的意志且沉沦呢? 从微观角度讲,能不能理解成正因为很多次轮回。此人一味的不信上帝,所以诸多的轮回正是他的“地狱”呢?
在轮回论里,受苦与地狱无关,而是你上一辈子没领悟,下一辈子从头受苦。每一次重生都犹如游戏取档重打,但不同的时每一次你没有任何经验积累。所以你要求超脱。在某一世里寻求跳出循环。跳出循环就是胜利,跳不出循环,你投胎是穷也罢、富也罢,穷有穷苦,富有富苦。其实都一样,没有什么实在意义。自杀也不行,因为自杀等于直接清零进入下一循环。所以这就成了一个以悟涅槃为end game的故事。唯一出口只有因悟涅槃。求富贵、求福报,都其实是等而下之但可慈悲的岐途。世间最大的好在于涅槃,最大的善在于传法。这是个集体大越狱,但越的不是地狱,而是无限无意义循环的轮回本身。至于地狱,只是转生之间的驿站,因你受苦,其实反倒是良渡。这就是超度亡魂的理论基础。正所谓地狱不空我不成佛。师尊,如是便是我闻。 基督教不相信轮回转世说。实际如何,我个人觉得没有探究的必要。我的神学观默认是不讨论天堂和地狱这类死后事务的。因为没有任何讨论的依据
那就有意思了。在基督教看来,无神论本就是在地狱?
有神论也在。
这个解释很好,扭转了我对基督教的感官
我那个文件夹里的你可以多看几个。我无意去推举这个信仰,只是反对人随便认为人家几十亿人肯定都很弱智。
但是圣经里说上帝无处不在。
你试过看着妹子的朋友圈评论纷飞,就是不回你消息没
上帝不应之地。。。如是说的地狱简直跟天堂差不多。海盗们在海上每人持刀,最后却发展出原始的民主制度来分赃,迈阿密罪恶之城汇集了逃犯难民妓女偷渡客和毒贩,最后却依然繁荣。人们终会在争斗和杀戮中学会掌握自己的命运。 这世界只要上帝不发洪水和毁灭索多玛之火,就像被上帝遗忘五千年的远东之地,有我繁荣昌盛的华夏帝国,我中华天子,千秋万代,权柄凌驾于此异教邪神之上。
在地狱里,你认为是朋友的最先动手杀你。你以为是伙伴的,最先吃你的肉
杀人吃肉,非常普通的诅咒,教徒们只会这套,这还不就是“恐怖地狱”么,所以上帝也就会靠诅咒发灾祸恐吓人入教而已?
这只不过是在描述现实社会而已
既然现实世界没有因为杀人吃肉而崩溃,所谓没有上帝的世界也不会崩溃,当然你也可以认为没有崩溃是因为上帝保护所有人包括异教徒不信者,那么为什么又会有没有上帝回应的世界?是人死后鬼魂之所在?所以还是“不信上帝死后就要掉进么有道德秩序的杀人吃肉的地方”,这和说死了下火锅有太大区别么?
决定你的命运的、与你有关的,只是你的世界。不是这个包含全地球和全宇宙的世界。个人的世界会不会地狱化和人间世会不会地狱化几乎是两个不相关的话题。白骨枕藉时,世界沉浸在入城凯旋的欢乐之中。
有一款游戏《Agony》或许可以一窥欧洲人眼中的地狱是什么样子。
从游戏看地狱天堂是最晕的。
答案很正啊,只是评论区燥了答主,多可惜
燥是啥意思?
在评论区发生口角,你写的答案已经很清晰明白了,不用再辩
我需要化愤怒为写作动力。不然我肯定懒得再写了。
难怪你的文字里带着戾气(无意冒犯),这大概是独有的风格吧
这个“戾气”是巧妙拿捏的。客观上有跟我对话的资格的人,会觉得这语气只是正常的坦率。而另一类人会觉得深刻的刺伤了他的“虎威”。你会发现对我的回应有剧烈反应的人,往往是见识浅窄而“自尊”膨胀的人。何以断言见识浅窄?因为见识广博的人能凭嗅觉知道我的话背后没这么简单。
核心逻辑就是说人世间道德善良都是上帝应许的
是这个式子要配平,在很多人看来非要引入上帝这个修正值不可。而除了这一出路,别的出路要么干脆配不平——于是只好放弃公平、正义、爱这些盼望——要么另有别的副作用。比如享乐主义指向毒瘾,虚无主义拐个弯还是指向毒瘾。
但丁笔下和刀山油锅也没见有什么区别,但丁可是几百年前的基督徒
你可以查一下但丁生平先。这位跟教会过节大的很好么。
嗯……他过节大和扭曲地狱形象关系在哪儿?
但丁差点没被教廷烧死。这家伙是为了给教会添堵写的神曲。
猫和老鼠里,下地狱被带角的恶魔用钢叉叉到大锅里煮也是信基督教的美国人对中国地狱的想象咯?
那是中世纪农民们的想象。学好语文。
但是你没有说为什么地狱=上帝不在的地方, 就好比天堂=上帝同在的地方。 依据是什么呢? 圣经里也有硫磺火湖的审判,难道硫磺火湖就不是地狱吗?
基督教并不是圣经教。圣经教只是在不断的死灰复燃而已
犹太人没有地狱,只有阴间。 阴间不是地狱。
In a sense, you are right.
那硫磺火湖也是中国的吗?
维苏威火山
但丁的神曲了解下。没看过总听说过吧。
但丁在神学上没有任何地位。约等于郭德纲
爱因斯坦在1954年写给一位犹太教哲学家的“上帝信”信中爱因斯坦指出“对我来说上帝一词不过是人类弱点的表达和产物”,而《圣经》是“原始”和“非常孩子气的”,不管后人对《圣经》做如何精巧的诠释,都“不能改变我的这个看法”,因为这些诠释和《圣经》的原文几乎毫无关系。
爱因斯坦懂圣经不懂?他又见过多少精巧的解释?他是领导过什么成功的政党,还是人生很成功?他是个【十足的失败者】,在【人生方面毫无可学习之处】。他的话与其说足可借鉴,不如说足可为教训。 先去读读爱因斯坦传,看看他在人生方面是个什么样的蠢蛋再考虑要不要听他的。
如果真是文化背景引起的差异,又怎么解释西方也有神曲这种作品?
信仰分高低级。平信徒们只能听懂这种油炸版
如果上帝是一切,地狱不是上帝的一部分,那么地狱不存在。如果神的光芒照耀一切,有没被照耀的地方,那么那个地方就不存在。如果有人说有地狱存在,那么就是那个人理解错了,世界上没有真正与上帝隔绝的地方,如果有,那就是有人自以为有。
这个,就跟“上帝如何既预定,又给人自由”一样,其实并不构成逻辑矛盾。
最本质的那个版本完全没有说服力,说出来的话,听着还有点儿想笑。
走尽了上坡路,就笑不出来了。
我们已在地狱。
很多人觉得是几千年来最好的时候吧。
对于人的卑微灵魂来说,其实很多时候...无知是福吧...
可惜不能无知太久。要是人能大概率无知到死,我也就可以不必写这些了。
答主再努把力就是下一个尼采,亦或下一个罗素
尼采只是个很普通的人。现代普通人的知识储备都超过了他。不要厚古薄今。
当然是横向对比
历史上的伟人其实是上帝选了他,这个不是个人努力可以成就的。我倒是不想上帝选我干这个。我憎恶成名。这些答案,我过些时都会匿名掉的。
这倒是对概率论的一个不错看法
人没啥伟大的。大部分成就其实靠运气。其实他们自己都知道。这里面还有一个坑——当他们头两次走运之后,如果他们能明确的认识到“这是运气”,他们还可以承受后面的幸运。如果当事人把成功窃为己有,认为“这意味着我有超人的能力”——他大概率活不到你能看到他的自传的状态。湮灭的那些并不是能力较差,而是缺一个能承受成功的世界观。【客观上】,“一切荣耀归于上帝”是一个更能承受成功的心理结构,而且它不能被“一切荣耀归上级”,“一切荣耀归皇上”,或者“一切荣耀归人民”替代。后者要么建立不起来,要么会引起其他严重的认知失调。 你体会一下这个安排的潜台词。
奥斯维辛集中营的大屠杀好像给以色列的信仰带来了很大的冲击,就如作者所言的——没有回应的沉默的上帝,被抛弃的选民。一位博士还专门写了篇演讲稿《奥斯维辛后的上帝观念》
那只是犹太人里面常有的一种年轻人的倾向。与其说那是犹太人的观念,不如说是德意志早期犹太人自己放弃了自己的信仰,尝试世俗化之后种下的逆潮。传统的犹太人是不会说这种蠢话的。
“上帝的沉默,义人的受难”这个问题也算是犹太教里一个很古老的问题了,《约伯记》还专门做了论述,《奥》这篇文章也挺有意思。 一个想在地上建立神国的民族,他的传统又是什么呢??
犹太人没想建立神国,他们只是在等待神国。这个差别之大,生死攸关。要是他们是前者,早就灭种多时了。
好像《地藏经》里的地狱也是各种刀山火海油锅之类的
禅宗拈花微笑
也就是地狱是无神论者的世界,哈哈哈
那谁知道。据说里面还有很多牧师、神父、主教和大和尚。绝对值可能比天堂里的还多点。
虽然你解释的很不错,但是圣经里不是说地狱里有不灭的硫磺火湖还有不死的虫子吗,这个也是翻译问题吗?
不是翻译问题,但是圣经并不是这个信仰的绝对准绳。其实正统基督教并不是唯圣经的字面意义是从的——要不然也不会有各种奇奇怪怪的“新教”了。这里打引号,是因为连新教都不承认这些唯字面意思的“新教”。
原来如此,解释的妙啊
这个解释都存在几千年了……
隔教如隔山啊哈哈
隔着十八层都不止呐
解释一下“那里的虫是不死的,那里的火是不灭的”,再解释一下“若你的眼睛叫你跌倒”,再解释一下“凡不结果子的树,就砍下来丢在火里”,再解释一下《路加福音》的拉撒路与财主,《启示录》就不用讲了吧。 15世纪的费奇诺确实有讨论过作为地狱实际上只是隔绝的意思,但是无疑这又会引起limbo和inferno的争论,况且原文也一大堆,要选择性解释的总有办法的 不过如果单纯只讲《旧约》的地狱有无论,倒是可以考虑一下这个解释 从《圣经》意义上,我是怀疑启示录作为最后一卷的合适性的,毕竟先知文体,历代也有怀疑,但是对于整部作品,少了这一卷又很难凸显预言意义,算了,不多说了
我是打算把启示录一股脑视作“奥秘”的——这算给足了基要主义面子了。凡是提到天堂地狱具体情节的表述,我一概存而不论。 这样可以少放出无数邪教。
圣经里有阴间这个概念,新约里耶稣死后,复活前去了阴间,打开了阴间的门,很多人都复活了
这就不可考了。
上帝是全知全能的,怎么会有一个地方失去和上帝的全部联系(除非是暗示这个人不存在了,才失去了和神的全部联系)
被神抛弃了呀。既然全能,当然也能抛弃
那就是单方面抛弃了,不是断了联系,神依然可以看到这个人。也就是说身处地狱希望仍然不会完全消失。
这个就不好说了。至少犹太人不觉得。其实天主教所谓的炼狱就是你这个概念。
死后下地狱不挺好,起码思维还在,总有翻盘的机会
翻盘?怎么翻?
等主角大闹地狱啊
你这么确信在众恶鬼里面你最强?或者你以为你有同志可以团结?啥叫“无信用”社会?大闹又能闹成什么样?
我确信我不是最强,但我确信如果有地狱,那就有能干翻地狱的家伙存在,他可以不是人。
干翻了也还在监狱内。被干翻的也没死。你不可能永远都赢。其实没有任何一个赢家。
关于自由——如果你要问为什么上帝不直接控制你的大脑让你总是做正确的选择……你确定要【抱怨】这一点吗?“不给你丝毫犯错的余地”,在逻辑上严格的等效于“剥夺你一切的自由”。你抱怨他的严厉?你对你的儿子才谈得上“严厉”,你对你的自行车严厉吗?“严厉”是在理解和尊重对方的自由的前提下才有可能成立的态度。多想想清楚!!
问题
有辛苦一生的人始终没信神…神是否帮助了很多没信心的人去除他们那产生"不信"的内心方面或其他方面的原因?
回答
如果他相信上帝,他不会这么辛苦。 倒不见得是劳动量小一些,而是即使劳动量相同,体验会远没有那么辛苦。 至于说上帝有没有给他们帮助——当然有啊,只不过同样给你一百万,有人变成比尔盖茨,有人变成澳门赌场门口拉客人的掮客。 如果你要问为什么上帝不直接控制你的大脑让你总是做正确的选择……你确定要【抱怨】这一点吗? “不给你丝毫犯错的余地”,在逻辑上严格的等效于“剥夺你一切的自由”。 你抱怨他的严厉? 你对你的儿子才谈得上“严厉”,你对你的自行车严厉吗? “严厉”是在理解和尊重对方的自由的前提下才有可能成立的态度。 多想想清楚!! 编辑于 2019-04-12 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/319762959/answer/649191105 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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243 教义文献
关于不可停止聚会——首先,我不认为《希伯来书》的内容可以视为绝对命令。在这个基础之上我们再谈论它所提出的“不可停止聚会”的要求。总体上而言,我倒是赞成“要多多聚会”这个基本原则。当然,聚会是指交流信息。那意味着即使是通过互联网看见彼此的文字就可以算了。
问题
如何理解“不可停止聚会”这句经文?
鉴于很多基督徒或慕道友在坚持聚会这件事上都有很多疑问和困扰,尤其受困于“不可停止聚会”这句经文,请基督徒朋友们谈一谈你对这句经文的理解。
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/66352641/answer/695937963 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 首先,我不认为《希伯来书》的内容可以视为绝对命令。在这个基础之上我们再谈论它所提出的“不可停止聚会”的要求。 为什么要说这不能是绝对命令呢? 因为若是绝对命令,那么基督徒岂不是不能单身行动了?譬如孤身前往荒无人烟的地区就不可行了,至少要两个人,还得要求对方一定得是基督徒。 要是万一死掉一个岂不是完蛋了? 为了解决这个困难,那么这一条要说通就只能有以下两个补救—— A)这不是指与人聚会,而是指与神聚会。这个解释可以完美无缺的解决上述矛盾,却在实际上消解了这条告诫的实际效果——谁不是时时与神聚会呢?何止基督徒,就算不是基督徒,上帝也一样没有抛弃之。 B)只要不是自己主动的停止而是出于条件的不可得,就不算犯下了“停止聚会”的错误。 但这其实没有解决上面的困难,因为除非你是遭遇船难以至于身不由己的漂流到荒岛,否则你当然可以选择不会导致聚会被中断的生活。于是,孤身长途旅行就是在有意选择可能导致无法聚会的困境,一样会客观上剥夺掉基督徒独自生活的合法性。 如果这是绝对命令,那么耶稣的旷野四十天怎么算?派遣十二使徒去“收庄稼”怎么算?全是三人小组吗? 算下去是无穷无尽的糊涂账。 不过总体上而言,我倒是赞成“要多多聚会”这个基本原则。 当然,聚会是指交流信息。 那意味着即使是通过互联网看见彼此的文字就可以算了。 发布于 2019-05-26
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聚会更包含相互效力,相互勉励,实践彼此相爱和我们无法完全理解的灵里相交,相比起来,信息交流倒不是最主要的。知识只是八步灵程中的一步。 面对面的聚会有更深层的位格相交和更丰富的心灵碰撞。人类最大的罪过就是抽象的爱,爱一个远方的不相识的人,因我们不必为他做出牺牲。但我们真正爱的应当是在我们身边给我们造成困扰的那个人。 保罗说不可停止聚会的时候,他指的应当是传统形式的聚会。他自己给这些教会写信,也多次热切表达想要过去探望他们的想法。如果保罗写信不能代替和他们的聚会的话,今天的网络交流也不能。 谢谢配合!
写信不能代替,是因为写信的信息字节数太少了。当交流的带宽大到一定的程度——譬如5G标准,人将无从分辨面前的到底是真人还是图像。这个差异就根本不存在了。 事实上,如果借助网络,人反而是无时无刻不在聚会中。
为什么《希伯来书》的经文可以不被视作绝对的命令?
因为它并不是四福音啊。收进bible只是因为那是福音的“课外阅读”。 这算不上是基督教的核心内容。这东西的神学水准与耶稣相比根本不能相提并论。
244 实际神学;仪式
关于传福音——对基督徒而言,传播福音有什么意义?信自然就有结果。那么信仰基督教的结果是什么呢?就是相信基督是对的,基督的教导是对的。基督对在哪里?就是为人而死、反得永生,得从死亡恐惧中解脱。这就是福音的全部含义。老实告诉你——如果世界上哪怕还只剩一件事情能称得上有所谓的意义,那就是这件事。这不是只对你以为是傻瓜的基督徒如此,而是对一切意识形态里知道自己在干什么的人尽皆如此。
问题
对基督徒来讲,传播福音的意义究竟是什么呢?
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/263977309/answer/670094890 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这里面有一个喊着“绝罚令和禁教令不值一提”的。 别说中世纪。今天美国新教会对特朗普下绝罚令,特朗普挺不过三个月。今天教廷要是对马克龙下绝罚令,马克龙挺不过一个月。在中世纪教会要是对某国王下绝罚令,这个国家起码内战十年——假设国王自己还当得住的话。 德国执政党——基督教民主联盟,不需要解释吧? 爱尔兰执政党——爱尔兰统一党是基督教政党。 墨西哥第二大党——国家行动党是基督教民主主义政党,轮流执政。 奥地利人民党是基督教民主主义政党,长期联合执政。 意大利就不提了,各种党几乎都有天主教成分。 西班牙、法国、巴西、菲律宾这些天主教比重极大的国家就不提了。 自己稍微去搜索一下“基督教民主主义政党”这个条目,看看世界上有多少国家是基督教政党执政或者联合执政,轮流执政或者作为主要在野党和反对党。 知乎流传着一种似乎基督教已经日落西山了、无人问津了、啥影响也没有了、再过两天就被人遗忘了的强烈幻觉。 真是无知者无畏。 对基督徒而言,传播福音有什么意义? 信自然就有结果。 什么叫信就有结果?比如你信万有引力定律,你就肯定不会觉得自己跳崖不会死,你就不会去跳崖;你也会用重力加速度公式去计算自由落体的速度与时间位置关系;你也会用万有引力去考虑卫星轨道与速度的关系。 嘴上说相信万有引力,又觉得跳楼没啥事,这个“信”就没有意义。 那么信仰基督教的结果是什么呢? 就是相信基督是对的,基督的教导是对的。 基督对在哪里?就是为人而死、反得永生,得从死亡恐惧中解脱。 这就是福音的全部含义。 说得直白点,这跟“人民英雄永垂不朽”追根到底没有本质区别。都是用某种价值救赎了死亡本身,使得人不再把回避死亡看作第一要务,而可以将某种死亡视为归宿。 什么是福音?能让人不再心心念念想着怎么“好死不如赖活着”,能让人可以威武不能屈、贫贱不能移、富贵不能淫的东西,都是福音。 佛曰空相、孟曰取义、庄周梦蝶、耶稣舍身、马克思谈为人类献身…… 这些全是实质意义上的福音。是在回答终极问题,解决幸福的根基问题。 你要问传播福音对基督徒有何意义,就等于在问佛教徒度人有何意义、问孔孟为往圣继绝学有何意义、问王重阳创教有何意义。 因为这本质上是同样的行为。 老实告诉你——如果世界上哪怕还只剩一件事情能称得上有所谓的意义,那就是这件事。 这不是只对你以为是傻瓜的基督徒如此,而是对一切意识形态里知道自己在干什么的人尽皆如此。 编辑于 2019-12-29
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关于传福音——第一,何时可以开口?你如果没有把握,那么就要等上帝吩咐。什么叫做“上帝吩咐”?就是有人来问你了。第二,可以说了,要怎么说?你必须开口就加一条声明——“以下是我的理解”。第三,就是安静的生活。你安静的生活着,被人看见,别人解读,无论对方解读出什么,不能算为你有妄传的错。你应该感谢给你质疑,让你看见断裂点的人。因为看见你自己的信的不足,正是传道最大的福。让你传道,是为了你。
问题
基督徒有没有责任传福音?
如果自己因为认识了上帝、圣经而受益,基督徒是不是应该也有责任把认为有用的知识、福音传递给别人?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/32155427/answer/633417953 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 传福音的责任当然是有的,这个毋庸置疑。 但是问题才刚开始。 第一个问题,人都是有限而偏执的、因而也必然是错误的,如何能以有限而偏执之身,去正确的传递这种必须要传对的信息? 话先说好,谁要是都没意识到这个问题,就跑出来“传福音”,那在基督教的概念里基本等于自取死罪。道理很简单——传了你有功,传错了人家倒霉(无论是因此而更不信还是信错了偏门都是倒大霉),以人家的倒霉换你的功劳,你觉得毫无问题,你觉得上帝对这个态度是什么想法? 不要跟我争论你对基督教神学的理解有多深刻,或者你的看法有多正确、有多正统,以至于你所传的就是“正确的福音”。 很遗憾,福音是正确的,但你的理解是错的,因为你是个人。 而且,我的理解也是错的,因为我也是个人。 我们都是错的。 我们都不配传,但是我们又都有这理所当然的义务。 看见没有?这就是传福音的第一问题。 你怎么能作为一个不配的人,基于自己错误的理解,去对人转述这条信息,而不被神处以“为求私利,不顾他人的永生”的杀人罪? 在解决这个问题之前,你们一定要意识到,凡连这个问题的存在都没有意识到或加以否认的人,是没有资格去传福音的。因为连自己的有限和错误都不承认的人,甚至都没明白神是什么,而人与神为什么不同。换句话说,实际上连基本的信也都谈不上,哪里谈得上明白福音和传递福音呢? 而你只要意识到了这个问题的存在,也是在对这个问题有了自己的某种合理的回应之后才去依之行事,那么至少你至少算是有了最初的资格的。 也许,你不会把自己传进地狱里去。 而你如果没有看见这个问题,或者对这个问题没有能令自己良心平静的答案,请你理解为你的时候还没到,请你先上下求索,找到这个答案再说。 说清楚了这个问题的要害性,我们再谈几个显而易见的原则。 第一,何时可以开口?你如果没有把握,那么就要等上帝吩咐。什么叫做“上帝吩咐”?就是有人来问你了。 你没有主动的要去把你错误的东西去向人灌输,逼人接受,而是有人主动的来问你了。 上帝管理着人的命运,祂觉得某人应该知道这些时,会为他安排一位老师来教他。上帝安排了谁,谁那时的偏误就是上帝所了然于心的。这位领受者仍然会受到你误导的影响,但那会是上帝为他安排的整个旅程的一部分。 你于是可以稍微安心,可以相信这人的命运不会因为你的错误而受到真正本质的伤害。 但是,这种问,你必须要谨慎的考察。 因为你要明白你有强烈的借此得福的本能冲动,以至于你会很自然的抓住一切机会去得福。那意味着你时常会脑补那是别人在问你。那样,你一样是在贪求自己的得利,而罔顾他人的永生可能。这同样在上帝眼里是一种大罪。 所以你最好补问一句——你是真的想知道,还是只是想寻找新的理由弃绝它? 对方回答前者,或者一开始就以某种方式宣称是前者,你的禁制就解开了。 对方即使是在伪装是前者,你的禁制解除也是一样有效。ta自己需要去跟上帝交代。 也就是说,当有人问你,你就可说了。你可以不说——这取决于你是否担忧会严重误导人——但如果你想说,此时你可以说了。你可以不必过于纠结你说得不对的地方。因为从神学伦理上来讲,你得到了上帝的许可。 第二,可以说了,要怎么说?你必须开口就加一条声明——“以下是我的理解”。 人是没有能力代言上帝的,无论如何也不能。你所能讲的,必定也只能是你自己的理解,本质上也的确是你自己的理解。 是对是错,让人自己去分辨,去看待。穿过你的看法去看见上帝,是每一个求道的人自己不可推卸的工作和义务。犯下他们自己的错误,再从他们自己的错误里爬出来,是每一个人必经的道路。这些都在上帝与他们各人的关系里,如果他们是真诚的,并且是被选中的,那么他们无论多么曲折颠倒,最后必然走对。 只是你不要说“我所讲的就是正确版本”就好。 第三,就是安静的生活。 你安静的生活着,被人看见,别人解读,无论对方解读出什么,不能算为你有妄传的错。 因为上帝也不会视你安静的生活为罪。他人的看见,只要不是你特意强制的,就不能算为你的罪。如果这是偶然的、自然的,那么这种看见也同样就是上帝的安排;如果这看见是来自他人的寻觅,则他人要自己承担选择的重量。 比如,你回答其他人的问题的答案被第三者看见。若是出自知乎算法的推送,他人本无意却看见了,这是天意;若是来自他人主动的搜索,这是他人的寻求。这两者都能免了你错传的罪。 一言以蔽之,正因为福音的责任重大,传错福音的罪也是重大,传达福音就必须遵循“消极法则”。 不是上帝安排和人主动的追求,不宜主动的开口。 但要注意,消极的法则不意味着消极的态度。 比如,你可以多多的在意主动被提出的问题,多多回答。你留下的回答自然扩大了无意接触它的面。这样就是一种秉持消极法则的积极进取。 你可以活得有力、安稳,令备受煎熬而绝望的人忍不住要来敲门问你的秘诀。 消极的法则和积极的态度,我觉得,就是传福音的正道了。 最后答题——是的,你当然有责任。 不但有责任要传,而且有责任要正确的传。只有正确的传,你才能免于妄传天然附带的罪。 正确,不在于内容——你的内容一定是错的,不要辩解了——而在于方式。 而方式上面告诉你们了。 那么,传福音是为了什么?是为了谁? 大概这对很多人都是一个奇怪的问题。 还能是为了谁?还能是为了什么? “当然是为了上帝,为了帮助上帝成就祂的事业啊!是为了引导迷失的羔羊归正啊!” 你们啊…… 全知全能、自有永有、掌握着每一个粒子未来每一瞬的每一种可能、直到时间的尽头的世界的主人,为什么需要你来帮助成就祂的事业吗? 退一步说,就假设说祂就是把众人得救的过程安排成必要你们的参与,那么你们就手握着“如果不参与,上帝的计划必然失败”的权柄了吗? 再退一步说,假设你们的参与是上帝的所安排的未来历史的一部分,你们会不参与、能不参与吗? 更不必说,你们难道还不了解这位为人类受难的神吗?祂做什么是为了祂自己? 那么是为了那些还没知道、还没相信福音的人吗?是神拣选了他们,还是你拣选了他们?是上帝给他们的际遇使得他们在你错误的传讲里领悟到正确的真理,还是你自带权柄、可以更改人的命运? ——人的命运在上帝的看顾之下,你传或者不传,并不会根本的影响他人信或者不信。 那么,神把传福音的使命和责任放在你们身上,是为了什么?是为了谁? 是为了你们自己啊! 上帝叫你们传福音,不是为了叫你们去让别人信,而是为了叫你们自己知道自己的信; 不是为了叫你们去与路人相遇,而是去与祂相遇; 不是为了让你们去教,而是为了让你们去学; 不是叫你们去回答疑问,而是叫你们去接受疑问的。 不去传,你们不会知道自己的不信,也不会得到砥砺和精炼。 每一个人的抗拒,抗拒的都不全是你的神、你的信,而多少是你、是你的伪信。 为什么你传给人福音,人却不明白?因为归根到底,你还没有明白。 为什么你告诉人信,人却不信?因为归根到底,你还没有信。 一个问题,如果是一个合法的问题,是谁问出来的有什么关系呢?它追根到底是来自上帝。 你斥责提问的人有什么用呢?回避提问的人有什么用呢?追根到底,问你的是上帝。 无法回答,不是问的人悖逆有罪,而是你还不明白你的信。 你应该感谢给你质疑,让你看见断裂点的人。因为看见你自己的信的不足,正是传道最大的福。 让你传道,是为了你。 编辑于 2019-04-14
回评
有不有罪哪是人可说的
請問一下,您是在哪兒學的這些?能透露一下?[拜托]
生活中
早猜到是這種答案[大笑]。沒有什麼入門的基礎讀物嗎?
好好生活!
神给人的安排算是在控制人吗?我不是很明白这一点。
祂可以给你安排,但不会控制你怎么想
我们即将怎么想的和我们的未来走向以及最终结果是怎样神都是知道的话,那是不是可以把人现阶段的过程理解为—就像做几何证明题的时候—结果已经有了,“证明过程”就是神最后做各种审判的“凭证”?(当然这只是一个方面,不是唯一的目的。因为我觉得,如果神真的存在,“爱”无论如何不管是人神之间还是人人之间才是最重要的,“神要擦去他们一切的眼泪”“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”读到这些真的很感动。) 如果神希望每个人都能得到救赎,不愿意放弃任何人,那人总是不断出生的,这不是永无止境了吗?所以是不是有一个标准,判断一个人是不是不再值得被拯救了呢。 但是我觉得不好的人也可能有好的方面,这值不值得神留意顾惜呢。 我最近正在看圣经,不好意思有很多问题,不麻烦的话希望能看到你的见解。非常感谢。
只有人觉得有不可拯救之人,在神则什么都能 并且神直到最后一刻也不会抛弃任何人 不愿意部分人得拯救的,总是人类——有时候甚至是其本人。
关于传福音——怎样传福音,最容易让人接受?——不问不答。
问题
怎样传福音,最容易让人接受?
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不问不答。 发布于 2018-11-12
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关于传福音——如何评价“福音是一份免费的礼物”?医嘱免费,吃药、锻炼你得自助。本来这医嘱才是这里头最贵的。
问题
如何评价“福音是一份免费的礼物”?
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医嘱免费,吃药、锻炼你得自助。 本来这医嘱才是这里头最贵的。 编辑于 2018-11-11
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关于传教——你【有责任】传教,但是没有五六年专门的神学学习——我是指跨教派,跨越有神论无神论的学习——你【没资格】。要把传教一分为二来看。狭义的传教,也就是宣教。很遗憾,如果问题是“普通信徒有没有宣教的责任”,那么这个问题根本就问错了。问题根本不在你有没有这个责任,而在于【你有没有这个资格】。这个资格就是上帝的拣选,也就是圣召。一般来说,圣召意味着你要有修士生涯,也就是至少若干年的神学学习和修道生活。这个资格,【百中无一】。遗憾的是,我们国家的白莲教式“基督教”不但完全无视,有时候是根本不理会这种原则,唯以不择手段的扩张自己的“实力”为务。
问题
基督徒有没有责任传福音?
如果自己因为认识了上帝、圣经而受益,基督徒是不是应该也有责任把认为有用的知识、福音传递给别人?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/32155427/answer/54887537 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 你【有责任】传教,但是没有五六年专门的神学学习——我是指跨教派,跨越有神论无神论的学习——你【没资格】。 要把传教一分为二来看。 先看广义的传教。这指的就是活出榜样,并且对人承认基督徒身份。这样足以让人领会到基督教的精神价值并且生出向往。同时基督教也有鼓励信徒成为社区支柱的倾向,本身社会化倾向就很强烈。一旦一个社区的主要公共服务由基督教接手,参与提供这种公共服务的基督徒就等于参与了传教事业。 但这种“传教义务”,与其说是传教义务,不如说是宗教实践的一种效应。它实际上是真诚对待和实践自己宗教信仰的一种附加作用,并非一种作为目的的选择。 再看狭义的传教,也就是宣教。 很遗憾,如果问题是“普通信徒有没有宣教的责任”,那么这个问题根本就问错了。 问题根本不在你有没有这个责任,而在于【你有没有这个资格】。这个资格就是上帝的拣选,也就是圣召。 一般来说,圣召意味着你要有修士生涯,也就是至少若干年的神学学习和修道生活。 这个资格,【百中无一】。 遗憾的是,我们国家的白莲教式“基督教”不但完全无视,有时候是根本不理会这种原则,唯以不择手段的扩张自己的“实力”为务。才有大量的去过几年教堂,不过是拿香跟着拜的信徒被指教“传福音是得福的”。被利用了他们的”宗教热情”——事实上是对福报的贪婪——去做各种庸俗扭曲的“传教”工作。造成的结果,就是福音被廉价化,快餐化,甚至干脆异化、【邪化】。 实际上这是在伤害基督教的严肃性和纯正性,为正教所不取。 我看见下面有人在抵抗。说“福音不是知识”什么的。 也就是说你觉得福音只是随时想到什么就是什么吗?莫非基督教就是一群自以为得救的人爱说什么说什么?它不是知识,那是什么? 编辑于 2015-07-13
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关于传教——为什么要宣教?因为同情和不忍。这种同情和不忍,非基督徒难以理解。基督徒中,也有很多知道得不明白。其实这是与自己“得荣耀”、“上天堂”没有多大关系的。理解不被理解,接受不被接受,尽其所能,忍受傲慢和凌辱,理性然而定意的牺牲,只能如此。
问题
为什么周围的基督教徒都极力向别人宣导基督教义,让其信教?
回答
因为同情和不忍。 这种同情和不忍,非基督徒难以理解。基督徒中,也有很多知道得不明白。 其实这是与自己“得荣耀”、“上天堂”没有多大关系的。 理解不被理解,接受不被接受,尽其所能,忍受傲慢和凌辱,理性然而定意的牺牲,只能如此。 发布于 2019-01-24 https://www.zhihu.com/question/20384386/answer/580581806
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理解,就比如说权健的火疗信众,看众生也是同情和不忍……
希望你好运到永远不需要拯救吧。
我们也特别想拯救你,但我还是选择了尊重你自己想作死的自由,只求你别连累别人
放心,你不喊救命就行。喊救命时别死抓着面子就行了。
同样的话,耶和华见证人、摩门教、山达吉教、伊斯兰教等都会跟我说,然而包括新教在内,没有任何一个组织到现在为止给出了任何具有真正说服力的证据。 由此看来,一个人是否得救,其实只是一个概率问题了。 毕竟在天上坐着的,还有可能是希腊、埃及诸神呢。
人不能被说服有两种可能,一种是对方道理的确不同,一种是自己其实并不想被说服,于是对方道理通也没用。两种都可以选,但是很多人其实是后者,只是自认为是前者,这个才是糟糕的。
还有第三种,是说服者说服的水平太过低下让对方根本无法相信对方的道理吧……我觉得这种才是最普遍的……
不能被说服原因是双方的
额,那这种情况下不能说服责任在谁呢?
谁也没什么责任,只能说遗憾
可是,打个比方来说,一个原本可能得救的善良的人,因为一个教徒好心但水平过于低劣的传教,起到了反效果,反而对主心生厌恶了,教徒不需要为此负责吗?
需要,但也不需要。他当然有过错,但这个过错不在于他是否有错,而在于他有没有意识到自己有不足而寻求提高。不寻求提高,永远用已经证明不好的方式去说,这才是罪责。至于听的人,并不能指望靠人说服。人被说服,本质上都是在外人触动下自己说服自己。因此自己没被说服,永远有自己的原因,并不能去责怪外人不够有道理——世界上谁都没有足够道理。
关于食血——#基督教与食血#一劳永逸的解决这个问题——“能不能吃”不好说,但是以下各老牌基督教国家都在吃:
问题
回答
#基督教与食血# 一劳永逸的解决这个问题——“能不能吃”不好说,但是以下各老牌基督教国家都在吃: 【配图1】 【配图2】 【配图3】 【配图4】 【配图5】 【配图6】 【配图7】 【配图8】
配图1
配图2
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配图6
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配图8
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……答主好坏啊
这……我自我感觉还挺良好的
血肠国内超市能买到吗
东北好像有
我室友信基督教,但她说基督徒都不吃带血的东西。。。。
她说的是她周围认识的基督徒。
245 教牧学
246 宗派
247 教会;社会神学
关于教会——能抵御上层的恶的,不是某种新法制,因为律法的裁定与执行,从实践上来说只会是由上层自把自为。律法主义行不通,否则耶稣何必降世?唯一能遏制恶教会的恶的,是信徒自身的成长,是督促普通信徒把目光转向神学,尽快培养出成熟的信仰,看明白什么才是真实的价值,自觉反对和离弃某些讨好人的劣根性的做法。一群并不关心上帝的神职和一群其实也并不关心上帝的食利者,做了一场名为教会的兴高采烈的过家家。丑闻又如何呢?毕竟省了不少没法报销的心理咨询费嘛。
问题
如何防范诸如著名的康希牧师之类的诸多丑闻在基督教会内再次出现?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/25102521/answer/645359349 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 很多人都觉得是要建立某种新的教会法新条例,以禁止某种神职人员的权限或者某种教会组织形式,或者某种具体的教牧行为。 这是没用的。 能抵御上层的恶的,不是某种新法制,因为律法的裁定与执行,从实践上来说只会是由上层自把自为。制定某种教会法实际上只会约束到信徒群体——那反而在实际上扩大了上层的权力,并最终会以同样的本质在下一轮以更严重的样式出现更大的危机。 律法主义行不通,否则耶稣何必降世? 唯一能遏制恶教会的恶的,是信徒自身的成长,是督促普通信徒把目光转向神学,尽快培养出成熟的信仰,看明白什么才是真实的价值,自觉反对和离弃某些讨好人的劣根性的做法。 这些丑闻其实在还没有形成危害的早期,就不该得到基督徒的欢迎和支持。不去改变这些不该有的欢迎和支持,希望通过别的某种措施去防止受欢迎和受支持的尝试真实落地,如同筑坝拦长江,长江只会漫顶而过或者绕墙别走,依然东去。 一般的信众过于沉迷于“教会”提供的各种产品——心理安慰/焦虑消除、安全感、社区感、道德感、使命感/价值感、归属感。将这些看做了自己最大的收益。一遍又一遍前往礼拜、参与教会活动,只不过是在一次次的去领取福利。实际上对教会机构的问题漠不关心。这家出了丑闻,那我就换个尚未出丑闻的堂口,花那么大的心思去搞什么“丑闻预防”,有什么意义? 这样的土壤,自然要开这样的花。 一群并不关心上帝的神职和一群其实也并不关心上帝的食利者,做了一场名为教会的兴高采烈的过家家。丑闻又如何呢?毕竟省了不少没法报销的心理咨询费嘛。 所有拿着四面漏风的话术兜售神恩和蒙着眼睛接受这种救恩仿制品的交易,都是与真正的信仰没什么关系的。人所得到的也不过是一时的麻醉,能得到的最好结果,不过是麻醉至死。 谈不上得救。 只不过在现代化瞬息万变的乱世,这份麻醉品如同海洛因一样令人上瘾罢了。 丑闻不是从教会神职干出背叛教义的事情开始,是从作为普通信众的你们耽于廉价救恩的迷醉而纵容廉价的话术营销开始的。 教会只是你与上帝饮宴上的仆人。你背弃了上帝,怎么还指望你的仆人们不背弃呢? 明知台上的人是在用转圈葫芦话说着明显不合事实的谎言、明知他们是在使用没有定义的术语在解释另一堆语焉不详的概念,因为顾虑自己可能享受不到那种安慰而别过头去不顾,安慰自己“神的奥秘不容人质疑”,在这个时候,你就已经收了那三十银元,亲手将你的神送上了十字架。 “拉比,该不是我吧?”(马太福音 26:25) 你自己说呢? 编辑于 2019-04-09
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可是培养信徒的生命,又要依靠教会的牧者们啊,那么对于刚信的新人来说,怎么避免他们夹带私货呢?
作为一个消费者,你几乎每顿饭都依靠外卖。但也没见你被外卖统治呀。
这段话放在其他宗教也是有道理的。
放在所有的组织都有效
你的追求是什么
当然是让世界充满爱啊
什么是爱
这个慢慢说
关于教会——你可以走。用不着纠结。你所需要在意的是大公教会,而不是你现在所处的这个教会——否则基督徒难道永不搬家?永不留学?基督徒是属于大公教会的,不是属于某个具体的小团体。
问题
我想离开教会,却被圣经的话捆绑,怎么办?
回答
你可以走。用不着纠结。 你所需要在意的是大公教会,而不是你现在所处的这个教会——否则基督徒难道永不搬家?永不留学? 基督徒是属于大公教会的,不是属于某个具体的小团体。 编辑于 2019-03-19
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关于罪——认为领袖必须洁白无瑕是清教理念,那并不是传统教派的理念。清教理念认为人不应该有罪,也不应该犯罪。这个对中下层人民而言似乎是一种直观体验——我每天在我自己的土地上劳作,生产粮食与他人自愿交易,哪里可能有什么罪?而实际上呢?一旦社会复杂化,上层建筑构建起来,社会中会产生大量的“你不知怎么做才算无罪、而你却不得不有所决断”的问题。清教倾向极其容易从下层产生,但却几乎不能兼容于真正成熟的社会。这也就解释了美国的底层教派的倾向和中国目前的思想状态。实际上这个问题是来自于社会发展程度尚低而留存的清教道德主义倾向,是一种社会性的幼稚在发作罢了。人都是有罪的。只有小孩子才认识不到这一点而已。没有必要格外惊讶。
问题
中世纪教皇和教会领袖的私生活如何自圆其说?
中世纪的教皇跟世俗国王的职能和生活上没什么区别,虽然没有正式的婚姻,但都有固定或不固定的情妇,以及子女,其他教会领袖如地方主教等,也都公开供养情妇和子女。他们在信仰上是如何对自己和社会解释的?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/296236367/answer/500646680 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 “这却怎么样呢?我们比他们强吗?决不是的!因我们已经证明:犹太人和希腊人都在罪恶之下。就如经上所记: 没有义人,连一个也没有。 没有明白的; 没有寻求 神的; 都是偏离正路, 一同变为无用。 没有行善的,连一个也没有。 他们的喉咙是敞开的坟墓; 他们用舌头弄诡诈, 嘴唇里有虺蛇的毒气, 满口是咒骂苦毒。 杀人流血, 他们的脚飞跑, 所经过的路便行残害暴虐的事。 平安的路,他们未曾知道; 他们眼中不怕 神。 我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在 神审判之下。所以凡有血气的,没有一个因行律法能在 神面前称义,因为律法本是叫人知罪。 (罗马书 3:5-20 和合本)” 罗马教宗仅仅只是罪人领袖。除非他自己自称为神,否则他也是个“有血气的”,于是默认就是个会犯罪而且已有罪行的人,所以谈不上需要什么“解释”。认为领袖必须洁白无瑕是清教理念,那并不是传统教派的理念。 清教理念认为人不应该有罪,也不应该犯罪。所以在清教的观念里,你要是犯了罪,除了罪本身这一层判罚,还要再加上一层“你居然犯罪”的双重判罚。他们相信人是可以通过努力做到无罪状态的。这个对中下层人民而言似乎是一种直观体验——我每天在我自己的土地上劳作,生产粮食与他人自愿交易,哪里可能有什么罪?所以基于这种认知,他们认为一切有罪的人必然自己堕落。而实际上呢?一旦社会复杂化,上层建筑构建起来,社会中会产生大量的“你不知怎么做才算无罪、而你却不得不有所决断”的问题。清教倾向极其容易从下层产生,但却几乎不能兼容于真正成熟的社会。这也就解释了美国的底层教派的倾向和中国目前的思想状态。 实际上这个问题是来自于社会发展程度尚低而留存的清教道德主义倾向,是一种社会性的幼稚在发作罢了。 人都是有罪的。只有小孩子才认识不到这一点而已。没有必要格外惊讶。 编辑于 2018-10-14
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所以基督教信徒做起杀人放火、奸淫掳掠的事情来,是这么心安理得。
那要看他们信仰是不是真诚,真诚的自然无法心安理得,不真诚的,自有上帝审判,也不会平安喜乐。 论起杀人心安理得,苏联内务部、红色高棉、格瓦拉、造反派们不一样认为自己是正义铁拳横扫阶级敌人么?谁要写日记“我对这么多人的死亡心感不安”还要冒着“软弱”和掉脑袋的危险。又如何优胜一些?
关于基督教徒——为什么知乎上很多人对基督教或基督教徒没有好感?这个问题下的回答者们,你们在回答这个问题的时候,是在为人的恨提供合理性,告诉人恨得对,还是在告诉人恨的根源,告诉人如何和解?你做的是前者还是后者?为什么要这么做?至少,如果是自认为是基督徒的,有记得登山宝训在说什么吗?八福是什么还记得吗?
问题
为什么知乎上很多人对基督教或基督教徒没有好感?
回答
这个问题下的回答者们, 你们在回答这个问题的时候,是在为人的恨提供合理性,告诉人恨得对,还是在告诉人恨的根源,告诉人如何和解? 你做的是前者还是后者?为什么要这么做? 至少,如果是自认为是基督徒的,有记得登山宝训在说什么吗? 八福是什么还记得吗? 编辑于 2020-08-19 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/37378511/answer/1005969288 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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给人的恨提供正当性,也不一定就错。 如果张三真的对不住李四,当然可以恨,恨的很正当。要是张三对李四犯了罪,那不仅要恨,还应该积极采取措施让张三进监狱受罚呢。 迁就坏人也是在做坏事,中国人可不讲究不分善恶的迁就别人。 以德抱怨,何以报德?以德报德,以直报怨。
如果你不是基督徒,可以无视我这些话,仅仅当作一个提示思考点,考虑好了可以否决。 不是基督徒,对这个问题可以有别的答案。 我是好奇基督徒是如何justify自己的答案。
248 基督教史
关于宗教改革——所谓的“改革宗”,本质上是“抗议改革宗”。真正在大刀阔斧改革的是天主教。抗议宗抗议的就是天主教改革改得他们不能接受,他们要求回到他们自认为更原始因而也必然更正确的“原初教义”。这根本就不是一个“摆脱腐朽落后”的“改革故事”,而是一个开历史倒车、憎恶改变的“反改革故事”。
问题
美国是由宗教改革派基督徒建立的,为什么到了现代美国基督徒反而要比欧洲的基督徒更加保守?
美国的新教徒比欧洲新教徒保守,到了21世纪美国福音派甚至比欧洲的天主教徒都保守。美国错过了或者说是比欧洲多经历了哪些历史事件,导致了这种现象呢?
回答
完全搞反了。 所谓的“改革宗”,本质上是“抗议改革宗”。 真正在大刀阔斧改革的是天主教。 抗议宗抗议的就是天主教改革改得他们不能接受,他们要求回到他们自认为更原始因而也必然更正确的“原初教义”。 这根本就不是一个“摆脱腐朽落后”的“改革故事”,而是一个开历史倒车、憎恶改变的“反改革故事”。 一开始就是为了消除和否定改变,“更保守”简直是娘胎里自带的。 抗议宗叫改革宗根本就是错的,是一种自我正义化的装饰艺术。 编辑于 2020-04-27 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/390904102/answer/1183350663 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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关于护神——换句话说,在每一个时代把对基督信仰的认识提升到上帝提升的新的水准要求是每一代使徒的天然义务。一千多年前的护教者完成了他们那一代的作业,他们的作业是在答上帝一千多年前给他们的题。每一代都有每一代要做的作业。直接抄他们的作业,本质上是对上帝视而不见。
问题
如何看待林慈信的《护教神学导论》?
异议#1.我们与非信徒争辩时,不应根据从圣经来的准则来争辩。这样的争辩是有偏见的。 我们应给非信徒一个没有偏见的论证,是中立的,没有宗教预设的。我们应该用非信徒们能接纳的准则:逻辑,事实,经验,理性--这些是真理的来源。神的启示,特别是圣经,应该彻底地从基督徒的论证中铲除。 对异议#1的回应:基督徒已经委身生命给基督为主 (彼前 3:15) 。这种诉诸"中立"思维的护教,使护教成为 "委身基督" 的例外范畴! 异议#1好象很合逻辑和常识,特别是证据派会提出我们争辩的焦点既然是神和圣经,那么论证时当然不能假设神和圣经的任何事。这样的假设是 "圆周的思维方式" ;这样作,我们传福音的工作就完蛋了。 注:有些提倡 "中立思维" 的 (有些自称 "古典护教学") 认为自己的护教法是根据圣经的,是非常 "尊基督为主" 的。例:R.C. Sproul在他的著作里,详细的解释了罗马书1:18-20,剖析了 "无神论者的心理" 。可是他们又在护教对话过程中,鼓励非信徒用中立的思维方式;同时他们尝试建立中立的论据,是没有任何来自圣经的预设的。 因此这些古典护教学家,在 "中立" 这问题上不符合圣经。使徒彼得的论据是不同的:在护教上,"委身基督的主权" 当然不能置之不理!护教的处境正是我们应尊基督为主的时候。我们的言行都当尊主为大,也应鼓励他人尊主为主。基督的主权是我们至终的预设,我们心里已经委身于这真理。我们彻底地信靠基督和基督的智能,应许,话语;神的话语是我们最高的真理准则。 异议#2.预设派的护教者是 "循环(圆周)思维"者,在兜圈子! 回应异议#2:我们不说:"圣经是真理,因此圣经是真理" 。(这个论据没有错,基督徒是这样信的,可是一般来说,非信徒是不会被说服的。) 我们可以用500见证人来支持基督的复活 (林前 15:6) 。但非信徒会发觉我们的"循环思维" ;他若问:"你用什么标准衡量见证是否可靠?" 或 "你从见证开始,以神迹为结论,这种的思维根据什么知识论?" 实验主义的哲学(休谟) 不许可这种论证。事实上基督徒预设了一个基督教的,圣经的知识论,合乎圣经的衡量见证/表象/事实的准则。基督徒用合乎圣经的准则来达到合乎圣经的结论。 那么,这种方法应否被定罪为 "兜圈子" ?不。其实我们每人都这样思想的。每派哲学都用自己的准则来证明自己的结论。不然没有人的思想可以一致!相信理性是至高权威的人(理性主义者) ,在为理性主义辩证时一定要预设理性至上。那些相信感官经历至上的人(实验主义者)一定要预设感官经历至上。怀疑主义者必需怀疑自己的怀疑主义(当然,这正是怀疑主义者必要面对的难题) 。为一个至终准则争辩时 (无论是圣经,古兰经,理性,感官经历/科学) ,我们用的准则必须符合我们的结论。假如这叫 "兜圈子" ,那么每一个人都事实上在兜圈子! 既是这样,在传福音时就没有话可说了?不是的。 (一) 神已经清楚地向非信徒启示 (罗1:18-20) 。虽然他抵挡 / 压抑这知识 (21-23节) ,可是在他的深层意识里有这启示的回忆。他的罪就是抵抗这回忆。也就因为他有这启示和回忆,因此在神面前必须负责。他在心灵的深处知道经验主义是错误的;圣经的准则是真理。 我们的护教论证 (见证) 不是针对他的经验主义知识论,乃是针对他对神的启示的回忆--神的启示给我们的知识论有所暗示(涵义)。若要成就这样的见证,我们不但可以用符合圣经的准则,我们更必须这样作。 非信徒若说,"我不能接纳你的预设" 时,我们可以回答:"那么我们再谈谈罢,可能我的预设会早晚吸引你 (就正如你的预设也可能早晚吸引我一样)。我们可以继续深入的解释我们的思想。让我们继续用我们自己的预设来谈一些我们还没讨论过的题目,好吗?" (二) 我们对非信徒的见证,从来不是孤独作战。神在我们的见证上加添超自然的因素:圣灵与神的话的见证,圣灵在神的话里面的见证。(罗15:18-19,林前2:4-5, 林前2:12-16, 林后3:15-18; 帖前1:5,帖前2:13;帖后2:13-14)。我们不要怀疑圣灵的能力!我们的见证基本上是圣灵的工具:因此,我们的策略必须由神的话语掌管。 (叁) 事实上,常识告诉我们,我们常常这样思维。当一个神经病的人以为全世界的人都要杀他时,我们与他的谈话时不会接纳他的世界观,知识论。在他里面某一层面,他知道并不是全世界都在计划杀他。 (四) 护教可用不同的方式。非信徒若对基督徒的"证据" 提出抗议,基督徒可以换个论证方法:化守为攻,向非信徒的世界观 (本体论) 和知识论提出挑战。这种论证也是圆周性的,不过没有那么明显。我们可以向非信徒提出一系列的问题:你怎样支持逻辑定律是绝对的?你凭什么相信生命有价值?或者我们可以向他讲寓言。 认为预设式的护教必让基督徒"没有话可说" 的人,低估神的能力;神大有能力刺透人心!他们低估符合圣经的护教是可以多元化,丰富,满有创意的。神呼召我们作他的代言人;神给我们智能,丰盛,创意。 (五) "狭义的循环论证"与"广义的循环论证"有所不同。广义的这样说:圣经是神的话,因为有很多不同的证据支持。然后,我们指出这些证据。这个论证仍然是循环的,因为基督徒护教者用什么准则来选择,衡量证据,设计论证等,都是由圣经所控制。可是这样的对话可以维持长一点,说服立比较强。 "循环性的思维" ,从这个意义来看,是与宇宙一样那么宽广:因为宇宙里每一项事实都指向见证神的真理。 全文链接:护教神学导论
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作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/272239911/answer/1208577521 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 这既不护教、也不神学。 这是在唬己、还是迷信。 整本书改名叫唬己迷信吧。 这种“护教”,沟通的净结果是损毁慕教者的信心可能,在增厚“护教”者的执念。 上帝叫他牧羊,他把羊羔下火锅了。 他们误以为似乎一千多年前的护教者做过一模一样的事,所以他们可以照搬。 却没想过为什么一千多年前的人这么做到底是基于什么法则。 每个时代关于“如何论证事实”的认知是不断的丰富和深刻化的。 按照基督教最基本的信仰,基督教的上帝全知全能,主宰一切历史。 于是理所当然的意味着时代是上帝推动的,人类对真理的技术的认知是上帝亲手浇灌出来的。 换句话说,在每一个时代把对基督信仰的认识提升到上帝提升的新的水准要求是每一代使徒的天然义务。 一千多年前的护教者完成了他们那一代的作业,他们的作业是在答上帝一千多年前给他们的题。 每一代都有每一代要做的作业。直接抄他们的作业,本质上是对上帝视而不见。 这些所谓的“教会”等于自己剥夺了上帝最近一千四百年的世界统治权,把最近一千四百年的历史变迁的主宰者宣布为魔鬼搞的。 为啥呢? 就为了可以不做作业!就为了可以抄! 还“护教”? 为了逃避上帝布置的作业敢于否认上帝对一切历史的绝对主权的人,怎么“护教”? 我这不是单纯在批评这些基督“教会”,我是在批评一种遍及一切信仰的原教旨主义。 不要以为这就是基督教这么做,佛教、道教、儒教、印度教……乃至于各种所谓“主体思想”。 到处都有这种高举祖宗牌位的“原始主义”。 都是些打死也不做作业的,能有什么出息? 但这么多不抄作业的里面,亚伯拉罕诸教的最说不过去——这三教的基础信仰就是全知全能者掌握一切历史。 自己多想想清楚。 编辑于 2020-05-08
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可是,基督徒该用什么样的态度对待那些我们认为走入迷途的兄弟姐妹呢?假如我们都离大道甚远,还能否再去评价别人的卫道方法呢?
按照已知的最严的标准来论述呀。 这首先意味着要先去了解和达到这个标准。 了解和达到这个标准是一种不允许不做的家庭作业
关于列教——1)裂教的,其实是上帝。2)裂教的结果并不见得是“打醒了天主教会,带来了各种进步”。“进步”存不存在再说,裂教导致了公教的保守化和部分极端化可以说是实实在在的——那之前哥白尼受资助,那之后伽利略被软禁。实际上裂教只是在之后“凡巨变都会获得革命的名义,凡后果都会被表达为进步”的一种集体性自我心疗式叙事所召唤出来的结论,其实根本经不起扎实的质疑——只不过质疑这个会刺激到几乎一切世人的良好自我感觉而已。
问题
如何评价马丁路德?
回答
1)裂教的,其实是上帝。其实这是理所当然的解释。既不归前代教宗去负责,也不归马丁路德负责。他们只不过是被自己觉得无法回避的责任义务所驱使,其实谁都几乎没有别的选择余地。最后溯因到底,一切都是“不可抗拒的历史大潮”。基督教维持了秩序,增加了人口密度,为蒙古人的黑死病大规模流行打造了客观条件,蒙古人的黑死病一释放,面对如此巨大的灾难,基督教必须要以某种形式承担冲击。其他的只是这种冲击实现的路径,改变不了结果。而在人口密度如此高的前提下,没有蒙古人,也会有各种其他人,到头来一定逃不过这一劫。 背后的手其实是上帝。这一切都是预定好的历史轨迹。其序章要远远的前推到所有当事人所根本无法梦想的遥远过去。 2)裂教的结果并不见得是“打醒了天主教会,带来了各种进步”。“进步”存不存在再说,裂教导致了公教的保守化和部分极端化可以说是实实在在的——那之前哥白尼受资助,那之后伽利略被软禁。实际上裂教只是在之后“凡巨变都会获得革命的名义,凡后果都会被表达为进步”的一种集体性自我心疗式叙事所召唤出来的结论,其实根本经不起扎实的质疑——只不过质疑这个会刺激到几乎一切世人的良好自我感觉而已。 编辑于 2019-02-05 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/263978113/answer/542981717 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
回评
249 基督教传记
250 伊斯兰教
260 犹太教
关于反犹——这就是我们可以从犹太人的失败里获得的关键教益。——通过提供兼利自己的无差别人类公共产品,使得任何攻击中国的行为都自动的被一切热爱人类的成员谴责。美国真正的最深刻的问题,并不在于来自中国的实力挑战。而来自于它自身对自身理想和原则的离弃,使得它正在堕落成一个即将被自己的力量根源唾弃的异端。作为好邻居,我们有义务提醒和帮助邻居意识到这一点。但这话既不能用共产主义的语言说、也不能用民族主义的语言说——用对方听不懂的语言去证明对方的错误,是一种显而易见的愚蠢。
问题
纳粹为什么那么仇恨犹太人?
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作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/20114055/answer/1205460145 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #反犹# 我发现这个问题在中国是一个被最广泛误解的问题,几乎没有靠谱的答案。因为这个问题对中国有特殊的时代意义,在这里特别回答一下。 反犹的思想根源 这问题的根本要害,在于对待“约”(the Covenant)的态度的不同。 我们先来看看这个约的片段: 出埃及记20章2-17节: 我是耶和华,你的神,曾将你从埃及地为奴之家领了出来(2节)。 第一诫 除了我以外,你不可有别的神。(3节) 第二诫 不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可侍奉他,因为我耶和华—你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。(4-6节) 第三诫 不可妄称耶和华—你神的名;因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。(7节) 第四诫 当记念安息日,守为圣日。六日要劳碌作你一切的工,但第七日是向耶和华—你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作;因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。(8-11节) 第五诫 当孝敬父母,使你的日子在耶和华—你神所赐你的地上得以长久。(12节) 第六诫 不可杀人。(13节) 第七诫 不可奸淫。(14节) 第八诫 不可偷盗。(15节) 第九诫 不可作假见证陷害人。(16节) 第十诫 不可贪邻居的房屋;也不可贪邻居的妻子、仆婢、牛驴,和他一切所有的。(17节) 我们先把这个约的要害性简单概括一下——你们可以近似的将这事理解为犹太人相信上帝给了他们一个许诺,只要照着这个约执行,而且执行完美,上帝就会伸手派遣救世主,来一举扫平犹太人全部的仇敌,把犹太人的一切苦难终结。 只要你守约,你就可以彻底得救。你的仇敌全部灭亡,你永远幸福。注码够大了吧? 甚至犹太人有一种说法——只要全体犹太人连续两次一个不落的、完美的执行安息日(第四诫),救世主就会降世。 这注码够不够大? 那么我们挑一个片段来看看。 第四诫,每逢安息日,无论何工都不可做。 问题来了: 1)安息日从何时算起到何时为止? 2)“你”包括哪些人? 3)儿女算不算继子?失散了的子女算不算?非婚生子女算不算?养子养女算不算?强奸生的子女算不算?自称父亲是犹太人但未行割礼的子女算不算? 4)谁算城里寄居的客旅?刚好一脚在城门里、一脚在城门外的算不算?杀进城里来的敌人算不算?从天上飞过的算不算?人家一直跑来跑去跑了一夜,就是没停脚的算不算寄居? 5)牲畜怎么算?无主的牛驴在没人知道的地方吃草,算不算破坏了安息日? 6)何谓工?敌人打来了要不要抵抗?病人要病死了,医生要不要救?起火了要不要灭火?吃饭用勺往嘴里送汤算不算做工?输入wifi密码看维基百科算不算做工? 你们不要以为这是开玩笑。 破坏安息日——比如在安息日捡柴火——是要处石刑的,绝对不是在跟你开玩笑。 犹太人对此做了极大的努力,努力程度现代人难以想象。有人说“犹太民族聪明智慧”,实话实说,这个有三千多年的律法教育、经学教育是极大的推动因素。 上面提的这几个问题每一个都是真实的问题,犹太人有各种流派就一切的细节做了极其深入的探讨。 稍微举个例子,安息日的“无论何工都不可做”的“工”: 《米士拿》列出了39種安息日禁止勞作的基本或主要的類型(Shabbath 7. 2,《他勒目》之宋西諾版,第348,349頁)。其中前11種是導致生產食糧或預備食糧的步驟:播種,耕作,收割,捆紮,打穀,揚場,挑選(把不適合作食物的與適合作食物的進行分類),碾磨,過篩,揉捏,以及烘烤。 接下來的12種適用於準備衣服的類似步驟,從剪羊毛到實際地縫紉衣服。再後是7個步驟,有關用作食物的鹿肉或用作皮革的鹿皮的準備事項。其餘列出的項目與寫作、建築、點火熄火、以及物品從一處到另一處的運輸有關。 這些一般性規定被進一步詳細地解釋了。在這些主要的規定之外,還有數不清的關於遵守安息日的其它規定。可能最為人熟知的,就是所謂的“安息日的路程”了,距離為2,000肘──略少於2/3英里。 在安息日照固定在牆上的鏡子,也被算為違反安息日(Shabbath149a,宋西諾版之《他勒目》,第759頁),甚至連點亮一支蠟燭也算違反安息日。然而同樣的規定,卻允許在安息日將雞蛋賣給外邦人,並且允許外邦人被雇來點蠟燭或點火。 吐痰在地上被算為違法的,唯恐小草的一個葉片因此被澆灌。在安息日帶手帕是不可的,除非將它的一頭縫在衣服上—在這種情況下,它在學術上就不再是一塊手帕而是衣服的一部分了。 關於一個人在安息日可以走的路程,類似的規定也可以避開它的限制,就是在所要走的路上,沿途在適當的間隔藏好一部分食物。於是在學術上,藏食物的地方就可以被認為是物主的另一個“家”了。因而從每一個這樣的食物貯藏所,都可以再走一個安息日的路程,到另一個類似的食物貯藏所。這只不過是在基督的時代,曾被放在虔誠的猶太人身上的“難擔的重擔”(太23:4)中的幾個而已。 来源:http://blog.udn.com/mobile/hsmsign/19470189 看见没有,如果比照犹太人的法律伦理观,其他文明的守法精神先不谈,首先算不算“懂法”都很可疑。 因为这种重视,必然导致这样的解读。而这样的解读必然带来一个逻辑的后果——这谁守得住? 这还仅仅只是安息日,前面还有第一大罪——不可拜偶像,后面还有不可杀人(怨恨就算)、不可做假见证陷害人、不可偷盗、不可奸淫(动念就算,在座各位谁也别跑)、甚至还有诛心的动机罪——“不可贪图”。 拿什么守? 对此,犹太人做出了两项应对——第一,在律法的解释上搞出了一套中产阶级基本可以照办的“最佳实践”。对贪图、奸淫、杀人、做假见证……等等等等做出了一个虽然严密而且苛刻,但是却并不是绝对做不到的框定。 但你们也不要误以为这个标准很放水,非专业人士就不要尝试了——要是放诸一生来考量,就算你死罪可免,活罪也难逃。你真能做得到无可指责的话,你不折不扣的可以领一个圣贤证,载入犹太史册,足为万世彪炳。 第二,他们为各种违规行为设计了一整套的补赎仪轨。你干了这事,你要烧个鸽子;你干了那个,你要献祭羔羊;你居然还干了这种事,那一头牛都不见得能解决问题,禁撸八百天起吧。 也别觉得这些补赎的手段会放水——大多数都绝对让中产阶级觉得不可承受之重——起码大概率得不偿失。 第三,他们也强调忏悔之诚——意思是你别觉得自己有钱牛多交得起罚款就玩命作,真让上帝觉得你有这意思,一道雷劈死你全家都算轻的。 犹太人完成了这整个律法架构之后,看街坊四邻们不能不心怀傲然——实打实的说,周围这帮,连波斯人、希腊人、罗马人都算上,真的可以算法盲加蛮夷——只不过人多势众有一股子蛮力而已。 但这算题外话,我们说回本题。 基督教是不同意犹太教关于律法的观点的,说不同意都轻了,可以说是根本不同意。 基督教首先不同意犹太教的“最佳实践”探索。 基督教认为这是因为自己做不到,就自己放水打折——哪怕你搞得似乎已经足够严格,绝多数人都好像很难做到,但你仍然是放了水——你们仍然为了保证“人至少有可能做得到”有意的打了折,避免了“人类不可能做得到”这种可能性。 第二,基督教不认同“献祭洗罪”的可靠性。不过这倒不是单纯的认为献祭无效,而是和第一条有关——你降低了定罪标准,就等于降低了洗罪的对价,因此你们所认定足以清洗自己罪恶的那些祭品就都是自然过轻的,不足以真的清洗掉你们的罪。 第三,基督教不认同犹太人基于“最佳实践”和献祭清洗两大机制而构建出来的“无罪自觉”——犹太人通过大差不差的实践那个“最佳实践”和在偶尔失败的时候及时按规矩献祭,给自己构建了一个“无罪的常态”。对犹太人,绝大多数时候都处在一个“没有积欠的罪恶”的无罪状态。而犹太人认为只要一直保持这个状态,那么第一救世主未降临就不是我本人的问题,得怪那些没守住的人;第二救世主如果降临,我就有十足十的资格得救,因为我守住的我这边的合约义务,所以上帝只要讲信用就得守住祂拯救我的承诺——也就是“我有权得救”。 基督教的观点完全不同。 基督教首先认为上帝的约本来就是凡人无法完美遵守的。 只有完美且全知全能的神才有可能真正完美的遵守这份约(所以救世主耶稣被认定无罪,本身就意味着被认定为神)。 事实就是如此,没有任何任何手段能加以补救或者转圜。任何从轻解释律法以使得“完美遵守”成为人力所及的可能的行为,本身就是一种作弊、欺骗,进而使本质的亵渎和狂妄。本身就是直接触犯第一诫的大罪——人竟然自居可以将自己的解释权凌驾于神之上,用心机折损神的初衷以求自义,这本质上就是自封为神。 第二,基督教因此认为人想要得救,唯一的可能性就是靠上帝把人类本不及格的行为算成及格——也就是依赖于神的怜恤和代为补足/宽免。人类永远不能自认为自己有所谓完美的履约记录去索要自己配得的解救,而只能凭借忏悔和感激去领受上帝基于爱而赏赐的拯救。 第三,基督教并不认为任何人类的献祭足以抵消人实际所犯的罪行——因为人类智力有限,根本没这个智力去实际认识自己到底犯了多少次、多么大的罪。因此人类根本就没有足够的祭礼去真正的完全清洗自己的罪。以至于这么大的罪,唯一能对等的、绝对足够的对价这些就只有神用无限珍贵的自我去赠送给人类,替人类做了一个终极的、永远有余的总“预付”。 我们不在救恩论上做过多的论述,还是回到律法观上来。 这就导致基督教和犹太教对律法本身的态度是截然相反的。 犹太人用律法来“补救”“约不可守”的问题,到基督教开始登上历史舞台的时候(公元元年左右),已经实践了一千四百年——按最保守的估计,也有近六百年。它已经对犹太社会造成了几个极其严重的后果。 第一,律法主义已经实际上消解了神人契约的道德力量。 它在实践上把无限崇高的道德准则消解成了一种向现实妥协的近似物,这本质上算是为了保证全班大部分人得满分而改考题。 要是可以随便你改题,那你得了高分又有什么意义?你的高分与其说是因为你的表现优异,还不如说是你改题的水平高超。 第二,律法在实践上已经造成系统性的不公。 它首先极端有利于能支付得起违法对价的富人。 富人或者依靠轻松的支付罚款,或者依靠雇佣穷人代为犯罪,在实际上对律法的约束免疫了。他们在实践意义上完全的被从神人契约的绝对约束下被开脱出来了。 他们有钱收买或者强迫穷人/外乡人做替罪羊。 自然而然的,确定安全的职业,总是竞争最激烈、门槛最高,只有富人才能争到手,某些甚至干脆就事实上世袭化了;穷人们则为了活命,不得不去争先恐后的争抢那些涉嫌犯忌的职业。 久而久之,穷人或者非犹太人因为屡屡犯忌,永远没有足够的祭品去清洗罪行,自然而然的就卑贱了;富人则因为很少被迫犯罪,犯了罪也有钱清洗,自然而然就高尚了。 于尔心有戚戚否? 其次,它事实上反而有利于拥有犯罪技巧和资源的人。 在古代的犹太社会,出现了若干律法学派的竞争。这是一种你追我赶的脱罪技巧的竞争。谁能经过巧妙的解释将我的日常行为完美自洽的解释为无罪,我就向他贡献金钱、帮他宣传、助他讲学,把他捧成学术权威。我则靠着他律法学的“前沿成就”,不断的发掘别人因为担忧违约犯法而不敢涉足的“蓝海”。于是我不断的获得新的斩获,能养得起更大更牛的大律师——是的,这是“律师”的起源之一。 生意的艺术就在那红线之下的毫微之间。 间不容发处,有金山银海。 这反而导致了那些嗜好挑战圣约红线的人反而比那些真正尊重和敬畏圣约的人拥有更大的生存优势和物质福利。 它事实上惩罚了积极守约者、极大的奖励了消极守约者。 每一条新立的所谓律法,都会扩大积极守约者和对消极守约者的劣势,使得那些处心积虑要最小限度守约的恶棍比竭尽所能正心诚意守约的人们获得更大的财富、更大的权势。 换句话说,在基督教看来,犹太律法主义不但在实际上毁灭了圣约的初衷,还给毁坏者丰厚的物质奖励,并且还帮他们辩护、为他们免罪。 那时,耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说:“看哪,你的门徒做安息日不可做的事了!” 耶稣对他们说:“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事,你们没有念过吗?他怎么进了 神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得,惟独祭司才可以吃。再者,律法上所记的,当安息日,祭司在殿里犯了安息日还是没有罪,你们没有念过吗?但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。” (马太福音 12:1-8 和合本) 这段话是基督教对犹太教律法主义的基本立场的一个经典断语。 前面那一大段,说的就是安息日的禁忌。无论是拾麦穗、又或者是烹熟来吃,都是明确的违背犹太人制定的那一套“安息日守则”的,但是耶稣旗帜鲜明的主张了“怜恤胜于祭祀”的法则。 那时,有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣,说:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手。”耶稣回答说:“你们为什么因着你们的遗传犯 神的诫命呢? 神说:‘当孝敬父母’;又说:‘咒骂父母的,必治死他。’你们倒说:‘无论何人对父母说:我所当奉给你的已经作了供献,他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传,废了 神的诫命。假冒为善的人哪,以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说: 这百姓用嘴唇尊敬我, 心却远离我; 他们将人的吩咐当作道理教导人, 所以拜我也是枉然。” (马太福音 15:1-9 和合本) 基督教的律法观是什么呢?——基督教对耶稣降世的理由的基本理解,就是“上帝要通过道成肉身启示世人“你们要用爱来替代律法主义作为得救的基本路线”。 基督教显然承认在实践上有立法的必要,也不能不赞成只要立法就必然存在着犹太律法主义的实践逻辑。 但是基督教仍然主张人应该积极的守法,应该荣耀律法制定的初衷。基督教承认必须按法条来解释法律的实施,不能不承认低于红线哪怕一毫米的行为也不能定罪,但是却深刻的认为利用法律的这一缺陷是一种绝对的道德缺陷。 但是,基督教在根本意义上认为一切的成文法律都是人类在自身爱的能力不成熟时迫不得已的痛苦妥协。人类毫无疑问应该不懈的追求更成熟、更深刻爱的能力,以便能依靠爱的能力移除掉一切蹩脚的临时法条,获得完全的自由——对于爱人的人,他们将拥有足够的智慧和祝福,能够自由自在的把自己的自由化为他人的福祉,而不是任何灾难。因此,对完美爱人者自由的任何限制都反而是人类的损失。 只是可惜人类离这个境界还甚远,所以不得不对自己做若干的约束,以防人类因为尚未克服的愚蠢和贪婪而毁灭。 但这决不表示基督教会主动去追求无限的堆叠法条,靠禁止一切其他可能、把人框进一个“不得不正确”的极小的狭缝里来保证所有人都“不得不是好人”。 记住,基督教打从一出生就认定了人类的律法本身就是一种“必要之恶”,每多一条立法,都是在剥夺真正的义人的自由而利好那些玩弄法律的恶棍。 换句话说,事实上基督教对法律的态度是“矛盾统一”的——即在立法上极端谦抑,如无绝对必要绝不立法,且如有可能就要追求废除;在守法上则要求积极守法、高度敬畏,而鄙视挑战法律红线。 譬如以判例为基础的普通法系,其实就暗含了这样的神学理念。 现实中出现一个真实的案情,才表示上帝认为人类应该面对这样一个问题了。人类不必、也不应该去超出现实需要的、去根据自己的假设性预想去“预先立法”。 出现一例、解决一例。 即使出现了一例,也要优先翻箱倒柜去看是不是已有先例。基石没有绝对一致的先例,也要看是否有意涵一致的先例。有先例就援引先例,实在实在没有先例,才要召集最高法庭、立法机关来扩充案例。 这是一个显然不同于罗马法系/大陆法系的立法思想。是一个客观上把引导律法发展的最终驱动交付到了上帝手中的立法思想。 结果这个看起来最“笨”最“懒”的做法,反而成了现代一大主流的法律实践典范。 那些根据人类智慧对一切能预料设想得到的案情做“系统应对”的立法思路,总是抱着极端善良的意愿,集中了当时最睿智的智力资源,“举一反三”,提前“完善”。 但是却因此有一个深刻的缺陷——无论你多么的善良、又多么的睿智,一旦人类在思想上有所进展,则整个体系都要面临大幅的修正。 这种大幅修正的系统代价是极其可怕的,在古代甚至常常是不现实的。结果总是靠实践上的“变通”、“睁只眼闭只眼”、“难得糊涂”去勉强维持。勉力维持到王朝末期,因为思想的进步(或者只是因为时过境迁)已经远远的超出了当初设立那部“完美的祖宗成法”所能适用的水平。放眼望去,几乎大多数法条都已经被证实为“想得太美”。这时就要出现生死攸关的“变法”需求,不是要改良、改革,而是事实上要求整个彻底重来。而这个时候已经稳稳的吃透了这些框架、洁白无瑕的“祭司们”如何能答应? 要么就是变法中兴,要么就是天塌地陷,尸山血海,要用上百万、上千万人的血来换一次推倒重来的机会了。 这机会被如何利用了呢?——把《秦律》“彻底推翻”,改成了“完美的”《汉律》。 ——“哇嘎泥共,这次铁定行! ;O” 而那个“老天给我们什么问题,我们就回答什么问题”的“愚蠢的”普通法反倒不容易这样。 (注意,我不是说大陆法系没有好处。好处就是每次有机会立法时,大陆法系国家常常可以拥有超前的先进性,以至于在一时之间拥有超出周边国家的强力发展。这大约是一个“猛的跳到前面,然后逐渐积累问题,崩塌,再次一次跳跃到前面”的过程。并不是一味吃亏。) 可见,我们现在常常误以为西方“法制健全”是“积极立法”的结果,实际上这是个严重的根本性误读。它看起来内容庞大,只是一个消极的立法思想倾向执行得太久的结果,而不是一个“积极追求,所以法律健全”的结果。 真正有立法狂热基因的是犹太/罗马文化,而不是基督文化。基督教文化是反律法的。 也借此顺便多提一句——中国现在就有近乎宗教式的强烈的立法狂热。中国社会普遍的迷信用立法解决一切问题,仿佛一切社会问题的根源都是“还缺少一部够给力的法律”。 这是一种对律法主义的系统风险极其危险的无知。 有个问题问中国现在有什么隐秘的危险——这就是最根本的危险之一。 现在我们切回本题——为什么欧洲长期排犹? 根源就在于基督教与犹太教在律法问题上的根本对立。 首先,这种对立是根本的,是基于最核心的核心价值观。它肇因于信仰的根本伦理——对待圣约和救恩的根本认知,因此没有任何妥协让步、“搁置争议”的余地。 其次,这种对立是在价值取向上背道而驰的,没有折衷的可能。你敬法律的红线而远之,每天反省自己离红线还不够远;对方却在犯愁自己守法守得还不够“有技巧”,对法律的理解还不够深刻和精准,实践得还不够“有创意”,还是为自己的“保守”和“胆怯”付出了过多的无谓代价。 你只要学他一分,你就深刻的背叛了你的信仰——因为考核你的行为的是不可能进行任何欺瞒的神,根本不可能靠辩论技巧去糊弄,而你的代价无法用任何物质享乐来补偿——要下地狱。 这两方无可调和。 第三,这两种实践在现实利益上有极大的冲突。毫无疑问,基督教式的律法观和犹太教式的律法观在同一个场域内实践,会产生令前者长期处于心态上、技术上的绝对的劣势,以至于近乎百战百败。 打官司、合同埋伏笔、执行打擦边球、对条款进行令人瞠目结舌无言以对的巧妙解释,这都是犹太教从小从识字学成语时就学会、传承积累了几千年的文化遗产。任何一个受过最普通的经过经学启蒙教育的犹太人,都能在“商业智慧”上轻而易举的击败绝大多数基督徒。 而最后最致命的一条,是这个矛盾没有“不歧视”的解决路径。 犹太人到底有什么错?有什么罪?法是你自己立的,人家是很贴近红线,但是人家毕竟是在红线以下。哪怕只低一毫米,那也是以下,而不是以上。你凭什么去惩罚合法的行为? 你愿意基于你对律法的积极态度放弃红线附近一公里内的活动自由,那是你的个人选择。你很高尚,这很好啊。 但是我凭什么就不能在这个区域立足? 完全可以公平的说,基督徒在中世纪那一千多年里对犹太人的屡屡败诉,只能怪基督徒自己不去掌握那些技巧,自己放弃了对自己法益的最大主张的机会。 你们发现了吗?这里出现了逻辑困境——对无特定适用对象的法律,犹太人的做法一定会占有巨大优势。 想要拉平这种优势,势必要引入专门针对犹太人的额外限制。 除了“针对性调整”,没有任何手段能拉平劣势。 而“针对性限制”,无论轻重,都是实质意义上的歧视和迫害。 站在中世纪基督徒的立场上还有另一重切肤之痛——逻辑上(甚至在某些教区的实践上)如果一个社区完全是由高度成熟的基督徒组成,那么犯罪将会自动根绝、司法成本将会降低到近乎于零,社会资本会得到最大的发展和节约。因为人人积极守约,则约本身就不需要一写几百条,而且发生了误解和纠纷,双方都应该积极的认罪而不是通过巧妙地解释会责任。这会让一切都变得简单,自动的抑制恶性纷争,省去大量的复杂的立法、司法、监督机构的设计,极大的降低合作成本。这个被省掉的合作成本,几乎是中世纪基督教世界最大的公共产品的客观资本。 但只要混入一个犹太人,只要和一个犹太社区接触交往,整个社区都会因为在律法问题上的天然劣势被一步步拉平到犹太人的逻辑上。哪怕仅仅只有很少的一群人奉行“能辩就辩,只要辩得掉就是本事”的原则,就会倒逼整个社会不得不去设立越来越复杂的法条,积累越来越庞杂的判例。 每一个判例,都会自动的成为社区成员的一份近乎永久的负担,人们陷入了一个极大的困境——要么你不得不花费大量的时间去学习这些东西,要么就要冒着被熟知这些东西的人算计的现实风险。 无论哪个,相对于原来的方式都是损失。 这很类似一家合作无间全靠默契就能运转的小企业,招了一个极其善于巧妙利用规则漏洞、流程漏洞打规则擦边球却又次次抓不到把柄的员工,反向逼迫这家企业不得不去制定越来越复杂的、“全面”的操作细则。 字面意义上,这位员工没有任何问题,但是沟通成本和合作成本变得非常复杂和沉重。 想像你是这家公司的老板,你就能体会到这种强烈的冲动。 因为一次又一次的败诉,犹太人会合法的富裕起来,而基督徒会合法的贫穷下去。 坚守基督教的伦理就等于必须接受这种命运,把因此而陷入贫穷和苦难视作宗教虔敬的必然代价来接受。如果拒绝接受,就要忍受“可能因此而下地狱”的强烈恐惧,直到要么回到忍受弱势地位但保持心灵安稳的状态,要么干脆接受犹太人的行为逻辑,学会毫无心理负担的“商业智慧”。 这是一种何等样的灵魂撕扯和心灵折磨,没有宗教经验的现代人很难体会。 你们先理解了这个背景,再去看《威尼斯商人》会明白得多。 把这个感受乘以一千四百年,你才能体会基督教世界为什么会有这种强烈的反犹问题。 在这一章的最后,我们来对反犹现象的思想根源做一个原理性的总结: 首先,每个文化都有一定有一种最根基的共同价值观。 接着,价值观必定会造成“有所为、有所不为”的行为禁忌。 然后,当在与另一种文化成员进行客观实力竞争(即市场的竞争和战场的竞争)出现颓势时,必然会引起深刻而广泛的普遍思考。而这时,有一个论述将必然成为强有力的竞争者——是不是因为对方占了可以为所欲为的便宜,所以才赢了“有所不为”的我们? 如果最终归因到这一条上,这冲突就将成为文明的冲突——因为这个“有所不为”的清单不是文明的指甲和头发,甚至也不是它的四肢,而是文明的脊椎、心脏和大脑。 文明的冲突,会动员起一个文明的一切成员——无论这个成员属于什么经济地位或者社会身份——去反对另一个文明的一切成员——无论对方属于什么经济地位或者社会身份。 这是人类可能有的规模最大、动员能力最强的冲突。 这就是反犹浪潮的思想根源。 这思想根源,在新教改革的发源地之一的德国尤为浓烈。 德意志路德宗的开创者马丁路德,就是亲手编定了德语版圣经的那一位(这在某种意义上可以说是德语的养父),自己就有强烈的反犹倾向。 纳粹只是在顺承从路德起头的反犹主义的基本纲领。而在德国本土的反犹主义的动力之外,纳粹之所以比历代德意志统治者更加反犹,是因为纳粹发现反犹高度有利于在饱含反犹情绪的国际社会里获得“奖励”——就如反苏一样,反犹是希特勒德国的一大“国际卖点”。只要希特勒在采取坚定的行动反犹和反苏,英法美等强国就乐于纵容和鼓励,就会把希特勒看作一名不介意干脏活的“义士”。 这种“奖励心态”,自然与上面所说的这个反犹情绪的积累是分不开的。 反犹问题的现实意义 说得简单一点,意图通过煽动敌视中国来获取权位和利益的一群人,他们的基本路线就是尝试把中国人塑造成“新的犹太人”。 你们不要以为“我们中国又没有学犹太人那样以踩法律红线为核心优势”,“我们是靠勤劳和奋斗好么”,就以为这是难以想象的“荒谬战术”。 坦率地说,对手把“中国是利用国际法漏洞、利用主权豁免权、利用对人权的践踏获得不公平的竞争优势的惯犯”的形象塑造得相当成功,在西方世界的中下层中卖得很好。 可以说,出于各种原因内心暗暗欢迎这些东西的人,本来就在悄悄的、有意无意地降低对这些事实的鉴定标准,自然很容易“心想事成”。 其实是他们降低了自己的鉴定门槛,放过了大量的夸张和伪造,所以才拥抱了这些结论。 但接受了就是接受了,“这些人接受了或正在接受这些观点”是一个冰冷事实。 这不是一个谈论真实不真实、公平不公平的问题。世界上并不存在一个全球仲裁法庭来给你打这种“他们冤枉我”的官司。 不要再在我的评论区大谈什么“这不公平”“西方人就是坏”这类没有意义、浪费时间、浪费感情的话题。 世界对你的感想没有兴趣。 世界只关心你要采取什么措施来抬高对方的成本、降低对方的效率、阻止对方的意图。 对方根本不是因为“事实是这样”而在做这些事。以做这些事的人的智商、见识和能力,他们绝对清楚事实只是“in a certain way”可以“被描述为这样也并不为过于错误”。这是一种决定,不是什么“认识事实的能力不足”。 这根本不能通过“加强向对方展示事实”“用事实打造谣者的脸”来解决问题。 因为你这些“事实撷取”、“真相展示”,终究仍然是经过你刻意撷取和精心表达的东西。这些东西在你看来是事实——对方甚至可以不否认你展现的这部分是事实——但是很显然你之所以拿这部分来说事,当然是以你认定这部分内容对你有利你才会拿出来。 于是在对方的拥趸眼里,凡是你没说到的部分就自动会被判定为“其它的肯定对你不利,所以你才没拿出来说”。 于是就算凡你说的都对、都是事实,都打到了脸,你说了的部分也必然是所有一切事实里极小的一个分子,在那些看不见的部分一定“隐藏着说不尽的黑暗”。 你说到的部分永远不可能和没说到的部分相比。 因此,依靠列举积极事实来对冲对方列举的消极事实从逻辑上就是行不通的策略。 不要以为当年的犹太人没有这样尝试过。 犹太人难道就这么蠢吗?傻呆呆的坐等纳粹把自己描绘得越来越丑陋? 犹太人做过大笔的捐献、做过大量的宣传,一样支援过新闻机构揭穿纳粹党的虚假抹黑、甚至不少犹太人干脆改信了基督教、主动加入纳粹党、向纳粹党捐赠、加入纳粹党政府效劳。 弗里茨·哈伯甚至为表对德国的忠诚,制造过毒气弹,搞到自己的妻子自杀。 魏玛共和国的外交部长沃尔特·拉特瑙极力主张犹太人为国效忠。遇刺。 Bernard Weiss Strasse以法律博士身份在24岁自愿服役,被普鲁士军队以犹太人身份拒之门外。就这还参加了巴伐利亚皇家部队作为预备军官。一战期间为德国而战,获得一级铁十字勋章。他的三个兄弟一个表亲都同样参战,一个战死、一个重伤。这是真正的“为共和国出生入死,抛头颅、洒热血”。战后他成为柏林刑警总局长。但仍然在希特勒上台前几天被迫逃亡。 这样的人,在德裔犹太人中绝不罕见。犹太人在当时做梦也想不通为什么自己会被不依不饶的排斥。 “我们的母语不是德语吗?我们的祖国不是德国吗?我们在十多年前还上战场为国捐躯,难道国家会抛弃我们吗?” 甚至就在纳粹德军之中,就有十五万犹太裔士兵。 你们难道认为德国的犹太人们会没有做过“列举正面案例打戈培尔的脸”这样的尝试吗? 但是事实证明,光是义愤填膺是不够的、光是“有大量正面事实”也是不够的。 甚至光是“有实力”,也是不够的。 是的有实力可以有效的吓阻对方武力攻击的妄念。 但是一来你的实力并不是真正压倒性的实力——事实甚至恰恰相反,即使我们自己也不能不承认我们的实力只是自保有余,“进取”绝对不足,根本不足以战而胜之。 二来,我们的追求显然是“要避免一切可以避免的战争”。 这并不会因为你有实力不输、甚至有实力博一博胜利,就会把“避战”的策略改成“不避战”甚至“求战”。 你怕,要避战;你不怕,一样要避战。 你打不赢,要避战;你打得赢,也一样要避战。 就算有一天,中国可以一个人都不死把别人全部杀光,中国也一样要尽一切可能避免战争。 因为就算是这样,可以不杀人而解决问题,仍然绝对的好过杀人去解决问题。 这跟勇气、忠诚没有任何矛盾可言。 不但如此,恰恰相反,一个站在天道一边的国家,拥有最强大的武力,必须是为了可以有底气、有定力去做最大的和平的努力,而绝不能是为了拥有最小的维持和平的必要。 只有这样,你才有可能做到你的强大不成为你的诅咒。 否则你就是浑身都是铁打的,也扛不住整个世界深藏心底的共同仇恨。 这本身就是中国在面对美国的威胁时最大的底气,应该从美国身上吸取的第一大教训。 结果你们还没真正站上牌桌,第一步就要把这教训先抛在脑后?先立于必败之地而后战? 什么叫先立于必败之地?就是你这样就算打赢了美国,你也要和世界无限的打下去,直到最后彻底打输才算剧终。 你不最终失败,剧情就要无限继续,一切都是缓兵之计,直到你失败到不可能卷土重来为止。 你根本不可以选择“我们的力量够强,已经没有必要再花那么多心思去争取和平了”这个选项。 美国就是选了这一项,才走到这一步。 你甚至还没有坐上人家的位置你就要学? 因此,我们根本就没有必要谈论“还有没有必要尽一切努力避免战争”这个问题。 只能谈如何做到,如何做得更好、还有什么可做,不能谈、不该谈、也不用谈“为什么还有必要做更大努力”这个问题。 在拥有一支足够强大的武力的前提下,每一个争取和平的努力,都是在为这支武力争取更大的正当性,削弱敌人的同盟、甚至分化敌人本身。这本身就是进攻,比远程导弹、隐身战机乃至航空母舰、战略核武器有效得多的的进攻。 夫用兵之法,全國為上,破國次之;全軍為上,破軍次之;全旅為上,破旅次之;全卒為上,破卒次之;全伍為上,破伍次之。 是故百戰百勝,非善之善也;不戰而屈人之兵,善之善者也。故上兵伐謀,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。 攻城之法,為不得已。 …… 故善用兵者,屈人之兵而非戰也,拔人之城而非攻也,毀人之國而非久也,必以全爭於天下,故兵不頓而利可全,此謀攻之法也。 所以,我再说一遍——妄言所谓“入关”者,根本不明白“中国”到底是什么,也根本不明白斗争早已开始,而“喊入关”本身就是放弃至关重要的第一战场——人心的战场。 这不是“进攻”,而是对第一战线彻底丧失信心,只想溃逃到第二防线的失败主义。 问题是你在第一战线战至最后一兵一卒了吗?你在第一战线与阵地共存亡了吗? 你输到了闻风丧胆了吗? 你的智力就到此为止了吗? 不能野战,所以要缩回高墙深壕、互为犄角,布满红夷大炮的宁锦防线。觉得这里谅对手“纵生双翅,也难潜越”? 这样还好意思自以为“女真”? 你们才是大明。 这才是真的怯懦。 必要性说得够透彻了,那么可以怎么做呢? 我先来举一个非常鲜明的,具体的例子:中国芯片产业前景到底怎么样?www.zhihu.com 在你往下阅读之前,需要先把这个例子看完。因为这是一个非常鲜明的、方向性的范例。 然后我们来解释这到底是一个什么样的策略和思想。 那就是寻找符合这样条件的题材—— 1)该目标与基督教文化自身的理想要有无法反驳的协调一致性,以至于从任何意义上去伤害这一目标的达成都将构成信仰上、良知上无法承受的自我戕害。 2)该目标与中国自己的国家理想有无法分割的一致性,以至于即使为它所付出代价,也也只可以视为对国家理想的真诚追求。 3)该目标在现实利益上与中国的利益有足够的一致性。 这就是上面这个例子背后的原则逻辑。 这就是我们可以从犹太人的失败里获得的关键教益。 ——通过提兼利自己的无差别人类公共产品,使得任何攻击中国的行为都自动的被一切热爱人类的成员谴责。 中国最大的特性就是这份巨大的人口。这人口规模保证了一切普惠全人类的公共产品都必然现实的符合中国人的利益。我们占了全人类的五分之一,在人类中占有最大的份额,而且我们拥有最强的系统动员力。 任何对全人类都有好处的公共产品,都必然的最有利于中国。 这客观上就给了构建人类公共产品、创造一切无差别的普惠机制的天然优势。 那么,为什么这个做法就能最有力的压制反华、仇华风潮,深刻的抑制川普、班农、纳瓦罗、希特勒、戈培尔之流的伎俩呢? 其实办法就在问题之中——基督教的信仰既可以给基督教文明的斗争的一面带来不畏生死的坚决性,也同样在禁忌的方面能带来不可逾越的限制性。 要与基督教文明共处,就必须要准确的了解基督教的行为逻辑。 说服人,影响人,要用的不是你自己觉得有道理的道理,你要用对方觉得有道理的道理。 只有基督教文化自己的禁忌和规则,能最有效的抑制基督教文化自己的问题。 这种限制性之强烈,可以用一段记述去观察: 当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是 神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“经上记着说: 人活着,不是单靠食物, 乃是靠 神口里所出的一切话。” 魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶(顶:原文是翅)上,对他说:“你若是 神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说: 主要为你吩咐他的使者 用手托着你, 免得你的脚碰在石头上。” 耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主-你的 神。’”魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但(就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名),退去吧!因为经上记着说: 当拜主-你的 神, 单要侍奉他。” 于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。 (马太福音 4:1-11 和合本) 看到了吗? 禁食四十昼夜,以饱食诱之,不可得;诉诸人的傲慢,以激将之,不可得;以权倾天下、荣华富贵诱之,不可得。 这个是基督教对自己的原则性的期许。是基督教的主神亲身作出的示范。 既然如此,就意味着对以基督教文明而言,存在着一些根本禁忌,即使违背了可以避免饥饿窘迫、可以满足“民族自豪”、可以制霸天下,也绝不可以打破。 而这些禁忌实际上就是“为了利益而违背基督教的核心价值观”。如果因为现实利益抛弃之,就从逻辑上不能再有效的维系基督教社区的基本伦理和基本秩序,那样借由基督教价值观而建立起来的一切行动能力都会因为社区对于信仰的向背分歧而崩溃。如果因为中国采取了正确击中关键的行为,导致仇华不可避免的在逻辑上与反基督联系在了一起,仇华行为就会失去基督教中最中坚的信奉者和追随者(虽不再遵从明文礼仪,但信从价值观的“文化基督徒”)的支持。 仇华者就无异于政治自杀。 问题是,这是否意味着中国需要皈依基督教呢? 这就是关键点所在了 ——不需要。 这还是要从基督教的一段著名的公案说起: 有一个律法师起来试探耶稣, 说:“夫子!我该做什么才可以承受永生?” 耶稣对他说:“律法上写的是什么?你念的是怎样呢?” 他回答说:“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主-你的 神;又要爱邻舍如同自己。” 耶稣说:“你回答的是;你这样行,就必得永生。” 那人要显明自己有理,就对耶稣说:“谁是我的邻舍呢?” 耶稣回答说:“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中。他们剥去他的衣裳,把他打个半死,就丢下他走了。偶然有一个【祭司】从这条路下来,看见他就从那边过去了。又有一个【利未人】来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。惟有一个【撒玛利亚人】行路来到那里,看见他就动了慈心,上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来,交给店主,说:‘你且照应他;此外所费用的,我回来必还你。’你想,这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢?”他说:“是怜悯他的。” 耶稣说:“你去照样行吧。” (路加福音 10:25-37 和合本) 这就是著名的“好撒马利亚人问题”(Parable of the Good Samaritan)。 注意这个教义的至尊地位—— 第一,圣经中和“如何做才能得到永生”直接关联的一切教诲,都是基督教绝对核心的教义。是至高无上,绝对不容置疑的。而“爱你的邻舍,是和新约的第一诫命“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主-你的 神”并列的必要义务——注意,那个“又”不是“或”。 那意味着对基督徒“尽心、尽性、尽力、尽意爱主”虽然是首要的,却是仍然不够的。 你还必须要爱“邻舍”。 而撒马利亚人是在亚述人毁灭北以色列诸支派之后,从世界各地迁来填充北以色列故地的外来民族。他们是圣经中一个经典的“不信我们的信仰的异族”的角色符号。 这就是基督教文明那个与永生直接关联的要害。——“爱你的邻舍如同自己”,不是一个可选项,而是一个宗教义务。 一个国家、一个民族,不需要在信仰上与基督教一致,甚至可以如同撒马利亚人那样来自当初不共戴天的亡国灭种的世仇,只需要在伦理逻辑上、价值追求上,有与基督教的理想、基督教的伦理在实践上无可辩驳的一致性,就将因为好撒马利亚人原则获得不可攻击性。 这是每一个基督徒每几个礼拜就会在主日聚会上被重复提醒的义务。 这也是上面被用作例子的那个策略的逻辑因由。 中国要明智的选择自己可以承受的“好撒马利亚人”策略,果断的、切实的展开行动。 这不但在目前的国际政治逻辑上、在充分利用对方的文化特性上是聪明的、正确选择,更重要的是,这本来就是中国古今两个理想主义的回归。 穷则独善其身,达呢?达该如何? 达则兼济天下。 大道之行也,天下为公。 何为“天下”? “天下”不只是指“汉民族的历史固有领土”。 “天下”指的就是“青天之下”。 也许你们会觉得惊讶,但共产主义理想与基督教的人间天国理想在一个最终层面上几乎是完全一致的。都是由脱离了低级趣味的人类的充分自由构建的世界。 基督教文明自身——尤其是天主教、东正教这些旧教,从一开始就是反对以无限积累物质财富为唯一追求的。 那少年人说:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”耶稣说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人” (马太福音 19:20-21 和合本) 耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进 神的国还容易呢!” (马太福音 19:23-24 和合本) 你们要变卖所有的周济人, (路加福音 12:33 和合本) 你们一直在念叨“为什么非要实现新教改革才会爆发资本主义”,有过那反过来意味着什么吗?那意味着那个“前新教”的基督教,同样是资本主义体制的反对者。 那个基督教反而是拥有一千六百年最大正统的,真正的基督教文明的核心。它本来就是人类大同理想的同志。 那个种族主义的、霸权主义的、唯利是图的、极尽煽动、造谣、欺骗、暴力之能事的异常发育的分支,只是那个基督教一个病变中的异端。 是的,美国真正的最深刻的问题,并不在于来自中国的实力挑战。而来自于它自身对自身理想和原则的离弃,使得它正在堕落成一个即将被自己的力量根源唾弃的异端。 作为好邻居,我们有义务提醒和帮助邻居意识到这一点。但这话既不能用共产主义的语言说、也不能用民族主义的语言说——用对方听不懂的语言去证明对方的错误,是一种显而易见的愚蠢。 “入关”论在知乎炙手可热,是因为知乎众里有太多人似乎认为“女真入关”是中华文化史上一个值得注意的显著的成功。 然则大清如今安在? 这种坚持不了三百年的侥幸得逞,根本没有资格这个有五千年历史的民族视为可资借鉴的“经验”。 中国是要过这一关。 但不是蛮夷入关, 而是老子出关。 【配图1】
配图1
回评
有一定道理,可以解释排犹问题,但还是把基督世界描写的过分白莲
所谓“过于白莲”,是基于你自己所相信的那个基督教画像。 这跟红脖子眼里以为的ccp画像扭曲程度也没太大差别。 这跟红脖子人评论郭杰瑞描述的那个中国“过度美化”恐怕没什么本质区别。
【评论已删除】
西方文明现在是一个杂合体。 基督教的基因和犹太教的基因严重混合——美国律法主义、拜金倾向一样强烈得很。
感谢楼主介绍了基督文明、犹太文明二者之间的核心价值观的冲突 想请教下,当下中国,我华夏文明(姑且这么叫)的核心价值观是什么呢?与基督文明、犹太文明之间的核心冲突又是什么呢?
这个核心价值观尚待定义。问题是它到底是该由谁来定义
抱歉,是我问的不准确。 (美国的)基督文明,与(当下中国的)华夏文明,在核心价值观上,有没有不可调和的冲突(就像基督与犹太之间的心理底层的冲突),以至于非要把我们架到对立面上? 还是说,当下的中国威胁论,只是米国统治阶级为了自身利益而硬找的理由,跟本文中基督犹太两个文明之间的对立有本质的区别?
现在中国的机会就在于中国有机会选择。中国可以塑造自己的价值观,去往没有根本冲突的方向塑造
核心逻辑似乎是基督世界有核弹能毁灭世界,所以不要给逼急了[好奇]
不,核心是双方都有核弹,双方也都有混蛋。 不是逼急不逼急的问题,而是优势的交替有除了“实力”之外的附加规则。 这种限制并不是单向的而是双向的。 美国想要维持它的优势地位,也有它不能触动的红线。 中国想要替代美国的地位,也有即使有实力优势仍然必须要做的额外功课。
太看得起我国底层的战斗意志和战斗能力了。 靠他们毁灭人类文明是根本做不到,自己被毁灭是容易得很。
“我国”是指美国?
你清楚得很啦。美国跟我有什么关系
最好两边的雷管都管好
“每一条新立的所谓律法,都会扩大积极守约者和对消极守约者的劣势,使得那些处心积虑要最小限度守约的恶棍比竭尽所能正心诚意守约的人们获得更大的财富、更大的权势。“ 这不就是赢家通吃么
很多人认为法律保护的是弱者,是锄强扶弱的。 其实法律客观上会导致富有违法经验和技巧的人获得更大的比较优势。 而且这是个死结。 这不是赢家通吃,这是玩家通吃
“法律是统治阶级意志的体现”——马克思
马克思不是真理之神。他这个认知是片面的
个人认为法律的更本质的意义就是维护社会的整体性
那不是它的意义,那是它的效用。
没有法律难道投机取巧者便失去优势了么?
这条是很反直觉的,但是其实是一条被隐藏的公理。 其实秦朝就比汉朝的法条复杂很多,它不仅仅是亡于继承人纷争。 很大程度上是亡于“秦法残暴”。其“残暴”其实不是指的处罚残酷——秦法实际上处罚并不特别残酷——而是秦法繁密。 刘邦入关,约法三章。很多人以为是这三条特别仁慈。其实错了——他是胜在极端简洁。用脚趾头想也能知道秦法当然有这三条。 李自成也重复过一模一样的做法。 单论“法制健全程度”,你会发现历朝历代在开头几乎都在开前朝末世的倒车。新朝肇始,无不大删法条。 越多,越“健全”的反而越接近末世。
目前尚没有绵延千年的政权,时间积累后任何因素都有可能导致国家的灭亡,而不只是法律。 并且法律用来限制投机取巧者的方式不在多而在精。 拿我知晓的领域来讲,区块链就是通过规则保证任何一个懂代码的人都不会被最顶尖的黑客、任何政权拿走一分钱,而实现此的不过是一个视频大小的代码而已。
在西方几百年前的法律目前仍然有效的现象很多。 尤其是在判例法/普通法国家
不是法律导致矛盾堆积,而是矛盾堆积在法律和法律性质的东西上表现出来 就算不讨论马克思,从罗马时代的神意论,到近代的民族精神论,社会控制论,也没有哪个法学家能提出“法律保护弱者”这样的话 这就是颠倒本质,不是法律复导致矛盾堆积,而是矛盾堆积导致法律复杂,你脱离经济社会去空谈法律就是非常错误的
《妇女儿童保护法》,解释一下
如果你拿我国现行法律来论证法律保护弱者那还可以成立,但如果扩大到法律这一概念这是完全不能成立的。 正如《人权宣言》所说:凡权利无保障和分权未确立的社会就没有宪法。以保障公民权利为实质特征之一宪法也是近代资本主义发展的产物,再近代宪法出现前大部分法律不要说保护弱者连基本的人权都不保护。 就以英美宪法而言,英国宪法是资产阶级同封建贵族逐渐斗争取得自己权利保障的产物,从《自由大宪章》到《王位继承法》,最初处于弱势的资产阶级并没有得到法律的保护,对于资产阶级权利的保护是在资产阶级实力逐步增加的过程中确立的。 同样,美国宪法在最初也没有对明显处于弱势的女性和财产较少者进行保护,甚至限制其政治权利;对于更加处于弱势地位的黑人则更是毫无保护,甚至不把其当人看待。在一系列战争、运动、斗争后,才通过宪法修正案的形式逐步增加了禁止畜奴、男女平等权等内容。(当然你要不把嘿人当人我也没办法) 在我国古代的法律尤其刑事立法中也处处体现着对统治阶级的维护。以中华法系的典型代表《唐律疏议》为例,唐律明确规定了贵族官员犯罪的议、请、减、赎等特权;同时唐律还规定以贱犯良加重,以良犯贱减轻。 法律对于弱者的保护并不是本来就有的,而是近代以来不断斗争的产物,现在法律体系中的一些基本原则,如宪法中的基本人权原则,刑法中的刑法适用平等原则,民法中的平等原则真正出现落实都是近代以来的事情了。
查一下这几个关键词:田角捐,什一捐,安息年,伊丽莎白济贫法 你要谈这些话题,需要了解的东西还很多。 最起码你要先去自己探索一下与你不同的观点的可能性再来怼,不要指望对方来说服你。 占我的时间来做你本可以做的工作,是一种不道德的行为。我的时间你准备买单吗? 你的观点里那一套东西有什么论述,有什么论据,你猜一下我会不会不知道?没听说过?对我是个新闻? 你真要说,也要说点估计我不知道的。如果这就是你估计我不知道的,你真没什么资格继续占用我的时间。
在美国弹劾特朗普的时候,众议院把弹劾结果送给参议院做审批,众议院有burden of proof,就是有要去向参议院证明弹劾是合理的的义务,而不是指望参议院再去自己调查来看该不该弹劾。 你在向别人表达观点的时候,你自己有burden of proof,你需要通过讲概念,举例子,打比方等方式向别人讲述清楚的义务,而不是指望别人自己去研究领会你给的东西。这是大家能够有建设性的交流,能够互相提高的前提。而不是去说你这都不懂,你不值得我浪费时间这种话。
或者我们现在测试一下: 假设,我听不懂什么叫弹劾、什么叫burden of proof,还有参议院、众议院,最要命的是,我也不确定什么是“合理”,是否你有义务要解释一下?
你说的是英国的窗户税吗?还是“自杀者亵渎上帝,当判绞刑”?别光检好的说,这是幸存者偏差。汉谟拉比法典里“小偷剁手”现在还在一些国家实行,怎么说?
小偷是弱者,还是被偷的是弱者?
怎么你的理论跟别人的完全相反。没抓住就是有本事不是说老外的吗?中国人不是都说人在做,天在看吗?做了坏事有强烈的负罪感。而老外只要祷告就能免罪,所以没有负罪感。[好奇][好奇][好奇]
你莫非生活在一个异次元?
你把双方立场对调,把儒家文明圈“仁”的部分和亚伯拉罕一神教的排他性拿出来,也能得到近似的结论23333,只不过好像有错的就变成了他们而不是我们。 不过就文案来说,这已经达到回形针的水平了。加油
你觉得入关小将们“仁”么?
我就随便谈谈个人理解,献丑了。 我一直以为基督教教义的目标其实是消灭仇恨,仇恨绝对是一种恶。基督徒对犹太人的仇恨本质上是因为无能改变现状又得不到复仇,不管基督徒如何有理,仇恨的性质不会变。而犹太人这种“不择手段”钻法律控制的形式其实也不自爱,因为自爱者会为自己树立正义和规则,从而选择符合自己良知的手段。 国内的这种风气确实要变,但基督徒也不能觉得自己无需考虑责任的可能性
基督徒的理想和追求是一回事,具体能做到什么水平是另一回事。 这是非常现实的人的必然局限性。
“理想”某种程度上是一种病,纳粹风行的一个很大原因正在于“理想”已经脱离了现实,不现实反而是纳粹产生的一个重要原因。 地理不是主要原因,这种问题的发生主要与底层对上层的反应有关。犹太教就是对埃及的反对,而基督教与罗马有冲突,道德观就是在这种冲突中产生的。当曾经的底层变成上层的时候,底层的生存逻辑其实已经不适用了。
纳粹是一个很复杂的存在,在现在各种政治正确流行的环境下很难从容的讨论。 理想必定是远远超越现实的,每一个意识形态的理想都是“脱离现实”的。 比如共产主义理想,也总是被说“脱离现实”。 基督教的人间天国理想,也“脱离现实”。 说“脱离现实”,常常是一种事后诸葛亮式的万灵丹结论——“失败了,肯定是因为在什么地方脱离了现实。” 这样说总是对的,但其实没有指导意义。
感觉这理论不能完美解释所有事,最多是部分人的动机解释。 苏联备受敌视用这个逻辑就解释不清楚。而且过分的以别人的是非观点约束自己,本身就是一种自我阉割。
多想想清楚。 苏联被敌视同样是因为价值观对立。
这个观点我第一次见,属于用价值观冲突来解释中美或者说中西之间的深层次矛盾。然而在我的实践当中,第一是没有感受到西方对中国“不正当竞争”、“巧取豪夺”的广泛批判态势,目前主要还是集中在经贸领域,没有上升到社会价值观层面;第二是在西方出现了声音认为中国为社会制度和国家治理提供了新的可能性,中国模式在发展和演进中存在优化提升的可能,是对全球社会治理模式的有益探索。西方不仅没有彻底滑向价值对抗,反而是对中国模式产生了一定的推崇。网络聊天我就不提供严谨的论据和指标了,一点看法供作者参考,完善理论体系。
西方对中国的几个最不能接受的地方,首先就是国企舰队式的竞争模式——这个他们当然知道竞争力很强,但是他们有很大的价值观忌讳,极端的不愿意学习。 西方人的感受基本上是眼睁睁看着一种他们认为是不公平、不应有的手段在不断的高歌猛进攻城略地。 第二,靠压低劳工待遇、压制劳工权利而实现的超低成本竞争优势。他们的看法是工资低算你本事,但你不能是用不准人集体谈判这类办法来强行压低工资。说来比较魔幻——西方人认为中国在搞残酷剥削,靠剥削来在竞争中取胜。 第三,这个就不多说了。 简单来说,他们不认为自己是在公平竞争中失利,而是普遍觉得中国用了不应该用的、不正义的手段。他们如果想要能竞争,就不得不放弃自己的是非观,但不放弃是非观,又不断的在竞争中失败。 这个感觉,跟当年面对犹太人利用法律漏洞和律法伦理来压倒基督徒的感受极端一致。 中国这边的想法是——有本事你就学呗;西方的想法是——这不是一个“本事”的问题。 再说得直白点,这就像一支部队老打败仗,是因为敌人用毒气弹。想有得打,似乎唯一的办法就是也用毒气弹,但是真用毒气弹,当事人自己的价值观又受不了。 注意,我没说他们的这个认知是正确的或者客观的,这只是客观描述他们的认知状态和描述问题。
答主这篇文章很深刻,只是用比喻时第一想法为什么是用敌人和毒气弹来形容西方眼中的中国,答主是否对基督徒怀有不少同情
否则比喻会失效吧
这个答案可以说醍醐灌顶。我对我们学校的犹太人的行为模式思考了一年,结果没有作者这一篇文章说得透。犹太人真的是精通规则,然后尽其所能去运用(利用)规则。与他们相处,我觉得非常心累。我觉得没有真正与犹太人产生利益互动的人,真的很难对答主的论述有切身的体会。 那说回来,我感觉中国文化与基督教文化倒没有这种程度的冲突。答主觉得中国文化与基督教文化的核心矛盾会是什么呢?我在美国这么久,觉得他们除了傲慢一点,对别国文明贫穷落后有鄙视之外,在做事做人上倒是真的没有太大区别。
现在的问题是,有人要在美国的公众舆论上把中国人塑造成“犹太人”。 而他们手里的素材并不全然是编的。
比如说?我感觉所谓知识产权可能是其中之一,但是他们倒也没有什么实锤,而且你对我搞封锁搞敌对,我就算抄了,也没毛病,而且将来知识产权立法了,这方面的矛盾也会越来越小。还有别的什么么?
太多了。 比如中国人不忠实地执行条约——“中国不按世贸条约开放市场”“中国对外资采取官僚手段加以实质压制”。 比如中国人喜欢玩文字游戏——“中国非要说自己是发展中国家” 比如中国人放高利贷——“一带一路就是债务陷阱” 多得很
这些玩意不过是政治层面的操弄。随时间发展,人员交流,迟早都会清楚或者改善。那我的猜想还是对的,中国文化与美国文化没有深层冲突。事实上与我的经验也很符合,刚接触的美国人基本都或多或少有一点对中国的偏见,但是在一起共事不久,就很能互相认可。毕竟,待人真诚,工作勤奋,认真负责,懂得感恩,是能够证明一切的。就算美国政客整天编造这些谎言,但是只要美国人民真的与一个中国人共事过,就会很快明白双方的共同价值观远远多于分歧。 就我个人经验,不说是不是有暗搓搓的内心,至少表面上,美国人确实都是十分友善的。但是美国政府肯定算是杀人放火无恶不作。中国政府用尽手段维护中国利益也没什么不对。这不代表中国人在人际交往中也会运用那些手段。 但是跟犹太人比,那情况真是完全不同了。我来美国前这辈子也没见过一个犹太人,根本不可能有什么偏见,但是我与一个犹太人共事过,就立马明白了犹太人不让人喜欢的原因。
危险的地方在于——真的和中国人共事过的美国人毕竟少数。 而在这少数中还有一部分真的接触的是犹太风格的中国人和企业。 尤其那种是他在暗,国人在明德那种接触——比如他在淘宝买了个假货,要退货,要差评。 比如他到知乎上说了什么话。 而就算是共事良好的那些,还有一批不愿意开口说话。
没有仔细看完,字太多了,就随便评论两句,总觉得人类的各种冲突本质上还是来源于利益的冲突,按照文章中的解读,把这都归结于信仰、文明的冲突,有点舍本求末了。文明实际上也是人类在生存过程只能与自然环境搏斗中发展的一种方法论,目的也是为了让自己更好地生存,个人认为归根结底还是利益冲突。
信仰就是最大的利益
同意答主的解说,但正如你无法给出解决方案一样,这个事本身就没有完美的解决方案。经济基础决定上层建筑,这也是入关论自洽的地方。 打垮大萌,控制中原,灭族准噶尔,那时自然有“儒家大师”为你论证合法性,那时自然可以让所有旗人获得铁杆庄稼,那时自然可以清算海西女真,把红衣大炮架到南汉山城朝鲜也会望风而降。
你对你的假想敌想得太轻松了。 比当年的日本人判断的侵华的轻松度还轻松。
我和教授争论过一个类似的问题:如果中国混成美国那样的超级大国,中国是否会像美国那样成为霸权主义国家。这不是一个适合和教授讨论的问题。。。 我一直坚持认为,中国传统文化有很重要的一条:达则兼济天下,穷则独善其身。教授对此嗤之以鼻。我们谁都无法说服谁。但是我觉得你有一点说得对,那就是基督徒其实无比幼稚。他们没有治理帝国的经验,以致于一个大学教授对帝国的优势最直接的反应就是物资丰盛和女人的裙子好看。中国人到底是不是你说的那样,仁者见人,智者见智。
你说的这个教授是美国人? 基督徒三个字从古到今覆盖了怕不有上百亿人,对这么大的群体下任何简单的性格评价恐怕都是缺乏具体意义的。
对犹太人被记恨原因醍醐灌顶。但是后面一部分不认同,真正的华夏文明绝不是作者提到的的“唯利是图”和“利己主义”,而是忠、信、礼、仁、智!我们坚守文明的内核,而不会被当前时代的渣滓绊住前进的步伐。
the irony is, 犹太人恰恰也是这么看待自己的
基督徒一套一套的,不影响十字军去耶路撒冷打砸抢烧,路过基督教友的城市霍霍一下反正也没问题。其实一神教都半斤八两
其实你这样想有逻辑错误。 有很多人上了高中也没学明白数学, 这人不懂数学是不是因为上了高中? 高中对他不会数学是不是起到坏影响? 病人都死在医院,是不是医院是杀人的地方? 这些人杀了很多人,是不是一定意味着基督教是一个教唆人杀人的意识形态? 真要评估基督教对杀人到底是促进作用还是抑制作用,你最起码要用日尔曼人、法兰克人在皈依基督教前杀人多还是之后杀人多这种数据来比较,而不能拿信基督教的人和信其他信仰的人比较——没准其他信仰杀人少是因为武器不行或者人手太少好吗。
所以您认为协调到什么程度才能避免这个问题呢?
首先的一个问题是——中国自己要完成自己的价值观建设。 这在中国是一个思想真空。 中国人普遍的没有一个真正稳健的、通顺的、成熟的价值观,只有一套政治正确的说辞,但其实几乎没人信,甚至连了解的人都不多。 这种真空,造成了事实上的道德虚无主义。道德虚无主义一定导致价值追求上的感官主义、享乐主义,导致行为上的机会主义、马基雅维利主义。 这都是不可持续、不能支撑复杂组织的意识形态。
一定要有价值观吗?实用主义和机会主义能不能是价值观呢
这俩的价值观说白了就是“能爽就爽”。
谁去设计建设?上一个认为需要建设的搞成了十年灾难。个人认为你说的是民族国家的向心力凝聚力,这玩意搞不好就是民粹,尺度很难把握,又很容易被坏人利用。几千年的历史传承在基因里,一面继承一面创造。文化建设需要物质基础。饿了要先考虑吃饱,吃饱了要考虑怎么长期吃饱吃好。
这是整个知识分子阶层的责任
这种历史悠久的道德虚无主义几乎是无解的。 知乎有一个问题是按一个按钮,世界500年后毁灭,而你得到10亿人民币。对于这个问题下高赞答案的审查可以让你得到一个悲观的图景。那就是大多数知乎用户毫无道德,唯利是图。
这才是真正的危险
中国人的价值观是家国体系:国的层面是中华民族的伟大复兴,中华民族永远屹立不倒于世界民族之林,维系的核心是忠;家的层面就是家人过上好日子,维系其中的是孝。家国是一体的,修身齐家治国平天下。家到国的体现就是一方有难,八方支援。古代有以孝治天下的价值观,如果孝都做不到,那别奢求会忠于国家;也有民为重的民本思想,这次疫情防控各国的价值体现得很清楚。为此,"孝忠"我们常常是连在一起说。中国人既有集体主义需要的牺牲精神,又有个人私有的务实精干。如果没有过硬的价值观,中国在1840~1945被打碎了,怎么能撑过去,换做其他任何国家都无法复生了。中国的思想根源其实还是儒家,已经根植于我们的骨髓里面了。中国步入工业社会晚,给欧美打了个时间差,被别人侵门踏户,然后国人转了一圈,儒家你出来给我背这个黑锅吧。总之就是,对国要忠,对家要孝,对国家要忠孝,国强民富或者国富民强是一体两面。中国不用灌输什么[真正健康的,通顺的,成熟的价值观],我前面有提到都融入到血液里了。
为什么那么多人离婚,那么多人抑郁?真不是一个宏大叙事可以交代的问题。 价值观基本上就不是这么个东西。
我看完之后,感觉(仅仅是我个人的感觉),你有些底层的想法,没有表达出来。我不知道我的感觉对不对。总之,我的看完之后的想法是,中国搞一带一路也罢,搞中美竞争也罢,最终的问题是,我们在诸如宗教意识形态,政治意识形态,文化意识形态,社会结构意识形态等各个方面,如果给全世界一个满意的答卷问题。说白了,就是你随NB,但你那一套对于我们(全世界其余大小国家)来说 是否有吸引力 是否有安全感 是否有威胁 是否能相互理解融合 是否你强大了我的文化我的历史我的族群就会此消亡! 然而这一切与你(我国)是否直接武力干涉和威胁对方无关,就如同你所讲的犹太人事迹一样,仅仅是你的存在就是对我的否定和抵消。如果我国话事人们对此没有一定的认识和了解以及对策的话,前进的道路上会出现许多"莫名其妙"的艰难险阻。
对,你很有前途啊。
字不多,还是很希望答主能指点一二: https://www.zhihu.com/question/359737298/answer/1221095656 答主的回答质量很高,只是最后的观点还希望斟酌。
你搞反了,是他们帮谁谁才会赢。欧盟、东盟、日韩俄、中东各国、中亚各国、拉美各国、非洲各国,这些加起来既是king maker也是king killer。 不得到中立国家的帮助,根本不可能赢。
那问题是他们为什么帮我们?撒钱还是能给政策 吗? 必须让他们看见我们有取得胜利的能力,并具有捍卫他们利益的实力才有可能以合适的代价取得帮助。 没有足够的海外基地、航母舰队、核武库,怎么办?
第一,我们客观上没有取得胜利的能力。我们的能力是区域拒止能力,绝不是全球争霸能力。后者才是“入关”意义上的“取得胜利”的能力。 第二,上一个拥有“取得胜利的能力”的是苏联,再上一个是第三帝国。而且一度都形势大好。甚至现在的俄罗斯真倒腾一下核武库能力也很够。 充分说明这不是“取得胜利的能力”的问题。甚至“取得胜利的能力”本身就是一个问题,而不是答案。
首先很感谢你能回复。 当初西欧如果认为美国没有取得胜利的能力,不能保障西欧安全的话,会怎么样? 我们客观上的确没有取得胜利的能力,但不代表我们不可以超这个方向努力,我们现在保障海外安全的能力依仗俄国,但这靠谱吗?
我们保障海外安全的能力根本不是靠军事,而是靠一带一路国家自己不愿意搞坏基础建设,靠这些国家自己在这些建设里有重大利益,靠我们撤销支持的能力,而不是展现威慑的能力。 你想强制没收中国代管的水坝,只管试试,回头淹掉一百多个村子,你自然要回来跪求。 你想接管中国代建的高铁你只管试试,根本不需要武力,我双手交给你扭头就走,你不交足违约金你就自己去试试把火车开动。 不是看不起你,你想把这条铁路再拆掉你都办不到。 你什么时候觉得交易对你不公平,我们什么时候潇洒撤退,等你自己再穷个五年,多体会体会。 你的反对党自然会让你体会一下什么叫民怨沸腾。 让事实和贫穷自己去教育反华派。不需要、也不能用军舰火炮。 军舰火炮可以护侨、撤侨就足够了。要对抗的不过是敢于袭扰我们商船的海盗——或者哪个不长眼假扮海盗的海军。 难道有航母或者核潜艇能假扮海盗? 我们不需要强大到能镇压一切想“反悔”的反对者。也不能这么做。 那几个铜矿锌矿甚至还不够那么多军舰的油钱和基地的津贴的。 我们没有绝对必要去靠军舰 这个说下去就复杂得很了。 根本不是“撒钱”。
未来是悲观的,这种冲撞是无可避免的。按照我的感觉,国内的民族主义已经快动员起来了,很多人已经在渴望一场战争。
不知好歹而已。 这些人无组织、无纪律、对现实缺少基本判断力、甚至大部分没有独立的经济能力。 最大的能力就是在网上“示威”。 坦白说,不算有效的票。
“事实上基督教世界对法律的态度是非常“矛盾统一”的——即在立法上极端谦抑,如无绝对必要绝不立法,且如有可能就要追求废除;在守法上则要求积极守法、高度敬畏,而鄙视挑战法律红线。” 这个论断能否请答主举几个基督教背景下的历史真实案例来支持下,并非挑刺,而是请教。另外答主全文所述基督教世界是否将天主教和新教统一论述还是单指新教背景?
你随便搜一下“基督教 律法主义”这个关键词就知道了
就算拿这东西给犹太人看、给美国人看、他们也会笑翻肚,这是未见过世面的中国人在幻想外国人是什么样子,就像外国人以为中国人都熟读孔子、易经。
你不妨拿给他们看看试试。
华人开的店在星期天也不休息,会不会也得导致价值观冲突?类似996的公司最后赢得了市场
这也算一种效应。
谢谢分享。赞同答主文末的告诫方向,同时对犹太人律法本质的阐述持保留意见。 作为一个非典型的无神论者(欣赏佛法),很难想象一个延续了上千年,在人类文明史上留下无数成果的犹太族群,其律法本质上是鼓励弱肉强食的。同样,基督教在历史上从受压迫到压迫,什么好事坏事都做过,在如此长时间尺度内,不太认同其核心驱动力是基于道德底线差异的律法之冲突。 虽然无暇深入论证,但感觉上述事实,从犹太人主要从事的行业具有更高收益率的资本逻辑,也可以解释。
犹太人也不鼓励弱肉强食啊。老实说犹太人的做法你也无话可说。 难道人家依法办事有什么问题?
yysy,基督教不是改良了、世俗化了么,你这个理解是基督教的还是新教的?那怕红脖子的福音派也没你说的这套?难道是东正![好奇]
你搞反了,红脖子的仇恨并不难解决。红脖子根本不是真正最大的威胁。 真正最大的威胁是的确有理想主义追求的精英层。
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谁管你是不是自己觉得挺正义或者最后核弹炸了是不是对方有病? 你要关心的是如何用最小的成本消除最大的风险。蒙着眼睛指责都是对方的错、坚信自己绝对正义有什么意义? 世界上最没有意义的就是遇事先问谁的错。 你这一听就还不到能谈论这些问题的成熟度。 你甚至都没勇气和耐心去考虑这些东西是不是事实就跳起来一通批,这纯属耽误时间。
270 其他宗教
280 神话
290 术数|迷信
关于迷信——如果你宣布你相信一件事情和你相信的逻辑与依据,那么在别人眼里就等于这个证据水平、这个逻辑水平的东西就足以让你相信,这会让多少心怀恶念的人跃跃欲试,会让多少爱你的人产生恐慌?
问题
天使数字真的可信吗?
回答
作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/361213725/answer/1990827107 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 #可信标准# “可信的标准”并不是什么科学严谨的东西。 科学上判断一件事的可信度自然是有一套严谨的体系方法,这方法虽然还不能说是完美无缺,但是确实可以说是一个很好的典范。 但遗憾的是,人不可能仅仅只靠这个级别的判定来生活。 举个例子——“你的女友/男友是不是真的爱你”这个命题重要不重要? 你把你能列举的证据都列出来,按照科学标准衡量一下,你会发现这证据是不足的。 谁说不可能是装得很逼真而已?你最多最多也只能确定到“我觉得是伪装的可能性不大”这一步。 你总要在某个节点决定把某种依据还没足到科学知识这个程度的事情当作事实来规划你的生活。 换句话说,在现实层面上事实的标准是软的,你可以自己决定。 关键不是一件事的依据是否充分到了不可辩驳的程度,而是如果你把“可信”的标准定在这里,会导致多少其他的事情会因此变得可信? 放到天使数字这种话题上——如果“天使数字”这种证据强度的东西可以视为可信,那么你是否能接受同等证据级别的其他东西也都可信? 另一个角度是——如果你宣布你相信一件事情和你相信的逻辑与依据,那么在别人眼里就等于这个证据水平、这个逻辑水平的东西就足以让你相信,这会让多少心怀恶念的人跃跃欲试,会让多少爱你的人产生恐慌? 这个你要想好。 注意,这里并没有否定什么东西,只是客观的告诉你如何掌握这个尺度而已。 尺度只能由你自己掌握。 编辑于 2021-07-11
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关于迷信——为什么现在的人大多将算命视为迷信?两三千年前的犹太人就已经这样认为了,不是现在才开始这样认为。占卜算命,在亚伯拉罕诸教的特殊形态里是绝对的迷信。亚伯拉罕诸教对世界文化的影响有多深多广,就是你这个问题的答案。
问题
为什么现在的人大多将算命视为迷信?
看了其他问题中的几个高赞回答,我不由得对一个现象很感兴趣:为什么一些答主宁愿敲几万字的长篇大论来论证算命不可信,也不愿意花一分钟上网排盘亲自试试算命的准确性?(因为算命的准确性根本试不出来,要么不置对错,要么需要N年才能验证,即使算错了也有一万个理由可以狡辩) 既不懂命理,也不研究命理,张口就说算命是迷信,这种行为是否才是真正的迷信? 一些人认为算命等同于诈骗,然而贴吧论坛中的随缘看命何财可骗?说算命先生察言观色,你我分别坐在电脑屏幕前,我如何揣摩你神色心态?说算命结果模棱两可,命理师道出你性格家世,这难道是求测者无法验证的判词?再者说,部分人认为的“算命全无依据,只是信手拈来“更是胡诌,单是我读过的斗数教材就不下二十部。
回答
你到了耶和华-你 神所赐之地,那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的都为耶和华所憎恶;因那些国民行这可憎恶的事,所以耶和华-你的 神将他们从你面前赶出。你要在耶和华-你的 神面前作完全人。” “因你所要赶出的那些国民都听信观兆的和占卜的,至于你,耶和华-你的 神从来不许你这样行。 (申命记 18:9-14 和合本) 两三千年前的犹太人就已经这样认为了,不是现在才开始这样认为。 占卜算命,在亚伯拉罕诸教的特殊形态里是绝对的迷信。 亚伯拉罕诸教对世界文化的影响有多深多广,就是你这个问题的答案。 编辑于 2019-11-02 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/66563245/answer/878817103 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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圣经是这样讲的,但你理解的理由完全错了。是真的,但是却是通鬼和恶魔的,所以才更要禁止。八字等算命能看到人的本性和应对事情的方式,以此决定命运。本性难移,命运难改。所以即使知道了自己的命运也很难改,更会被算命的结果所迷惑。
如果是真的,那就跟“魔鬼”没有关系。
问你一个严肃的问题,持决定论的人,算不算他算命?
不算
关于迷信——怎么区分宗教和迷信?宗教信的是上帝,迷信信的是人、是自己。
问题
怎么区分宗教和迷信?
回答
宗教信的是上帝,迷信信的是人、是自己。 发布于 2019-02-02
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上帝也不过是人提出的概念,说迷信是信自己是太过武断了吧。
这个判断要往下挖很深才会显示出真实性来。相信各种黄大仙、出马仙之类的东西的,其实在根子上信的是自己。他们的祭祀其实是一种一是鬼怪的必要措施。这有点像跟长期危险品打交道赚钱的人,其实是充满了自信才去做这个“生意”。那些鬼怪承认危险可怕,但是操作者自信手法正确能趋利避害。所以其根底是自信。 跟宗教的神打交道是完全的另一回事。对神只能祈祷。所求和所得的关系是神秘的,而不是直接相连的。因此宗教信仰不能像求黄大仙那样“实用”。从原理上就不能。 事实上,宗教信仰是因为彻底的反迷信才出现的意识形态。它跟迷信的差距比科学主义与迷信的距离都大——科学主义自身就是一种迷信。
基督教并不是骗人的。这个性质并不为“骗”。骗不是指教人错误的东西——因为没人能教人正确的东西——而是指教人自己并不相信的东西。他们自己相信,就不存在骗人的罪。
关于迷信——什么叫信?你这里的“信”的用法,其实就是迷信。——“你们说可信吗?你们要都说可信那我可就信啦。”按你这个“信”,信啥都是给你信的东西抹黑——“看,又是一个因为信xx完蛋的。”你根本没有信的能力,也根本不会信任何东西。你只是根据最不靠谱的的小道消息被恐惧和孤独驱使着,依着“从众”这种“韭菜战略”四处投机罢了。
问题
基督教可信吗?
回答
什么叫信? 你这里的“信”的用法,其实就是迷信。 ——“你们说可信吗?你们要都说可信那我可就信啦。” 按你这个“信”,信啥都是给你信的东西抹黑——“看,又是一个因为信xx完蛋的。” 你根本没有信的能力,也根本不会信任何东西。你只是根据最不靠谱的的小道消息被恐惧和孤独驱使着,依着“从众”这种“韭菜战略”四处投机罢了。 四处投注,输掉底裤。 这是最失败的战略,loser之门。 这个不算很了不起的东西,但可以给你们一个基本概念——严肃的基督教信仰大概是什么样子:神学答集zhihu.com 编辑于 2019-05-19 作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/39953301/answer/546887061 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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信吧,不信你会下地狱的
你本来就在一个活地狱里。只有出不出的来的问题,没有下不下的问题。
任何人任何动物不都是四处投机吗 四处投机就是基因进化的过程啊 把大量的不合理的投机基因淘汰掉 剩下的就是投机成功的 当然 相比之下投机进化比投机信上帝更实在些~
你算过投机失败而灭亡的种族吗?当初一起出发四面投机的伙伴们在哪?这几亿年里,是留下的物种多还是灭亡的物种多?
这确实很残忍,不过如果不残忍把治病和治命的基因留下,最后灭种不是更残忍?生活和生存不一样。生活讲究愉快和品质,更注重过程。生存讲究简单实用,无论过程如何。所以投机生存更实在!
你还没明白吗?对个人是投机不起的。
关于迷信——神学不可信。你要信,必然是在信某一代的前辈权威。神学先辈是在以自己的思想做你的台阶,指望你能踩着他们而比他们离天堂更近的。也指望着你效仿他们自己,做后来人的铺路石与踏脚阶。这是一条通向天堂的人梯,也是神学家们自己舍己成圣的方式。而你所谓的“信”,是打算选一级台阶坐下不动了。“台阶”们是最不愿看见这样的结果的。你一坐下,你就永远的放弃了台阶们前赴后继为你做的一切努力,哪怕你是坐在最高一阶的台阶上。
问题
神学可信吗?
回答
作者:匿名用户 链接:https://www.zhihu.com/question/23605013/answer/530134754 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 神学不可信。 你要信,必然是在信某一代的前辈权威。 神学先辈是在以自己的思想做你的台阶,指望你能踩着他们而比他们离天堂更近的。也指望着你效仿他们自己,做后来人的铺路石与踏脚阶。这是一条通向天堂的人梯,也是神学家们自己舍己成圣的方式。 而你所谓的“信”,是打算选一级台阶坐下不动了。 “台阶”们是最不愿看见这样的结果的。你一坐下,你就永远的放弃了台阶们前赴后继为你做的一切努力,哪怕你是坐在最高一阶的台阶上。那不是对他们的“致敬”,而是对他们最深的辜负。他们要活着,只怕更想打你,之所以不愿动手,大概只会是怜悯你爬上这一级已经不容易了吧。 说了要走这条路,却不攀登这台阶的人当然是错的,可登上去坐下的人也是错的。在任何一级坐下都是错的;哪怕是爬到最高一级坐下,也是错的。 那些振振有词辩解某先师是何意、满心欢喜宣布自己是某先圣正统门下的所谓“神学精湛”的“博士”们,也都是半途迷失的羔羊。最大的迷失,在于自以为未迷失。事实上,他们中迷失的那些,迷失得最深。 “神学”并不愿你们“信”,也不是为了让你们信它自己而存在。所以它不可“信”。 你们要的是月亮,不是指向月亮的手指。 ——————— 增补一段: 为什么说要走这条路,却不攀登这神学阶梯的人也是错的呢? 先把问题说明白——我们使用登山模型:这大约相当于有一座极高的山,前辈们一代代的凿台阶开路,由这路引导人接近山顶。在这个比喻之下,何以就不可以不走这条已经铺好的路,另外自己再开一条路呢? 这个说法对其他意识形态是可以成立的。譬如说佛教就认定如此。四万八千法门,处处方便。佛教的一些派别甚至鼓励你不从现有的路径进入,别辟蹊径。探出新路,也是功德。 但为什么在基督教的视角下这个逻辑却不成立呢? 区别在于佛教认为顿悟也罢,渐悟也罢,悟是人人可以期待的。换句话说,佛教的思想之山,是座大平顶山。人人都可以攀登,而且人人都可以攀得上,以至于不努力攀登是很可惜的。 而基督教眼里的完美神学,是一座高得不见顶的山。在这座山面前,任何单个的人若是自认为自己可以单独从另一处山脚出发,在短短的一生中就可以直攀到顶——甚至只是攀到大公教会历代神学家前赴后继才达到的当前高度——都首先犯有严重的认知失调,也就是傲慢的罪。 某种意义上说,这也是罗马公教会把傲慢视为七宗罪之首的根本原因。 这傲慢的罪本身就是一个大铅球。你不解开这铅球,你还要独自从其他路线从山脚下攀起,你为什么会相信这样攀到山顶的几率会比借助现有阶梯来得大?如果你回答不出,甚至默默承认的确是后者更大,那么你就犯有“为了谋求自身的荣耀,宁可降低接近神的机会”的问题。这虽然隐蔽,但却是对基督教上帝的背弃。你是为了向他人显示你的攀登技巧,而不是为了山顶的美景。 在神学中别辟蹊径的做法中还有很多别的难以面对的动机审问,这里不再全部叙述。但总的一条结论是比较容易看见的——如果一个人信从的是基督教,那么在大公教会的主流神学上努力是无法推卸的义务。 因此,宣传说信基督不需要学神学的,都是说不通的。 编辑于 2019-01-24
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请问,那说要像孩子一样的信,又是一种什么状态?是不是神也在一些时候怜悯我们呢?
孩子无视对方与自己的身份地位,孩子也不顾忌问什么样的问题有什么样的忌讳,孩子持有观点时并不执着于坚持,孩子表达观点时也并不挂怀别人是否会攻击。孩子会问单纯而直接的问题。孩子的眼光在问题上。对孩子而言,问题就是问题,不是攻击武器,不是自我身份的标记,不是求同情和怜悯的勺子,也不是打人的棒子。 孩子的好奇就是好奇本身。
也就是说对神,要有孩子一样童真的态度,也要有毅力的攀登,是这个意思吗?
不需要毅力。攀登的动力自然会从生活中来。如果不是在自己的生活中发现了神学的至关重要的意义,人不可能靠自己的毅力去长期坚持研究这么复杂而“无意义”的问题。
我曾问一位传道人如何自学神学,他回答:“要学神,不要神学。”
不要神学,难道靠信自己的梦啊…… 我做了增补
当然不是那种意义上的不要神学,他自己也是神学院毕业的。只是玩笑般提醒不要扎进神学里,忘了学神的初衷。
那么我也算借你的题发挥了吧
关于UFO——“UFO”其实只是一种原始宗教,还是比较肤浅的那一种。和崇拜基因变异英雄、崇拜“罗汉转世”“星宿下凡”“老物成精”没有本质的区别。科技解决不了人类作为人类而有的问题。科技的作用是可以帮你实现理想。但问题是,人类的理想本身蕴含着灾难,立刻实现它意味着毁灭。
问题
如何看待知乎赵泠对于UFO的看法?
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#UFO# 完全同意。 “UFO”其实只是一种原始宗教,还是比较肤浅的那一种。和崇拜基因变异英雄、崇拜“罗汉转世”“星宿下凡”“老物成精”没有本质的区别。 本质上,这只不过是一种不自觉的现代萨满教。 这并没有排除外星人存在以及与人类接触的可能性,这排除的是“可以用科技解决人类的一切问题”的想法。 科技解决不了人类作为人类而有的问题。 科技的作用是可以帮你实现理想。 但问题是,人类的理想本身蕴含着灾难,立刻实现它意味着毁灭。 编辑于 06-27 作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/467884015/answer/1964289852 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。
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人类的理想是指物质的极大繁荣以至于每个人拥有了巨大的自由权力和资源吗?一旦立即实现,因为每个人类个体的思想品德素养未经打磨成熟使得相互之间的怀疑猜忌引发了以往不曾会有的剧烈冲突的灾难,最终相互毁灭掉?
是啊。 人人都有核按钮,结果能是啥。
关于神秘主义——神秘主义天然的消解中央集权,因为神秘主义不指向理性所指向的最优解,所以它能在一切理性的论据都不利的前提下提供对抗到底的精神支撑。神秘主义是弱者的剑,是大写的“我不服”、“我不接受”和“我要自由”。我知道我走的不是最好的路,但如果这是我确信自己存在的代价,不是最好,又怎样?神秘主义作为绝对弱者最后的庇护所,是不可能消亡的。因为人类没能力发展到不再有任何绝对弱者存在。能降低绝对弱者们去拥抱神秘主义、投向那些幽暗诡秘之处的唯一可行手段,只有爱。绝对弱者不应该被恐惧和失败感包围。ta们被判为贱民,这些神秘主义的秘法就会迎来新的血液。
问题
你对密宗中男女双修有什么看法?
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作者:John Hexa 链接:https://www.zhihu.com/question/37597646/answer/1961575564 来源:知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。 古代宗教把性看得很重,密宗这个其实都不算什么。几乎所有的自然崇拜都是“生殖崇拜”的(顺便翻个白眼,把性崇拜解释为“生殖崇拜”本身就是一种“唯生产力论”的傲慢)。 这背后真正的争执,是非常严肃的神学问题——神秘主义和理性主义的斗争。 这是人类历史上最大的struggle,实际上直到现在也并没有分出胜负。 其实信仰性高潮的,同样就是信仰谵妄、迷幻、醉酒、精神失常的。这跟那种突然翻白眼自称玉皇大帝上身、突然全身颤抖乩笔如飞的……都是一派的。中国有哪些逆天的文物?www.zhihu.com 这背后隐含着一种理论——精神正常的人类,好比瞄准器不准的步枪,你越是精准的瞄准,你才越是会偏。 你哪一点都可能打中,唯独就打不中你瞄准的那个目标——这真的是一个巨大的黑色幽默,但它却又是一个悲痛到你想哭的事实。 恰恰是你完全依赖的那个作为瞄准器、导航仪的所谓理智,在把你带偏。 你的瞄准器是歪的,你的罗盘是坏的。而到底有多偏、多坏,你如果知道,你就可以修正。 问题是,你自己没有能力判断。因为判断自己有多偏、多坏的这个能力本身也是瞄准器、罗盘的一部分,你怎么可能用坏掉的瞄准器和罗盘来校准坏掉的瞄准器和罗盘呢? 这是一个非常严肃的问题——人到底应不应该相信自己的理智? 不要以为这是疯了,这背后是有非常深刻的思考的。 回答“否”,就会走向神秘主义。 回答“是”,就会走向奥秘主义。 神秘主义的概念是什么?就是将人自己的理性思考视为敌人,视为一种根本的误导、一种本质的威胁,视为一个必须要抛弃、或者至少至少也要加以“改良”的事物。 你不能把它“改良”到语无伦次、生活不能自理,因为那样失去了改良的意义,你要把它改良成一种“贴地飞行”状态——即一种受控的失控状态。 例如,醉酒、癫痫、扶乩、谵妄……还有显然的——性高潮。 而这其中,性高潮是成本最低、最“民主”、最可得的一种,堪称是神秘主义梦寐以求的天赐温床。 神秘主义和奥秘主义其它的一切争执我们且放一边,单说其中最现实的一条,你们立刻就能明白它为什么是人类最大的争战,远远的早于神权与王权之争、早于阶级斗争—— 神秘主义天然的消解中央集权。 因为理性主义有天然的倾向达成内部的共识和外部的妥协,天然的会创造秩序。因为在公式确定的前提下,最优解是确定的,是一个无可置疑的共识。 我们是一伙的,那么如果我智力比较高——这我可以用计算和考试确切的证明给你看——那么我对事物的意见就绝对的高于你的意见。 你哪怕是为你自己好,也应该听我的话。 我们是敌国,而你的国民心知肚明你是刚即位的小毛孩,你的统帅是旧统帅刚阵亡后继任的新手,而我是功盖天下的雄主,我的军队是百战雄师。 请问,你凭着什么去说服你的臣民不要开城投降? 我是正统君主,国家所有的人才、资源和兵力都在我手里。 请问,你凭什么说服你的人马无视我“只问首恶、胁从不论”大赦诏书? 发现没有,你唯一的出路,就是某种可以消解掉理性的力量的神秘主义。 比如“大楚兴、陈胜王”,比如“苍天已死、黄天当立”,比如“莫道石人一只眼,挑动黄河天下反”,比如“弥勒降世”。 神秘主义是消解理性力量的灵丹妙药,也是割据、独立、分离主义天生的思想基础。 因为神秘主义不指向一致结论,不指向理性所指向的最优解,所以它天生的不受理性统治,而且能在一切理性的论据都不利的前提下提供对抗到底的精神支撑。 它是古代部族、小国、弱族赖以存在的思想支柱,是自由和自治的现实基石。 你们现在明白为什么我们人类会形成“这些性风俗真恶心、真可耻、真下流、真变态”的念头了吧? 那是那些纵横千里、富有四海、兵将如云的帝国们对这些牛皮癣一样的叛军、敌国、蛮族的文化攻击的成就。 我们都知道,是谁赢了。 人类的文明的主流,毕竟是大帝国、大文明共同体会胜过负隅顽抗的小部落、弱势者。这个答案下对密宗这些秘法的轻蔑、鄙视、恶心,说白了是帝国们以战胜者身份打下的思想钢印。是它们赢了的结果而已。 用“不道德”,“不文明“这样的价值判断去对它们贬损一番,以为这样就算完成了对它的“批判”“讨伐”,其实是没有用的。 因为对那些引入神秘主义来完成对抗帝国的心理构建的群体来说,这根本不是一个“道德审美”层面的事,而是一个性命攸关的大事。 你们就没有意识到为什么人的生命会被叫做“性命”吗?你们没有看到“性”字是怎么写的吗? 在写作“心生”之前,“性”和“生”是同一个字。 神秘主义是弱者的剑,性高潮、药致迷幻、仪式诱发的神秘体验……是这剑上镶嵌的附魔宝石,而性是其中最大的一颗罢了。 是大写的“我不服”、“我不接受”和“我要自由”。 你们是不是以为既然世界已经普遍的成为了超级大国的场域,世上已经再无世外桃源,对神秘主义的战争就算没有完全结束,也已经进入了“零星剿匪”阶段了? 所以,像密宗双修这样的秘法,已经可以放心的认定它会自然消失了? 是吗? 那么玄幻、“修真”、盗墓、带着明显奇幻色彩的魔戒、冰与火之歌、吸血鬼、僵尸、狼人、雪女、怨灵……以及大麻、海洛因、黑魔法、撒旦教……等等等等显然的神秘主义文化要素是消亡了吗? 还是个个都在大火? 为什么? 因为在一个单一的秩序下,必定大多数人都是输家。就算是在“多元秩序”下,也会有在每一个维度上都无法取胜的输家。 所有的价值维度,都要求智力和阅历,我确实智力、阅历不如你们,那意味着我不论去参加哪种竞争,只要我认同理性有决定性的价值,我就等同于认同我理应接受你们的统治。 而我不甘心、我不接受、我不要。 我偏要勉强。 所以,我去看黑魔法、看黑巫术、看异常性行为、看占卜、看秘术、看新世纪运动。 我cosplay,我cool,我嗑药,我非主流,我摇滚,我嬉皮、我瑜伽。 我就是不服。 我知道我走的不是最好的路,但如果这是我确信自己存在的代价,不是最好,又怎样? 神秘主义作为绝对弱者——也就是在任何一个维度、任何一个场域都是弱者的弱者——最后的庇护所,是不可能消亡的。 因为人类没能力发展到不再有任何绝对弱者存在。 所以,密宗的性命双修也罢,神秘的草药学也罢,荒诞不经的通灵秘法也罢,血腥残忍的黑魔法仪式也罢,会永远的与人类相伴。要想抑制它们,绝对不可能靠什么“加强管制”“道德谴责”“舆论压力”。 恰恰相反,这只会加大绝对弱者们的恐惧和焦虑,反而进一步的扩大ta们对这精神避难所的渴望。实话实说,没有这精神避难所的那种痛苦和折磨,是死亡的恐惧也相形见绌的。无论自居强者的人打算拿出什么样的羞辱和严刑酷法,对于生不如死的绝对弱者们都没有什么真正值得畏惧的作用,只不过是那些所谓的强者们自欺欺人、安慰自己“采取了强力措施”的把戏罢了。 能降低绝对弱者们去拥抱神秘主义、投向那些幽暗诡秘之处的唯一可行手段,只有爱。 绝对弱者不应该被恐惧和失败感包围。ta们被判为贱民,这些神秘主义的秘法就会迎来新的血液。 神秘主义在失败吗?看看电影圈、文艺圈,它在胜利。 编辑于 2021-06-28
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