道德经

道德经没想到这么厉害！！！在世界文化经典文献中，《道德经》有广泛的影响力，就被翻译的次数和语种而言，《道德经》仅次于《圣经》，成为《圣经》以外流传最广的外文著作。至2019年，《道德经》译本的总目共涉及73种语言，1500余种译本。 作为中国人，一生必读的著作，您一定要看看，必有收益！！！

老子

• 信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
  • 真实的话不美，美的话不真实。 善良的人不会花言巧语，花言巧语的人的人不善良。 真正有学识的人不卖弄自己，卖弄自己的人不是真有知识。圣人的心不会想着去占有别人的东西，而是尽自己所能去给别人帮助，而他自己也会活的很充实；他尽力给予别人，自己却更丰富。 自然的法则，是利物而不害物；圣人的法则，是帮助而不争夺。
• 81
• 小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往來。
  • 国家狭小，人民稀少。即使有各种各样的人工器具，却并不使用；使人民看重生死，却不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐它们；虽然有武器铠甲，却没有使用这些东西的机会；使人民再回到远古结绳记事的自然状态之中。 国家治理得很好，使人民有香甜的食物，漂亮的衣服，安适的住所，快乐的生活。国与国之间互相可以看得见，鸡犬的叫声可以听得见，但人民直到老死的时候，也从不互相往来。
• 80
• 和大怨，必有余怨；抱怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。 天道无亲，常与善人。
  • 和解深重的仇恨，必然还会残留下怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？ 因此，有道的圣人保留着债务的凭证记录，但是却不会用它去索取债务。有“德”的人像圣人一样保留着那些功过恩怨的凭证记录，没有“德”的人就经常主张将各种恩怨通通消除。 自然规律是没有私亲的，经常帮助善良的人。
• 79
• 天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
  • 普天之下最柔弱的莫过于水了，而没有什么在攻克坚强的时候能够胜过水，谁借助他自身的流动性改变着它们。 弱胜强，柔克刚，普天之下没有人不知道这个道理，但是没有人能真正做到。 因此有道的圣人经常说：“承担起国家的屈辱，才有资格统治这个国家；在国家危难之时勇于承担，才能够领导天下的子民。”正面的话就像是逆言一样。
• 78
• 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者辅之。 天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
  • 自然界发展的规律，不就像拉开弓射箭一样吗？弦拉高了，就压低一些；低了，就举高一些；拉得过满了，就把它放松一些；拉得不足了，就把它补充一些。 自然界的发展规律，就是减去多余的，把不足的补齐。可是社会上人的法则，却要减少不足的，来奉献给那些有余的人。 那么，谁能够做到拿自己有余的去供奉天下的不足的呢？只有得道的圣人才能够做到这样吧。 因此，得道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
• 77
• 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
  • 人的身体在活着的时候是柔软的，死了之后就会变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干枯了。因此，坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于活着的一类。 因此，强制用兵就会遭到灭亡，树木强大了就会被砍伐。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，却能居于上位。
• 76
• 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。
  • 百姓之所以遭受饥荒，就是因为统治者吞吃赋税太多，所以百姓才陷于饥饿。 百姓之所以不易统治，是因为统治者喜欢有所作为，政令繁多苛刻，所以百姓才难于统治。 百姓之所以轻生，是由于统治者搜刮民脂民膏以获取丰厚的俸禄，所以百姓冒死犯上。 只有生活淡泊清静的人，才比奉养奢华的人高明。
• 75
• 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
  • 百姓不怕死亡，为什么用死亡来使他们畏惧呢？如果百姓确实害怕死亡，对于那些为非作歹的人来说，我们就把他抓来杀掉。还有谁敢胡作非为呢？ 经常有掌管杀人之权的人去执行杀人的任务，代替掌管杀人的人去杀人，就像是代替技术精湛的木匠去砍木头，那代替技术精湛的木匠砍木头的人，很少有不把自己的手指砍伤的。
• 74
• 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
  • 勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。 自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
• 73
• 民不畏威，则大威至。 无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
  • 当人民不害怕统治者的威压的时候，就会发生可怕的祸患。 不要逼迫人民，使他们不得安居，不要阻塞人民，使他们无法谋生。只有不逼迫人民，人民才不会厌恶统治者。 因此，圣人不但有自知之明，而且也不善于表现自己；自爱而不自以为高贵。所以要舍弃自见与自贵而保持自知和自爱。
• 72
• 知不知，尚矣，不知知，病也。 夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
  • 知道自己还有所不知，这是优点。不知道却自以为知道，这就是缺点。 圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
• 71
• 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以我不知。 知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
  • 我的话很容易被理解，很容易付诸行动。但是天下竟没有人能理解，没有人能实行。 说话的时候有主旨，办事的时候有根据。正是因为人们都不理解这个道理，所以他们才不理解我。 理解我的人很少，那么能取法于我的人就更少了。因此圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
• 70
• 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
  • 善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
• 68
• 用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌。执无兵。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相若，哀者胜矣。
  • 善于用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。 再也没有比轻敌更大的祸患，轻敌几乎使我丧失了“三宝”。 所以，当两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
• 69
• 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！ 我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！ 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
  • 天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。 我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。 现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。 慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
• 67
• 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
  • 江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。 因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
• 66
• 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
  • 古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。 人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
• 65
• 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末。九层之台起于累土；千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 是以圣人欲不欲，不贵难得之贷；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
  • 局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。 合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。 有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败。 所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。 因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
• 64
• 为无为，事无事，味无味。 大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
  • 以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。用恩德来回报怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。 那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
• 63
• 道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
  • “道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？ 所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。 自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
• 62
• 大国者下流，天下之交也。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。 故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。 大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
  • 大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。 所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。 大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
• 61
• 治大国，若烹小鮮。 以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
  • 用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
• 60
• 治人事天，莫若啬。 夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
  • 治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。 爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。
• 59
• 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割。廉而不刿，直而不肆。光而不耀。
  • 政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。 灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。 因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
• 58
• 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫； 民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富。我无欲而民自朴。
  • 以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。 所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无所事事，而百姓自己富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
• 57
• 知者不言，言者不知。 塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
  • 聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。 塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。 达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
• 56
• 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
  • 道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气充盈的缘故。 认识和气的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
• 55
• 善建者不拔。善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
  • 善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。 把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。 所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
• 54
• 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉！
  • 假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。 大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
• 53
• 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为袭常。
  • 天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。 塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。 能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
• 52
• 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之：长之育之，亭之毒之，养之覆之；生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
  • 道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。 因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
• 51
• 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
  • 人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。 据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
• 50
• 圣人常无心，以百姓心为心。 善者，吾善之，不善者，吾亦善之；德善。 信者，吾信之，不信者，吾亦信之；德信。 圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
  • 圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。 对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。 对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。 有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
• 49
• 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
  • 求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。 如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
• 48
• 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
  • 不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。 所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
• 47
• 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。
  • 治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。 最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。因此，知道满足的这种满足，才会永远满足啊。
• 46
• 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。大赢若绌。 静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。
  • 最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭； 最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。 最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。最大的赢利好像亏本。 清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
• 45
• 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。
  • 声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？ 过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。 所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
• 44
• 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。
  • 天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。 “不言”的教导，“无为”的好处，天下很少能够认识到做得到。
• 43
• 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
  • 道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。 人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不榖”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
• 42
• 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。 故建言有之： 明道若昧，进道若退。夷道若纇。 上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝； 大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。 夫唯道，善贷且成。
  • 上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话： 光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖； 崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。 最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角； 最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。 道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
• 41
• 反者道之动，弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。
  • 循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。 天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
• 40
• 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。 其致之也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以正将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
  • 古来得道者，天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。 推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。 所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不榖”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
• 39
• 下篇--德经
• 下篇--德经
• 下篇--德经
• 38
• 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德。失德而后仁，失仁而后义。失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄而乱之首； 前识者，道之华而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。（下篇开始）
  • 具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。 “上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。 所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。 “礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。 所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。因此，大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
• 道常无为，而无不为。 侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。（上篇）
  • 道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。 侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
• 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之。将欲取之，必固与之。是谓微明。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。（上篇）
  • 想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明。 柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
• 37
• 36
• 下篇--德经
• 执大象，天下往。往而不害，安平太。 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
  • 谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相伤害，于是大家就和平而安泰、宁静。 音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
• 35
• 大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣被万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
  • 大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，功成名就，却不据为己有。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
• 34
• 知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富。强行者有志。 不失其所者久，死而不亡者寿。
  • 能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。 能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。 知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。 不离失本分的人就能长久不衰，身死而精神不亡的人，才算真正的长寿。
• 33
• 道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。
  • “道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。 天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。 万物出现后，就产生了各种名称，名称既然有了，也就知道各自的界限，知道界限就可以没有危险。就譬如道对于天下的关系，好像江海对于川谷的关系一样。
• 32
• 夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
  • 兵器啊，是不祥的东西，连鬼神都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。 君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。 兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。 吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
• 31
• 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荊棘生焉。大军之后，必有凶年。 善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。
  • 依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。 善于用兵的人，只求取胜利罢了，不敢凭武力来取得称霸的地位。胜利了却不自我矜持，胜利了也不去夸耀骄傲，胜利了也不要自以为是，胜利却出于不得已，胜利了却不逞强。 事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
• 30
• 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰
  • 有人想要夺取天下而治理它，我认为他不能够达到目的。天下的人民是自然神圣的，不能够违背他们的意愿和本性进行强制统治。使用强力手段违背人民意愿和本性，进行统治的人必定会失败，使用强力手段把持天下，就一定会失去天下。 因此，圣人无所作为，所以就不会失败；不强制把持，所以就不会失去。 万事万物都有各自发展的规律，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要清静无为，顺应自然，除去极端，除去奢侈，除去过分。
• 29
• 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
  • 怀揣着雄性强大刚进的朝气，却安守雌性温柔平和的心态，心甘情愿的做天底下一条潺潺的小溪。甘愿做天下的溪涧，就不会离失永恒的德，回归到婴儿般单纯的真性情。 深知什么是清白，却坚守着自身的暗昧，甘愿做天下的范式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会出差错，回归到宇宙最初的状态。深知自身是荣耀，却安守卑下屈辱的地位，甘愿做天下的山谷。甘愿做天下的山谷，永恒的德性会充足，回归到自然本初朴素纯真的状态。 朴素本真的东西经制作而成器物，有道的人依靠它成为官长。所以，完美的制度是不会伤害百姓的。
• 28
• 善行，无辙迹。善言，无瑕谪，善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。 故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
  • 善于行车的人，不留下车痕；善于说话的，不会留下瑕疵让别人追究；善于计数的，用不着筹码；善于关闭的，不用门栓别人也打不开；善于捆绑的，不使用绳索别人也没有办法解开。 因此，圣人善于救助别人，所以没有被遗弃的人；经常善于利用所有的物体，所以不会有被废弃的物品。这就叫做内心之中藏着聪明与智慧。 所以，善人是恶人的老师，而恶人是善人借鉴的对象。对自己的老师不尊重的人，不爱护他的学生，虽然自以为聪明，其实是不明事理的糊涂人。这就是精深微妙的道理所在。
• 27
• 26
• 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离锱重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。
  • 稳重是轻率的根基，静定是躁动的主宰。因此圣人终日做事，处处稳重，而不是轻举妄动。 虽然有华丽的生活诱惑着他，却能安然沉稳处之。为什么作为大国的君主，却要用轻率躁动的态度去治理天下呢？ 轻率就会失去稳固的根基；急躁就会丧失主导的地位。
• 25
• 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
  • 有一个东西混然天成，在天地形成之前就已经存在。听不见它的声音也看不到它的形体，寂静而空虚，不依仗任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作万物的本源。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强把它的名字叫做“大”。它广大无边而运行不止不息，运行不止不息而伸展遥远，伸展遥远而又回归本原。 所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间共有四大，而人居其中之一。 人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，而道效法自然。
• 企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。 其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
  • 踮起脚跟想要站得高，反倒是站立不住；迈起大步想要前进得更快，反倒是不能远行。自我表现的人，反而才能得不到彰明；自以为是的反而智慧得不到凸显；自我夸耀的人建立不起功勋；自高自大的不能做众人的头领。 从道的角度上看，以上这些急躁炫耀的做法，只能说多余的饮食和行为。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人绝对不会有这样的行为。
• 24
• 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？ 故从事于道者，同于道。德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
  • 不言教令是符合自然规律的。因此狂风刮不了一个早晨，暴雨也下不了一整天。谁使这样的情况发生呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，又何况是人呢？ 因此，从事道的就等同于道，从事德的就等同于德，从事失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。
• 23
• 曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。 是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
  • 委曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能充盈，陈旧才能更新，少取才能多得，贪多反而惑乱。 因此，圣人坚守大道为天下楷模。不夸赞自己，反能显明；不自以为是，反能能够是非彰明；不夸耀自己，反能取得功劳；不自我骄傲，所以才会长久。 正因为不与人相争，所以普天下没有人能与他相争的。古时候所说的“委曲便会保全”的话，又哪里会是空话呢？它确确实实是能够做到的
• 22
• 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
  • 大德的形貌，唯有跟随着道而变化。 “道”这个东西，没有清晰具体的固定实体。它是那么的恍恍惚惚啊，其中却存在具体的形象。它是那么的恍恍惚惚啊，其中却存在实物。它是那么的深远暗昧啊，其中却有精神； 这精神非常真切，可以得到验证。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
• 21
• 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。 沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。
  • 应诺与呵斥，相差有多少？美好和丑恶，又相距有多远？人们心中所害怕的，我不能不害怕。宇宙是如此宽阔啊，从古到今，世风流转，好像没有尽头！ 众人都熙熙攘攘、兴高采烈，就好像去参加盛大的宴会，又好像在春天里登台眺望美景。而我却独自保持淡泊宁静，无动于衷的心态。 混混沌沌啊，像婴儿一样还不会发出嘻笑声。疲惫闲散啊，好像是没有归宿的浪子。 大家都有所剩余，而我却像什么都不够。我真是仅仅有一颗愚人之心啊！众人光辉自炫，只有我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，只有我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海一样汹涌；恍惚啊，像是在飘泊没有地方停留。 世人都精明灵巧有本事，只有我愚昧而且笨拙。 我与人不同，关键在于得到了“道”。
• 二十
• 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
  • 抛弃聪明智巧，百姓可以得到百倍的好处；抛弃仁义，百姓可以回归孝顺与慈爱的天性；抛弃巧诈和货利，也就没有盗贼了。圣智、仁义、巧利这三者全是修饰，作为治理社会病态的方法是不够的，所以要让百姓有归属之地：坚守纯洁朴实的本性，减少杂念与私欲，抛弃圣智礼法，才能免于忧患。
• 十九
• 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
  • 废弃了大道，才会有提倡仁义的需要；出现了聪明智巧的现象，伪诈才会盛行一时；家庭纠纷的出现，才能显示出孝顺与慈爱；国家陷于混乱之中，才能看出谁是忠臣。
• 十八
• 十七
• 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
  • 最好的统治者，百姓感觉不到他的存在；低一层的统治者，人民亲近他并且赞誉他；再低一层的统治者，人民害怕他；更低层次的统治者，人民蔑视他。统治者缺少诚信，普通百姓不会相信他。 最好的统治者是多么悠闲。他基本不用发号施令，事情就成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
• 十六
• 致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。
  • 达到极端的空虚无欲，坚守彻底的清静无为。 万物一起生长，我从而考察他们往复的规律。 那世间万物纷纷芸芸，各自返回其根源。返回到它的根源就叫清静，而清静就叫复归于生命。复归于生命就叫做自然，了解认识了自然规律就叫聪明。没有了解自然规律的轻妄举止，往往会引发乱子和灾凶。 了解认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终生没有危险。
• 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容： 豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客； 涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷； 混兮，其若浊。澹兮，其若海；飂兮，若无止。 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成
  • 古时候那些善于行道的人，他们的见解微妙通达，深刻玄远，深不可测，不是一般人可以理解的。正因为深不可测，所以只能勉强地描述或者形容一下： 他很小心谨慎，就好像是在冬天时候渡河一样；他处处警觉戒备，就好像是在提防着邻国的进攻一样；他恭敬自律，就好像是在别人家里做客一样； 他胸襟洒脱，就好像是慢慢融化的冰块一样；他敦厚朴实，就好像是未经雕琢的璞玉；他旷远豁达，就好像山谷一样的深幽； 他混混沌沌，好像浑浊不清的污水。他宁静深沉，就像浩淼的大海一样；飘扬放逸啊，像永无止境。 谁能在浑浊中安静下来，是内心慢慢澄清，归于平静？谁能在安静祥和中变动起来，使升级慢慢凸现出来？ 遵守这个“道”的人，能够谦虚不自满。正因为他不自满，所以能够在陈旧中有所创新。
• 十五
• 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
  • 看它看不见，把它称作“夷”；听它听不到，把它称作“希”；摸它摸不到，把它称作“微”。它们三者的形状无从追究，它们原本就浑然一体。它的上面既不光明亮堂；它的下面也不阴暗晦涩，它无头无绪、延绵不绝而又不可名状，一切运动又都回到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，看不见物体的形象，这就叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟随着它，看不见它的后头。 把握着早已存在的“道”，来驾驭现实之中的具体事物。能够了解、认识宇宙的初始，才能够认识到“道”的规律。
• 十四
• 宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！ 故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
  • 得到宠爱和侮辱都会使人感到惊恐，重视自己的身体如同重视祸患一样。 什么叫做“宠辱若惊”呢？得宠为上，受辱为下；得到宠爱的人就感到十分震惊，如果失去宠爱则会惊慌不安。这样就叫做得宠和受辱都使人感到惊恐。 什么叫做重视大的祸患像重视自身生命一样呢？我们之所以感觉到重大的祸患，是因为我有身体的存在；如果我没有身体，我们又会有什么祸患呢？ 因此，以珍贵自身的思想治理天下的人就可以寄托；以爱惜自身的思想治理天下的人，就可以委托天下。
• 十三
• 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
  • 缤纷的颜色，会使人眼花缭乱；混杂的音调，会使人听觉失灵；各种各样的佳肴，会使人舌不知味；纵情狩猎，会使人心情放荡纵情；稀缺的物品，会使人产生贪婪的欲望。 因此，圣人只追求能吃饱肚子而不去追逐声色之娱。所以，要摒弃物欲的诱惑而去保持安定知足的生活。
• 十二
• 三十辐共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。
  • 三十根辐条聚集到一根毂中的中空之处，因为有了车毂中空的地方，车子才会有作用。 把陶土揉和在一起做成器皿，因为有了器皿中空的地方，器皿才会有作用。 开凿门窗、建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，房屋才会有作用。 所以，“有”给人便利，而“无”使它能够发挥作用。
• 十一
• 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能无疵乎？ 爱国治民，能无知乎？ 天门开阖，能无雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
  • 守护灵魂和坚持大道，能够不分离吗？ 聚结精气而归于柔和温顺，可以像婴儿一样吗？ 除去心中杂念而深入观察心灵，能够没有瑕疵吗？ 爱护百姓，治理国家，能够遵守自然无为的原则吗？ 感觉器官与外界的变化相接触，能得到宁静吧？ 内心清明而四通八达，能够自己认为无知吗？ 万事万物生长繁殖，产生养育万物却不将其占为己有，统帅着他们却不把自己看做是他们的主宰，这就是境界最高的修养。
• 十
• 持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。。
  • 执持盈满，不如在恰当的时候停止；显露锋芒，有利的形势难以长久保持。 金玉满堂，没有办法守藏；如果富贵到了骄横的程度，就会自己惹下祸端。 圆满地把一件事情做好，就要收敛隐藏自己的锋芒，这才符合自然规律。
• 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。
  • 上善的人如同水一样。水滋养万物而不与之争，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此，像水这样的善最接近“道”。 他居处在洼地，心胸像深渊一样沉静深不可测，交接善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。 正是因为不跟别人争夺名利，所以没有任何过失。
• 八
• 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
  • 天地永恒长久。天地之所以能长久，是因为它们的运作不是为了自己的生存，所以能够长久。 所以，有道的圣人把自己置身众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。因为他无私，所以能成就自己。
• 七
• 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
  • 生养天地万物的“道”是博大无边，变幻莫测，永恒不灭的。这是微妙的母体。玄妙母体的生育之门，就是天地万物产生的本源。绵延不绝好像永远存在，并从中获取源源不尽的养料。
• 六
• 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。
  • 天地是没有仁爱的，也不会偏爱任何事物，任凭万物自然发展，就像对待刍狗一样。圣人也是没有偏爱的，也同样像对待刍狗那样对待所有百姓，任凭百姓自作自息。 天地之间，难道不像个风箱吗？空虚但不枯竭，越鼓动风就越是生生不息。 政令繁多反而屡次失败，倒不如保持坚守空虚无为。
• 五
• 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。
  • “道”是空虚无形的，但是它的作用又是无穷无尽的。它是那么的渊远深邃啊！就好像是产生万物的源泉。挫磨掉它的锋锐，消除掉它的纠纷，使它的光辉得到收敛，与尘世混同。它清澈透明的像不存在一样，却又实际存在着。 我不知道是谁创造了这样的世界，似乎是在人类之前就存在的了。
• 四
• 三
• 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
  • 不标榜重用贤能的人，就不会使民众有争着做贤能之人的欲望；不珍爱难得稀有的财物，就不会使老百姓产生偷窃的欲望；不显耀能够使民众产生贪心的事，就不会使民心受到迷惑。 因此，圣人治理天下，要空虚百姓的心灵，满足百姓的饮食，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨。永远使百姓没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明的人不敢有所作为。顺应自然用无为的方式处理事务，那么天下就没有不太平的。
• 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始。生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
  • 天下的人都知道美之所以称为美是因为丑的存在，都知道善之所以被称作善是因为恶的存在。 有和无相互转换，难与易相互形成，长和短相互显示，高与下相互映衬，音和声相互应和，前与后相互追随，这是恒定不变的。 所以，圣人用无为的态度应对世事，实行不用政令的教导。放任万民的所作所为而不加干预，化生万物而不将它们据为己有，向万民施加恩惠却不自恃有恩，功成名就却不夸耀自己，正是因为圣人不夸耀自己，他的功名才不会泯灭。
• 上篇--道经
• 上篇--道经
• 九
• 上篇--道经
• 二
• ●道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
  • “道”，如果可以用言语来说明，那么就不是永恒存在的道。 “名”，如果能够用语言来表述，那么就不是用来命名恒常之道的“名”。 “无”，是自然界天地万物的本始。 “有”，是宇宙万物产生的本源。 所以要经常用“无”的状态，来观察万物之道，感悟其中道的奥妙。经常从“有”的角度思考万物，领悟其中道的诀窍。 “有”和“无”这两种状态同样都是来自于“道”，指的却是“道”的两种不同的形态和境界，它们都是那么的微妙深远，不可测知。玄妙之中又隐藏着更深一层的玄妙之处，是自然界中微妙万物产生的源头啊。
• 上篇--道经
• 一
• 老子传世经典 - 道德经
• 孔子：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” 胡适：“老子的最大功劳，在于超出天地之外，别假设一个‘道’。
• 历史评价
• 创立道家学派学说 传播道家思想理论 提出道法自然 无为而治 辩证法思想
• 主要成就
• 代表作品《老子》（《道德经》）
• 原 名 李耳
• 逝世日期 公元前 470年（一说公元前471年）
• 出生日期 约 公元前 571年
• 出生地 楚国苦县（（据《史记》））或陈国苦县（据《后汉书》
• 外文名 Lao Zi/Lao-Tzu
• 国 籍 中国
• 中文名 老子
• 道德经 道德经 道德经 道德经 道德经
• 道家学派创始人