《论语7~8篇》

论语第七篇和第八篇读书笔记整理，主要内容有书籍简介、第07章述而、第08章泰伯三部分内容。喜欢的小伙伴可以点个赞哦！

书籍简介

作者：是孔圣弟子及再传弟子记录孔圣及其弟子言行而编成的语录文集

《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔圣及其弟子的言行，集中体现了孔圣的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想；《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔圣设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔圣去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔圣及其弟子的言行，因此称为“语”

第07章 述而

子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭

述就是指承先启后，继往开来，保留传统的文化，就所知道的，把他继续起来，流传下来；孔圣的删诗书、定礼乐、系易辞、著春秋等六经文化的整理，只是承续前人，并没有加以创作，但是他有个态度，信而好古，不是迷信，是真信，加以考证过的真信，如我们中国第一部历史文献的《书经》，也叫做《尚书》，其第一篇是从之所以从《尧典》开始，是因为尧以前的文献不够，孔圣不敢轻易断言，所以历史资料的文献，自尧这个阶段开始

他在这里说自己“信而好古”，就是说明他作学问的态度，实在非常相信而喜欢传统的文化，把它保留下来，还谦虚地说“窃比于我老彭”，老彭是两个人，老是指老圣，即老子；彭是指彭祖，名彭篯，在古代的史料上，说他活了八百年，是否有这个人，姑且不问，反正在中国传统文化中，有一长命老人叫彭篯；孔圣这句话的意思是说，我没有什么了不起，不过想向老圣、彭篯看齐，因为这两个人都是讲传统文化，而且是持“述而不作，信而好古”的态度

子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？

“默而识之”，学问要靠知识来的，这里的“识”在古代文字中是与“志、记、志”字通用，所以“默而识之”这句话就是说：作学问要宁静，不可心存外务，更不可力求表现，要默默然领会在心

“学而不厌”，他自己说作学问的志趣永远不厌倦，这在文章上读起来很容易了解，乍看起来没有什么了不起，但深深体会一下，孔圣的学问就在这里，虽然非常平凡，但要知道世界上最伟大的就是平凡，能安于平凡是很难的，这也是“人不知而不愠”的引伸

另一点便是“诲人不倦”的教学态度，也是看起来容易，做起来难；孟子说“得天下英才而教育之，一乐也”但这在现实教育中很难遇到，有学习好的学生，必然就有学习差的学生，不可能你教的学生都是学习好的，所以一个真正的教育家，必须要有宗教家的精神，爱人爱世，须要有舍身饲虎、入海救人的牺牲精神才行，又像是亲自施用换心术硬要把自己的东西，装到他的脑子里去的这种心情，但要做到这样真的很难，如现在经常用的一句话：教会徒弟，饿死师傅，很多人宁愿自己所学的失传，也不肯教给别人

孔圣接着说：“何有于我哉？”我没有什么学问，只不过事事留意，默默地学习；求学问不厌倦；教人也不厌倦；除了这三点以外，我什么都不懂，什么都没有

子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也

就此四项的内涵，已足以陈述孔圣当时忧天下、忧国家、忧民族、忧文化衰颓变乱的心情；孔圣说，一般人不讲修养自己的品德；不讲求真正的学问；听到了义之所在，自己也知道这道理是对的，只是自己的劣根性改变不了，明明知道自己走的路线不对，又不肯改，为什么不能改？时代环境的风气，外在的压力，自己又下不了决心，所以只好因循下去

孔圣说了他担忧的四点：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”，这也是每一个人和任何一个历史时代的通病，尤其碰到衰乱的世局，任何一个国家社会，都可能有这四种现象出现，由此可见他的心情，所以说孔圣是淑世——救世主义者

一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国，最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复，这里所记孔圣的感慨，也就是担忧人文文化迷失了的后果；我们看古今中外的历史，一旦国家文化亡了，即使形态存在，但已动摇了根本，就难以翻身；犹太人虽然亡了国，但它立国的文化精神，始终建立在每一代犹太子民的心目中；文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉，孔圣在这里不谈国家政治而谈人文文化，实际上这正是民族历史的重点，国家天下，尽在其中

子之燕居，申申如也，夭夭如也

这里燕居的“燕”与“晏”相通，在文学上也叫“平居”，就是在家的日常生活，这里说孔圣平常在家的生活“申申如也”，很舒展，不是皱起眉头一天到晚在忧愁；他修养好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”，而且活泼愉快；所以尽管忧国忧民，他还是能保持爽朗的胸襟，活泼的心情，能够自己挺拔于尘俗之中，但是他乐的是人生的平淡，知足无忧，愁的不是为己，而是为天下苍生

子曰：甚矣！吾衰也。久矣，吾不复梦见周公

大家都知道，在孔圣以前，凡提到中国文化，必提到周公，因为自周朝建国以来的人文文化，都由周公一手整理而付诸实行，等于我们后世，一提到中国文化，便提到孔孟；这句话的意思是说现在的时代，乱成这个样子，实在无法再挑起这副担子，当然这只是孔圣的感慨而已，因为这担子他还是挑下来了，挑起文化承先启后的担子，因此梦不见周公也没关系

子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺

假如有人问，孔圣的学术思想真正要讲的是什么？可以直接引用这四句话作答，这就是孔圣思想的中心，也可以说是他教育的真正的目的，立己立人，都是这四点；关于这四点的教育方法，也就是后面《泰伯》篇中孔圣说的“兴于诗，立于礼，成于乐”

“志于道”，一般人说孔圣说的是人道，不讲天道，因为天道渺远，人道比较浅近易懂，这只是后人为孔圣下的定义，事实上孔圣并没有这样说，只有他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”，根据子贡这里的话，再看孔圣在《易经》中所讲的学问，他绝对懂天道；所以子贡便说，他讲人道，我们听得懂，他讲宇宙的奥妙，因为我们的学问还不够，实在听不懂；因此孔圣在这里所讲“志于道”的“道”，不能硬性替它下一个范围，说他只讲人道，不讲天道，如果要研究孔子的思想，必须研究《易经》的《系传》，他许多的重要思想，都表现在《系传》中，有关形而上的学问，也在《系传》里；根据原文“志于道”，可以解释为形而上道，包括了天道与人道，形而上、形而下，这是教世人就是立志要高远，至于是否做得到，那又是另一回事；所以孔圣说，作学问要把目标放得高远

“据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步，所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始；换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔圣告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行

“依于仁”，已经说过，仁有体有用，仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这都是内在的；表现于外用的则是爱人爱物，如墨子思想的兼爱，西方文化的博爱；“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心，有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，扩而充之爱全天下，这都是仁的发挥

“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺；孔圣当年的教育以六艺为主，其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、政治的、教育的、社会的所有文化；至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐；“射”，是指军事、武功方面，过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等；“御”，是指驾车，以现代来说，包括开车，驾飞机等；“书”，是指文学方面及历史方面；“数”是指科学方面的；凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养

人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上修养的要点都要懂；这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，同时告诉每个人，具备这些要点，才叫学问

子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉！

“束修”，束就是用绳子捆拢起来为一束，修是指腊肉，古代到老师那里求教，学生要贽敬，这是一种礼貌，表示敬意；古代的贽从贝，贝即贝壳，因为我们的老祖宗汉民族，居住在中原地带，贝类很少，物以稀为贵，所以用贝当作货币流通

这句话的重点应该放在“自行”两个字上，如果真的是向孔圣缴一捆腊肉，何必说自行，所以自行束修应该是自行检点的意思，如果说束修是腊肉，孔圣三千弟子，哪里吃得了这许多腊肉，放也没有这样大的地方来放，还有孔圣的学生中如颜回，连一个好一点的便当都没有，哪里来的腊肉送给老师？而孔圣不但教他，并且以他为最得意的学生，因此孔圣这句话的思想是说，凡是那些能反省自己，检束自己而又肯上进向学的人，我从来没有不教的

子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也

这里是说教育方法的原则

“愤”，就是激愤的心情；对于不知道的事，非知道不可，也是激愤心理的一种，如对学生说你不行，而他听了这句话，就非行不可，这就是在刺激他，把他激愤起来；“启”就是发，在启发之前，先使他发愤，然后再进一步启发他，孔圣所说教学的原则，必先刺激他的思想，使他发愤，非要有坚强的求知心，才能启发出他本有的智慧来；第二就是引起他的怀疑，“悱”是指内心有怀疑，“发”是指研究，如韩昌黎所说的：“师不必贤于弟子”，老师所教授的不一定完全是对的，而学生也不能只是被动的接受，这样学问只会越来越差的，所以要多怀疑，多思考，这样自然会去多研究，多钻研；“举一隅而不以三隅反，则不复也”，有些人读书学习很用功，但是领悟力不够，充其量，只能成为一个书呆子，如拿研究历史来说，最低限度，也是为了“前事不忘，后事之师也”，了解前代的事情，和现在的事情原则差不多，道理是一样，只是发生的时代不同，地区不同，现象两样而已，所以多读历史，能够举一反三，就可前知过去，后知未来，否则白读死书，“则不复也”，学识又有什么意义呢

子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌

他去了丧家，吃饭从来没有吃饱过，还哭过，心里头也难过，觉不会在这样的日子里唱歌的

古今中外，宗教、哲学、科学都在追究这个问题：生命从哪里来？往哪里去了？死了以后还有没有？死了以后还会投胎？后来又加上来自印度、埃及的学说，认为人死了再投胎不一定做人，做什么决定于前生的道德善恶，所谓轮回、三世因果，这是佛家的思想；西方也是一样，基督教也有这样的思想，人死了以后，等到世界末日来临时，灵魂还会复活，接受上帝的审判；复活岂不是再生？这是一样的道理，不过不如东方说得详尽而已，这是古今中外一个大问题，所以孔圣对于生死的事情非常重视

子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。唯我与尔有是天

孔圣对颜回说，时代、国家如果用得到我，就出来为国家、天下做事；如时代、国家不需要我，我就退隐，把自己藏起来，如果遇到这样的情形，只有我和你颜回两人可以做到，因为人没有完全认识自己之前，隐退是很难做到的

子路曰：子行三军，则谁与？子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也

三军是指中军、左军、右军，合称三军，子路说：“老师！假使你打仗，你带哪一个？孔圣说，像你这种脾气，要打仗绝不带你，像一只发了疯的暴虎一样，站在河边就想跳过去，这样有勇无谋怎么行？这看起来狠很英勇，死了都不后悔，但这种作法是冤枉去送死；子路这样的勇，不是大勇，在孔圣的学问中，智、仁、勇三个字是相连的，真正的大勇，一定要有智有仁，三者不能分开的；孔圣说，一个统帅的修养，一定要做到“临事而惧，好谋而成”所谓临事而惧，并不是怕事，而是说任何一件事刚到手上时，会有害怕失败的心理，所以要考虑周详，不自作聪明，必须用智慧，让各方面都设想周到，促其成功，这才是统御人才的基本修养

子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好

孔圣说富是不可以去乱求的，乱求是求不到的，假使真的求得来，就是替人拿马鞭，跟在后头跑，我也愿意做，但如果不可求，我还是从我所好，走我自己的路

子之所慎：齐、战、疾

孔圣平常非常小心注意的三件事：齐、战、疾；古代齐斋同义，清心寡欲谓之斋，古人在举行国家大典或祭天地祖宗的时候，便要斋戒，所谓斋戒沐浴就是清心寡欲，并不像现在的人，称吃素为吃斋，这个错误在习惯上已用了一千多年，古代的斋是内心的修养，要着重气质的变化，在《礼记》中变化气质第一步工夫，就是要“斋心”，“毋不敬，俨若思”，所以孔圣对“斋”是最谨慎，最小心的；其次是战，即战争；最后是疾，是指卫生、保健的事，这是养生之道，他非常注意自己身体健康

子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也

韶是古代一种音乐的名称，是三代以上的舜乐；孔圣听了这个音乐，三月不知肉味，其真正要表达的是孔圣听了韶乐以后，心境之宁静，思想之专一，以至于吃饭的时候都不知道自己在吃饭，欣赏韶乐到了忘我的境界；所以孔圣感叹上古时代音乐的境界，有我们所意想不到的高明

冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：诺，吾将问之。入曰：伯夷叔齐何人也？曰：古之贤人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不为也

孔圣周游列国时，各国都很排斥孔圣，生怕他有意夺取政权，唯有在卫国的时候，卫灵公、南子、一般大臣，都对孔圣很好，尊敬他，照顾他，所以当时大家都怀疑他，甚至孔圣自己的弟子，听了太多的谣言，也起怀疑，像冉有，有一天就说，我们老师真想做卫国的国君吗？子贡听了便说，好！我去问他

他问孔圣，老师，你看伯夷叔齐是什么样子的人？孔圣说，那是了不起的，古代的贤人啊！子贡说，老师！他们两人为了信守仁道的节操，不肯当国君，在首阳山饭都不吃，饿死了，你看他们到最后，会不会埋怨？会不会后悔？孔圣说他不会埋怨的，既然立定了志向，要达到最高的道德目标，要求仁得仁，即使饿死也不会埋怨，后悔；子贡听到这里，不需要再问老师想不想当国君，马上就出来了，对冉有说，我们的老师是不会做这种闲事的

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云

孔圣说，只要有粗菜淡饭可以充饥，能喝喝白开水，能弯起膀子来当枕头，靠在上面酣睡一觉，人生就快乐无穷！舒服得很！就是说一个人要修养到家，能够不受外界物质环境的诱惑，能进一步摆脱了虚荣的惑乱，有了这个修养，才可以看到孔圣学问修养的境界；人生的大乐，并不需要靠物质，也不需要虚伪的荣耀；凡是通过不合理的，非法的手段，来获得财富地位的都是非常可耻的，所以孔圣说，这种富贵，对他来说等于浮云一样

天上的浮云是一下子聚在一起，一下子散了，连影子都没有。可是一般人看不清楚，只在得意时看到功名富贵如云一样集在一起，可是没有想到接着就会散去，所以人生一切都是浮云，聚散不定，看通了这点，自然不受物质环境、虚荣的惑乱，就能建立自己的精神人格了

子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣

孔圣说如果我能多活几年，五十岁以后学《易经》——《易经》是古代的文化——把《易经》搞通了，人生就没有大过了；“大过”也是《易经》六十四卦中一个卦名；从这个观点来看，人生自己晓得真要求学问，大概都在这个阶段，因此也证明蘧伯玉：“吾年五十方知四十九之非”的话了；人多活一年，反省就多一年，人能知道过去的错处是很了不起的，所以孔圣说这几句话，应该是他四十多岁的时候，在这阶段中，头脑最成熟，最有资格求学问

子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也

中国传统的文化，《诗经》、《书经》、《礼记》等等都是雅言，是上古文化的中心；也就是说孔圣的思想言行，都是有根据的，足以承先启后，继往开来的

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：女奚不曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。云尔！”

“叶公好龙”是历史上有名的故事，他喜欢龙，从宫廷里到宫廷外画的雕的都是龙，结果感动了真龙来现身，却因此把他吓死了，所以当时子张就曾经说过，他不是爱的真龙，而是爱的像龙一样的东西，而后人把这个故事用来比喻浮华不实的

叶公问子路，孔圣是一个什么样的人，子路没有答复他，但是叶公走了以后，子路就进去报告老师，孔圣说你何不告诉他，我是一个为了发愤求学问，常常穷得没饭吃，连自己肚子饿了，都无所感觉，而忘了人是必须吃饭的那种人；当学问上有所获益，就快乐得忘记了忧愁，以至于能从根本上忽略了衰老的威胁；孔圣这种为学的精神，也是世人要效法的地方；孔圣的人生修养，是永远年轻的，所以他的学问道德，能“苟日新，日日新，又日新”永远是进步的，随时有新的境界

子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。

孔圣说，我并不是生来的天才，只是爱好传统，靠勤敏而求得的学问，孔圣在这里这样说，表示他的成就，都从力学而来，这是他谦虚的话，也是他老实的话；任何天才，不加上力学是没有用的，有很多人很聪明，但聪明的人往往不大肯力学，作学问不踏实，不能“敏以求之”，因此学问都是虚的；所以孔圣这句话很明白的告诉世人，作学问、作人、做事的基本原则，要“好古，敏以求之者也”

子不语怪、力、乱、神

这四样东西，是孔圣所不喜欢多讲，很少讨论的事；

子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之

孔圣说：三个人走在一起，其中一定有可以做我老师的；择取其中好的地方学习，不好的地方改正

子曰：天生德于予，桓魋其如予何

桓魋是宋国的大夫，曾经想要谋杀孔圣；他的弟子们得到消息，告诉孔圣怎样逃避，可是孔圣却满不在乎；事实上在那种政治社会环境中，也无法逃避；而孔圣就有一种自信，像宗教家一样坚定，他对学生们说，上天生下了我，把历史、文化的责任放在我身上，桓魋怎敢，又怎能伤害于我？

子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也

孔圣说，我并没有保留，我的学问很简单，本身就是教材，表现在平时作人、处世、言行间；学问就在这里面，所以千万不要只在书本上死念书；换句话说，这一节书，显示了孔圣的教育法是在日常生活行为上进行的，处处表达无遗，没有神秘感，随时随地都在教学，学问就从生活经验得来；书本上是求知识，求前人的经验，和前人的见解与心得，但是要把这些知识、见解与心得用到自己身上，就要加以体验了，所以他说“吾无行而不与二三子者”，没有哪一次、哪一个地方不在表现学问的道理，你们要从这方面去了解、去学习

子以四教：文、行、忠、信

孔圣教育的宗旨是这四项；第一“文”：包括了知识、文章——指广义的文章；狭义的是指文字作品，这是后世观念；在春秋战国时候，文应该是广义的文章，包括了一切知识及文学；第二“行”：文章好，知识好，充其量变成文人，古人早就有“文人多无行”的说法，所谓文人多半无行，就是说，知识多了，正理、歪理，条条有理，因此凡事满不在乎，便成了“名士风流大不拘”；还有，往往文章写得好的人，并没有什么实际的功业，这从中国三千年来的文学史就能看出来，文学造诣高、诗辞歌赋都行的人，在事业上并没有什么了不起之处；在功业上有成就的人，不一定文学是好的，不过像唐代几个皇帝，文章诗词都非常好，尤其唐太宗的诗作得非常好，书法也好，但有功业的人，他的丰功伟业又往往盖住了文学上的才气，所以孔圣四教中的“行”，也不是单指普通的操行，而是指一生事业的成果；第三“忠”孔圣讲的“忠”，是对国家、社会、父母、朋友，乃至任何一人、任何一件事，只要承诺了，答应了，就要贯彻到底，也就是对一事一物无不尽心者谓之“忠”；第四“信”：就是有信义；这是孔圣教育的四个重点，是不能够分开的

在古代教育是向德行的路上走，对于学生知识、学问的成就，还是第二步的要求，既然受过教育，至少第一步要打好品德的基础；几千年来，我们中国人的道德为什么如此敦厚呢？就是德行教育的结果，所以文、行、忠、信并不是四科，应该是孔圣的教育中心，文包括了文学，乃至一切学问的完成；行，狭义的是行为、品德；广义的是事业的成果；忠、信，是内心的修养，是人格的造就

子曰：圣人，吾不得而见之矣！得见君子者，斯可矣。子曰：善人，吾不得而见之矣！得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣

在孔圣那个时代，是一个变乱的时代，各种怪现象都会出来，所以孔圣的忧愁是深恐国家民族文化命脉的断绝；他说，古代的圣人过去了，我见不到了，但是学圣人之道的总有吧！如果能看到照圣人所教的道去学，虽然没有学完全，但已经够得称的上君子了，我就已经满足了，可见那个时候，真正够得称的上君子的人都已看不见了；紧接着，他又说，真正的善人，过去历史上有，现在没有了，至少我还没有见过；哪怕能看到一个有恒心的，有毅力的，能做到“守死善道”的人，就已经很知足了，也就是说能一生为历史文化牺牲下去的人，也没有了；

下面接着说当时社会的现象：“亡而为有”，他说现在的世人，空壳子的多，但架势摆得却很大，伪装成很有学问的样子；“虚而为盈”，社会变乱中，有的人内在本来空虚得很，可是还引为自满，自认为对；“约而为泰”，约是指俭约，在变乱的时候，有很多人本应节约的，却还在充面子，讲排场；有了这三种情形当中任何一类型的人，一定没有恒心向学问道德努力的，这是社会的病态，也是个人的病态；所以处在这样变乱的时代中，就要特别注意，加强自己的修养

子钓而不纲，弋不射宿

这两句话是说明孔圣作人做事的态度；他钓鱼就是钓鱼，不用机械性的方法，不用大网去网；打猎的时候，拉弓射箭，不射宿鸟，就是对还巢的鸟，栖息在那里的鸟，他是不射的；将孔圣的这两点，放在这里，就是说爱心的扩充，是仁

子曰：盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也

孔圣说，有些人自己无知，一切不懂，却冒充内行去做了，孔圣说他绝对不做这样的事；“多闻，择其善者而从之，多见而识之，”这个“闻”字，包括了多读书、多听、多问；所谓学问，一边学还要一边问，多请教别人，多听别人的意见，虽然听来的不一定都对，但自己要有所区分，有所选择的能力，而对好的见解，就要采纳；但仅听还不够，还要多见，多亲自去实践，去体会，而且还要用心记下来，这样才有用

“知之次也”这是求知识学问的第二等人才，孔圣说第一等人才是天才，如果自己不是天才，就要通过学问来弥补；如果自己不是天才，又不肯求学问，就是“不知而作”，所以要想有学问，就要多听、多看、多思考、多借鉴，这就是“知之次也”

互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：与其进也，不与其退也。唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也

互乡是一个地名；这个地方的人很难沟通，没有办法和他们讲话；也有可能在当时，这个地方的人，名声是不太好的；可是这个地方有个年轻的人来看孔圣，而孔圣却跟他谈话了，使得孔圣的弟子们都觉得很奇怪，老师为什么会和这个地方的人谈话？大家莫名其妙

他告诉弟子们说，肯求上进的人，我们一定要帮助他，不能不给别人进步的机会，更不能对别人放任不管，使之退步；“唯何甚”，孔圣对弟子们说，你们太过分了，怎么会有如此狭隘的胸襟和态度；“人洁己以进，与其洁也，不保其往也！”孔圣说别人改正了错误以求进步，应该加以鼓励，而不是追究他的过去

子曰：仁乎远哉？我欲仁，斯仁至矣！

这等于解说《里仁》的话，谈仁的用；仁义不是摸不着、看不到、很高远的，但也不要向外驰求，只要在观念上引发仁慈心，去爱别人，有一点爱心存在，就是仁爱的道理，就可达于仁道

陈司败问：昭公知礼乎？孔子曰：知礼。孔子退。揖巫马期而进之曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？巫马期以告。子曰：丘也幸，苟有过，人必知之

陈是陈国，司败是官名，就是司寇；陈国的司败问到鲁昭公知礼不知礼；孔圣站在国家的立场只有说：“那当然知礼”孔圣讲了这话就走了；陈司败就对孔圣的学生巫马期——姓巫马，名施，号子期，少孔子三十岁——作揖行礼，进一步靠近巫马期身边说，据我所了解，真正了不起的君子，是没有偏私的，是不对自己有私心的，而你老师孔圣，是一代圣人，了不起的君子，可是他也免不了私心；我刚才问他鲁昭公娶了吴国的一个女子（名吴孟子——古代同姓是不结婚的；吴国与鲁国是周公之后，依礼是不能通婚）鲁昭公这样做，是不是知礼？你老师说他知礼，假如鲁昭公是知礼，各个都知礼了，还有哪一个不知礼？你们老师还是有私心啊；巫马期听了陈司败这样批评老师，回来就向孔圣报告了，孔圣说我实在非常幸运，只要有一点错误，别人就会指出来

子与人歌而善，必使反之，而后和之

孔圣是很喜欢音乐的；在古代社会，世人对艺术与文学这方面的修养是非常重视的，因为人生如果没有一点文学修养的境界，是很痛苦的，尤其是从事社会工作、政治工作的人，精神上相当寂寞；可自汉唐以后，路线渐狭，由乐府而变成了诗词；只因后世的人没有这种修养，但纯粹的宗教，那种拘束又坚持不住，所以只有文学、艺术与音乐的境界比较适合，但音乐的领域，对于到了晚年的人，声乐和吹奏的乐器就不合用了，只有用手来演奏的乐器，像弹琴、鼓瑟才适合，因此，后来就逐渐演变成了诗词，它有音乐的意境，而又不需要引吭高歌，可以低吟漫唱，浸沉于音乐的意境，陶醉于文学的天地，这是非常合宜的

孔圣深懂这个道理，因此非常注重诗与乐的教化；这一节书是描写孔圣听到别人歌唱得好，他一定要求对方再唱一次，当他学会了，“而后和之”，和之就是照对方的歌，依对方的音乐曲调，另外再作一首

子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得

这是孔圣的谦虚话，也是老实话；由这一句话可以归纳出几个结论来：第一，是孔圣在文学以及各方面的成就，真是达到了顶峰，但他自己始终没有认为自己了不起；第二，可以看出儒家所谓的学问，就是指作人做事的道理，并不是指文学好或知识渊博，这些只是学问的枝叶，不能算是学问的本身；这里孔圣就讲到学问的花叶和根本：“文，莫吾犹人也”他说如果谈文学的修养，也许我和别人差不多，但对于身体力行做到君子这件事，实在没有很大的心得；从此能看到孔圣这种作学问的态度，非常的谦和，非常的真实，没有丝毫的矫揉造作

子曰：若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！公西华曰：正唯弟子不能学也

孔圣说，圣者的境界与仁者的境界，这种修养我怎么敢当？实在没有达到，那高得很，我还差得远，不过虽不是圣人，不是仁者，我这一辈子都在朝这条路上走，总是努力去作，而没有厌倦过；至于学问方面，我永远前进努力，没有满足或厌烦；我教别人，同样也没有感觉到厌倦，只要有人肯来学，我总是会教他的，只有这两点，我可以说是做到了；他的学生公西华听了说，老师！这正是我们做弟子的，一辈子也无法学到的地方

孔圣曾提到过好多种圣人，在这里看孔圣乃是圣之时者，就是说孔圣随时跟着时代走，不落伍，随时在进步，随时晓得变，所以说他是圣之时者；他一生的努力，都朝这个方向，因之他这个做法，叫做“明知其不可为而为之”；在当时他知道这个时代是挽救不了的，可是他并不因此放弃他应该尽的责任；这也是世人无论对自己的人生目标，或对自己的事业，必须要反省的地方

子疾病，子路请祷。子曰：有诸？子路对曰：有之。诔曰“祷尔于上下神祗。”子曰：丘之祷久矣

有一次孔圣生病，大概病得很严重，子路就说，求神吧！去祷告一下吧！孔圣听了问子路，真有这回事吗？”子路经孔圣这一问，表示学问很有根据，于是搬出古学，他说有啊！诔曰：“祷尔于上下神只”这“诔”是中国文化中的祭文，子路说，古代的诔文说了，人应该去祷告天地、上下各种神祗；孔圣说，如果是这样，那我天天都在祷告，而且祷告了很久，不还是照样生病；孔圣的意思是说，所谓祷告是一种诚敬的心情，所谓天人合一，是出于诚与敬的精神，同样的作学问修养，也要做到随时随地的诚敬；至于生死，听天由命

子曰：奢则不孙，俭则固，与其不孙也，宁固

孔圣说人生的修养，“奢则不孙”；这个奢侈不止是包括穿得好，打扮的漂亮，家庭布置好，这些物质享受的奢侈，也包括喜欢说大话，做事爱出风头等；奢侈惯了，开放惯了的人，最容易犯不孙的毛病，也就是一点都不守规矩；“俭则固”，这个俭不止包括用钱的俭省，还包括保守、慎重、不马虎，脚步站得稳，根基比较稳定等；孔圣说“与其不孙也，宁固”作人与其开放得过分了，还不如保守一点好，虽然保守一点成功机会不多，但绝不会有大的失败；而开放的人成功机会多，同样的失败机会也多；以人生的境界来说，还是主张俭而固的好

子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚

《学而》篇中说“人不知而不愠，不亦君子乎？”一个人一生没有人了解，而且有学问也没有发展的机会，但还是能做到不怨天、不尤人，这种修养是很难的，而君子想要有这样的修养，就要做到“坦荡荡”，胸襟永远是光风霁月，像春风吹拂，清爽舒适；像秋月挥洒，皎洁光华；无论得意的时候或艰困的时候，内心始终能保持这样的境界，积极，乐观，向上，恬静，淡然，但也不是盲目的，而是自然的胸襟开朗，对人对事没有私心，没有仇怨；反观小人刚好与之相反，小人长戚戚，自私自利，患得患失

子温而厉，威而不猛，恭而安

这是弟子们记载孔圣的学问修养，表达在外面的神态；第一是温和严肃的，对任何人都亲切温和，但又严肃认真的；第二是威而不猛，真正的威是内心道德修养的外在体现，如果能达到坦荡荡的修养，就会在无形之中，自然而然中流露出来，尽管是煦和如春风，而在别人眼中，仍然是不可随便侵犯的；第三是恭而安，孔圣对任何事，任何人都非常恭敬，也很安静祥和，也就是既恭敬又活泼却不呆板；学问好的人，内心的修养表达在外面的，就是这样的情形，而以孔圣来作为榜样，用白话翻译过来就是有庄严的温和，有自然的威仪而并不凶狠，能长久流露出那种安详而恭敬的神态

第08章 泰伯

子曰：泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉

我们现在说中国文化，如果严格地说应该是周代文化，是周公把过去的中国文化，集其大成；而孔圣是将周公集其大成的中国文化加以整理，所以中国文化，也就是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔圣所传承的文化总称

周文王的祖父为大王，大王有三个儿子，大儿子为泰伯，次子名虞仲，第三子名季历；季历的长子就是周文王，名姬昌；照中国古代的规矩，大王一定是传位给长子泰伯，就告诉泰伯好好努力，将来可以把殷商腐败的政治推翻，但是泰伯依照传统的观念，认为殷商的政治尽管败坏，而周终归是殷商的诸侯，不应该去推翻它；在家族中为孝道，不能不听从父亲的话；而为天下的公道，则难以听从父亲的话；虽泰伯于思想、见解、学问、道德，没有不好的地方，却难于接受大王的想法，就处于两难之间

大王看到第三个儿子季历的长子——就是周文王，认为他将来会有办法能够统一中国，所以大王认为，泰伯既然不愿推翻殷商王朝，只好将位子传给三子季历，但古代宗法社会，有长兄在，传位给小儿子是不合礼法的；处在这种左右为难的状况中，又明白了父亲的意思以后，泰伯自己就逃掉了，所以后来大王传位给季历，季历死了传给周文王；泰伯是真的有帝王可做而不为，这是非常不容易的，在孔圣思想中最推崇这种人，不把功名富贵放在第一位；而是把真理、道德放在第一位，所以孔圣最尊重的人是泰伯、伯夷、叔齐等人

孔圣说，如果讲人生的道德——公德，政治的道德；私德，个人的道德——像泰伯这个人公私两方面的道德、修养都到了最高点，他三次推让天下，最后还是选择逃掉；后世的老百姓，不晓得历史上这件事；这事后来流传下来，完全靠《左传》详细的记载，而他自己帝王都不要作，当然更不会要一个虚名，让老百姓去称道他了

一个人道德修养，真要做到“君子坦荡荡”，必须修养到什么程度呢？要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为”把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样：为了道德，为了自己终身的信仰，人格的建立，皇帝可以不当，出将入相，富贵功名可以不要；孔圣所标榜的人格的修养，到了这地步，那自然会真正“坦荡荡”，也是前面提到过的，人有所求则不刚

子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷

有的人天生就是态度拘谨，对人对事很恭敬；有的人生来就昂头翘首，蛮不服气的样子；有的领导对这种人的印象很坏，其实大可不必，这种态度，是他的秉赋，他内心并不一定这样，所以判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度左右，尽量要客观；孔圣所说的恭而无礼，这个礼不是指礼貌，是指礼的精神、思想文化的内涵，所以不要认为态度上恭敬就是道德，如果有恭敬态度而没有礼的内涵则“劳”；换句话说，外型礼貌固然重要，如果内在没有礼的精神，碰到人一味的礼貌，就会很辛苦、很不安详

“慎而无礼则葸”，有些人做事很谨慎，非常小心；小心固然好，过分的小心就变成无能、窝囊，什么都不敢动手了；“勇而无礼则乱”，有些人有勇气、有冲劲，容易下决心，但如果内在没有好的修养，就容易出乱子，把事情搞坏；“直而无礼则绞”，有些人个性直率、坦白，对就是对，不对就是不对；这种人心地非常好，很坦诚，但是学问上要经过磨练、修养，否则就绞，绞得太过了就断，会误了事情；这四点：恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四种个性，但必须要经过文化教育来中和它

“君子笃于亲，则民兴于仁”孔圣说一个人对于自己的父母、兄弟、姊妹、朋友都没有感情，亲情不笃，而要他爱天下，爱国家、爱社会，那是不可能的；儒家讲爱是由内逐渐向外扩充的，所以先笃于亲，然后民兴于仁，从亲亲之义出发，整个风气就会充满仁爱，那么人人自认就会相爱

“故旧不遗，则民不偷”故旧有两个意义，第一是指老朋友、老前辈，如古人说的“念旧”，老朋友之间的交情，情谊；第二是指传统，故旧不遗就是传统观念不要放弃，如果你要推翻传统，最好先推翻你自己，因为你是父母生的，祖宗传统而来的，没有父母这个传统，就传不下来你这个统，万事总有个来根，所以孔圣说“故旧不遗”，一个人想要在事业上有所成就，一定要有真感情，有了真感情才不怕牺牲，才不怕付出，有了这种血气，才能做英雄，做烈士，做伟人，才能有所作为，成就一番事业；“则民不偷”偷是偷巧，不偷巧，就暗示着社会风气就稳了

曾子有疾，召门弟子曰：启予足，启予手。诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而后，吾知免夫！小子

小子是指年轻人，这是曾子对其学生的称呼；曾子有病快要死的时候，“召门弟子”，就把他的弟子乃至他的徒孙们，叫到前面来，吩咐后事；他说：“启予足，启予手”根据这六个字，就知道曾子已经病得手脚都麻痹了，只能叫他的弟子们，帮他把手脚放端正了，然后他引用《诗经·小雅·小旻篇》的句子：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”“战战”是发抖的样子，“兢兢”就是脚都不敢踩实的样子；“如临深渊”，好像站在悬崖边缘，脚下是万丈深潭，偶然一不小心，就是”一失足成千古恨”了；“如履薄冰”，初冬刚结薄冰，或早春要解冻时，走在河面上，要有功夫、有本事，万一有个疏忽，掉下去就没命了，作人作一辈子，常常提心吊胆，尤其是注重道德修养的人更难，想要修养到死都没有遗憾，如孟子所说“仰不愧于天，俯不怍于人”，实在是伟大功夫；

“而今而后，吾知免夫”他说我现在告诉你们，我手脚都失去知觉了，已经死了一半了，到这个地步，我才敢说大话，说我不会再犯错了；从这也能证明学问并不是文章写得好或知识渊博，而在作人处世的修养，孔门是最注意这一点的

曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣。正颜色，斯近信矣。出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存

鲁国的一个大夫孟敬子来问他，至于问什么问题，书上没有说明；曾子答复他说，鸟将死的时候，它叫的声音一定很悲哀（这是自然界的现象，不但是鸟，所有的动物，将死的时候，叫的声音都很凄凉）人将死的时候，对人生的看法，往往比较冷静，讲的的话也多半是善言；为什么曾子要把这两句话说在前面呢？这就可见曾子的教育态度

“君子所贵乎道者三”，这个“道”是儒家的、孔门的人生之道。就是说人之学道——作学问、受教育有三个重点：第一点“动容貌，斯远暴慢矣”就是人的仪态、风度，要从学问修养来慢慢改变自己，这些并不一定是天生的；暴是粗暴，慢是傲慢看不起人，人的这两种毛病，差不多是天生的，尤其是慢，人都有自我崇尚的心理，讲好听一点就是自尊心，但过分了就是傲慢，傲慢的结果就是会觉得什么都是自己对，这些都是很难改过来的，但经过学问修养的熏陶，粗暴傲慢的气息，就能自然化为谦和、安详的气质

第二点“正颜色，斯近信矣”颜色就是神情，如前面所说的仪态，包括了一举手、一投足等站姿、坐姿，一切动作所表现的气质；“正颜色”则是对人的态度，如答复别人时，态度上要诚恳，至少面带笑容，而不要摆出一副冷面孔；要想做到一团和气，就必须从内心开始慢慢修养，慢慢改变过来；第三点“出辞气，斯远鄙倍矣”所谓“出辞气”就是指谈吐，善于言谈；“夫人不言，言必有中”这是学问修养的自然流露，做到这一步，当然就“远鄙倍”了，就可以避免粗野和背理

“笾豆之事，则有司存”所谓“笾豆”是指古代的祭器，用竹制成，在这里代表了“执政”之事；古代政治上的朝圭、朝服都有不同的标记，尤其执法施政的文物，对此更注重，如以前执法兵的臂章图案是狴，这代表着古代执法的标志；相传古代有这种野兽，非常灵敏，能辨别好人坏人，遇见坏人一定用角去刺，对好人不刺；曾子在这里是告诉孟敬子，我只能告诉你作人处事的修养，至于你所问的政治司法上的事，不必来问我，自然有管理这些事的人在那里，你可以去问他们；由此可知孟敬子所问的是笾豆一类的事，而曾子所答复他的，还是在教育他，要他注重作人，从内心基本的道德修养去做

曾子曰：以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友，尝从事于斯矣

这是曾子提出他同学颜回的美德：“以能问于不能”；凡是所谓的天才、聪明有才具的人，容易犯一个错误——慢，就是很自满，不肯向人请教，而颜回虽然高人一等，却唯恐自己懂得不多，唯恐自己没有看清楚，还要向不如自己的人请教一番；如诸葛亮他的名言“集思广益”，就是善于集中人家的学问思想，增加自己的知识见解，这对自己非常有利益，这也就是以能问于不能的道理；

但是有才具的人，往往不肯向人请教，尤其是不肯向不如自己的人请教；儒家标榜虞舜“好察迩言”，所以能为圣人，虽然是浅近的话，但往往能给世人深远的启发；“以多问于寡”的多指知识渊博；颜回是孔圣最得意的学生，知识非常渊博，“问于寡”，就是问于知识不如自己渊博的人

“实若虚”内涵深厚，表面上看起来却很空洞，普普通通；“犯而不校”不如他的人对不起他（下面的人对上面的人不敬为“犯”）从来不计较、不记恨；这五点看起来很容易，但是如果以自己待人处世的经验来体会，几乎每一句话都很难做到；而曾子说，我的朋友颜回，对这五点都做到了，所以其老师孔圣也十分喜爱，赞叹颜回

曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也

人的学问修养做到在朋友之间，“可以托六尺之孤”，托妻寄子的，非常非常难，历史上虽然讲义气的人很多，但能托孤的人很少，在政治上有名的托孤，也就是刘备白帝城托孤给诸葛亮并说：“君才十倍曹丕，嗣子可辅则辅之，不可辅则取而代之”，诸葛亮回复说：“臣鞠躬尽瘁，死而后已”，后来诸葛亮也真的做到了，真的是十分难的的，这是从历史上说大的托孤

个人的托孤，尤其在现在这个社会，假使朋友去世了，还能照顾朋友的家庭，照顾朋友孩子的，有些人肯定会说这个人“疯子人与！疯子人也”，绝不会说“君子人与？君子人也”，但是照中国古代文化的大义，可以托六尺之孤的人，就“可以寄百里之命”，“百里”扩而充之也代表了天下；在古代，唐以后所谓百里侯称县长，而春秋战国时代的百里，在政治制度上相当于现在的一个省；古代称县长为父母官，就是说对于百姓而言，有如父母般的关怀、照顾；“可以寄百里之命”，就是对于一个真正好的地方父母官，地方老百姓生命安全与财产安全，都交给他负责保障的是很放心，很安心的

“临大节而不可夺也”，小事糊涂没关系，面临大节当头时，怎么都变动不了才行，如历史上有许多忠臣义士，临大节而不可夺，耳闻能详的如文天祥、陆秀夫，可以说是这方面极具代表人物

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎

我国上古文化，两三千年前的士，有点类似现在的兵役制度：每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士，被选为士的人，要受政治教育，学习法令规章；士出来做官，执行任务就叫出仕；古代的士，并不是一个普普通通读书的青年就可以胜任的，士的教育都是政府主办，要想知道法律政治，须向官方学习；曾子这里所讲的士，已经不是上古时代的士，而是读书人知识分子的通称

“不可以不弘毅”，“弘”就是弘大，胸襟大，气度大，眼光大；“毅”就是刚毅，有决断，要看得准、拿得稳，对事情处理有见解；有些人有见解，但请他当主管，却搞得一塌糊涂，因为他下不了决断；有人很容易下决心，但眼光不远，见解有限，所以把眼光、见解、果断、决心加起来的“弘毅”，中间还要有正气；曾子说一个知识分子，要养成弘与毅，这是基本的条件，因为一个知识分子，要为国家、为社会挑起很重的责任，“任重而道远”，这个道是领导，也是指道路，前面人生的道路、历史的道路是遥远的、漫长的，因此责任担得很重，所以古代社会的教育目的是培养人的弘毅，要能挑起国家社会的责任

下面的话是引伸，一个知识分子，为什么要对国家社会挑那么重的责任？为什么要为历史、为人生走那么远的路？因为一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任，这是儒家的道统精神所在；亲亲、仁民、爱物，由个人的爱发展到爱别人、爱世界、乃至爱物、爱一切东西；所以知识分子以救世救人作为自己的责任，这担子是挑得非常重的；那么这个责任，在人生的路途上，历史的道路上，要挑到什么时候？一直到死为止，而要挑起这样重的担子，走这样远的路，就必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心等等这些好的品质，修养，这些也就是“弘”、“毅”两个字所蕴含的，所以曾子说：士不可以不弘毅

子曰：兴于诗，立于礼，成于乐

这是孔门教育，作学问的内容；第一个是兴于诗，强调诗的教育之重要，所兴的是人的情感，人都有情感，如果压抑在内心，要变成病态心理，所以一定要发挥出来，而情感最好的发挥，就是透过艺术与文学，诗即其一；古代所谓的诗，就包括了文学、艺术、哲学、宗教等等；所以孔圣说人的基本修养之一要会诗

光“兴于诗”还不行，还要“立于礼”，立脚点要站在“礼”上，这个“礼”就是《礼记》的精神，包括了哲学的思想与科学的精神；“成于乐”，最后的完成在乐，大致是发挥康乐的精神，也就是整个民生育乐的境界，而古代孔圣修订的《乐经》没有传下来，这一点实属可惜

子曰：民可使由之，不可使知之

礼乐虽是六艺中的两种艺术，但与道德仁义息息相通；施于政治，可使国泰民安；施于教育，可使受教的人成为君子；这样的礼乐百姓都可以学习，但如要教他们了解礼乐如何沟通大道的义理，这是很难的；大道是寂然不动，只有自觉自悟才能相通，而不能通过言语讲解的这种方式，让百姓感悟到大道，但是可以使百姓先行而后知，所以孔圣才会说，可以让民众按道行事，却不能使他们懂得所以然之理，只能靠他们自己在学习，实践的过程中，慢慢的去体会

子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也

“好勇”，是指易冲动，好争斗；“疾贫”，是指讨厌贫穷，受不了贫穷的苦；这两点就是社会动乱的根源；以社会的观点来看历史，一个时代好动乱，一定是在社会贫穷、经济衰落的时候，这就是所谓的“饥寒起盗心”；“人而不仁，疾之已甚，乱也”社会教育没落，道德衰微，所有的人，心中没有爱人的心，都自私自利，并且对失败、失足的人没有同情心，没有包容心，这样时积日久，时代就乱了

子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已

孔圣这是在说才与德不能相配合的问题；周公从事政治，有一个很有名的典故：“一沐三握发，一饭三吐哺”，洗一次头，三次握起头发来；吃一餐饭，三次把饭吐出来，只是为了去接见客人，处理公事；作为一国的首相，内政、外交都要他办，所有来见他的人，又从不拒绝，而且他对下面的人以及所有的事务，都非常的尽心，这就是周公的才能与美德；但如果具有周公的才能与美德，但却骄傲的看不起别人，悭吝得连同情包容都不肯付出，也舍不得帮助别人，勉励别人，那么他做出来的成绩，一定也没有什么可看的；也就是说，一个人不仅要有才能而且还要养成弘毅的胸襟，深厚的美德，做到不骄不吝

子曰：三年学，不至于谷，不易得也

这是当时孔圣的感叹；一般人跟他求学的目的，不是为了本身学问，而是为了前程；跟着他求学三年，所为的只是“谷”，也就是“俸禄”，“俸”，是指薪俸，就是现在的薪水，“禄”则相当于现在的实物配给；孔圣当时这个“谷”字就代表了功名和利禄，他说来我这里求学的人，其目的大多都是为了自己的前程，假使有求学三年而其目的不是为了前程，而是为了学问而学问的人，这样的人实在是太难得了

子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也！邦无道，富且贵焉，耻也

“笃信好学，守死善道”就是一个思想、一个信仰的问题；服从真理，要绝对笃信，还要好学；真理是不变的，是不受时代环境影响的，是不受区域环境影响的，是不受物质环境影响的；所谓“守死善道”就是守住这个信仰、这个主义，“善道”就是最好的道路，最好的思想原则；下面说到个人有了守死善道的抱负，就“危邦不入，乱邦不居”这并不是滑头，而是保持文化的精神；危乱的时候，要有出世的修养，危险的地方不要去，因为这个地方的思想一定有问题，最好不去，所以动乱中的社会，不可以停留

“天下有道则见，无道则隐”这两句话是中国人的隐士思想，孔圣还是很赞成隐士思想的，他说如果真有救人救世的本事，但时机不到也没办法去救，这时候就只能先保护好自己，充实自己，所以“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐”；接着又说“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”是进一步告诉我们，当国家政治清明时，有才能人应该对国家社会有所贡献，倘若还不能有所贡献，处在贫贱中无所作为，那就是身为读书人的耻辱；如果在国家混乱时，不肯退隐，却安享富贵，或是采用不正当的手段，方法，去获得财富地位的，这也是不对的，也是可耻的

子曰：不在其位，不谋其政

孔子说，君子不在那个职位上，就不要参与谋划那个职位的具体事物；特别是知识分子或文人，如果不是身居官职，最好不要随便谈论和批评政事，而真当隐士的更须要有如此的胸襟；这是在告诉世人，真正的学问要能学以致用，要能和作人做事相配合；同时也是在告诫世人，对一件事，如果不是很了解，或者无法做出客观的判断时，不要轻易下结论，下断语

子曰：师挚之始，关雎之乱，洋洋乎，盈耳哉

这里讲到文化的重整，等于现在讲的文化复兴；孔圣周游列国以后，回到鲁国，就开始整理文化，因为时代的盛衰演变中，文化永远是走在最前面，周代王朝的衰乱已经很严重了，所以孔圣急于从事文化的复兴来力挽狂澜；他先从礼乐入手，《诗经》也可以说是乐的一种，《关雎》为诗经的第一篇，“关雎之乱”，古代这个“乱”字含有“乱”的反面意义在内，就是“治”的意思——秦汉以上的书，会这样用，唐以后大多都不会这样用，比如“毒”字，在秦汉以前，有治疗、痊愈的意思，如有人砍了我们一刀，是伤害；而我们手上或脚上生了疮，医生锯下我们一条手臂或一条腿，就不算伤害，反而要感谢他的治疗，因为古代文字少，就有许多字义是借用的

“师挚之始”，师挚是当时管理鲁国文化的大乐师——不是乐队的大乐师，但他不只是一个做官的，他本身也是个专才；孔圣说，鲁国文化经过整理，新旧文化交流以后，非常悠美

子曰：狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣

“狂而不直”，有些人虽然很狂，但也豪迈洒脱，是性情中人，但大多数人都是狂妄的，内心不正直的；“侗而不愿”，看起来笨笨的，很厚道的样子，实际上却是表面忠厚，内心奸诈；“倥倥而不信”，自己空空洞洞的，不相信自己，也不相信别人，就这样莫名其妙的活着；“吾不知之矣！”孔圣说有这三种人，我不知道这个国家将变成什么样子；这也是当时时代变乱中的现象，在当时的社会中，多半都是这一类的人：狂而不直，表面老实而内心并不厚道；认知非常浅薄，浅薄到没有内在，不相信别人，也不相信自己，又不好好求学，因此孔圣看到这样的情景就很感叹的说：实在不知道历史将会变成什么样子

子曰：学如不及，犹恐失之

这是以正面言论结束上面的话；孔圣说真正为学问而学问，永远觉得自己还不充实，还要改进；这句话后来演变成曾国藩他们经常引用的：“学如逆水行舟，不进则退”学问有个很简单的原则，停留下来，就是在时代潮流中退下去了，所以不是进步，就是退步，没有停留在中间的，这个观念就是从孔圣这句话来的；“学如不及”，求学问要随时感觉到不充实，以这样努力的精神，还怕原有的学问修养会退失，如果没有这样的心情，懂了一点就心满意足，结果就是退步

子曰：巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉

“巍巍乎”是指崇高、伟大，孔圣说尧传位给舜、舜传位给禹，这三代是著名的“公天下”；这种帝王位置的传替叫做“禅让”，禹以后变为“家天下”，但这并不是禹的本意，因为禹所传的人，没有找对，后来才又找到禹的儿子继承下来，这才变成家天下；在孔圣的观念中，尧舜禹三代，统治天下，为国家的君王，“而不与焉”，心里没有觉得当君王可贵，而看得很平淡，因此这是真正的伟大，真正的崇高

子曰：大哉！尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章

尧以前的历史，因为没有文献，没有资料的记载，所以孔圣讲历史就从尧开始；而现在研究历史，尧以前为远古史，是从甲骨文及古物的发掘来研究；孔圣说伟大的尧，他的道德成就有如天一样崇高伟大，因为天的伟大在于天生万物于人，而自己既不表功，也不要求回报，更没有要求世人感谢，就这样自然而然，化生万物，生生不息，而道家的思想也是如此，教世人要效法天地，只有付出，不求回报

中国儒道两家，都晓得天的伟大，教世人要效法天地，这是正面的看法，但有人从反面看，最著名的是张献忠的七杀碑：“天生万物以养人，人无一德以报天，杀杀杀杀杀杀杀！”一连七个杀字，这是他的人生哲学，从反面来看也有他的道理，但研究以后，但最后正面的道理还是会显示出来

孔圣说天的伟大，唯有尧效法；古文中的“则”字，观念上就是法则，单用这个字作动词，解释起来就是效法的意思；孔圣说尧的政治胸襟、政治气度，是效法天一样的伟大，只有付出，布施于大众，不期望收回一点；“荡荡乎！民无能名焉”像海水一样波澜壮阔，浩瀚无边，他的伟大是无法以言辞形容的；“巍巍乎！其有成功也；焕乎！其有文章”孔圣说尧最伟大的成就，最伟大的光辉，是替中华民族开启了文化的传统

舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有乱臣十人。孔子曰：才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣

前几段提到孔圣对于三代的推崇、赞叹；这里提出来，舜为什么为中国文化奠定了良好的基础？因为他有优秀的干部，领袖固然重要，干部更重要；换言之，干部难得，领袖也难当，舜当时期定天下，留万古美名，靠他有禹、稷、契、皋陶、伯益五个好干部，天下就大治了；周武王也说，他起来革命，打垮了纣王，平定天下，当时真正的好干部只有十个人

孔圣说“才难”，真是人才难得；这里孔圣对其弟子们说，你们注意啊！人才是这样的难得，从历史上舜与武王的事例看，可不就是吗？“唐虞之际”，尧舜禹三代以下一直到周朝，这千把年的历史，“于斯为盛”，到周朝开国的时候，是人才鼎盛的时期，也只有八九个人而已；周朝连续八百年的治权，文化优秀，文化建设鼎盛，但是也只有十个人把这个文化的根基打下来，而这十个人当中，还有一个女人，男人只有九人；但在周武王的前期，整个的天下，三分有其二，占了一半以上，还不轻易谈革命，仍然执诸侯之礼，这是真正的政治道德

孔圣的文化思想是“祖述尧舜，宪章文武”，所谓祖述的祖，就是自古相承的一惯传统，孔圣是承继尧、舜、禹这个一贯的思想；宪章的内涵包括礼法、政治制度、社会礼仪、文化精神等等；中国文化中的这些宪章精神都在文王、武王时代确立了牢固的基础，因此我们现在留下来的中国文化的真精神，都是周代文化的精神，也就是孔圣所弘扬的儒家思想

子曰：禹，吾无闲然矣！菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无閒然矣

“无间”是指没有地方可以挑剔的，挑不出禹的缺点，“菲”是指薄，是说禹自己的生活，非常清苦，自奉甚俭

中华民族奠定农业社会的基础，成就了后来几千年以农立国的民族精神，是从禹开始的，因为禹治水以后，农业基础奠定了，文化才开始成长，所以孔圣对禹是“吾无闲然矣”，没有一点办法可以挑他的毛病；他说禹自奉这样节俭，又非常崇敬鬼神；“恶衣服，而致美乎黻冕”，大禹在治水时候，没有穿上礼服，完全和普通人一样，穿得破破烂烂，一年到头都在忙于治水，但是他对政治的制度，国家的礼服，制定得美仑美奂；“卑宫室，而尽力乎沟洫”历史上记载，禹虽为君王，但他住的宫殿，却只是一个茅草棚，所谓“茅次土阶”，上面盖的没有瓦，只是一些草；前面的台阶，连石块也没有，只是用泥巴堆起来，“而尽力乎沟洫”，尽心尽力办好水利；孔圣对禹有这三个观点，所以他说禹对于中国文化有这样大的贡献，实在无话可讲，没有一点可以挑剔的