《道德经37~45章》

道德经37~45章读书笔记分享。《道德经》，春秋时期老子(李耳)的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源;道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81;《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

• 书籍简介
  • 作者：老子
  • 内容简介-《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源；道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81； 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王
• 第三十七章
  • 原文
    • 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定
  • 解读
    • 第一部分：道常无为而无不为，道常无为，道的本身是无为的，所以后来佛学进入中国，对于涅槃的境界，有时候在文字翻译上，常常译成无为，后来怕与老子的思想产生误解或冲突，改译为无余依；涅槃有无余依涅槃和有余依涅槃之别，所以无为就是道，也就是涅槃，也就是菩提，后来因为要把佛道两家的界限划分清楚，佛经的翻译才不用无为一词；这里老子说道体永远是无为，它的用则是无不为，意思是无所不起作用，处处起作用，道常无为，是讲道的体，无不为是讲道的用，宇宙万有就是道的用，所以它无所不为，到了最后归于静，归于空，所以是无为；懂了道家老庄的这个道理，我们做人做事，就要懂得无为而无不为的道理，也就是要有先见之明，要有远见，对于未来可能出问题的地方，须尽可能的先做好防范措施，使问题不致发生，所以懂得这个道理的话，做起事来，就感觉和没做什么事一样；如果不懂得这个道理，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，到临时急急忙忙拼命赶、乱忙，看起来好像很勤快，很努力，其实就是愚笨，所以做事的时候，要有远见，有计划，事先准备妥当，才能临危不乱，我们可以从陶侃运砖，藏竹的故事中体会一二，当时陶侃已身居高官，位高权重，但他仍然每天去搬砖头，晚上把外面的砖头搬进房子里，早上又搬出去，他说一个人不锻炼身体，一旦天下有事，体能就会跟不上，其实他早已看到天下会有变乱，所以提前就做出这样的应对，始终保持良好的体能，临事的时候自然就能应付变乱，同时他又叫部下把砍下来的零碎竹子、木头等，都收集起来好好地藏放着，后来时局果真变动，这时需要建立水军，要造船，并且要在很短的时间内完成，但是造船所需用的钉子，一时无处可得，他就把那些被人看成不值钱的竹头木块劈开，做成了钉子，解决了钉子问题，船也很快地就造起来了，这也是因为他早就看到天下将变，而且变乱必定需要造船，所以预作了准备，这其中所体现的就是“无为而无不为”的道理，所以道家真正的“无为之治”与“无为之道”，是“无所不为”的
    • 第二部分：侯王若能守之，万物将自化，做大事业的人，能够懂得这个道理，并把握住这个道理，不但能够成就功业，而且还可以用之修道，比如很多人修道打坐，都是想成佛往生极乐，想长生不老，又要有智慧，又要有神通，即使达不到佛的境界，那至少也要与佛差不多才行；这不是在修道学成空，而是执“有”，以这样的欲望来学一个空的道，只会背道而驰，道是空，是一切放下，万缘皆空，如果我们懂了这个道理，就晓得为什么“万物将自化”，这在佛学上说得最具体，如佛说人生有八苦，像“求不得苦”，你越想得到的，越是到不到，其实只要你能觉悟到人生的道理，抓住无为，真正放下，那你所希望得到的，自然就能得到，这个就是万物的自化
    • 第三部分：化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，夫亦将无欲，化而欲作，如果在这个清净无为之中，想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，只要拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，都要再磨，保持它的锋利，所以在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，就要“镇之以无名之朴”，要永远保持原始的状态；无名之朴，夫亦将无欲，就是自己没有欲望，无欲无依，如佛家所说的“空”，即无所求，没有任何的欲望，即无所依，一切成空
    • 第四部分：不欲以静，天下将自定，不欲以静可以做两种解释，第一种解释是完全无欲，自然静定，第二种解释是如何做到不欲，那就必须先做到静，才能真正做到无欲，不论那种解释，其根本就是只有做到清净无为，才能天下自定；为人处事也是同样的道理，如果一直急急燥燥，忙忙碌碌，天天像打了鸡血，发了疯似的，心里始终执念于成功，到最后往往事与愿违，所以为人处事不要好高骛远，心有杂念，想着走捷径，想着一步登天，而是要踏踏实实，心无执念，不断地努力，不断地积累，到最后一定会成功的
• 第三十八章
  • 原文
    • 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此
  • 解读
    • 第一部分：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德，上德就是真正上品的道德，上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”，主张做好事要保持“阴”的一面，而不要彰显“阳”的一面，如一个人做了好事善事，从表面却看不出他是在做好事善事，帮助了别人，别人却感觉不到他的帮助，他所做的都来源于内心，是不求名利，不求回报的，这样的行为，才能积德，才是上德；与上德相对的就是下德，就是不上品的道德，如一个人帮助别人，是为了达到某种目的而有意为之，这样的行为就是下德
    • 第二部分：上德无为而无以为；下德为之而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之，上德无为是指上德的作用，是合于形而上的道体；而无以为是指在用的时候，是自然而然的，是看不出来的；下德则与之相反；仁义两字的说法，与德字一样，解释起来，与前面相同即上品的仁义，是看不出的；礼并不是指礼貌，礼貌只是中国文化礼中的一部分，真正的礼是我们国家民族文化的根本之一，中华民族被称为礼义之邦，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫作礼，那只是礼仪、礼貌，真正的礼是高度的文化，包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等；真正的礼是形而上的基础，其最高处“而莫之应”，是看不出形态的；真正的礼，看不出礼的作用，普通人更是不懂，所以攘臂而扔之，手臂一举就把它丢掉了；其实真正的礼，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不是叩头作揖，不是握手鞠躬，而是简简单单的一句话：“哦！有客人来了！”这就是礼，是至诚自然的礼；这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段，这其实与《易经·系传》和《礼运大同篇》一样，是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹，感叹人类文化的退步，就是物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱
    • 第三部分：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；夫礼者，忠信之薄，而乱之首，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士，时代向前，道渐行消失，才产生了德，用德作为行为的标准，时代在向前走，就到孔子的阶段，拼命提倡仁，到了孟子战国时代，又提倡义，最后到了礼这个阶段，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有礼，当人进入社会，竞争使得彼此相互伤害，所以只好构成法律，就是礼而后有法，法没有效用之后而有刑，若连刑都不起作用时，又该如何抉择！我们看整个世界科学文明的发展，工商业发达的国家，教育也跟着普及了，按理说，教育越普及，人的素质应该越高才对，可是事实上思想反而越乱，犯罪行为反而越多，反观乡野的地方，乡野之人没有受过教育，却行为朴实，思想纯洁，很少犯罪，所以说人缺乏忠信才需要礼，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理
    • 第四部分：前识者，道之华，而愚之始；是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；故去彼取此，前识就是预知，等于西方宗教说的先知，东方称之为神通，也就是未卜先知，不要以为有神通就有好处，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，还要担心芸芸众生要怎么变，自己基本的物质生活都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”；是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此，真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道，做到无为，如佛家所讲的万缘放下，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子，“道”就是把所有的统统抛开，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华，去掉那些外表华丽的表象，找回自己生命本来的朴实，就如前面章节所讲的专气致柔能如婴儿乎！回归到那个最原始的状态，回归到那个拥有朴实身心的自我
• 第三十九章
  • 原文
    • 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石
  • 解读
    • 第一部分：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之，昔之得一者，一的道理，在前面的章节讲道的时候已经讲到过，现在再加以解释，一是个代名词，专一是无处所的，所以佛家讲修定，定在哪里？定在专一；道家讲的是静，静在哪里？静在专一；一在哪里？一在零那里，那个零就是一；零又是空的，清净无为，那才是一，如果你有个一可守的话，那就是二；孔子说“吾道一以贯之”，曾子出来又说，“夫子之道忠恕而已矣”，不就又变成三了吗？佛学说学空，你盘起腿来去找空，那就不在是空，而是“有”，所以有一个地方可以守，那就是“二”了；道家讲“一”，佛家讲“不二法门”，什么叫“不二”？“不二”就是“一”，本来很简单一句话，一玩弄文字就看不懂了，难怪庄子讲了一个故事笑一切世人，庄子说有一个养猴子的老头子，养了一群猴子，每天早饭给猴子三个芋头，晚饭四个；有一天老头子忽然改变生活方式，早上给四个，晚上给三个，猴子很生气，抢着要来揍那个老头子，于是老头子说，不要吵，明天还是照旧早晨三个芋头，晚上四个，可是不管如何变，一天就只有七个，不多也不少，所以“得一”也好，“不二”也好，其本质本源都是一样的；天得一以清，地得一以宁，这两句比较好理解，可直接翻译为天得到一就清净，地得到一就宁静；神得一以灵，一般人打坐修定，佛家称之为修心，道家称之为炼神，所谓“炼精化气，炼气化神”，神就是人天生本来的，人只要能专一，就神灵了，灵敏就通了，是谓神通，神而通之，学神通是没有什么方法可言的，假如学神通有方法，那就不叫神通而叫乱通，如果正想要神真得一，一定要先做到静，就如第十六章所讲的致虚极，守静笃；就如《大学》之道的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”；谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之，这几句前面的章节都有讲到过，还是比较好理解的，在这里就不做过多的赘述
    • 第二部分：天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶，这一段所讲的与上面的一段所讲的刚好是相反的，上一段讲它是个空，是个零，这一段是形而下讲“一”，不是空，而是有一定的规则、一定的戒条，如果万事万物，违反了这个基本规则戒条，就会受到相应的惩罚，最终可能会导致灭亡，而这是天地之常理，是没有办法改变的
    • 第三部分：故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王，自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎，故贵以贱为本，高以下为基，比如一个人，穷光蛋出身，打赤脚的到城市来，经过自己的努力，变成大富翁了，由富而贵，而这个贵是在贫贱的基础上，经过不断的努力而成功的，所以贵以贱为本，人不可以忘本，高以下为基，没有下面的基础，就不会有上面的高贵；是以侯王，自谓孤、寡、不谷，在中国上古的文化，当帝王的人常自称孤家寡人，就是自认德行不够的意思，不谷，是指没有吃饭的资格，我们从中国古代老祖宗记载下来的事项就会发现，一个当帝王的人是多么的不容易，帝王的话中有“万方有罪，罪在朕躬”，意思是说，有好处是大家努力得来的，有错误的话，就是我这个当帝王的罪过，所以尧舜时代，个个不肯出来当帝王，谁愿意挑这个重担呢！何况又是一个痛苦的担子，所以上古帝王自称“孤、寡、不谷”，不就是“以贱为本”吗！就是为了随时告诫自己，不要忘记了根本
    • 第四部分：故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石，故致数舆无舆，舆为古代的车子，以现在生活来解释，就是一个人拥有的太多了，等于没有，比如一个人养育了一大推儿女，可是到了自己又老又病的时候，儿女却都不在旁边，有等同于无，这就是数舆无舆的道理；不欲琭琭如玉，珞珞如石，琭琭如玉，形容玉的圆润漂亮，珞珞如石，好的石头雕刻起来，虽然它们又高贵又值钱，却是废物一个，没有任何实际的用处，只是供人把玩的物件而已，所以做人也是一样，不要把自己变成废物，回归原始的本来才是最真实的自己
• 第四十章
  • 原文
    • 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无
  • 解读
    • 第一部分：反者道之动，弱者道之用，读了《道德经》有一个好处，尤其对学佛修道做工夫的人，像这句话“反者道之动”，就很关键，因为打坐做工夫，有时越坐越差劲，许多人就不愿继续修了，殊不知，快要进一步发动的时候，反而会有相反的状况；做事也一样，做生意也一样，所以做生意稍稍失败，就要熬得住，熬得过去，下一步就会成功赚钱了，这也就是天地物理相对的一面，有去就有回，有动就有静，这个道理要多多去体会才能领悟；做领导的人更要懂得“反者道之动”的原理，不要怕别人有反对的意见，相反的意见正是“道之动”，换句话说，有反对才有新的启发，才有进步；“弱者道之用”，有许多人打坐做工夫，到了某一阶段，总觉得自己一点力气都没有，很怕会走火火魔，如果这样，那你就不要修道了，既想求长生，又怕早死，这样没有信心定力是无法修道的，如“弱者道之用”这句话，真修道成功的人，骨头也软了，有时候工夫到了，连一张纸都拿不起来，会弱到如此程度，如果不懂这个弱的道理，会被吓坏的；懂得的人，就知道这是“弱者道之用”，正是进步的象征，再进一步更厉害，就要发挥“用”了，这时纵然重如泰山，只要用一个指头，都可以把它推翻，所以大家做工夫要注意，对于这个原则，千万要把握得住
    • 第二部分：天下万物生于有，有生于无，最后的结论告诉我们：“天下万物生于有，有生于无”，我们普通人看天下万物，生生不息，一代代的生都是生于“有”，而“有”却生于那个“无”，是从“空”来的，“空”能生万有，这与佛家所讲的“缘起性空”是同一个道理
• 第四十一章
  • 原文
    • 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣[lèi]，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成
  • 解读
    • 第一部分：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑不足以为道，上士闻道，勤而行之，上善的人，一听到道，就晓得道了，而且在修道的道路上非常的勤奋用功，能够不断地去领悟，去积累，去践行，并且在这个过程中对道的存在是深信不疑的，就如禅宗的起源，佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说，大家都不明白他的用意，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑，佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说，我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶，然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶，这就是禅宗的起源，也是“拈花一笑”和“衣钵真传”典故的来源；中士闻道，若存若亡，中善的人对道的存在持半信半疑的态度，若说他修道，没修道的地方都没有他，若说他不修道，任何修道的地方，却都看得到他，半像修道的，半像入世的；下士闻道，大笑之，下善的人是缺乏道性的人，自我主观意识强烈，固执己见，不能客观的去看待问题，他们如同智叟，不仅对传道，修道之人加以嘲笑而且根本不相信有道的存在；不笑，不足以为道，不被嘲笑，就不足以成其为道了，越是被嘲笑，越会显得道的高明，也就是说，越高明的东西，越难以讲清楚，越难以被接受，反而越低俗的东西，越容易讲清楚，越容易被接受
    • 第二部分：故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，故建言有之，建言是指古人建立的格言，之是指代所列的格言，这些格言描述了道的外在表现及其内在的本质；明道若昧，昧是指阴暗，但不是完全的黑暗，真正的大明之道是有一点模糊，有一点不明，就如现在常说的黎明，如果引申到为人处事方面，就是事情在成功之前，常会有一段很艰苦的路要走，这个时候一定不要放弃，只有挺过这段艰苦的路程，才能收获成功；进道若退，在修道的道路上修为不断的精进，反而会觉得修为在倒退，就如操作技能形成过程中出现的高原现象，即在技能形成的中、后期，练习的进步常常出现停滞，不再继续上升，有时甚至稍有下降，在这个时候一定要保持平和的心态，相信自己，只有克服这一阶段，才能使操作技能达到炉火纯青的地步；夷道若纇，夷是指平坦，纇是指缺点，毛病，如开辟一条新的大道，像建造横贯公路，在未开辟以前会有种种困难；上德若谷，越是有品德的人越谦虚，其胸襟也越宽广，才能像山谷那样能包罗万象；大白若辱，有道之人，品德纯正，顺自然规律为人处事，可在下士的眼里却是虚伪的行为；广德若不足，广德是指广博宽大，真正有这样厚德的人，反而觉得自己不够广德，如佛家所讲的无量无边；建德若偷，偷是指奸巧，建德者修道藏形，行道匿迹，行好事，不求人知，可旁人看起来，好像是使用了奸巧；质真若渝，一个东西本来是好的质地，但看起来好像是假的，所以世界上物质的东西，真与不真很难鉴定，真的东西，把它看成假的，假的东西，又把它看得非常宝贵，如佛家所说的众生颠倒；大方无隅，真正的大方是没有边界的，如虚空就没有方隅，也没有转角的地方，任何一面都是虚空；大器晚成，大器之才并非短时间就能造就，那得需要数十年的坚持，努力，积累才能造就；大音希声，最大的声音反而不能听见，像宇宙自然的音声，非常的大，大得我们却听不见，所以觉得宇宙很宁静，只有入定的人可以听见；大象无形，大的现象是没有形象的，比如佛家讲法身，成了佛的人，另有一个身体，永远不生不死，叫做法身，法身是无相无形的；又比如说虚空，虚空无形，眼睛是看不到的，眼睛能看到的不是虚空，而是空间
    • 第三部分：道隐无名，夫唯道，善贷且成，道隐无名，道的体是隐，是无名，是没有名相可见的，因此叫它道也可以，叫它佛也可以，因为它本身无名、无相、无形、无体，如果想要了解道，只有透过它的作用，透过它的现象，才可以看到这个道体，因为道体是透过相与用表达出来的；假使不在行为现象上去修，去体会，想直接了解形而上的道，那是做不到的，也是不可能的，所以不管是道家、佛家或者任何一家，只有通过“善贷”——假借行为现象的修持，才能到达形而上的道
• 第四十二章
  • 原文
    • 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父
  • 解读
    • 第一部分：道生一，一生二，二生三，三生万物，前面章节已经说过，“道”即“一”，而由一到三，然后八卦、五行、十天干、十二地支，这些都是从这个“道即一”衍化出来，而生万物的；一提到“一”，本身就是两个，也就是正反两个，其代号就是阴阳，阴阳本身就在变，阴中有阳，阳中有阴，所以衍变成三个，这并不是说到了三个就停止，其后还有“三生万物”，天地万物都是由这三个衍变而来的，三个是阳数的阶段，所以在《易经》的先天卦，只画三爻，先天代表生成，只有三个阶段，而在后天的六十四卦，之所以变成六爻，是因为六是指它的用，万物的变化有三，由此才会有三生万物，生生而不息
    • 第二部分：万物负阴而抱阳，冲气以为和，道即一，其本身就是两个，其代号就是阴阳，代表着阴阳两股力量，除此之外还要有一股力量能够调和阴阳，而这个能调和阴阳的这股力量就叫做“冲气”，如果修行的人想要在打坐修定的时候做到既不散乱，又不昏沉，既不痛苦，也无欢乐，就要懂得如何做到“冲气以为和”；人也是万物中的一员，所以每个人的生命也都是“负阴而抱阳”，单从理论上来讲的话，如果有人能够体会到生命的这项功能，就能够掌握不老不死的奥秘，但问题是如何能把握冲气的发动，调和好阴阳；如果真有这么一个成功得“道”的人，那就如佛家所讲的已跳出三界外，不在五行中，就如孔子在《易经系传》上所讲的：“阴阳不测之谓神”，已到了神化的境界
    • 第三部分：人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称，人最讨厌的事情就是“孤寡不谷”，因为这是最低贱的事，但是在中国传统文化中，天下第一人的皇帝，就自称“孤家寡人”，自称“不谷”，这在第三十九章已经讲到过了，就不在过多的赘述，就是为了让我们明白一个道理：故贵以贱为本，高以下为基
    • 第四部分：故物或损之而益，或益之而损，比如我们拿培养花草来讲，当花草长到某个繁茂的阶段，就要剪枝去叶，这样将来花草才会开得更美，果实才会结得更大，这就是“损之而益”；如果不加修剪，拼命加肥料，结果不但开不出好花，更结不了好果，因为肥料施的太多，整棵花草都被肥料烧死了，这就是“益之而损”；因此做工夫也好，修道也好，有时候觉得在退步，实际上是损之而益，有时候觉得在进步，实际上是益之而损，就如现在很多人喜欢吃补药，吃各种维他命，反而身体越来越弱，病来得更多更快，所以要“冲气以为和”，使阴阳调和，损益适当，才能真正欣欣向荣
    • 第五部分：人之所教，我亦教之，人要效法天地的法则，把握自己的生命，培养自己的生命，比如秋天万物凋零，只剩下一点种子，把这点种子留下来，在这个时候，种子看起来好像没有什么作用，可到了明年的春天，把这些种子种到地下，它却能自然的生长起来，如果人能把握住这个，就能懂得效法天地自然的道理
    • 第六部分：强梁者不得其死，吾将以为教父，一个东西，不能过分的强壮，如果过分的强壮，就会不得其好死，比如家禽家畜，强行给它打针，加饲料，希望通过这样的方式把它们培养到最好，结果却适得其反，不仅没有帮助它们成长反而加速了它们的死亡，所以我们要懂得效法天地自然法则，如前面所讲的“损之而益，益之而损”，用之于人生的道理，则是“祸福相倚”，觉得倒霉时，何尝不是塞翁失马，焉知非福
• 第四十三章
  • 原文
    • 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之
  • 解读
    • 第一部分：天下之至柔，驰骋天下之至坚，天下最软的东西，克服了最坚固的东西，在道德经里天下最软弱的莫过于水，风平浪静之时，它行走在从林山谷间，居低就洼，始终自然无争的发挥着软弱的本能，但当暴风雨到来之时，它一改往日的平静与柔弱，奔腾咆哮，一泻千里，以排山倒海之势，摧枯拉朽，冲基倒厦，无不显示出它那无与伦比的巨大威力，就像战场上的马匹一样，冲锋陷阵，能冲破最坚韧的东西
    • 第二部分：无有入无间，吾是以知无为之有益，无有就是空，所以无有进入到任何地方，都没有间隔，没有间隔也就是空；有人或许会说墙壁可以阻碍空间，其实空是隔离不住的，乍看起来，墙壁好像隔离了虚空，但是只要挖一个洞，那个洞就有虚空，如果不挖洞，虚空仍然包围着墙壁；如一座大山在那里，好像妨碍了虚空，其实大山是被虚空所包围的，如果山打通了，虚空就进到了山里去，虚空这东西，无坚而不摧，所以佛家把空的修法，作为最高的修法，而道家是用至柔之阴，其道理都是相同的；做人与做事，遇到难处，天天在想这件事如何解决，越想越糟，最后钻到牛角尖里去，处理得还是一塌糊涂，这时最好把一切放弃不管，因为“无有入无闲”，由此原理，可以知道无为之有益，一切有为法如梦幻泡影，靠不住，真正的真空则无为，无往而不利
    • 第三部分：不言之教，无为之益，天下希及之，在前面的章节里都有讲到过，在这里就不多赘述了，总之对我们普通人来说，要做到不言，无为实在是太难了，因为道对于我们普通人来说本来就是难以捉摸，难以理解，难以认知的存在 ，但是我们可以在不断学习思考的过程中，慢慢的体会，感悟它的奥妙，如果能从中学会如何为人处事，如何修身静心，如何应对工作与生活，这对我们来说已经足够让我们成就更好的自己
• 第四十四章
  • 原文
    • 名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久
  • 解读
    • 第一部分：名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，是虚名重要还是身体重要，是财富重要还是身体重要，是得到有害还是失去有害，其实老子对这些问题并没有做出判断，比如财富与身体没有直接的关系，但是财富有时候却可以养身，因为没有财富可能自己都活不下去，财富本身不能养身，但可以间接的养身；身与名，身与货、两个互相为用，得与失两个也是互相为用，这个道理，后来道家的庄子也曾引用，在《庄子》杂篇之《让王》中，当时韩国遭遇了魏国的骚扰，打了败仗，魏国要求韩国割地，韩王实在不愿意，就觉得非常的痛苦，然后有子华子者就想劝韩王割地，因为现在割的地将来还可以反攻拿回来，于是他问韩王，名利权位与身体比，哪一个重要？韩王说当然身体重要；接着又问韩王，身体与膀子比较，哪一个重要？韩王说，当然身体重要；所以子华子就劝他，现在你等于生了病，两个膀子非砍不可了，你是愿意要权位呢，还是愿意要膀子呢？韩王说还是命比膀子重要，这是庄子借用老子的思想加以发挥，天下固然重，权位固然重，如果没有生命的话，天下有什么用？权位有什么用？可是世人还是觉得天下重要，为了获得名利财富而忙碌一生，甚至连生命都可以弃之不顾，何苦来哉！因此才会得出“是故甚爱必大费，多藏必厚亡”这两句结论，是为了更进一步的告诉我们，要懂得生命的重要
    • 第二部分：知足不辱，知止不殆，可以长久，知足不辱，这里所讲的辱，与佛家所讲的烦恼是同一个意义，真正的福气没有标准，但有一个自我的标准，那就是自我满足，比如可以想象这样的生活场景，天气很热，只需一杯凉茶，半碗凉面，手拿一把扇子，坐在树荫底下，时不时的摇上两下，说不出来的舒服，惬意！又如打坐修定的时候，能做到什么都不想，既无欢喜也无痛苦，说不出来的轻松自在，内心平和，这都是人生知足的体现；而不知足就是说人的欲望永远都不会满足，所以永远活在烦恼痛苦中；知止不殆，人生在恰到好处时，要懂得知止，就如前面章节所讲的功遂身退，天之道也；因此我们要懂得知止、知足的意义，才能不被名利财富所束缚，不被情感得失所蒙骗，这样我们的人生才能长长久久
• 第四十五章
  • 原文
    • 大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正
  • 解读
    • 第一部分：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷，大成若缺，其用不弊，大成功大圆满的东西，好像都存在着缺陷，可是正是因为存在缺陷，才能使它永远不会坏，历史上很多名人都懂得这个道理，比如满清中兴的名将曾国藩，到晚年还把自己的书房叫做求阙斋，其意思就是求缺陷；大盈若冲，其用无穷，大盈就是大满，真正的充满，如瀑布一样，不停地从山上流下来，天天都盈满流动，这就是冲的作用，也就是第四章所讲的道冲而用之或不盈；活的东西是永无不在流动的，所以其用无穷，可是很多人却想把拥有东西，永远保住不动，认为只有这样做，才能使东西永远的属于自己，而这就犯了前面章节所讲的“大费”的毛病，其结果一定是“厚亡”；所以一切的东西，不能用之于私，而是要大盈若冲，才能其用无穷
    • 第二部分：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，王弼注：随物而直，直不在一，王弼反复强调因物之性，器物是方的，水就是方的，器物是圆的，水就是圆的，这就是水的直性，我们所认知的直是一条直线，但水与物相合，物直则直，物屈则屈，这就是直性，如第二十七章所讲的善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，这是真正的直，师与资互相为用，互缺互补，似屈而大直；爱因斯坦相对论说，光线遇到太阳会弯曲，不再是世人眼中的直线行走，学术界大部分都反对爱因斯坦的预测，因为光直线行走是千古不变的定律，不可能改变，但世人误解了直的含义，在弯曲的空间中，光线弯曲行走就是最直的，所化时间最少，这是典型的因物之性；王弼注：大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也，自然的巧才是大巧，要向自然学习，不要试图改变自然，不要自行其是，妄加造作，妄生事端；古代有很多能工巧匠，世人惊叹他们的技艺，称赞他们为巧夺天工，如音乐家师旷是一位大匠，他的耳朵能够辨别细微的韵律变化，手指能够弹奏最美妙的音乐；如工锤是一位伟大的木匠，他画圆不用圆规，只用手指一画就是一个圆；但老子不认为他们是大巧，因为与大自然的造化力相比，人间的能工巧匠都是微不足道的，可是世人却赞美师旷工锤这样的杰出人才，却不知他们正在把人的欲望拖入精疲力尽的境地，正在毁掉世人的良知，比如齐桓公饿死在宫殿里，正是易牙这类巧匠小人导致的，因此老子告诫世人大巧若拙，大智若愚，以愚处事，远离巧智，保持纯白之心；王弼注：大辩因物而言，己无所造，故若讷也，世人总是依靠语言，以为只有语言才能传递信息，而庄子却说：天地有大美而不言，天地一句话不说，但它所呈现的大美，却令世人惊叹，世俗的语言只能传递粗俗的信息，不能传递道的信息，所以大辩若讷
    • 第三部分：躁胜寒，静胜热，清净为天下正，躁是躁动，躁动与反者道之动不同，是违反物性的动，比如在寒冷的天气，人剧烈运动可以御寒，但这样的御寒方式是不可持久的，又比如北极熊是靠身上长出的绒毛来御寒的，它的皮毛就是御寒的最佳良品，根本不需要靠躁动，所以躁胜寒是有为的，而北极熊的皮毛是无为的，那个更能御寒一目了然；静是守柔无为，是可以长久的，因此静胜热是符合道的，这样躁声寒，静胜热二者关系就十分清晰了，经文的意思是反对躁动，提倡守静，守静就是守柔、无为、知足，这就与不言之教，无为之益，天下希及之（43章），知足不辱，知止不殆，可以长久（44章）这二章的意义一致；静是因物之性，保持全真，躁是竭力一搏，违反物性，必然毁灭，这二句经文理解了，清静为天下正就是必然的结论，清静是致虚极，守静笃，是静到极点，正是法则，但同时含有正定的意思，就如佛教的入三摩地，所以清静为天下正这句是《道德经》的修行法要，清是一尘不染，静是一念不生，清静中还必须以正知正念摄持，才能见道，这才是任何修行人实修实证的正途