《道德经46~54章》

《道德经》是一本非常重要的经典著作，王弼版的《道德经》不仅传播量大，而且对道家学说的研究产生了非常大的影响。本篇思维导图是道德经46~54章读书笔记个人分享，可以收藏慢慢学。

• 书籍简介
  • 作者：老子
  • 内容简介-《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源；道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81； 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王
• 第四十六章
  • 原文
    • 天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣
  • 解读
    • 第一部分：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊
      • 天下有道，万民安定，马自由自在的撒粪肥田，天下无道，混战四起，母马也要身披戎装，久久不能还家，不得不在祭神的郊坛产下马驹；道德经是济世救人的经典，传播着德善的文化信念，而反战是德善的重要体现，是道德经慈悲思想的主要部分，如第三十章和第三十一章都是反战章，宣讲反战对人类文明的重要性，因为战争是对人类文明的扼杀，是对生命尊严的践踏，其所造成的的后果最为惨烈，如第三十章所讲的大军过后，必有凶年；自从人类显形以来，争性就随显形而起，人类文明始终笼罩在战争乌云之中，战争四起是天下无道的主要标志，战争的根源在于私天下的侯王贪得无厌，从而使世人的贪心也集中爆发，可见每个人的贪心都比大海还大，欲壑难填，但要消灭贪欲是很难的，没有妙法是不可能完成的，所以老子接下来就提出了人要知足，才能消除贪欲，才能消除战争
    • 第二部分： 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣
      • 天下最惨烈的祸患就是不知足，天下罪过莫大于渴望得到，所以只有知足心修到足量，心灵才能时时刻刻有满足感；前面的章节都有宣讲过知足，比如第三十三章的知足者富，以及第四十四章的知足不辱，知止不殆，而这里是进一步宣讲知足心修正到足量，只有这样才不会退转，才能保持常足；上一章已经证得清静大寂灭定，对贪欲的危害必须斩草除根，同样的修正到足量也是要斩草除根，只有证得清静大寂灭定的证悟者才实证这一教法是可以实现的；常足是无条件的，时时刻刻的，任何艰苦条件都不能损害的，有得而足是常不足，无得而足才是常足，这是得与亡的妙理；得清静则天下大定，失清静则天下大乱，而天下有道、天下无道就在于本心清静之得失
• 第四十七章
  • 原文
    • 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成
  • 解读
    • 第一部分：这一章为另一个阶段的转折，有一个大原则我们必须把握住，道德经下经讲德、讲用，不是讲体，但是用不离体，这里与上经讲道的第十八章、十九章，有彼此互相解释的作用；这就是说这一章讲德、讲用的本身，就是对上经十八、十九章所谓道、体的一个注解；道德经下经讲用，这是真正智慧之学，也就是真正大谋略之学
    • 第二部分：不出户，知天下，不窥牖，见天道
      • 不出户，知天下，我们中国人经常说一句老话，秀才不出门，能知天下事，所谓秀才，不是指秀丽的人，也不是指科举时代的秀才，而是借科举考中的秀才之名，比喻绝顶聪明的人；能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通，神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就，一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事；不窥牖，见天道，牖是指窗户，用不着开窗就看到天道，就能够晓得外面的事物；天道可以是抽象的，形而上的大道，也可以指实际天文的天体；理论上讲，如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟，就如第二十一章所讲的自古及今，其名不去，以阅众甫，一个真正修道的人，是有这个境界的，能知众甫之状
    • 第三部分：其出弥远，其知弥少
      • 出字并不一定讲出远门，而是指知识越多，越愚钝；换言之，知识学问越多，烦恼就越深，因为普通的常识越多，真智慧就会被蒙蔽，所以出字并不是指出外之出，而是指我们在精神生命上，在脑力上，付出得太多，反而会看不到真正的智慧，因此圣人之道是做内省工夫的
    • 第四部分：是以圣人不行而知，不见而名，不为而成
      • 这一句是本章的结论，也可以说是学问的修养，也可以说是修道的工夫，否则有人可能会认为不出门就能知天下事，人如果有这样的欲望是行不通的，做什么都会有阻碍了，所以才会有不为而成的结论，并不是说万事都不做就能成功，而是要真正做到无欲，没有任何的欲求；想修道也是有欲的，因为想求长生不老，或者想求脱生死，或者想求成佛，这些都是要求达到一个更高远的目标，才选择放弃世间的一切，看起来好像清心寡欲，没有欲望，其实他的欲望比平常人还要大，这就违反了老子所讲的无为清净之道；所以最后的结论是如何能够修养到不为而成的境界，达到真正的清净无为
• 第四十八章
  • 原文
    • 为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下
  • 解读
    • 第一部分：这一章分开来研究，与上经二十章和二十九章都有连带关系；二十章告诉我们，学问之道就是绝学无忧，一切都放弃，把所有的知识、所有的观念等等都放下，丢得干干净净，进入无为之道的境界，其理由就在这一章里，说得很清楚：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为；第四十七章提到，这一种修养可以做到不出门能知天下事，而修道的人，光是能知天下事还不够，还要能达到超越一切形而下的境界，那就必须先要做到清净无为
    • 第二部分：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为
      • 为学日益，学问是靠读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的，多一分努力就多一分的收获，所以人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢累积增加起来；为道日损，学道与做学问相反，是要丢掉，一天丢一点，什么都要放下丢掉；总之，求学问是一点点累积起来的，愈加愈多；修道是把所有的知识学问，以及一切心中所有的，慢慢地减少；损之又损，以至于无为，一切都空，空到最后连空也把它空掉，空到一无所有，然后无所不有，一切皆知，一切皆有，问题是如何能够把自己损之又损，放弃了又放弃，放到了一无所有之处，到达无所不知无所不有的境界！一般学道的人都是求有，本来道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加，例如有的人之所以学佛修道，是因为对世间的事情失意了，失败了，就跑来学佛修道，认为学会了，就可以解脱，就可以脱离苦海，就可以解脱生死，这种思想都是功利主义的思想，是为学日益的思想和动机，与为道日损完全背道而驰，是不能成佛得到的；老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：提得起是做学问要为学日益；放得下是修道要为道日损，但是对于一般人来说，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，太难了，因此一般人多半都在为学未益、为道未损，提不起，放不下的状态中，度过了一生
    • 第三部分：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下
      • 以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以之为最高道德标准，这就是最高的政治哲学，也是最高的谋略；中国的历史是讲究无事取天下的，尧、舜、禹可以说是如此，禹以后商汤、文、武、周公、孔子，历代的圣王，差不多都是如此；说到孔子，虽然他没有取天下，不过他取了另一个天下，就是空的天下，所以被称为素王，素王是没有土地的皇帝，换言之，他是文化王国的帝王，在文化王国中，他号令数千年，甚至可以号令万代；这样取天下，是历史上取天下的标准，也就是以无事来取天下； 无事就是只要求自己行为的功德成就，道德的成就，不是以谋略，不是以手段，不是以有为的功业来取天下，所要求的仅是自己内在的圣人之道，虽众望之所归，那是余事，不是本事；本事就是本分的事，就是学道，学习如何完成一个圣人之道；所谓学道，学圣人之道，当然不是我们现在打坐的修道，打坐修道是修道的一种方式而已，而修圣人之道，则是道德行为内外的成就；及其有事，不足以取天下，以力量功业打下来的天下，是有事取得的天下，所以秦汉以后的中国历史而言，都是有事取天下，因此我们在历史哲学上，可以用两个观点来看，三代以上所谓的公天下，是以道德治天下，不是以战功取天下；秦汉以后必须有功在人间，尤其是战功，这也就是以武功取天下的，所以秦汉以后取天下，就是老子所讲的有事取天下；有事取得了天下，也是成功，当时也有了天下，但是老子为什么又说不足以取天下，这就是我们中国历史哲学的特点，正如孟子所提过的以德服人者王，以力服人者霸；到秦汉以后，以战功而统一国家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做号召，实际上是以霸道，以战功使人不得不服从；老子所讲的道理，加以引申，提出一个王道，就是道德政治的哲学，也就是政治道德
• 第四十九章
  • 原文
    • 圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，圣人皆孩之
  • 解读
    • 第一部分：圣人常无心，以百姓心为心
      • 老子宣讲无心教法，此是心法源头，直通禅法；道德经以道妙德善为宗，第一章宣讲道妙，此章宣讲德善；僧肇说：圣人乘真心以游世，德善以真心为本，无真心何有德善？真心即无心之心；《四十二章经》说：饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住，无修无证之者，无修无证者又无心道人，修之无心，顿超三界；严遵说：建无身之身，怀无心之心，有无有之有，托无存之存，无心之心可通万心；世人不能解脱就是这颗心，也称凡心、凡情，而证悟者的心是无分别心，能够玄照世人的真心；庄师说：至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而无伤，证悟者的心像一面镜子，外物来了不会像凡心一样奔出去迎接，外物离开也不会像世人的凡心一样依依不舍；这颗心才是无心，它能够照出外物的真相，不会失真，任凭外物来来去去，生生灭灭，只照见真相，内心纹丝不动；而世人的凡心受外物扰动，或喜或悲，或嗔或怒，受伤不轻；“圣人无常心”修的正是这颗心，不被扰动的心才是真心，只有不被扰动才能直照真相，百姓心才能了了分明；因此真正有道的圣人，是用无常心治天下的，就是没有主观的成见，没有我见，以百姓心为心，这就是现代所讲的民主自由真正的道德精神，就是以人民的意志为意志，以人民的需要为需要，全心全意为人民服务
    • 第二部分：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信
      • 对善的人，我会善待；对不善的人，我同样也会善待；一个得道的人，他在行为道德上必然是如此，达到至善的境界；对有道德，相信道德的人，我会信任他；对没有道德，不相信道德的人，我同样会信任他；一个得道的人，他在行为道德上必然是如此，达到至信的境界，不论是至善的境界还是至信的境界，这都只是征得无心的具体表现
    • 第三部分：圣人在天下歙歙，为天下浑其心，圣人皆孩之
      • 歙歙是指包含，一个得道的人，始终是包容一切的；浑是指浑厚，就是阴阳浑厚，善恶是非平等，在圣人的心中，善人可敬，坏人可怜，可敬与可怜，只是两个方向的不同表达，而爱人的仁慈之心是一样的，这样对于善恶是非才能浑厚，才能包容一切；真正的圣人他的道德修养就能达到这个境界，所以他能代表天地之心；这个天地生成万物，生了补药，同时也生了毒药；生了好看的花，也生了很难看的草，但是不论好坏，这些都在他的涵容化育之中，所以人的道德修养，是要效法天地之心，才能够达到浑然、浑厚；拿人道来讲，圣人之道是以父母为心，等于他就是一切众生的父母，他看天下一切人，如自己的子女一般，这也就是第二十章所讲的“我独异于人，而贵食母”内容的延伸
• 第五十章
  • 原文
    • 出生入死。生之徒十有三，死之徒亦十有三。人之生，动之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕[sì]虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地
  • 解读
    • 第一部分：出生入死
      • ，所谓生死问题，在其他的宗教，包括佛教在内，都视为重大的问题；但在我们中国文化中，自上古几千年以前所流传下来的观念，对生死却不看成问题，所以尧舜禹都认为是生者寄也，死者归也，意思就是人生下来只是暂时寄住在世间的，死后就会回归到最初的地方，由这个流传下来的古老观念，孔子也在《周易》的《系传》上说：原始反终，故知生死之说，明乎昼夜之道而知，只要观察宇宙物理自然的变化，了解了白天同夜里的道理，也就了解了生死的道理，而老子所讲的出生就是通乎昼夜之道，就是生者寄也，死者归也，就是一进一出，一增一减、一来一去
    • 第二部分：生之徒十有三，死之徒亦十有三；人之生，动之死地亦十有三
      • 徒是指途，从生的一面来看，有十分之三的把握是可以活下去的，从死的一面来看，有十分之三的机会是会死的，所以生死的机会都是十分之三，也就是生命生的力量和生命死的力量都是十分之三；人生活在世界上，是要有规律的进行活动，可是人进行的活动，常因为自己的知识聪明而乱动，反而使自己生命走到死之途了，如果人动之“生”地，生命的活动有益于生的话，那生的机会便增加到十分之六；如果人动之“死”地，生命的活动有不益于生的话，那死的机会便增加到十分之六；十分之三的机会是生，十分之三的机会是死，十分之三的机会都在动中，一共是十分之九，还剩的一分就是生命的本有，这个本有就是在上经说的“载营魄抱一，能无离乎”，也就是指道，是生命的根源
    • 第三部分：夫何故，以其生生之厚；盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃
      • 生生之厚是指厚养肉身，摄生是指养生命之主，即养真心，妙心，因此善摄生者能够修养身心性命，能够把握住自己的生命；在第一章所讲的常无欲以观其妙，这不仅是甚深禅定，而且也是养妙心，因为只有妙心才能洞察宇宙之妙、洞察心灵之妙；妙心如九天之龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳，因此拥有妙心的人才可以使兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，兕是指头上有角的猛兽，兕虎可以刺穿形骸，但无法刺穿妙心；刀兵可以斫砍形骸是，但无法斫砍妙心，这样的境界就是后世道家所讲的神仙境界
    • 第四部分：夫何故，以其无死地
      • 为什么人有这个修养，可以到达这个境界呢？这个无死地的境界，就如禅宗所讲的了了生死，就是真正的解脱六道，远离一切生灭，回归到本有的不生不灭，不垢不净，不增不减的佛性本心境界，因此从理论上来讲，人是可以达到这个境界的，但是千万不要心生执念，要保持一颗平常心，知足心，客观的去看待
• 第五十一章
  • 原文
    • 道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德
  • 解读
    • 第一部分：道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德
      • 道生之，道为体，有体必有用，就是本身具备了这个生命的功能，但必须要加上德，德是用来保养它、培养它的，即所谓德畜之；有道没有德来保养，这个道就不可能修成，如佛家以及其他比较宗教的书，讲到道时，都要注重行为的道德，如果没有行为的道德，道是修不成功的，如人打坐修道时，除了坐而言之，坐而定之，还要起而行之，所以道德行为是修道的基础；子思在《中庸》上说，苟无其德，不敢作礼乐焉，没有真正的善行，没有道德的成就，那个道是修不成的，所以道生之，德畜之，道便是生命“生”的力量，等于有了动力能源，但是这个能源，如果没有相当的工具去好好把握它，就会被浪费掉了，要想把这个能源用得适当，就要德畜之；体和用两方面何时起作用呢？物形之，势成之，宇宙万有的这些物质，是道与德形成的形象而已，有其第三种功用，所以有体有用，然后生出了万物的形象，形成万有形象以后，就构成了势，势是完成生命所需的一股力量，比如一颗种子，种在泥土里，这是道生之，但是必须要得到日光、空气、水来培养他，这就是德畜之，慢慢这颗种子由泥土中抽芽，开花而结果，最后我们可以吃到果实如苹果、芒果等，是为物形之，但是今天种下一颗种子，不是明天就得到果实，必须要有一个力量形成，那就是势成之，慢慢地形成，慢慢地成长，所以在其用上，势有极重要的地位；这四个程序就是物理世界由幻有而形成的原则，就是摄生之道，同时又是我们为人处世之道、成功事业之道的一个大原则，因此我们要慢慢去体会，好好去感悟
    • 第二部分：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然
      • 尊者尊重也，高也，这个道是那么高远，那么伟大，而德是由道发出来的用，又是那样的宝贵，可这一切是谁做主的？夫莫之命，生命的根源，不可说不可明，不能用人世间功利思想的看法解释，那是其本身的一个力量，是至善而常自然的，所谓自然，在前面章节已经讲到过了，其含义就是：本身就是如此，不需要另加解释，所以这一切没有另外一个谁在做主，而是道本身有如此的功能
    • 第三部分：故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之
      • 观察宇宙万有的现状，道生之就是一个生命，德畜之其功能生生不息，长之育之，就是让它生长，好好养育它，亭之毒之，古代的毒等同于治，有治理、修理的意思，如在一个原始森林里，那些高大的树木，遍布山上，从开天辟地以来，没有人修理过，可是树与树之间的枝叶，自然修理得好好的，相互避开不重叠，两不妨碍，相互让路，这个就是亭之毒之；养之覆之，就是保护它，养育它；天地万有生下来，自然蓄育了很多东西，哪怕是一只鸟，一条虫，都各有自己的生命功能，一切都是自然而然的
    • 第四部分：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
      • 这个天地宇宙，生了万有，却没有将任何一样东西收为己有；这个天地宇宙，生长了万有，有这么大的功德，却没有自恃的心理，没有自傲的心理；这个天地宇宙，帮助万物的成长，却不做万物的主宰，因此称之为玄德，而人想要达到玄德的境界就必须人法地，地法天，天法道，道法自然
• 第五十二章
  • 原文
    • 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常
  • 解读
    • 第一部分：：天下有始，以为天下母；既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆
      • 在第二十章中有说到：我独异于人而贵食母，母就是指我们生命的本来，后来禅宗称之为本来面目，只有把这个生命本来的根源找到才算是找到了食母，那就可以长生不死了；在二十五章里也有“可以为天下母”这句话，而在佛法里也有关于佛母的说法，如准提佛母，所谓母，并不是说这位佛菩萨是女的，而是生命的根本，是指来源、根源，因为万物都是由母体而生；天下有始，以为天下母，这个宇宙间有一个生命的根源，就是形而上本体，本体发动了，就是“有始”，万有都是它所生出来的；既得其母，以知其子，找到生命的根源根本，就可以了解自己现有的生命，以及生命成长的这股力量；后来道家所谓的炼精化气、炼气化神，就是由子而修到母，把后天的生命恢复到先天，修到神仙长生不死的境界，所以说既知其子，复守其母，回转来修到原始那个根源的地方，就可以没身不殆
    • 第二部分：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救
      • 兑是《易经》上的卦名，下面两横，上面一横的中间断缺为二，这是兑卦，兑为泽是水，代表海洋，在人体是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方；老子说打坐修道的时候，嘴巴闭起来，不要讲话，而人身上不止一个缺口，共有九个缺口、漏洞，所以全身都要把它严密关闭起来，就是不要漏气的意思；道家有两句话，开口神气散，意动火工寒，一个道家的修行人，常沉默寡言，因为他要保守元气；实际上兑也并不完全指身上开口处，也指心理上的渗漏，不管是生理或心理渗漏，都要把它圆满起来；终身不勤，这里的勤并不是勤快的勤，而是形容一辈子不忙忙碌碌，始终是从容不迫的，也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的终身不勤；相反，开其兑，一个人活着时，拼命消耗自己的生命，九窍漏洞统统地打开；济其事，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙，这样一来这个人就终身不救
    • 第三部分：见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常
      • 见小曰明，守柔曰强，见小是如何减少耗用，一个人真正要恢复自己的本来，发展自己的生命，就不要把自己的精神消耗在后天的世事之中，我们这个身体的生命，像个干电池一样，充电并不多却消耗得很快，一下子就干涸了，所以要用得吝啬一点，减省一点，才能保持这个身体的长远存在；宇宙给你的生命就是充电，抓得住，慢慢充了电，光明就大起来，修道以前，虽然看起来光明很小，最后成就了，能用出来的则无比的大；守柔曰强，保持守柔的结果，脾气情绪都平复下去，达到所谓温柔的境界，而守柔到极点就是坚强，这个生命就永远持续下去了；用其光，比如看电影，不要把眼睛瞪着，眼神投到银幕上去盯住看，那个物理的电波光波的刺激，把眼神经都破坏了，脑子也不灵光了，思想也不灵光了，这就是告诉你们“用其光”的道理，是要把这个光返照，回转来照到自己里头去，就是看东西尽量少像探照灯一样直射出去，要收回来物的形象，把一切光芒的影像吸收到自己的眼神经里去，慢慢你的视力、脑力、聪明、智慧会恢复过来，这样才会复归其明；无遗身殃，如果不晓得“用其光”，那是跟自己找麻烦，制造痛苦；如果晓得“用其光”，不但眼睛神光好了，而且还可以修到长生不老之道；是为习常，老子上面定了一个名称，叫做玄德，现在他又定一个名称叫习常，就是要经常练习，通过练习复归到那个永恒生命的本来
• 第五十三章
  • 原文
    • 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸。非道也哉
  • 解读
    • 第一部分：使我介然有知，行于大道，唯施是畏
      • 介是指人要顶天立地，上顶天下通地，而要想介然顶天立地地站住，这需要真正的智慧就是“行于大道”，做一个光明磊落正直无私于天下的人，但是要“惟施是畏”，施是布施，要懂得布施的意义而心存敬畏，因为天地生成了万物，相当于布施给万物，这其中自然包括人，人也是靠天地万物，靠国家社会，靠大家的布施而生存，例如现代的一些青少年，有几个人下田种过一颗米，却嫌煮的饭不好吃；有几个人做过一件衣服呢，却嫌衣服穿得不舒服；殊不知吃穿住行，这些都是众生给的恩惠，我们接受了一切的布施，不仅没有心存感恩，反而心生抱怨，这是违反大道的，所以说真正有道德的人，做什么事都是发自内心的，是不求回报的，而没有道德的人，做什么事只会想着自己，从不顾及别人，只知道接受和索取，不知道给予和付出；所以要时刻警觉这个道理，要时刻保持敬畏之心，才能时刻检查和验证生命的意义
    • 第二部分：大道甚夷，而民好径
      • 大道非常平坦宽阔，但是人却不喜欢走大道偏爱走捷径；旨在说明人都喜欢耍小聪明，喜欢走小道，反而妨碍了自己去了解真正的大道
    • 第三部分：朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸，非道也哉
      • 为政者身居朝堂高位，但政务却混乱不堪，致使邦国田园荒芜，万民仓廪空虚，饥寒交迫，而他们自己却身穿华丽的服装，佩戴长长的利剑，饱食佳肴厌足不止，财富堆山成海，这些人是土匪强盗，剥削了自然的道德，违反了道德原则；因此从这段可以看出，道家的思想同佛家的思想一样，不是要社会帮助我们，而是希望我们能帮助社会；不要人家贡献我们，而是希望我们能贡献给人家；超越小我，成就大我，这才是道德
• 第五十四章
  • 原文
    • 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此
  • 解读
    • 第一部分：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍
      • 善建就是说，一个东西造得坚固之极时，就永不能改变，永远不会动摇；善抱前面的章节已经提到过，天地万物，负阴而抱阳，宇宙间只有阴阳是两个正反的力量，彼此互相在摩荡，互相在关联，这两个力量和向心力离心力一样，也像手背手心一样，永远箍在一起；由这两句话，也使我们了解到，要把生命的中心把握住，才能不生不死；讲到负阴而抱阳，以我们一般人本身的阴阳来说，像气与血，精神与肉体，这都是阴与阳，而我们平常不能互相抱元归一，都是因为阴阳不均衡、不调和，因而慢慢消散，消散就导致死亡，如果阴阳相互均衡，平常稳定不变，便可以脱离生死的变异现状，即所谓长生，也就是“子孙以祭祀不辍”这句话；因此把握住了“善建”与“善抱”这两样事，则后代的子孙就能永远延续下去，也就是生生世世生命绵延不休
    • 第二部分：修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普
      • 打坐修行，学佛修道就是修身，但是修身不是建立一个东西，所以在观念上不能认为做工夫打坐就有道，不打坐就没有道，如果坐就有、不坐就没有的话，这不算是修身，“其德乃真”是道体合一，如佛家而言，就是如如不动，本来如此的；说到治家之道，我们中国人过去是不增不减，保持着祖阴功；对于祖先的德泽，不敢随便有所变动，这样的观念习俗，使我们的文化几千年来固定在一个形态上，以现代的理论而言，这也是我们几千年来没有进步，没有发展的重要原因；凡事有利就有弊，以老子的观念来看，与其求进步，而于进步后再去修正那些负面效应，还不如永远没有毛病，也不需要修正，所以它永远是固定，永远是常态，表面上看起来，这同社会进化的现象相反，实际上原理是一样，因为进步是渐变，不是突变，是慢的进步，可以减少负面作用的产生，所以他说修之于家，其德乃余；由这个道理扩充下来就可知，真、余、长、丰、普，这五个字虽不同，但道理都是一样，也就是修身，齐家、治国乃至平天下，由扩充个人的道德修养，影响到家庭乡里，进而提升社会道德，影响到国家，使这个国家欣欣向荣，再以这个道德精神修之于天下，整个的世界才可能进入普遍道德的和谐
    • 第三部分：故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下然哉？以此
      • 这个观字，照佛学方面的解释，就是观照，如果人能够真正的做到观照自身，就能找到生命的本源，就能发现自己的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，进而就能发现生命修养的原则；要了解家之道，就要观察自己家庭本身兴衰之道，再观察社会上每一个家庭，每家人的道德行为，就会发现都有必然的因果律，同样的道理，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，就可以知乡，知国，知天下；吾何以知天下然哉，我怎么会明白天下的道理，会知道一切所以然呢？他说我没有其他的巧妙，只有一句话“以此”，就是前面所说的，“以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下”，统统观察清楚以后，真正的生命自己才会有把握；能够做到的人，都怕建立一个东西，因为能建就会毁坏，可悲的是，人总希望有一个东西能建立起来而不会毁坏，可是穷其一生都找不到这么一个东西，如果真有这么一个东西的话，那就是不建，不建自然就不会毁坏，而这个不建立而永远存在的，是你生命本身本就具备的，你的生命的本位，就具备了无比的功能，无上的道，因为道不是向外求，而是向内观