此处所讲的经体，是指经文的本身，而不是指经典的理论依据。这个「体」就是依照文章结构的体例，来叙述它的整个形状，其中分有节段、次第和适当的部位。
大凡每一种物体，每一件器具，从总体看来，各有各的形状；从分别来观察，就能看到各有各的部位。譬如一个人，从整个看来，他的形象，好像一根肉柱子，摇曳不定地走来走去。就个别来观察，一个人身上的各个器官，双手双脚以及内部的五脏六腑，都有它适当的部位。因此一个人的身体，是由各种器官所组合而成的。
经典的结构也和前面的比喻一样，一部珍贵的经书，中间写有一行一行的文字，这是一部经的形象。而每一部经都有它的题目、序文，经书的内容自然有许多句子和单词。集合各个单词成句子，集合句子成一章，集合一章成一篇。篇章内又分有节段和细目，这些都是经体的部位。因此所谓经体，也是各个部位的总合。
讲经的人，必须先详细明了经典的总体结构，并从各个部位来领会它的思想体系，对于事理分析，才能非常透彻，而不至于杂乱无章，没有条理。而且对全篇文章中哪些内容是陪文、哪些内容是正文、哪些是方便说、哪些是眞实说，都能够掌握到，这样讲起来就不会发生冲突，或前后矛盾。详细明了总体结构，这虽然只是文章上的小技巧，但整篇文章的义理、主旨、事喻、理论都要依赖它才能表达分明。
应该知道文章的组织结构，犹如人身上的经络血脉。如果脉络乱了次序，则全身上的气血就不能通顺运行。假如文章的组织结构紊乱，则整篇文章的义理都可能讲顚倒了。所以讲经说法的人，如果连文章体系的结构都搞不清楚，而还能够把经文的义理讲得透彻明了，这是不可能的事。现在将经体内容，介绍如后。
上面是【甲一经体分析】这一大科的目录，下面是细述。
经题是全经的精华，也就是全部经义的浓缩。如网上的总绳，又像衣服的领子。只要观察经题的文字，大致上可以知道，这部经的主要旨趣和功德利益。所以每部经必定标示题目，而讲经的人，也必定先从解释题目讲起。
固然讲解事理的整分，首先在掌握事理的重要部分。而在解释题目名相时，为了使大家能够听得明白，也应该先对经题作破字、释词的解释，并能正确地把经题的宗旨果趣发挥出来。如果题目的名称没有正确解释清楚，这部经典的眞实义理就不能彰显出来。义理不能彰显，就白费功夫了。为了把经题讲解清楚，古人定了七种立题的方法，而要解释经题，天台家则创立五重玄义的方法。
以五重玄义来解释经题，这是隋朝智者大师所创立的。虽然属于天台宗教义，然而这种注释经题的方法非常精确严密，所以后来注解佛经的大德们，大都喜欢遵循这种方式。而且在开始讲经的时候，也多采用这种方法，这几乎成为一种规矩，因此不可以忽视。
本人认为，我们后人研习经教，固然应该对此五重玄义熟悉明了。如果在讲经时，应该要善巧变通，要看听众的程度，来决定讲解五重玄义的标准。
如果听众中研究学习经教的人多，自不妨按照规矩来说明。要是听经的人，多半不是研究经教的，那就只有解释经题义理，或更进一步举出本经的理论依据，及所得的功效，方便听众依照理论方法去修行，这就差不多可以了。
因为听众是初学者或者根性较差的，他们对经义的理解能力不足。讲经的人如果不知变通，执著必定要按五重玄义来讲解，怕会更增加听众的迷惑，令人听了莫名其妙。须知讲经的目的，原是希望听众能理解，然后依教奉行。依照五重玄义释题，固然可以做到契理，但也应该顾及契合听众的程度，让他们能够接受。
这里所说的「名」不是指别的，正是指经题的全名。「题」是全经的整体标示，「名」是经题的总称。经题又可分为通题、别题。别题又含有七种通例。为求详细明了，所以不厌其烦地加以分析。
什么叫通题呢？在经律论三类之中，每一个名题的最后一个字，在其同类中都是一样的。例如这部经和那部经，虽然名称不一样，但是最后一个字，都是称为「经」。并不会因为各部经所定的题目不同，而对「经」这一个字，改变它的讲法。「律」和「论」也是如此。
所以这三类典籍，任何一种的最后一个字，都各依它所属的，彼此不会有差别，这就是「通题」的意思。所有经典的最后一个「经」字，都是相同的解释；所有的论，对于「论」这个字也是相同的解释。正因为它的讲法不改变，也可以说是同类中共有的名称。
什么是「别题」呢？此经、律、论三类中各种命名，除最后一字是通题外，其余的根据七种命名的方法所定的文字，都叫做「别题」。
此别题与前面通题不相同，别题所用的文字千差万别，所用各种名相也很繁多。经、律、论三类经典很多，各有各所讲的内容。甚至有两部经的名题，大致相同，仅有一字的改变，或者多一个字，或者少一个字，这是因为它的内容另有旨趣，因此题的命名就有所不同。因为各有各的修行方法与目标，所以彼此的范围有了划分，这就是「别题」的意义。
一部经说明一种修行的法门，每一个经题表一部经的修行宗旨和效果。因为每一部经的宗旨、功效不同，所以别题也可以说是一部经的专有名称。
解释经题的方法，也是不能轻率的，既然含有「通题」和「别题」二种意义，而且还有「分讲」和「合讲」两种讲法，自然应当善于运用这个方式，才能解释得有条有理。
解释别题的方法，就是将上面所说「别题」的意义，首先提出来解释清楚。因为别题是这一部经的专有名称，而且在经题中具有独特的性质。所以必须要把其中所含的义理发挥出来；以及它是属于七例中的哪一种方式来立题的，这样反复详尽地来解释，使别题中的含义，完全没有任何隐藏。
解释通题的方法，就是指上面所说「通题」的意义。在解释别题之后，依中国印度古今祖师大德们，流传下来的解释加以说明，虽然只有经、律、论这三类，然而每一个字都有很多种讲法，究竟要采用哪一种讲法，就必须看听众的根机了。或者是复杂的、或者是简单的；复杂的应编一个程序，简单的须选择它重要的意义加以说明。经题分通题、别题，就好像经文的内容分为序、正宗、流通这三分是同样重要的。就像人吃蜜，中间旁边都一样甜。经题中的通题、别题也一样，各有各的妙处。
分讲的方法，总括全题中通题、别题的义理，对于经题的字句、名数、术语、譬喻，先按类分清楚，然后各别的来解释。这里的讲法与前面讲的解释别题的方式有些不同，这里著重在用通俗的文字去解释词义，对于一些难懂古文，还要加以考证。而解释别题，著重在发挥义理。如果按照次第来说，应当先对文字破字、释词，而后再发挥义理。
合讲就是在分讲以后，总结前面释别、释通、分讲三法所讲的内容，用简单的话，从头到尾一气呵成，作一个总结。如同把许多鲜花，用一根线绳穿串起来，才能成为一个花环。
经题的立名也有体系，不是草率随意而定。立题的方式是采用人名、诸法、譬喻这三种为原则。有的经题只采用其中一种、有的二种、有的三种全用。所以方式一变换就有了七种。现在把它分列出来，并举例说明。
如《佛说阿弥陀经》，这个经题中「佛」、「阿弥陀」，都是人名，除人名之外，没有别的。也就是单以人名立题的意思。
《大涅盘经》中的「大涅盘」指的是法，除法之外，没有别的，也是单以法立题。
《璎珞经》中的「璎珞」是举的譬喻，也就是单以譬喻立题。这是三种单式的立题方法。
「人法」复 例如《文殊问般若经》，题中「文殊」是人；「般若」是法，采取人与法合起来立题的，所以称为「人法复」。《如来狮子吼经》中的「如来」是人；「狮子吼」是譬喻，依照人和譬喻立题的，称为「人喻复」。《妙法莲华经》中的「妙法」是法；「莲华」是譬喻，以法与譬喻立题的，称为「法喻复」。
人名、诸法、譬喻，这三种方式在一个经题中都具备的，例如《大方广佛华严经》等。题中「大方广」是法；「佛」是人；「华严」是譬喻，所以称为「具足式」立题。
「体」指的是性质，就是佛说这一部经是依据什么理论而说的。这里应当必须要辨别清楚，才能把这部经讲得契合正理，这才称得上正确的解说。讲经的人如果不明了这部经的理论依据，那么他所讲的内容，就难免会产生与本经的义趣相违背的弊病了。
正因为佛法分有大乘、小乘，在教法上又有权巧方便的教法，和究竟眞实的教法。况且十二部佛教经典的分量很多，要辨别清楚，也不是一件容易的事！
大致上所有大乘经典，都是以事实眞相为理论根据的。所谓「实相」就是恒常不变、不坏，究竟眞实之相，而不是虚妄不实的假相。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄。」所以说实相没有一定的相。那么既然说无相，为什么又说是实相呢？因为一切假相是依据眞心本体变现出来的，而妄心也是依于眞心而起的。必须明了虚妄之相是眞心本体变现的，才能认识宇宙人生的眞相。所以又说实相并非没有一定的相。能够了知其中的眞理，便能认识诸法实相了。这就是大乘经典的理论依据。
小乘典籍，所依据的理论与大乘就有所不同了。然而也不能一概而论，其中也有一些大致相同的。如果以法印来衡量，似乎比较容易区别。因为大乘法只有一法印，就是诸法实相。而小乘法则有三法印：一诸行无常；二诸法无我；三涅盘寂静。小乘经的理论依据决定离不开这三个原则。（诸行无常印：指一切有为法，念念生灭无常。诸法无我印：一切法中没有我的实体。涅盘寂静印：涅盘之法，灭一切生死之苦而为无为寂静）
●丁三 明宗（总说一部经主要的修行方法和修行目的）
宗就是所遵崇的宗旨，也就是教给我们修行的方法和目标。譬如旅行的人，必先知道要去的目的地，以及沿途将经过的地方有山、还是有水，然后再决定以车，或者以船作为交通工具。因为前段「辩体」已经知道经典的理论依据，而且知道了修行的目的，现在就必须发心去修行。如果不修行就达不到目的；但修行如果不知道修行的方向和方法，那就等于盲修瞎练，不但要走许多冤枉路，还可能发生偏差、走错路。
但因为种类很多，各部经各有不同的宗旨。就像《阿弥陀经》以深信、切愿、执持名号为主要的修行方法。《法华经》是以成佛的因果为主要的修行方法。《金刚般若》以观照契理为主要的修行方法。《楞严经》以悟明心地为主要的修行方法。这是举例说明每一部经，有不同的宗旨和修行方法。
虽然每一部经有它的修行方法和旨趣。但古来许多注解佛经的大德们，他们对佛经各有所领悟，因此就有各自独特的见解。但是我们初学讲经的人，最好先守一家的说法。也就是说，既然选择采取一家的注疏，就不妨暂时遵守这一家的说法；等到自己学有所成，有能力辨别是非邪正，那时就可以任意参考各家，然后能够融会贯通。
「用」指的是功效，就是修行之后所证的果位。在前面既然懂得理论方法之后，已经开始修行，自然必须进一步说明修行所得的利益。大家听了之后，才会有信心，才会相信自己所下的工夫没有白费，并且也相信佛所说的经典，确实是究竟圆满的。各经虽有不同的果趣，但与前面明宗有因果关系。能够明了这部经的修行方向和方法，自然也会明了它的功效。
这里依旧以前面所列各经为例子，举出它的功效是什么。只要把明宗和论用互相对照，以此类推，其他的就可以了解了。《阿弥陀经》以信愿行为修行的主要方法，而它功效便是往生不退成佛。《法华经》是修一乘因果，能够破除微细的疑障，生起成佛的信心，这是它的果报。《金刚般若》用观照的功夫，以达到破除我执、法执。《楞严经》以悟明心地为修因，而开启智慧，证得圆满菩提便是它的功效。
●丁五 判教（即判别解释佛陀一生所说教法之相状差别）
「教」指的是把经律论三藏的全部佛法，分为大乘教、小乘教、权教、实教、显教、密教，以及一切化法、一切化仪。佛法的内容虽然非常广大，然而都是有条不紊的，所以讲经的人应当判明这部经典，是化法还是化仪？知道它是属于权教或实教？并且要考据它是属于哪一个时代说的？这样才知道它的先后次序。
若论化法和化仪，「化法」是指教化众生所采用的方法，也就是教学课程标准，则分有藏、通、别、圆四个课程标准。「化仪」是根据众生不同的理解能力，而采取的教学方法，则分有顿、渐、秘密、不定四种教法。若论释迦如来来一代时教，四十九年所讲各种经典的先后次序，则大体上分为五个时期：即佛成道后最初三七日说《华严经》；其次十二年说《阿含》；又八年说《方等》；中间二十二年说《般若》；最后八年讲《法华》。其实教法虽分五时，然而一切佛法都具有深奥微妙的义理，应该普遍赞扬。天台智者大师把一代教法分判为五时，且加以设喻（牛乳、奶酪、生酥、熟酥、醍醐），是古大德教学的苦心。我们若能善于体会、善于运用，这样讲经就差不多能达到契机了。近代判教，大多不用化法、化仪，只考据它是属于哪一个时代说的。
就讲演经教的方法来说，华严宗解释佛经的方式，是按照十门来讲解的。「十门开启」的方法，因为分析得很细，似乎很难契合初学讲经的人，所以后人讲经说法，属于华严宗本家的，为了遵循本家传统的规矩，自然应该依「十门」的方式来讲解，其他不是华严宗的多半畏惧它的繁琐，很少有人采用它。
除此之外还有二种方法：一种是按照自己设计规划出来的方案来讲；另一种是作概要的说明。这二种方法，有的是将五重玄义括入来说，但也有不括入的。而这两种方法的用意，等于对全经作概要的说明。这种做法必须对于所讲的经典，能够融会贯通之后，才可以这么做。对于初学讲经的人，似乎很难做得到。即使能做到，而听众程度不齐，是否可以让多数的听众听得懂、有所领会，这也是一个问题。
再则，讲经时不可以讲得断断续续的，事情的表达注重通畅。或浅讲、或深讲、或详细讲解、或简略介绍；或把经中所含精妙的义理，加以探讨说明；或把深奥的义理，用浅显的语言表达出来。总而言之，讲经的人应该舍弃「个人主观」的意见，要顺从听众的程度和需要，这样就差不多可以了。
