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道德经（帛书版）
帛书版《道德经》不仅为文本校勘提供实物证据，更从哲学、历史层面深化了对道家核心思想的理解，是研究中国传统文化的重要文献。持续更新中❤️……
编辑于2025-11-11 22:05:17- 道德经
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- 帛书版道德经
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道德经（帛书版）
上篇：德经
第1章（38）
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
具上乘之德者，不以施行德为目的，所以才具备了真正的德。具下乘之德者，处处以施行德为目的，所以不具备真正的德。
上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。
具上乘之德者，自然毛豆，无所图求而为之。具上乘之仁者，施仁爱于人，无所图求而为之。具上乘之义者，施义举于人，有所图求而为之。而具上乘之礼者，施行礼于人，得不到回应，就举起胳膊强迫他人遵从。
故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，中信之薄也，而乱之首也。
所以说道失去了，德开始得到推崇；德失去了，仁开始得到推崇；仁失去了，义开始得到推崇；义失去了，礼开始得到推崇。礼是忠信缺失的表现，推行它就是祸乱的开始。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去彼取此。
事先存在的认知，不过是大道的浮华（已脱离事实），追随它就是愚昧的开端。所以大丈夫选择敦厚（如忠信），而不居于浅薄（如虚礼）；选择朴实（内在），而不居于浮华（表象）。因此取其厚实，而弃其薄华。
解析
老子所处的春秋末期，是一个“礼崩乐坏”的时代。由于失去了礼法的制约，人们的思想空前活跃，旧的格局被打破，新的思想体系不断建立，以至出现了“百家争鸣”的盛况。在这样一个纷纭乱世，面对如雨后春笋般涌出的新概念、新主张，要如何取舍，如何确信并坚定自己的路？ 开篇，老子提出了一个重要的新理念：上德不德。在当时普遍以追求仁义为高尚、以标榜有德为风尚的大环境下，这个理念是脱俗且独到的，树立了道家对待德的态度与主张。老子认为，德是遵从于道而来的，一旦有了主观意志的加入，有了目的、对象和方法，就不再是真正的德，而只是人为造作的“下德”。 老子以此对道德概念重新进行定义并排序，依次为：道、德、仁、义、礼。首先，道的概念无法言表，所以老子先从“德”讲起。告诉了我们“上德”是什么样子的，到最后，“礼”是最低等级的。当我们进入到一个礼制社会时，就会失去最基本的忠信与淳朴，接踵而来的是制度的僵化、人性的虚伪，所以追求礼，被老子认为是愚昧的开端。在“礼崩乐坏”的时代，具体到个人该怎么做，老子也指明了方向，那就是修持内在的敦厚，舍弃外在的浮华。在今天，这些理念对我们仍有着重要的指导意义。
具体可以从四个维度详加阐释。 一、上德不德 真正拥有上德的人，不会认知到自己的行为是有德，不会为了树德而刻意行事。做了好事自己都不知道，有利于大众也不自觉，因为是像走路一样自然去做的，不是为了谁的利益，更不是为了树立道德，这种自然而然呈现的德，才是上德。而当一个人意识到自己的行为是德以后，真正的上德就已经离开他了。因此上德不能依靠提倡得来，任何宣扬德的行为，本质上都是在破坏德。 孔子曾向老子问礼。有一次，孔子和老子谈论仁义，结果老子很不客气地批评了孔子，说：“你要想让天下人不至于丧失淳厚质朴，就应该像风一样自然地行动，一切顺其自然行事，又何必那么卖力地宣扬仁义，就好像敲着鼓去追赶逃跑的人一样呢？白色的天鹅不需要天天沐浴而羽毛自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色浸染而羽毛自然乌黑。乌鸦的黑和天鹅的白都是出于天然，不用去论辩优劣；名声和荣誉都是外在装饰，不用散布张扬。” 敲着鼓去抓捕逃跑的人，只会让人闻声越逃越远；摇唇鼓舌去宣扬仁义道德，所到之处只会让真正的道德丧失干净。这便是“上德不德”的道理。
二、上德无为 真正拥有上德的人，不会把自己的意志施加于人，比孔子所说“己所不欲，勿施于人”更进一步，哪怕“己所甚欲”，也要“不施于人”。很多时候，我们自认为是在对别人好，而把自己的意愿施加在别人身上，这种“好意”的危害程度甚至比“恶意”还要大。正因为我们自认为是出于好意，有了道德感的加持，做起事来往往更加不知收敛，更加肆无忌惮，而对方也更加难以反抗。 《庄子·至乐》中有这样一个故事：从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养起来，奏《九韶》之乐使它高兴，用最高规格的“太牢”作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。鲁国国君不能说不爱这只鸟，他用自认为最好的方法来养鸟，结果却把鸟给养死了。这就是自己的“好意”反而伤害了别人，当然也有伤害到自己的。这就是“己所不欲，即施于人”的结果。 三、失道而后德 把人类品性中的“德”拿出来进行讨论，这是因为已经失去了道，就像素材失去了朴，然后才有各种精美的器物出现。树的生命不失去，叶子、枝干、根须，都是有用的，不会拿出来互相对比优劣高低。只有树木失去了生命，将要被人做成器物的时候，才会进行分割裁裂，择其材而用之。因此天下“德”的兴盛，正代表了“道”的衰微。而后一路直下，从“上德”衰微至“下德”，从“仁义”衰微至“忠信之薄”的“礼”，直至“无德”。
四、礼为乱之首 “礼”的本义，是通过对外在形式的制约，来表达内心的情感。初作礼的人，其内外是一致的，然而遵从礼的人，却很难做到一致，于是就会出现“上礼为之，而莫之应也”的情况。施礼而得到不回应，就会“攘臂而扔之”，强迫他人遵从礼的形式，而不顾其内在真情如何。这便是得其外而失其内，老子所说“忠信之薄也，而乱之首也”，长此以往就会造成混乱。 《史记·孔子世家》记载，孔子三十几岁时，为躲避鲁国内乱来到了齐国，希望在齐国谋个职事，以实现自己的政治抱负。然而时任齐相的晏子却表示强烈反对，他说：“这些儒生，能言善辩而不服管教，骄傲自大又不肯居于人下，崇尚丧事礼仪，破耗财物只为表达哀情，为了葬礼隆重而不惜倾家荡产，不可以让这种做法形成风气。他们四处游说乞求官禄，不能用他们来治理国家。自往圣前贤相继过世以后，周王室也随之衰微，礼乐缺失已经很久了。如今孔子却在这里讲究仪容服饰，详定烦琐的上下朝礼节，刻意追求举手投足的仪态，这些繁文缛节就是几代人也学不完，一辈子也搞不清楚。大王如果想用这套规矩来改变齐国的风俗，恐怕不是引导百姓的好办法。” 晏子一语道尽“礼”的虚耗民本之弊，顿时让国君齐景公对孔子冷眼相看，最后孔子不得不离开了齐国。
天下有道的时候，万物都是一种不知不觉的状态，没有所谓德的概念。只有当道开始消散后，人们察觉出有道的表现区别于无道，于是出现了德的概念。当人们认知到德的美好，开始有意造作德的时候，自然呈现的德也就消失了，取而代之的是有为之德，即仁、义、礼。 仁，是按照自己“爱”的天性而有所为；义，是按照权衡利弊的结果而有所为；礼，是按照制定的规矩而有所为。“仁”表现出来是有亲有爱，但是有爱必有偏私，有偏私而有差别，有差别而互相割裂。最终导致大家开始抱团结群，只在各自的小圈子里发扬“爱”，这就成了“义”。“义”，维护的是某一个群体的利益，需要个人为集体牺牲自我，做不到的人就只能装样子，在外表上下功夫，于是成了“礼”。当大家都开始推行礼，人人都只看重外在表现的时候，也就说明整个社会忠信差失，内在真情严重不足了。 所以“大丈夫居其厚，而不居其薄”，大丈夫立身处世，要选择立于厚实，就像我们建房子要选择厚实的地基一样，这样才能拥有“真德”而保持长久。 五、前识不可靠 宋太宗热衷于“战前赐阵图”，史载他忙于“图阵形，规庙胜，尽授纪律，遥制便宜，主帅遵行，贵臣督视”。即在战争发生之前，他先规划设计好各类阵图，命令前线将帅严格遵行，并让心腹属下为监军，不容有任何变通之余地，从而达到遥制将帅排兵作战的目的。仗还没有打，就先设定死了要怎么打，这样去打仗的结果可想而知，屡战屡败。 所以当孔子周游列国而得不到任用，带着他的“六经”去向老子求教时，老子说：“幸好啊！你没有遇到想用它去治国的君王。你研究的六经，只不过是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢！脚印是脚踩出来的，但脚印却并不是脚。“同样的脚，踩在不同地面上的印迹也并不相同，先王在过去所采取的行动，放在当下就不一定适用。所以我们要依托的是脚，而不是脚留下的印迹——“居其实，不居其华”。
第2章（39）
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴(ɡǔ)得一以盈，侯王得一而以为天下正。
以往，得到“真德”者，天得之而清明，地得之而安宁，神得之而灵动，溪谷得之而充盈，侯王得之而成为天下依从的范式。
其致之也，谓天毋(wú)已清，将恐裂。谓地毋已灵，将恐歇。谓谷毋已盈，将恐竭。谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。
推而言之，如果天再也不能清明，恐怕将要崩裂；如果地再也不能安宁，恐怕将要崩塌；如果神再也不能灵动，恐怕将要停歇；如果溪谷再也不能充盈，恐怕将要枯竭；如果侯王再也不能高贵，恐怕将要颠覆。
故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本与！非也？故致数(shuò)誉无誉。
所以保持尊贵，要以低贱作为根本，保持崇高，要以卑下作为基础。所以王侯以“孤”“寡人”“不谷”来自称，这正是以贱为根本。不是吗？所以，招来太多的赞美，就等于不是赞美。
是故不欲禄禄若玉，硌(luò)硌若石。
也因此不要追求做尊贵的玉石，而愿做坚实的石头。
解析
接上一章，本章第一段讲“正德”的重要性，第二段讲失去了德，从天地到侯王都将不复存在，接着阐述作为侯王保持正德的其中一个要点，那就是“贵”与“贱”、“高”与“下”的辩证关系，最后，落脚到个人，老子告诫人们不要因为追求高贵而失去自己的根本，所以宁愿做坚硬的石头，不做珍稀的玉石。 尤其要注意的是，套用首章所阐述，玉是浮华，石是内在。所以原文意思并不是说“如果要做玉，就先要做石头”，老子并不鼓励大家做尊贵的玉。玉只是表象，本质上是披着浮华外衣的看起来出众的石头。所以做石头，我们才能回归本质。
一、万物各有正德 天地万物，无须刻意效仿什么，生来就都各有自己的正德。此正德，是万物遵从于道而表现出来的中正常态。 天之正德，表现为清；地之正德，表现为宁；神之正德，表现为灵；谷之正德，表现为盈；侯王之正德，表现为天下正。保有正德的状态，即万物之自然。 如果失去此正德，那么天不能保持清明，将要崩裂；地不能保持安宁，将要崩塌；神不能保持灵动，将要停歇；谷不能保持充盈，将要竭尽；侯王不能保持贵高，将要颠仆。事实也正是如此，在人类社会废弃大道之后，正德不能继续保持，于是由德而衰落至仁、至义、再至礼，最后连礼都崩坏，直至把德沦丧殆尽。 所以，从一开始就失正的事，不能去做，时间长了一定会生乱。《庄子·人间世》以相互争斗和饮酒作乐为例，只要是相互争斗，无论一开始多么光明正大，到最后也一定会以阴谋诡诈收场；只要是饮酒作乐，无论一开始多么拘谨守礼，到最后也一定会以放浪恣肆收场。因此有道者以“正”作为自己的根基，持守而不相离。
二、贵以贱为本 君王作为天下百姓听从并效法的对象，更应持守正德。天地正德表现为“清宁”，君王正德表现为“贵高”。之所以为贵，是因为得到百姓的推崇；之所以为高，是因为得到百姓的拥戴。所以君王以“孤”“寡”“不谷”为自称，以示与最下贱者同心同德，而不会遗弃任何人。天地覆载万物无所遗漏；君王托庇百姓无所遗漏，如此方为有德之君。 公元前356年，秦孝公任命商鞅主持了泰国的变法。之前秦国几乎所有的爵位都是世袭制的，但是在商鞅变法之后，秦国爵位不再靠血统世袭，而是要靠军功来夺得。据《史记·商君列传》记载：“有军功者，各以率受上爵……宗室非有军功论，不得为属籍……有功者显荣，无功者虽富无所芬华。”这一条政令实现了老百姓心中“官无常贵，而民无终贱”的理想，打破了阶层固化。于是自商鞅起，张仪、范雎、吕不韦、李斯等名臣辈出，开放的秦国也由此而走向全盛。后世有学者评价说：“凡在秦掌握政权之有名者，大都来自异邦，且有由微贱出身者。”正因为秦国照顾到了最底层的民众，给了他们向上晋升的通道，于是得到了底层民众乃至他国之民的大力支持，最终异军突起，成功消灭六国，统一了中国。
三、美玉与石头 美玉，质地精美而数量稀少，称颂的人很多，却只能被极少数人把持赏玩。石头，质地粗糙数量众多，没有什么人称颂，却人人可以取用，利泽天下人。是做只照顾极少数人利益的美玉，还是做照顾天下人利益的石头，答案显而易见。 人人都能得到的好处，也就不会觉得有多可贵了。空气、水、食物、阳光，没什么人去赞美它，但这种不赞美本身就是最大的赞美。因为它们才是真正做到与下、贱同德。所以真正的君王，一定是和敛其光，玄同于尘，平易近人的，而非高高在上，脱离根本。
第3章（41）
上士闻道，堇(jǐn)能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。
上乘之士听闻了道，竭尽所能地奉行。中乘之士听闻了道，有时能放在心上，有时就忘之脑后。下乘之士听闻了道，哈哈大笑。如果他不笑，道也就不足以成为道了。
是以建言有之曰：
所以早就有这样的说法：
明道如费，进道如退，夷道如颣(lèi)。
正理听起来好像违背了常理。进取之道好像使人后退，平顺之道好像有诸多阻碍。
上德如浴(ɡǔ)，大白如辱，广德如不足。
最崇高的德，好像溪谷一般低下；最纯净的洁白，好像遭到玷污；最宽广的德，好像有所不足。
建德如偷，质真如渝(yú)。
最具建树的德，好像懈怠偷安；最纯真的本质，好像污浊浑蒙。
大方无隅，大器免成，大音希声。
最大的方正没有直角，最大的器物不会固定成形，最大的音律听不到它的声调。
大象无形，道褒(bāo)无名。
至高无上的天没有具体形象，至大广博的道没有声誉名号。
解析
本章老子指出了并不是所有人闻“道”后都能接受，主要还是因为社会上流行浮华的东西已经太久了，人们现实中的追求跟本书所提倡的观点是冲突的。就比如上一章中，老子要求大家要做石头还不是玉石，可世俗中大家不都是追求做高贵的玉石吗？所以才会有第二段中“明道如费，进道如退……”的描述，做石头就是“明道”“进道”，可是在很多人看来，这就是违背常理的，是退步的。 所以下士们会本能地对这种观点嗤之以鼻，但也正是因为只有极少数人能理解，它才是“道”。
注定有一部分人无法领略“道” 作为地位尊贵的君王，作为有机会听闻大道的有识之人，面对“道”有三种表现，分别为“上士闻道”“中士闻道”“下士闻道”。 作为有德之君，作为修行有成的有道者，得到“德”又有三种现象，分别为“上德如谷”“广德如不足”“建德如偷”。 “上德”为何如空谷？因为“上德不德”，好像未有建树；“上德无为”，好像无所作为。一事无成而又不图上进，正如空谷一般空虚低下。 “大白”为何如污辱？正如“高”需要以“下”为基础，“贵”需要以“贱”为根本，“白”同样需要“黑”来容盛。脱离了“下”的“高”，必将很快跌落；脱离了“贱”的“贵”，必将很快颠覆。所以大的洁白始终有黑作为底色，就像“有”始终有“无”来容纳一样，看上去如同玷染了污垢。 “广德”为何如不足？因为大成若缺，大盈若盅，德广大而永不盈满，从来都有空虚来容盛着它，故状若不足。 “建德”为何如偷安？因为“成功而弗居”，因为“不欲见贤”，故功成不显其名，好像苟且无争，一无所求。
《庄子·在宥》篇上说，黄帝曾问道于广成子，向广成子请教如何用道治理天下：“我听说先生已经通达大道，想向先生请教大道的精华。如何能取天地精气为用，让粮食丰产养育百姓？如何能取阴阳之气为用，让众生顺习如意地生长？” 广成子答：“你想求取的，是万事万物的根本；你想主宰的，却是万事万物的残余。又怎么能与你谈论大道？” 这就好像拥有李白的诗才，却只想拿来摆摊卖艺；具备通天的手段，却只想用来表演技巧。心窍都不通，又如何能闻道？ 黄帝醒悟，回去之后弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白无染的茅草，谢绝交往独居三个月，再次前往求教广成子，膝行而问：“如何治理自身，才能久视长生？” 此前只问治理天下，如今却问治理自身，广成子反而急速起身，说：“问得好啊！来，我告诉你至道。” 一番教导，其实归根结底两个字：清静。 黄帝可谓上士。 《庄子·逍遥游》篇说，肩吾向连叔求教：“我从接舆那里听到谈话，大话连篇，没有边际，让我十分惊恐，就好像天上的银河没有边际，实在是太不近情理了。”
第4章（40）
夫唯道，善始且善成。
只有道，善于造生万物，且善于成就万物。
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
事物呈现出“反”的形态，是道在运作发动；事物呈现出“弱”的形态，是道在发挥功用。天下万物生于有形有质，有形有质生于无形无质。
概要
第5章（42）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
道生浑然不可分之无形，无形生有形，有形与无形相合而生万物，有形与无形相合而生万物。万物皆背离幽暗之阴，而向于昭明之阳，清虚守中以致元气淳和。
天下之所恶(wù)，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教(jiào)，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。
天下所厌恶的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公却用来自称。万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。故而人们得到教导，也会选择适宜的去教导别人。所以，强横的人不能得到善终，将是从我这里传下来的一个道理。
概要
第6章（43）
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间(jiàn)，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
天下最柔弱的事物，驰骋于天下最坚强的事物之上。无形的事物可以进入没有空隙的地方，我因此知道无为的有益。我因此知道无为的有益。不言的教化，无为的益处，天下很少有人能达到的。
概要
第7章（44）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声与身体，哪一个与你更亲近？身体和财货，哪一个对你更重要？得到和失去，哪一个让你更困扰？过分地喜爱，必然会遭到重大耗费；过多地收藏，必然会受到重大的损失。所以知道满足，也就不会受到折辱；知道停止，也就不会遭遇危难。这样才能长远恒久。
概要
第8章（45）
大成若缺，其用不敝。大盈若𥁵(chōnɡ)，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌(chù)。
最大的成就好像有所欠缺，因此它的作用不会衰竭。最大的盈满好像仍是空虚，因此它的作用不会穷尽。最大的伸展好像是在屈伏，最大的灵巧好像仍显笨拙，最大的盈余好像还有不足。
躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
躁动可以祛除寒凉，而清静可以制服燥热，所以清静才是天下得到治理的根本。
概要
第9章（46）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
天下治理有道，良马都会被返还腫耕作。天下治理无道，战马都会在郊野产子。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎(jìu)莫憯(cǎn)于欲得。故知足之足，恒足矣。
最大的罪过，是显露足以引发欲望的东西；最大的灾祸，是不知道满足；最惨痛的过错，是贪得无厌。所以知道满足的富足，才是真正的富足。
概要
第10章（47）
不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。
不走出门户，而通晓天下。不窥探窗外，而明知天道。向外行走得越远，对道的认知就会越少。
是以圣人弗行而知，弗见而明，不为而成。
所以圣人不用亲身经历，就能得知天下运作的状态；不用亲眼见到，就能明知天道；不用亲力亲为，就能功成事遂。
概要
第11章（48）
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
修治学问的人，掌握的知识会越来越多；追寻大道的人，主观的成见会越来越少。减损再减损，以至于到了“无为”的状态，无为便没有什么事是做不成的。
圣人之取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
圣人持有天下，从来都不会妄为生事，如果妄为生事，便也不能够持有天下了。
概要
第12章（49）
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。
圣人从来都没有自己的主观意志，而是以百姓的意志为自己的意志。对于“善”人，圣人用“善”来对待他；对于不“善”人，圣人也同样用“善”来对待他，这便是深入德性之“善”。对有诚信之人，圣人以“信”待之；对无诚信之人，圣人同样以“信”待他，这便是深入德性之“信”。
圣人之在天下，歙(xī)歙焉，为天下浑心。百姓皆属(zhǔ)耳目焉，圣人皆晐(ɡāi)之。
圣人审查天下，会收敛自己的主观意志与成见；治理天下，会保持一颗混沌之心。百姓都行以专注视听，而圣人就像阳光普照大地一样包容百姓。
概要
第13章（50）
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。
从出生到死去，活到自然死亡的人有十分之三，夭折、意外死亡的人有十分之三，过分地厚养生命，而妄动致死的人，也有十分之三。是什么缘故？因为奉养过度了。
盖闻善执生者，陵行不避兕(sì)虎，入军不被(pī)甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
听说善于保养生命的人，在山陵中行走不用避让犀牛老虎，在战场上不用穿戴盔甲装备兵器。（面对这样的人）犀牛用不上自己的角，考虑用不上自己的爪，兵器用不上自己锋刃。是什么缘故？因为他没有给死亡留余地。
概要
第14章（51）
道生之而德畜(xù)之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。
道生成万物，而用德来畜养它们；物塑造（同时也是约束）万物，而以器的形态来完成（同时也是终结）它们，所以万物尊崇道而看重德（而非尊物贵器）。
道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。
道的崇高和德的贵重，并不是因为被授予了尊贵的名号，而是因为从来都让万物得以自然。
道生之、畜之、长(zhǎnɡ)之、遂之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗持也，长而弗宰也，此之谓玄德。
道生成万物，畜养万物，成长万物，培育万物，安定万物，繁盛万物，保养万物，庇护万物。生成万物而不占有它们，成就万物而不掌控它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深远的德。
概要
第15章（52）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没(mò)身不殆。
天下都有一个共同的开端，它造生了天下万物的本源。把握了这个本源，就能知道天下万物运作的状态。知道了天下万物的运作状态，再持守住它们的本源，这样终身都不会失败。
塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。
塞住那向外视听的孔窍，关闭那向外行走的门户，终身都不会有不足。开启那视听的孔窍，处理那外来的事务，终身都得不到救止。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。
能洞察带我精微的本质，叫作“明”。能持守万物柔弱的本源，叫作“强”。运用明亮之光照临万物，最终仍回归于通明不耀，就不会给自己留下灾殃，这是遵循了道的做法。
概要
第16章（53）
使我挈(qiè)有知也，行于大道，唯迤(yí)是畏。大道甚夷，民甚好径。
假使我对“道”有所认知，那么在遵行大道的时候，害怕的正是曲折延绵的偏邪小路。大路非常平坦，但人们却喜欢走小路。
朝(cháo)甚除，田甚芜，仓甚虎。服文采，带利剑，厌食，货财有余，是谓盗竽，非道也。
朝堂干净无人处理政事，田地荒芜无人耕种劳作，仓库空荡没有存储。却有人穿着精美的华服，佩戴锋利的宝剑，饱足美食到厌弃，财货多到用不完。这是在倡导大家和他们一样做盗贼，是违背大道的行为。
概要
第17章（54）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
善于建树的人，（他的建树）不会被拔除；善于持守的人，（他的持守）不会被解脱，子孙后代得以祭祀不绝。
修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长(cháng)。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。
把道修持在自身，就具备了真实之德。把道修持在家庭，就具备了丰足之德。把道修持在乡里，就具备了久远之德。把道修持在国家，就具备了盛大之德。把道修持在天下，就具备了广博之德。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
以道着眼于身，能察知身体的状态；着眼于家，能察知家的状态；着眼于乡，能察知乡里的状态；着眼于邦，能察知邦国的运作状态；着眼于天下，则能察知天下的运作状态。我是如何知道天下的运作状态是这样的呢？就是凭借于此。
概要
第18章（55）
含德之厚者，比于赤子。蜂虿(chài)虺(huǐ)蛇弗螫(shì)，攫(jué)鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡之会而脧(zuī)怒，精之至也。终日号而不嚘(yōu)，和之至也。
藏有深厚之德的人，就像婴儿一样。蛇蝎毒虫不咬刺他，恶鸟猛兽不攻击他。筋骨很柔弱，但是小手却抓握得很牢固。还不知道男女之事，却能自然勃起，这是因为精气充盈到了极致。终日号哭，却不会气逆，这是因为身心和顺到了极点。
和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
和顺的状态就叫可以长久，把握了得以长久的根源就叫“明”。增益生命叫作妖祥，用心指使气叫作强妄。事物过于壮盛，就会陷于困顿，这叫不合于道，不合于道就会早早消亡。
概要
第19章（56）
知者弗言，言者弗知。
知“道”者，不会以言（声教政令）施加于人；以言（声教政令）施加于人者，对道没有认知。
塞其说，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。
塞住那向外视听的孔窍，关闭那向外行走的门户，收敛光芒而至柔和，清静无扰而与微尘齐一，挫去那锐利的棱角，解除那纷杂的念头，这就叫深层次的统一。
故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
所以（人们）既不能令他亲近（得到他的偏爱）。也不能令他疏远（被他嫌弃）。既不能令他营私（得到他的偏袒），也不能令他为害（被他妨害）；既不能令他高看（得到他的抬举），也不能令他轻贱（被他贬低），因此他是天下最尊贵的。
概要
第20章（57）
以正治邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋昏。人多智，而苛物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。
以中正之道治理国家，以偏胜之道用兵作战，以无为之道取天下。我怎么知道是这样的呢？因为天下禁忌和限制越多，民众就会越发贫困。民众（贫困后，就会）急功近利，国家就会越发混乱。人们到处施展（急功近利的）聪明，复杂烦琐的事物便会层出不穷。（为厘清烦琐）昭示法度的事物就会越多，（窃取法度的）盗贼则越来越多。
是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我欲不欲，而民自朴。
所以圣人说过这样的话：我不对民从施加自己的意志，民众就会自然化育。我喜好清静，民众就会自行归于正态。我不妄为生事，民众就会自行繁荣富足。我收敛自己的欲望，民众就会自行归于淳朴。
概要
第21章（58）
其政闷闷，其民惇(dūn)惇。其政察察，其邦夬(ɡuài)夬。
政令宽厚，国民就会敦厚朴实；政令严苛，国家就会分崩离析。
祸，福之所倚。福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。
灾祸，是幸福的依托之所；幸福，是灾祸的伏藏之处。谁能知道这祸福的尽头在哪里？这是因为失去了中正。制定法度，反而造就了邪僻；“妥善”行事，反而产生了妖异。人们的迷惑，已经有相当长的日子了。
是以方而不割，谦而不刺，直而不肆，光而不耀。
因此奉行法度但不要割裂民众，审察天下但不要施以刑罚，矫正人民但不要恣意强行，教化百姓但不要强行灌输。
概要
第22章（59）
是谓深根固柢，长生久视之道也。
所以把根本扎得更深，把基础固得更牢，这就是让生命得以恒远长久的方法。
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重(zhònɡ)积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
处理人事，修治身心，没有比敛藏精神更重要的了。只有敛藏精神不妄为，才能早早地依从于道。早早地依从于道，就叫积德深厚。积德深厚，就没有什么是不能胜任的。没有什么不能胜任，也就不知道他的极限在哪里。不知道他的极限在哪里，就可以保有无穷的领域（即天下）。能够保有无穷领域的根本，在于有道。有道，于是能得以长久。
概要
第23章（60）
治大国若烹小鲜。
治理大的国家就好像烹制小鱼一样。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
用道来治理天下，鬼怪都不再起作用了。不仅鬼怪不起作用，（起作用的）神灵也不再伤害人了。不仅神灵不伤害人，圣人也不伤害人。神灵与圣人都不伤害人，德就会一并回归于人民了。
概要
第24章（61）
大邦者，下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。
大的国家，像水一样往下方流行，成为天下的溪谷，万物都归往于这里。雌性总是以安静来降伏雄性，因为安静，所以适宜处于下位。
大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人。小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
大的国家以处下来对待小国，就能收服小国。小的国家同样以处下对待大国，就能被大国所容纳。所以有的是以处下来获取他国，有的是以处下而被他国容纳。所以大的国家，不过是想兼并畜养小的国家；小的国家，不过是想被大的国家所容纳。双方都能得偿所愿，大的国家尤其应该处下。
概要
第25章（62）
道者，万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。
道，是天地万物的共同归属，是有道者视为珍宝的东西，也是无道者得以保全自身的东西。
美言可以市，尊行可以贺人。人之不善也，何弃之有。故立天子，置三卿，虽有拱之壁以先驷马。不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
嘉美的言辞可以用来做交易，尊贵的礼仪可以用来庆贺他人。这样做的人虽然无道，但又何必放弃他们呢？（万物有用）所以立位天子，设置三卿，即使用拱壁在先、驷马在后这样的隆重礼仪，也还不如坐下来向天子进献“道”。古时候为什么如此看重“道”呢？不正是说有求于它，就能得到，有了罪过，可以得免吗？所以它是天下最为尊贵的。
概要
第26章（63）
为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。
用“无为”来作为，用“无事”来处事，用“无味”来调和，这样大的事情会变小，多的问题会变少，深厚之德可以平息怨恨。
图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
谋划艰难的事情，要从容易的地方首手；成就大的功业，要从小的地方做起。天下的难事都产生于容易的事；天下的大事都兴起于细微的事。因此圣人从来不追求做大的事情，故而最终能做成大的事情。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
轻易地许下承诺，必然很少能做到守信；常用轻忽的态度处事，必遭遇很多困难。所以圣人做事总是踌躇谨慎，好像面对很难的事情一样，因此最终不会遇到大的困难。
概要
第27章（64）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易撒也。
状态安稳，就容易把持。迹象未显，就容易谋划。脆弱的时候，就容易断裂。细小的时候，就容易消散。
为之于其无有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于羸土。百仞之高，始于足下。
在事情还没有发生时开始行动，在局势还没有混乱时着手治理。环抱的大树，生发于微小的萌芽。九重的高台，兴作于卑弱的薄土。百仞的高度，起始于脚踩的下方。
为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。
强行施为，就会失败；强行掌控，就会失去。所以圣人不强行施为，因此不会失败；不强行掌控，因此不会失去。
民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然，而弗敢为。
人们做事情，总是败在事成的阶段。因此，对待事情的终结，也能像对待事情的开始一样谨慎，就不会有失败的事了。所以圣人以“不欲”作为自己想要的状态，而不会看重难得的财货；以“不学”作为自己所学，而让众人从偏斜复归于正态。能辅助万物回归于自然的状态，而不敢妄作有为。
概要
第28章（65）
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也。
所以说，用道来治理国家的君王，不会让民众开启机心，而是让他们处于浑然不觉的无知状态。民众之所以难以治理，是因为他们智巧很多。因此用智巧机心来治理国家，是国家的灾祸，用愚人之心来治理国家，是国家的福德。
恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
深刻地认知这两者，也就知道了治国的法则。持久地贯彻这个法则，就是最深远的德。最深远的德，深不可测而又广远长久，与万物的欲求是相反的方向，这样才能平复它们的偏差，辅助它们归顺于道。
概要
第29章（66）
江海之所以能为百浴(ɡǔ)王者，以其善下之，是以能为百浴(ɡǔ)王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。非以其无争与？故天下莫能与争。
江海之所以能成为天下水流的归往之处，因为它妥善地处在低下的位置，所以能成为天下水流的归往之处。因此圣人要处于民众之上，就必须在言语上处下；要处于民众之前，就必须在地位上处后。所以圣人处在民众的前面，但民众不会认为受到妨害。圣人处在民众的上面，但民众不会认为受到负累（压迫）。天下人都乐于推举他，而不会厌弃他。不正是因为他不与人争吗？所以天下没有谁可以与他相争。
概要
第30章（80）
小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徒。有车舟，无所乘之。有甲兵，无所陈之。使民复结绳而且之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
国家小，民众少。以至于有多人操作的大型器具也无人使用，让民众看重生命而不到处流动迁徙。有船只车辆，但是没有人乘坐。有衣甲兵器，但是不知道用来对付谁。让民众回归到可结绳来记事的简单生活。民众以其食为甘（安于当下饮食），以其服为美，以其俗为乐，以其居为安。邻国之间互相看得到，鸡鸣狗叫互相听得到，但两国的民众却直至老死，都不互相往来。
概要
第31章（81）
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有。既以予人矣，己愈多。
真实的言语不华美，华美的言语不真实。知“道”者，不会追求见闻广博；追求见闻广博者，对“道”没有认知。有道之人，不会求多；求多的人，不是有道之人。圣人不会积敛成多，都用来成就他人，自己就会越富有。都拿来给予他人，自己就会越富足。
故天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
所以遵循自然之道行事，是有利于万物而不侵害；遵循有为之道行事，是有所作为而不相争。
概要
第32章（67）
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯大，故不肖。若肖，细久矣。
天下人都说我（关于道的论述）太宽泛（不着边）了，宽泛到不像任何具体的东西。正是因为博大无边，才不像任何具体的东西。如果和具体的东西相像，那早就很渺小了。
我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长(zhǎnɡ)。
我一直都有三样宝贝，持守并珍爱着它们，第一个叫作“慈”，第二个叫作“俭”，第三个叫作“不敢为天下先”。慈，所以能具备大勇；俭，所以能成就宽广；不敢为天下先，所以能领导大家有所成就。
今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
如今舍弃了慈，而求勇；舍弃了俭，而求广博；舍弃了后，而求居前，这样就必然会走向灭亡。慈，用以作战则无不能胜，用于防守则坚不可摧。所以上天将要成就一个人，才会用“慈”来环卫着他。
概要
第33章（68）
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。
善于做统帅的人，不会逞勇武。善于作战的人，不会被激怒。善于战胜敌人的人，不会与敌人正面相抗。善于用人的人，处于众人之下。
是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
这就是不争的德性，这就叫善于用人，这就叫与天道相匹配，是自古以来的最高准则。
概要
第34章（69）
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行(xínɡ)无行(hánɡ)，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
用兵的人说过这样的话，我不敢主动进犯而是被动防守，我不前进一寸而是后退一尺。这就是说，行军不成阵列，士气不得提振，手中不拿兵器，这样便能天下无敌了。
祸莫大于无适，无适近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
最大的祸患，是不知道节制，不知道节制几乎让我丧失了“道”。所以当采取军事行动的双方兵力相当的时候，心怀悲悯的一方获胜。
概要
第35章（70）
吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被(pī)褐而怀玉。
我说的话非常容易理解，也非常容易实行。但世人却都听不明白，也不能实行。我说的话，都有准则可依；我做的事，都有宗旨可从。只有认知不到我说话的那个准则，认知不到我做事的那个宗旨，才会不理解我。理解我的人很少，那么我就尤其珍贵。所以圣人外面穿着粗布衣服，怀中却抱着无价的美玉。
概要
第36章（71）
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
知道自己有所不能知，这是认知得到了提升（离道近矣）。不知道自己有所不能知，这是认知被自身所困（不能见道）。所以圣人不会有困顿，是因为把被自身所局限当成是弊病，故而不会有困顿。
概要
第37章（72）
民之不畏威，则大威将至矣。毋狭(xiá)其所居，毋厌(yā)其所生。 夫唯弗厌(yā)，是以不厌(yàn)。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
当民众不再畏惧强权威压的时候，大的祸患就要到来了。不要让民众的居处越来越狭小，不要让民众的我现在越来越窘迫。 只有不压迫民众，民众才不会憎恶。所以圣人有自知之明，而不会用自己的意志施加于人；圣人爱惜自身，而不会自作高贵。因此去除后者（自见、自贵），而取用前者（自知、自爱）。
概要
第38章（73）
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召(zhào)而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于进犯就会身死，勇于退让则会存活。这两种行为，一个让人得益，一个让人受害。上天好像尤其厌恶刚强，谁知道这是什么缘故呢？天道的规律，是不征战而自然取得胜利，不下令而自然得到遵行，不征召而万物自然前来归附，坦荡荡而图谋自然得以实现。天道的作用就如同一张宽大的网，网眼虽然稀疏，但却没有谁能钻得过去。
概要
第39章（74）
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒畏死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫(zhuó)也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
如果民众一直都是不害怕死亡的，那又何必用死亡来恐吓他们呢？如果民众一直都是害怕死亡的，那么那些胡作非为的人我将把他们抓来杀掉，又还有谁敢进犯作乱呢？就算民众一直都是害怕死亡的，那也从来都有专门掌管死亡的存在。代替掌管死亡的存在来杀人，就好像代替技术高明的工匠砍削木头一样。代替技术高明的工匠砍削木头，那么很少有不伤到自己手的。
概要
第40章（75）
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
人们之所以饥饿，是因为拿出了太多粮食来上税。百姓之所以不能得到治理，是因为他们崇尚有为进取。民众所以轻视生命（不顾性命），是因为追求厚养生命（满足人生中的各种欲望）太过了，因此才会轻视死亡。只有不以厚养生命为务的人，才是真正掌握了珍重生命的精髓。
概要
第41章（76）
人之生也柔弱，其死也恒韧坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
人活着时身体柔弱，但死了就身体僵硬，变得坚强了。万物如草木之属，活着的时候都是柔软而脆弱的，死了以后就变得干枯坚硬。
故曰：坚强者死之徒也，柔弱微细生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
所以说，坚强的东西归属于死的那一类，而柔弱微小的东西，归属于生的那一类。军队逞强就不能胜利，树木强硬就会失去生机。所以强大的东西属于下乘的，而柔弱微小的东西属于上乘的。
概要
第42章（77）
天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见(xiàn)贤也。
天道的规律，就好像给松弛的弓上弦一样。压抑高位的，而拉高低位的，多余的进行减损，不足的进行补充。所以天道的规律，是减损有余的而增益不足的。但人道就不一样了，减损不足的，而供奉有余的。谁能在有余时而把多余的取出献奉给天（由天之道来分配）呢？只有那些有道的人吧？所以圣人有所成就而不占有，建立功业而不占据。这样做，是因为不想呈现自己多于众人。
概要
第43章（78）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。
天下没有比水更柔弱的，但是攻克坚强的东西却没有谁能超过它。因为它的柔弱没有什么能够改变。水战胜刚硬，以柔弱战胜强横，天下没有人不知道这个道理，但是却没有谁能做得到。
故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主。受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
所以圣人的话是这么说的：能够承担国家的屈辱，才可以说是国家的君主；能够承担国家的苦难，才可以说是天下的君王。这种合于道的话，听起来就好像说反了一样。
概要
第44章（79）
和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
调和大的怨恨，必然有余怨不能消除，又怎么能说是妥善的处理方法呢？所以圣人持有契券，但从不向人讨还。有德之人就像契券的保管人，持有但不去讨还；无德之人就像掌管税收的税吏一般，分毫都不能差少。天道不会有意亲近谁，它从来只和“善人”在一起（“善人”与“道”通）。
概要
下篇：道经
第45章（01）
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
道是可以言说的，但可以言说的道，并不是那个恒久常存的道。名是可以定义的，但可以定义的名，并不是那个恒久常存的名。
无名，万物之始也。有名，万物之母也。
无形无名，是造生万物的起始；有形有名，是孕育万物的母体。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼(jiào)。
因此守住无欲的状态，来察知万物未生时道的莫可名状之妙；守住有欲的状态，来察知万物成形时道的作用之分界。
两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
有欲无欲，同出于人；有名无名，同出于道。定义不同，讲述的道理却一样。它们互相缠绕，来回切换，无限延伸。这种“玄”之又“玄”的形态是我们认知天下万物、认知“道”的门径，也是道生天下万物的神妙之门。
解析
子主题
第46章（02）
天下皆知美、为美，恶已。皆知善，訾(zǐ)不善矣。
天下都在传播美、造作美的时候，恶就深入人心了（美是通过拒斥恶来表达的）。天下都在传播善时，那就都在非议不善了（善是通过否定不善来传达的）。
有，无之相生也。难，易之相成也。长，短之相形也。高，下之相盈也。音，声之相和也。先，后之相随，恒也。
“有”是由“无”生成的。“难”是由“易”演化的。“长”是由“短”形成的。“高”是由“下”积满而成的。“音”是由“声”相和而起的。“先”是由“后”随从才有的。这是一个恒定不变的规律。
是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
所以圣人以无为的方式来处理事情，以不言的方式来实施教化。万物兴作而不干涉它们，有所成就而不把持不放，建立功业也不去占有。只有不去占有，成功才会一直相随，而不会离去。
概要
子主题
第47章（03）
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见(xiàn)可欲，使民不乱。
不拔高贤人的地位，使民众不互相争斗。不看重难得的财货使民众不偷不盗。不展现容易诱发欲望的东西，使民众不作乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢。弗为而已，则无不治矣。
所以圣人治理天下，让民众内心清虚，而腹内充实，意气柔弱，而根骨强健。总是让民众处于质朴自然的状态，让那些善于使用智巧的人不敢有所行动。只要不妄作有为，那么就没有治理不好的国家。
概要
第48章（04）
道𥁵，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。
道就像一个空虚的容器，而作用无穷无尽，因为这窗口永不盈满。它是那么幽深啊，好像万物的宗主。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
它挫去万物锋锐的棱角，理顺万物的纷乱与杂扰，把万物的光芒调至柔和，把万物与微尘相统一。它是那么澄澈啊，若隐若存。我不知道谁造生了它，只知道在最早的有形之物出现以前，它就已经存在了。
概要
第49章（05）
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)与！虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
天地不以仁爱对待万物，而是把万物当作祭祀时用的草狗来看待。圣人不以仁爱对待百姓，而是把百姓当作祭祀时用的草狗来看待。天地之间，不就好像一个大风箱吗？空虚而不竭尽，鼓动而风愈出。越是向外追求见闻知识，内心就会越发失去对道的把握，所以不如安守于中虚（本源、起点，道所居的地方）。
概要
第50章（06）
浴(ɡǔ)神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。
空虚而蕴育生机的运作永不停歇，这就是玄奥的母体。这个母体的生育之门，是天地得以产生的根源。它的运行就像丝一样细微，而又连绵不断，无论怎么使用，都不会竭尽。
概要
第51章（07）
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
天地长远恒久。天地之所以能够长久，是因为天地不以自身意志生发万物，所以才能得以长久存在。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。
因此圣人把自身（意志）放在百姓的后面而不强施于人，故能得到众人的追随；把自身（作为）放在百姓的外面而不妄作有为，故能被众人爱戴。这不正是因为圣人没有自己的志欲吗？反而成就了他自己。
概要
第52章（08）
上善治水。水善利万物而有静，居众人之所恶(wù)，故几(jī)于道矣。
具有至高的“善”，就是安定之水。安定之水的“善”在于，有利于万物而又安然守静，处在众人都厌恶的地方（处下）。所以与道很接近了。
居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最妥善的居住在于依托大地。最妥善的用心在于渊博宽广。最妥善的施予在于顺天应物。最妥善的言语在于诚实有信。最妥善的为政在于安定无事。最妥善的处事在于发挥所长。最妥善的行动在于把握时机。正因为不争，所以从来不会有过失。
概要
第53章（09）
㨁(zhì)而盈之，不若其已。揣(chuǎi)而允之，不可长保之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。
牢牢把持而积聚盈满，不如停止下来。揣度测量而保持均平，不能长久维持。金玉珍宝填满屋子，无法守护得住。富贵而骄纵，给自己留下灾祸。
功遂身退，天之道也。
功成身退，这才是符合天道的做法。
概要
第54章（10）
载(zài)营魄抱一，能毋离乎？抟(tuán)气致柔，能婴儿乎？修除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖(hé)，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？
形体与魂魄合抱守一，能做到不分离吗？结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？修治心镜而恢复洁净，能做到没有瑕疵吗？爱护百姓，治理国家，能做到不运用智巧吗？万物芸芸，出生入死，能做到持守柔弱吗？知晓天下，通达明白，能做到不使用知见吗？
生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
生成万物，畜养万物。生养万物而不占有它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深远的德。
概要
第55章（11）
卅(sà)辐同一毂(ɡǔ)，当其无，有车之用也。埏(shān)埴(zhí)为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖(yǒu)，当其无，有室之用也。
三十根辐条共同汇集在一个车轮毂上，正在于轮毂有了中空的地方，才有车的作用。揉和泥土制作器具，正在于泥土有了中空的地方，才有器具的作用。开凿门窗，正在于墙壁内有了中空的地方，才有房屋的作用。
故有之以为利，无之以为用。
所以说，“有”，之所以可以给人便利，是因为存在着空无，可以让它们发挥作用。
概要
第56章（12）
五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂。难得之货，使人之行妨。五味使人之口爽。五音使人之耳聋。
绚丽色彩，会让人视力受损，不能正确辨识事物。纵情追逐猎物，会让人心态受损，心浮气躁狂乱难收。难得的稀有财货，会妨碍人行正道。厚味佳肴，会让人味觉受损，失去品味淡然的能力。美妙乐曲，会损害人的听力，让人听而不闻，昏聩莫名。
是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
因此圣人治理天下，只会注重经营民众赖以生存的根本，而不会偏向于声色浮华。所以摒弃那些让人偏离正道的物欲，而是守住根本。
概要
第57章（13）
宠辱若惊，贵大患若身。
受到恩宠或是折辱内心都会惊震，看重大忧患比得上自己的性命。
何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
什么叫“宠辱若惊”呢？受宠是因为把自身放在下位，得到来自上位的恩宠就会惊喜，失去了又是惊恐，这叫“宠辱若惊”。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？
什么叫“重视大的忧患（如名利）如同自己的性命”呢？我之所以有大的忧患，正是因为我有自己的身体，如果连身体都丧失了，又还有什么可忧患的呢！
故贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，如何以寄天下？
所以，把养护自身看得比治理天下更重要，这样就可以承托起天下了。总是不顾惜自身而治理天下，这样拿什么来寄放天下？
概要
第58章（14）
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪(mín)之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。
看也看不到，称之为“微”；听也听不见，称之为“希”；摸也摸不着，称之为“夷”。这三者的区别很难去追究，所以混同为一来看。
一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物。
这个“一”，它的高处不呈攸远，低处也不显忽微，不知始终而莫可名状，只能把它归结为“无”的存在。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。
“无”，并不是说它什么也没有，而是具备没有形状的形状，没有形体的形象，这就叫恍惚难明。跟随着它，看不到它的末尾；面向着它，看不到它的前端。
执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
把握住当下的这个“道”，用来驾驭当下的现实，由此得知其中的规律，进而窥见它本始的面貌。这就是认知“道”的纲领。
概要
第59章（15）
古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎnɡ)为之容。
古时善于运用道来行事的人，玄妙不可言，通达不可测，幽深而难以认知。正因为难以认知，所以只能勉强形容他的样貌。
曰：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若凌释，敦呵其若朴，浑呵其若浊，旷呵其若浴(ɡǔ)。浊而静之，徐清。安以重(zhònɡ)之，徐生。
他小心审慎的样子好像严冬履冰过河，他迟疑戒惕的样子好像害怕四方邻居，他庄重肃穆的样子好像在做宾客，他涣散不羁的样子好像冰凌消融，他敦厚朴实的样子好像没有雕琢的素材，他质朴天真的样子好像浑沦未分的浊水，他广阔辽远的样子好像空旷的溪谷。奔流的浊水安静下来以后，就会徐徐澄清。万物在安稳沉静的状态下，就会有清扬生机萌发。
保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
保持这个道理的人不会追求盈满，只有不追求盈满，才能不与母本分离，而得以守住自己的根。
概要
第60章（16）
至虚，极也。守情，表也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根。
达到虚无的状态，以之为准则。守住客观真实的情状，以之为标准。万千物象蓬勃兴起，而我静观它们仍会返还的地方。物象变幻多端，最终各自返还于它们的本根。
归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。
返还于本根的状态，就叫作“静”。持守住了静，也就得以复归于生命之源起。复归于生命之源起，就知道了万物的常态。把握住了常态，就叫作“明”，不能把握这个常态，就叫作“妄”。在不明常态的情况下妄为，就会遭受挫败。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没(mò)身不殆。
把握万物的常态，就能容纳万物。容纳万物需不偏不倚，这就是“公”。至“公”者，可以为王。王匡正天下，就能让万物复归于自然，则天下有道。依托于道，则能获得长久，终身都不会遭遇危险。
概要
第61章（17）
太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。
最好的君王，百姓只是能认知到他的存在。其次的君王，百姓亲近并赞誉他。再次的君王，百姓畏惧他。最次的君王，百姓侮辱谩骂他。
信不足，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
君王施政偏离了道，于是让百姓也失去了敦厚自然。审慎啊！好的君王会非常看重自己的声令施政。事情做成功了，百姓都说：“我们本来就是要这样做的。”
概要
第62章（18）
故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。
所以大道被废弃，仁义就开始被推崇了。智慧已产出，大的伪诈就开始出现了。六亲不和睦，孝慈就开始被提倡了。国家已昏乱，忠贞之臣就开始被赞扬了。
概要
第63章（19）
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。
抛弃“圣明”的谋算，放弃“智巧”的手段，民众就可获得百倍的好处。抛弃“仁爱”的偏私，放弃“节义”的制约，民众就会重新恢复孝与慈。抛弃“机巧”的心思，放弃“功利”的行为，盗贼就不会出现。
此三言也，以为文未足，故令之有所属：见(xiàn)素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
以上三个说法，还不足以作为遵守的依据，所以更进一步让它们有所归属：表现出本真，恪守住惇朴，减损私心和欲望。如此则无须学习治国的技巧，也不会再为治理国家而忧虑。
概要
第64章（20）
唯与诃(hē)，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！
赞成与呵斥，它们之间的差别有多大？美好与丑恶，它们之间的差距有多远？人们所畏惧的也不能不畏惧人（指人所害怕的那个对象也会反过来害怕人）。看不到边际啊，没有尽头的样子！
众人熙熙，若飨(xiǎnɡ)于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳(hái)。累呵，如无所归。
众人兴高采烈，好像参加盛大的筵席，又好像春天登上高台放望美景。但是我却独自停留在尚未萌动的漠然领域，好像婴儿还不会开口嬉笑。颓唐失意啊，好像无处可以归依！
众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。惚呵，其若海。恍呵，其若无所止。
众人都有富余，唯独我好像有所缺失。我真是有一颗愚人的心啊，混混沌沌。俗人都能看得清楚明白，唯独我好像昏聩不明；俗人都能辩得细致入微，唯独我好像浑浑噩噩。若无所知啊，好像大海一样广漠；恍然不觉啊，好像没有止境。
众人皆有以，我独顽以俚。吾欲独异于人，而贵食母。
众人都目标明确有所作为，唯独我愚顽不灵，粗陋不堪。我的追求总是和俗人不一样，因为我看重的是固守本根。
概要
第65章（21）
孔德之容，唯道是从。
“德”之所以表现出深远的样子，因为它遵从于道。
道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵。恍呵惚呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。
探究“道”的内质，只是模模糊糊而又渺渺茫茫的形态。惚惚恍恍的，就会觉察到它的意象了。恍恍惚惚的，它进一步具现出形体了。它是那么幽远，又是那么深遂，其中存在着可以让我们察知的实情。它呈现出来的情状是那么真实，其中对应着不变的规律。
自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
从当下到远古，它的影响始终都存在着，用来顺应万物本源（的意志）。我是如何知道万物的本源是什么样的呢？就是通过这种方法。
概要
第66章（24）
炊者不立。自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长(zhǎnɡ)。
吹嘘之人，不能有所建树。执着于自己的眼光看待事物之人，看不明白。固守自己的成见理解事物之人，不得真相。自我夸耀之人，不能成就功业。自作高贵之人，不能得到敬重。
其在道，曰余食赘行。物或恶(wù)之，故有欲者弗居。
用“道”来审视这些行为，如同多吃下去的饭食，多余的动作一样是累赘，大家都会厌恶它。因此想要有所作为的人，不会去做这样的事情。
概要
第67章（22）
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
曲折行事可以取得圆满。柔弱弯曲可以中正合道。低洼处下可以盈满居上。持守根本可以进步更新。少私寡欲则与道契合。欲求过多则陷入迷乱。
是以圣人执一，以为天下牧。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长(zhǎnɡ)。
所以圣人执守这个原则，用以治理天下。不执着自己的眼光去看待事物，因而道理得以彰显。不固守自己的成见去认知事物，因而真相得以显明。不自我夸耀，故而有功。不自作高贵，故而为官长。
夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语哉！诚全归之。
正是因为不争，天下无人可与之相争。古人说的“曲全”这个道理，可不只是一句空话，而是真的能够达到周全圆满。
概要
第68章（23）
希言自然。飘风不终朝(zhāo)，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎！
不强施政令，百姓得以自然。狂风不能刮一整天，暴雨不能下一整日，谁制造的狂风暴雨？天地强力施为都不能长久，更何况是人呢？
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
所以用道的方式行事，就会获得“有道”的结果；用德的方式行事，就会获得“有德”的结果；用失道失德的方式行事，就会获得“失道失德”的结果。有德之人，道也会得到他；失德之人，道也会失去他。
概要
第69章（25）
有物混(hùn)成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
有个东西混同而成，在天地还没有出现的时候就已经存在了。它空虚而又寂静，独立存在而又恒定不变，是造生天地的母体。我不知道它的名字，称呼它为“道”，勉强形容它为“大”。
大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。
大到无论时间如何流逝也无法消减它，大到无论空间如何远去也无法脱离它，大到无论如何颠倒反转也无法隔绝它。道大，天大，地大，王也大。无穷的领域中像这么大的东西有四个，王就是其中之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人守法于地，地守法于天，天守法于道，而道守法于自己。
概要
第70章（26）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。唯有环观(ɡuàn)，燕处则超若。
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以君子终日在外行走，不离开他的辎重。只有辎重随身，营寨环绕，才能闲居而表现出很悠然的样子。
若何万乘(shènɡ)之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
为什么拥有万辆兵车的君王，却轻率地单凭自身在天下行事呢？过于轻浮，就会失去根本；过于躁动，就会失去依托。
概要
第71章（27）
善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数(shǔ)者不以筹策。善闭者无关钥(yuè)而不可启也，善结者无绳约而不可解也。
善于行走的人，不会留下车辙马迹。善于言说的人，不会留下疏漏过失。善于计算的人，不会依赖使用筹码。善于闭藏的人，不使用门闩插销别人也打不开。
是以圣人恒善救人，而无弃人。物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，唯智乎大迷，是谓妙要。
因此圣人总是善于救人，而不会抛弃人。万物都能各得其用而不被抛弃，这就可以说是沿用了道。所以有道之人，可为有道之人的师友；无道之人，可为有道之人的资材。不珍视自己的师友，不爱惜自己的资材，终不过只是大糊涂中的小聪明而已，这是精深微妙之理的纲要。
概要
第72章（28）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。
深知雄强，而安守雌弱，成为接纳天下万物的溪涧。成为接纳天下万物的溪涧，恒德就不会失去。恒德不会失去，就能复归于婴儿的纯真柔和之境。
知其荣，守其辱，为天下浴(ɡǔ)。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。
深知崇高，而安守卑下，成为畜养天下万物的空谷，恒德也就行以充足。恒德得以充足，就能复归于朴实的浑然如一之境。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒(tè)。恒德不忒，复归于无极。
深知清白，而安守暗昧，成为和同天下万物的范式。成为合同天下万物的范式，恒德也就不会差失。恒德不会差失，就能复归于无极的深远无限之境。
朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
朴素破散则成为器，圣人用朴就能成为众器之官长。而真正完备的制度，是不会对万物进行分割裁裂的。
概要
第73章（29）
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或挫，或培或堕(huī)。是以圣人去甚。去泰，去奢。
想要通过强行施为的方式来持有天下，我看他不可能成功。天下是有自己运作规律的宏伟之器，不是他人可以强行施为的。强行施为，就会失败；强力抓取，就会失去。天下万物有的在前行走，有的在后跟随；有的热情温暖，有的冰冷淡漠；有的刚健有力，有的弯折抑曲；有的培育守护，有的破坏毁灭。所以圣人会去除过分的、放纵的、没有节制的妄为。
概要
第74章（30）
以道佐人主，不以兵强于天下，其事好(hào)还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。
选择用道来辅佐自身的君王，不会用兵事横行于天下，因为恶果很容易落在自己身上。大军所到之处，荆棘从生。以道来行事的人，即使用兵也只是为了解决危难，达到目的就停止了，并不逞强。
果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。
达到目的也不骄傲，达到目的也不自鸣得意，达到目的的也不自夸自赞赞，达到目的只是出于不得已，这就是使用战争达到目的而不逞强的表现。
物壮而老，是谓之不道，不道早已。
事物太过壮盛便容易困顿，这叫不合于道，不合于道就会早早消亡。
概要
第75章（31）
夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。
兵器是不祥的器物，众生都很厌恶被它伤害，所以想要有所作为的人，不会使用它。
君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦(xiān)袭为上，勿美也。若美之，是乐(lè)杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
君子日常生活中以左为尊位，而用兵打仗则以右为尊位，所以兵器不是君子日常需要的器物。兵器是不祥的器物，使用它只是不得已，它以锋利便于杀伤为上，不要去称赞它。如果称赞它，就是喜欢杀人，而喜欢杀人，是不可能得志于天下的。
是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之。战胜，以丧礼处之。
所以办喜事以左边为尊位，办丧事以右边为尊位。偏将军处在左位，而上将军处在右位，说是用丧礼来对待兵事。杀人众多，用悲哀的心情来对待；打了胜仗，用丧礼的规制来处理。
解析
子主题
第76章（32）
道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。
道从来都是没有名号的，质朴固然表现得很低微，可天下都不敢让它臣服。侯王如果能够持守于朴，万物都将自行归队。天地在黑夜中相合而降下甘露，没有人发号施令但自行分布均匀。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
万物始生即有规制形成，规制既然已经有了，人也应当知道适可而止，不违逆它就不会遭受失败。
譬道之在天下也，犹小浴(ɡǔ)之与江海也。
如果把道在天下比作江海，那么万物的规制就好像小溪流，统归于江海。
概要
第77章（33）
知人者，智也。自知者，明也。
能看清别人，说明十分聪慧；能看清自己，才是真的通明。
胜人者，有力也。自胜者，强也。
战胜别人，说明很有力量；战胜自己，才是真的强大。
知足者，富也。强行者，有志也。
知足的人，才是真的富有；行而不止的人，说明心志强盛。
不失其所者，久也。死而不亡者，寿也。
不失去身份这个居所，方能生命长久；身体死去而精神不消亡，才是真正的长寿。
概要
第78章（34）
道氾(fàn)呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。
道是这样的广泛啊，可左可右无所不在。功业成就了，事业做成了，道也不会去占有成果。万物都来归附，道也不会去做它们的主宰。这是因为道从来都没有自己的私欲，可以说很低微了。万物都来归附而不做它们的主宰，又可以说是很伟大了。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
所以圣人能够成就伟大。是因为从来都没有追求成就伟大，因而最终能成就其伟大。
概要
第79章（35）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐(yuè)与饵，过格止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
执守住大道，天下人都会前来归附。向道而往，就会安宁、平顺、和谐而互不相害。音乐的动听与食物的美味，超过限度就不再起作用了。故而道表达出来，是寡淡无味。看也看不见它，听也听不到它，但是用它却用不完。
概要
第80章（36）
将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固举之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。
将要收拢的，必然是原本已经得到了扩张。将要削弱的，必然是原本已经得到了加强。将要去除的，必然是原本已经得到了推举。将要剥夺的，必然是原本已经得到了给予。这是很容易被忽视的道理。
柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
持守柔弱，更好过逞刚强。大鱼不能脱离深渊，国家的利器，不能随意展示于人。
概要
第81章（37）
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。
道从来都是没有名号的，侯王如果能够持守它，万物就会自行兴作化育。自行兴作化育而将有私欲出现，我就要用道的本源之朴来安定它们。用本源之朴安定了它们，也就不会再沾染私欲。不沾染私欲，他们就能保持情真质朴的面貌。如此，天地都将自行回归正态。
概要
子主题