导图社区 《杨鹏解读大学》
这是一篇关于《杨鹏解读大学》思维导图,《杨鹏解读大学》跳出后世对《大学》的诸多附会,回归先秦原典语境,重新梳理出这部儒家经典的核心价值体系。全书以“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”的三纲领为总锚点,打破了将“亲民”曲解为“新民”的传统成见,还原其“以民众为亲人、以爱亲之心爱人”的本义,让经典重新回归宗法制社会下的血亲共情逻辑。书中最具突破性的观点,是将《大学》的思想内核提炼为四大秩序的统一:天理秩序、格物秩序、明德秩序与人事秩序。天理秩序指向“至善”的宇宙本质——善并非仅指人际善良,而是上天创生、保育万物的生生之力,是成全生命、护佑世界安全繁荣的终极法则;格物秩序强调“格物即通达事物本然秩序”,要求人躬身探究万物规律,而非悬空思辨;明德秩序点明人内心本自具足的光明德性,是上天赋予的内在力量,绝非外在道德枷锁;人事秩序则将修身、齐家、治国、平天下的路径贯通,证明从个人心念到天下安定,是层层递进的完整实践链条。杨鹏特别指出,《大学》的核心逻辑是“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,而修身的起点绝非压抑自我,而是“诚其意,毋自欺”——直面真实的内心,不欺骗自己,才能一步步正心、修己。书中还澄清了一个关键误区:《大学》并非后世用来维护集权统治的思想工具,它诞生于多元开放的先秦时代,本质是引导人唤醒内在的明德之光,以“成全他人”为人生底色,最终实现个体与社会、自然的和谐共生。这套跨越千年的智慧,至今仍能为现代人提供安顿身心、处理人与世界关系的根本指引。
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这是一篇关于《正路》思维导图,全书核心跳出了传统成功学的功利框架,重新定义成功为“求仁得仁”:不必执着于挤入CEO、行业C位的窄门,结合自身性格特长找准定位,无论是深耕专业技术、统筹团队管理,还是追求自主灵活的工作节奏,都能在不同赛道实现自我价值,就像成熟团队里既需要能攻坚的“孙悟空”,也需要做润滑的“猪八戒”、守底线的“沙僧”,每个角色都能发挥不可替代的价值。书中提出核心管理理念“第一次就把对的事做对”,将沉淀多年的“Know-how”体系落地为可执行的决策步骤:先摸清现状、明确目标,多维度设计备选方案,预判不同选择的风险与收益,最终选出最优路径,从源头减少后续试错成本。同时针对大公司常见的层级冗余、唯KPI论、内部政治内斗等顽疾给出破解思路,倡导精简管理层级,避免信息在层层传递中失真走样。针对职场人,它给出务实的成长路径:与其频繁跳槽追逐风口,不如在有潜力的平台从小事做起,用小成果逐步争取更大的决策空间,在组织框架内主动跳出本位视角,用更高维度的眼光解决问题,慢慢积累属于自己的核心话语权。全书始终贯穿“守正出奇”的底层逻辑,强调对市场和消费者保持敬畏之心,拒绝急功近利的投机行为,靠长期主义的正道积累,最终收获属于自己的职业与事业成果。
这是一篇关于《这才是心理学》思维导图,"心理学不是玄学,而是一门勇于直面复杂人性的科学!《这才是心理学》揭示:真正的心理学研究必须承担风险,拒绝个案见证的诱惑,坚持可证伪性原则人类行为受多重因素交互影响,单个实验毫无意义唯有通过随机对照、元分析和聚合证据,才能逼近真相。警惕伪科学的单一因素解释,科学心理学通过操作定义、概率思维和严格控制,拆解相关性与因果的迷思。接受错误是进步的开始,心理学正用实证方法破除直觉偏见,让这门长期被误解的科学重焕生机。"全书核心目标是破除大众对心理学的普遍误解,厘清真正的科学心理学与伪心理学的边界。 书中首先明确了科学心理学的三大核心特征:以系统实证主义为研究方法,产出可公开重复验证的公共知识,聚焦可被证伪的实证问题。它指出大众熟知的星座、催眠减肥、心灵潜能等内容,本质是利用模糊表述逃避证伪的伪科学,完全不符合心理学的科学定义。 针对大众的认知误区,书中拆解了多个关键思维原则:强调相关性不等于因果性,避免被第三方变量误导;反对单一归因的“神奇子弹”思维,人类行为往往是多重因素共同作用的结果;提出聚合性原则,真正的科学结论需要大量不同场景的研究逐步汇聚共识,而非依赖单个个案或见证叙述。 全书还重点纠正了大众对弗洛伊德的过度神化,指出其研究方法完全不能代表现代心理学,在当代主流心理学体系中仅占极小比重。最终这本书跳出了普通科普读物的定位,本质是一本面向大众的批判性思维训练手册,帮助读者在信息爆炸的时代,用科学的标尺分辨真伪,避开随处可见的认知陷阱。
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这是一篇关于《这才是心理学》思维导图,"心理学不是玄学,而是一门勇于直面复杂人性的科学!《这才是心理学》揭示:真正的心理学研究必须承担风险,拒绝个案见证的诱惑,坚持可证伪性原则人类行为受多重因素交互影响,单个实验毫无意义唯有通过随机对照、元分析和聚合证据,才能逼近真相。警惕伪科学的单一因素解释,科学心理学通过操作定义、概率思维和严格控制,拆解相关性与因果的迷思。接受错误是进步的开始,心理学正用实证方法破除直觉偏见,让这门长期被误解的科学重焕生机。"全书核心目标是破除大众对心理学的普遍误解,厘清真正的科学心理学与伪心理学的边界。 书中首先明确了科学心理学的三大核心特征:以系统实证主义为研究方法,产出可公开重复验证的公共知识,聚焦可被证伪的实证问题。它指出大众熟知的星座、催眠减肥、心灵潜能等内容,本质是利用模糊表述逃避证伪的伪科学,完全不符合心理学的科学定义。 针对大众的认知误区,书中拆解了多个关键思维原则:强调相关性不等于因果性,避免被第三方变量误导;反对单一归因的“神奇子弹”思维,人类行为往往是多重因素共同作用的结果;提出聚合性原则,真正的科学结论需要大量不同场景的研究逐步汇聚共识,而非依赖单个个案或见证叙述。 全书还重点纠正了大众对弗洛伊德的过度神化,指出其研究方法完全不能代表现代心理学,在当代主流心理学体系中仅占极小比重。最终这本书跳出了普通科普读物的定位,本质是一本面向大众的批判性思维训练手册,帮助读者在信息爆炸的时代,用科学的标尺分辨真伪,避开随处可见的认知陷阱。
《杨鹏解读大学》
总纲:明德,亲民,至善
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
大成之学的根本宗旨,在于彰明人的光明之德,在于亲爱民众、与人为善,在于以达到至善为最终目标。知道达到的目标之后,内心就能安定,内心安定就能处事冷静,处事冷静就能情绪安稳,情绪安稳就能深思熟虑,深思熟虑之后才会有好的结果。万事万物都有本末、终始,知道先后顺序,则能够接近道的根本了
明德配天,以光明之德,匹配上天的要求
至善的力量和秩序,就是人心中的“明德”,光明之德
明德之人一心向善,安守内心原则,目标坚定
明德之人因目标坚定,而具备力量,行事审慎
善的宇宙观
“善”字与祈祷有关,祈祷的本质是祈求生命的安全,国家社会的稳定
“善”的本质就是有益万物,成全生命,这也是上天要求的明德和亲民
明德与亲民是追求“善”的过程中,所需要的方法
“知所先后,则近道矣”
人生关键是要有目标,知道至善的目标,则才能够向道而行
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。
古人想要对天下人彰显光明之德,就要先治理好自己的国家;想要治理好国家,就要先整治好家族;想要整治好家族,就要先修正自身的行为;想要修正自身的行为,就要先使得内心公正;想要使自己的内心公正,就要先让自己心意真诚;想要让自己心意真诚,就要先不断提升自身认知;想让不断提升自己的认知,就要先明白万物的根本之理
“格物”的目的是认识到万物秩序的“至善”本质,通达事物的秩序,明白宇宙万物所遵循的根本法则
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。
明白万事万物的根本之理,就可以提升自己的认知,提升认知后就可以真心诚意,真心诚意后就可以内心公正,内心公正后就可以修正自身,修正自身后家族得以整治,家族得以整治而后国家得以善治,国家善治而后天下太平。从天子到普通百姓,都以修身作为处事根本。自身没有修正,最后还想把国家治理好,是不可能的。一个人所重视的会变少,所看轻的会变多,是从来没有过的。这就是知道根本,是认知达到极致的表现
上天之道是成就万物、成就人。所以,成就别人就是成就自己,成全别人就是成全自己。小成功,在输赢;大成功,在成全
诚意
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
所谓心意真诚,就是不自我欺骗。如同厌恶恶臭,如同爱好美色,这可称为保持谦逊和恭敬之心,所以君子独处时也必须谨慎。小人居住独处时,没有做什么好的事情,甚至什么坏事都能做得出来。看到君子后,他们收敛自己,掩藏不好的行为,而表现好的一面。别人看你,如同能透视你的肺和肝一样,这样做有什么帮助呢!这就是所说的诚于内心,外在就会表现出来。所以君子在独处时,也必须警慎。曾子说:“众多眼睛盯着你,众多手指指着你,多么严厉啊!”财富能润色房屋,德性能滋润身心。心胸广阔能使身体壮实,所以君子必须使自己心意真诚。
真实地面对自己的情感,将向善的情感发扬光大,而有意识的控制住自己内心的欲望,即使在独处时,也能保持积极相善的态度,而不放纵自己
日常的行为,都会因为自己内心的想法而自然流露出来,想要掩盖自己内心邪恶的欲望是不可能的。所以,不管在任何时间,都要反思自省,做到内外一致
修身
《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮。”“如切如磋”者,道学也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂傈也。“赫兮喧兮”者,威仪也。“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《诗·卫风·淇奥》上说:“看那淇水之湾,菉竹郁郁葱葱。这位光彩照人的君子啊,他如同打磨骨器和象牙一样,如同打磨玉石和宝石一样。他恭敬又小心,显赫而有威仪。这光彩照人的君子啊,终是让人不可忘记。”所谓“如切如磋”,指学道。所谓“如琢如磨”,指自我修身。“瑟兮僴兮”,指恭敬谨慎。“赫兮喧兮”,指威仪显赫。“道”的力量旺盛,德性抵达至善,民众不能忘记。 《诗·周颂·烈文》上说:“呜呼!不忘先王的功德。”君子以贤人为贤而任用之,亲爱自己的亲族而依赖之。小人追求自己的快乐,以自己的私利为利益。因为这样,君子去世以后,仍不会被忘记
中西方历史最大的区别在于,西方是祭祀权和军权、教权和王权,一直处于二元分立,相互制衡的状态;而中国,从商朝开始,王权控制了祭祀权,形成了政教一体的传统
《诗经》其实是祭祀的语言,表示献祭者的祝祷赞颂,是宗教发展的产物
《尔雅·释器》上说:金,谓之镂。木,谓之刻。骨,谓之切。象,谓之磋。玉,谓之琢。石,谓之磨。 “镂”,指制作金器。“刻”,指制作木器。“切”,指切割打磨骨饰品,如用牛骨、骆驼骨制作骨珠等。“磋”,指打磨象牙等牙饰品。“琢”,指打磨玉石制作玉器。“磨”,指打磨宝石。 打磨骨器和象牙,是学道要精益求精,打磨玉石和宝石,是修炼德行,温润如玉,成就“光明之德”
《诗经·卫风·淇奥》指的是卫武公,执政治理国家的时候,宽容厚道,重用人才,从谏如流,确实是一代明君。卫国政治环境宽松,春秋战国时期人才辈出。例如孔子的学生子路、商鞅,还有把秦国政权当成风险投资来经营的吕不韦,还有中国第一位女诗人许穆夫人
《诗经·周颂·烈文》这首诗是西周初期周成王祭祀的诗歌,周代是宗族社会,所以“亲其亲”、亲爱亲族是国家治理的基础。但是“亲其亲”会造成一个缺陷,就是信任半径窄,对血缘系统之外的人才会排斥。为了避免“亲其亲”的局限性,周朝还强调“贤其贤”,要尊重贤才、任用贤才
人的地位不一样,境界不一样,对什么是核心利益,就会有不同的判断。对国君来说,族群的团结,有贤才辅佐,这当然是最大的利益来源。对普通人而言,眼界、心胸不够宽广(小人),他们为养家糊口在努力,很难这么去思考国家利益问题
日新
《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。
《尚书·康诰》说:“要彰明德性。”《尚书·太甲》说:“(先王商汤)顾念不敢偏离上天光明之命。”《尚书·尧典》说:“要能够彰明高尚的德性。”都靠自我彰明美德。 商汤所用盥洗盘上的铭文这样说:“对自我更新怀有敬畏之心,每日不断更新自身德行,才能做到日日更新自己。”《尚书·康诰》说:“要做德行自新之民。”《诗经·大雅·文王》中说:“周国虽是古老邦国,天命周人维新世界。”所以君子要用尽一切办法以实现天命。
《康诰》是《尚书·周书》中的一篇
周公的三哥管叔鲜、五弟蔡叔度、八弟霍叔处对周公摄政不满,联合商纣王儿子武庚发动反对周公的叛乱,史称“三监之乱”。
周公把原属武庚的殷商故地和殷遗民封给了康叔,《康诰》就是周公送康叔去卫国建国时的告诫。
《大学》引《康诰》与明德有关的句子,只引了一半。本来是“克明德慎罚”,《大学》却只引了“克明德”,没有引“慎罚”
中国历史上,儒家重点讲德政和礼制,法家重点讲刑法和惩罚。
《太甲》指《尚书·商书·太甲》
记录的是商朝开国宰相、摄政王伊尹对商朝第四位君王太甲的训诫。商朝第四位君王太甲继位后,任性昏乱,开国宰相伊尹把太甲放逐了三年。伊尹反复教育太甲,要太甲反省。三年后太甲悔过自新,伊尹才还政于太甲
《帝典》指《尚书·虞书·尧典》
“克明峻德,以亲九族。”“克”,指能够做到。“明峻德”,指彰明高大之德,高尚之德性。“以亲九族”,使九族亲爱团结。“九族”这个概念,有两种说法。一种指父族线索,上下九代人;另一种指父族四、母族三、妻族二
《大学》“在明明德,在亲民”的提法,很明显是对《尚书》“克明峻德,以亲九族”的继承。这也有助于理解“亲民”的内涵。“亲民”首先指亲爱宗族之人。周代是以宗族为组织基础的社会,团结同族之人是统治基础
“茍日新”的“茍”字,通常解释是把“茍日新”中的“茍”字理解为“苟”字,“苟”是如果的意思,读音为gǒu。但“茍”的理解,学界有不同看法。清朝人许瀚(1797—1866)将这个字解释为“敬”,敬畏的“敬”,读音为jìng。郭沫若先生也把“茍”解为“敬”字,并且引用不少金文例证,金文中的“敬”字,就有“茍”的写法
敬”的原义,指对上天的敬畏。《左传》上说:“敬,德之聚也,能敬必有德。”恭敬、敬畏之心,是德性的聚合。能敬畏恭敬者,必有德性。正因为怀有对上天的敬畏之心,才会有洗涤自己心灵的动力,才会努力使自己的德性日日洁净更新。没有信仰,难有真正的德性
“日新”,指德性日新,每日洁净德性、更新德性。“日新”是周朝常用的政治伦理概念。《尚书·商书》说:“德日新,万邦惟怀;志自满,九族乃离。”意思是如果德性日新,万邦怀念。如果志得意满,九族分离。《周易·系辞传》也讲到“日新”:“富有之谓大业,日新之谓盛德。”意思是,富有天下可称为大事业,德性日新可称为盛德
《康诰》原文:我闻曰:“怨不在大,亦不在小。惠不惠,懋不懋。已!汝惟小子,乃服惟弘王应保殷民,亦惟助王宅天命,作新民。
周公强调要让商人维新自己,成为新人,与周人一起建立新国家。用未来的理想来牵引心灵,把大家的眼光从过去转向未来,共建美好的未来新世界。成为不断革新之人,不仅把商人改造为新人,也指周人也要革新自己,成为新人
《诗》曰:“周虽旧邦,其命惟新。”这句诗出自《诗经·大雅·文王》,是祭祀周文王的颂歌。
清晰表达了周人建立美好新世界的梦想。唯有建立未来的共同理想,才能有效消除历史上因战争造成的苦痛记忆与内心敌意。这首诗强调周人革命,是要消除暴君商纣王的昏暴压迫,解放天下人,包括解放商国民众。周人所来,并非建立只属于周人的国家,而是要与商人一起共同成为新人,共建更美好的新国家,共创更美好的未来
本节的核心是:明德源于天命,修德就是敬畏天命和顺从天命。修德不是一朝一夕之事,而是一生之事,不可间断之事。必须怀着敬畏之心,日日修德,日日反省,日日更新。修德的结果,是敬天爱人,与人共进,共建美好新世界。
知止
《诗》云:“邦畿千里,维民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
《诗经·商颂·玄鸟》中说:“商朝国都四周的疆土有千里之广,这是人民止息安居之地。”《诗经·小雅·缗蛮》上说:“缗蛮鸣叫的黄鸟,止息在山丘的一角。”孔子说:“在该止息的地方,就知道止息下来。身为人,还不如小鸟吗?”《诗经·大雅·文王》上说:“周文王的德性啊,如同果实累累下垂的庄稼。他使人团结和睦,光明磊落,他有敬畏之心,他能自我约束”。身为人君,要坚守在仁上;身为人臣,要坚守在敬上;身为人子,坚守在孝上;身为人父,要坚守在慈上;与国人交往,要坚守在信上。
不同的社会阶层、不同的社会角色,有实现自己至善目标的特定德性要求。为君要仁,为臣要敬,为父要慈,为子要孝,与人交往要信。背后有一个统一的准则,就是孔子说的“爱人”。君仁,是君爱人的表现;臣敬,是臣爱人的表现;父慈,是父爱人的表现;子孝,是子爱人的表现;与国人交而有信,这是爱国人的表现。
子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。
孔子说:“审判诉讼案件,我与其他人一样。我是努力使人不要进入诉讼。”没有实情的人,不能让他说些假话说辞,使民众有大大的敬畏之心。这可称为知道根本
为人诚实,有敬畏心,不敢说假话,不敢做假见证,国人之间有爱,这是修身的内容,也是治国的根本。
正心
所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓修身,在使自己心正。自身有所愤怒,则心就不能公正客观;自身有所恐惧,则心就不能公正客观;自身有所爱好喜欢,则心就不能公正客观;心有所忧患,则心就不能公正客观。心不在焉,就视而不见,听而不闻,食而不知其味。这就是为什么说修身,在于使自己的心能够公正
“正心”就是在进行判断的时候,必须不带情绪,保持冷静、客观的心态:排除愤怒情绪的干扰,排除恐惧情绪的干扰,排除个人偏好的干扰,排除忧患情绪的干扰
要做到冷静的思考,公正的判断,首先得成为自己情绪波动的管控大师。波动的水,成不了镜子。唯有宁静的水,才能成为镜子。正心的前提是情绪控制,是使自己的心成为宁静的水面,客观公正地映照出事物本来的样子
人心,是人类视觉、听觉和味觉的总控。用心去看,才能看清楚;用心去听,才能听明白;用心去进食,才能感知到味道;心公正客观了,各种感官的功能才能正常发挥,人才能公正客观地认识外部世界
所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓整治好自己的家族,建立在修正自己身心的基础上。要想把家族治理好,要先做好修身。人对于自己所亲爱的人和事,会有偏爱;人对自己所瞧不起、厌恶的人,会有偏见;人对自己所敬畏的人,会有偏从;人对自己同情怜悯的人,会有偏袒;人对自己所傲慢和怠慢的事,判断上会有偏差。所以爱好某人某事,但也知道其不好的地方;厌恶某人某事,但也知道其美好的地方,天下人很少能做到。所以有这样的谚语:“人不知道自己家孩子的不好,不知道自己家禾苗的硕壮。”这就是为什么说身不修,不可以治理好家族
判断人和事,要排除偏爱之心,排除歧视之心,排除盲从之心,排除盲从之心,排除偏袒之心,排除傲视和怠慢之心
孔子在《论语·里仁》里说:“唯仁者能好人,能恶人。”唯有仁者,能喜爱人,也能憎恶人。唯有仁者,具有对好坏、善恶、美丑的公正客观判断能力
目标为导向的领导学,是以“止于至善”为根本目标,决策不能情绪化、不能任性,决策要超越各种情感影响,一定使决策建立在公正和客观的基础上,对情绪不再采取压制的态度,而要采取超越态度,认识情绪并超越情绪。在承认情绪和认识情绪的基础上,在“亲民-止于至善”的目标下,超越在情绪之上,坚持以客观公正作为决策的基础
齐家
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也!一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧、舜率天下以仁,而民从之;桀、纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己,而后求诸人,无诸己,而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
所谓治国必须先规范好自己的家族,意思是,如果自己的家人没能好好教化,却能教化好国人,没有这样的事情。所以君子不出家门,就可以在家里实现国家教化。孝敬父母的心理,即是事奉君主的心理。顺从长兄的心理,即是事奉官长的心理。父母慈爱孩子的心理,即是支使众人的心理习惯。《康诰》说:“如同保育婴儿那样。”只要心里真诚寻求,即使没有完全达到目标,也离目标不远了。没有先学会养孩子,之后才去嫁人的。一家人有仁爱,一国就兴起仁爱;一家讲礼让,一国就会兴起礼让;一人贪婪暴戾,一国之人就趋于叛逆作乱;这就是关键所在。这就是所谓的一句话可能坏事,一个人可以安定国家。尧、舜以仁义来率领天下人,民众就跟从仁义。桀、纣以残暴来引领天下人,民众也就跟着残暴。君主的命令与他自己真正的喜爱相矛盾,民众就不会听从。所以君子自己先有德性,然后再去要求别人有德性;先让自己无恶行,然后再去指责众人的恶行。藏于自己身上的缺少同理心,而能够去晓喻他人的,从来没有过。所以,治国在于整治好家族
治理好家族是治理好国家的前提,家与家族一体,国家不过是家族的放大,家族管理好了,国家也就管理好了。教化好家族,就等于在全国成就了教化。这种家国一体、公私一体的观念和做法,在春秋时期的贵族封建社会治理的特征
孝敬父母的心理,即是事奉君主的心理;顺从长兄的心理,即是事奉官长的心理;父母慈爱孩子的心理,即是支使众人的心理习惯
如同保育婴儿那样对待百姓,希望百姓健康安全。作为公司管理者,对员工下属也要有耐心和教育之心,以仁爱之心来学习经验和技能,才能更好地应用到实践中,只要真的有这种心态对待员工,那么也离完成目标不远了
强调君主是道德和国家秩序的行为主体,民众是道德和秩序的被动反应客体。一个公司也是如此,管理者的品行和德行决定了公司的价值观,以及公司员工的品行
君子自己先要有德行自己能做好,再去要求别人做好;自己没有恶行,然后才能指责他人的恶行。要求别人的,自己要先做到;指责别人的,自己要先清除;如果自己缺乏同理心,还能够指导他人,让他人做好的,这种事是不可能的
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁;之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家
《诗经·周南·桃夭》上说:“桃树新生啊,新叶茂盛。此女子出嫁了,使其家人安好。”使自己家人安好,然后才可以教化国人。《诗经·小雅·蓼萧》上说:“使兄弟们安好。”能使兄弟们安好,然后才可以教化国人。《诗经·曹风·鸤鸠》上说:“他严守礼仪没有差错,使四方之国归向正道。”他的行为能够被自己的父亲孩子兄弟所效法,然后民众才会去效法。这就是所谓治国在齐家的内容
由宜家推到宜国,这是形容一位青春女子出嫁,能给家人带来安好幸福。《大学》借这句话来形容“齐家”的重要性,要“宜其家人”,使家人安好
《大学》特别强调家庭关系安好,与当时各国君主与卿大夫、卿大夫之间矛盾重重、争权夺利很有关系
君主以身作则,其行为要能够被人发自内心地效法。这对君主要求很高,要求君主必须是德性楷模。身居上位者,对自己的言行举止,更要时刻注意,成为管理者之后,自己就会成为团队中的“大猩猩”,更要谨言慎行,给团队做出表率
治国
所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下戮矣
如果想让天下安定,要先治理好国家:君上孝敬老人,百姓就会兴起孝敬之风;君上尊重年长的,百姓就会兴起悌顺长兄之风;君上救恤孤儿,百姓就不会背弃孤儿,君子有行为准绳和矩尺之道。凡是上面的人让你厌恶的做法,就不要使用到下级身上。凡是下面的人让你厌恶的做法,就不要使用到上级身上。凡是前面的人让你厌恶的做法,就不要实行在后面的人身上。凡是后面的人让你厌恶的做法,就不要跟从用到前人身上。凡是右面的人让你厌恶的做法,就不要交办到左边的人身上。凡是左边的人让你厌恶的做法,就不要交办到右边的人身上。这可称为行为准绳和矩尺之道。《诗经·小雅·南山有台》上有诗句:“这位快乐的君子,他是民众的父母。”民众所喜好的,就是他所喜好的;民众所厌恶的,就是他所厌恶的,这就是所谓民之父母。《诗经·小雅·节南山》中说:“那高峻的南山啊,石岩巍巍。权势显赫的太师尹氏啊,人民都看着你。”拥有国家政权的人不可以不谨慎,偏离正道,就会被天下人杀戮
当时的天下意识和国家意识,还是分开的。那时中国是多元邦国体系,天下比各个诸侯国大。要想安定天下,各国首先得使自己的国家安定。治理好自己的国家,就是对天下太平有贡献了
君子以身作则,君子的言行就是其他人的准则,就是其他人衡量自己德性的准绳和矩尺;孝敬老人、尊重年长者、救济孤儿,可简化为孝老、悌长和恤孤。老人和孤儿,都是社会中的弱势群体。什么是治国?内容之一是善待弱势群体。君子,要成为善待弱势群体的德性楷模
絜矩之道,其实就是同理心之道,就是将心比心、推己及人之道,就是孔夫子强调的“己所不欲,勿施于人”
所谓民之父母,就是指内心的喜欢与厌恶与民众一样,此心同彼心,能顺应民心,按民意执政。对于管理者而言,就是要理解下属,接纳员工的建议和意见,并且公司政策要符合员工的利益,同时也要让员工清楚公司的目标和价值观,做到与公司的愿景和使命保持一致
《史记》记载:“春秋之中,弑君三十六,亡国五十二。”东周王朝春秋时期,有三十六位君主被杀,五十二个国家灭亡。无道之君,伤害民众,会让自己走向死路
治理好国家,立基于君主的德性之上,要求君主孝敬父母以推进孝道,尊重长者以推进悌道,救恤孤儿以推进恤道;治国者的德性与国家的制度,是国家治理的两个方面,两者必须统一,一定的德性是与一定的制度相配合的,反之亦然。制度与德性,是社会运行的两个轮子,缺一不可
得众
《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。《康诰》曰:“惟命不于常!”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”
《诗经·大雅·文王》说:“殷商王朝在商纣王丧失众人支持前,是能够符合上天的要求的。行为规规范要以殷商为鉴,守住伟大天命不容易。”治国之道能得到众人拥护,就可以得到国家;治国之道失去众人拥护,则失去国家。所以君子要首先慎重对待自己的德性。有德性才有人拥护,有人拥护才能占有土地,有土地才有财富,有财富才有资源可用。德性是根本,财富是末节。把德这个根本推到外面去,把财富这个末节放进内心,相争的民众就会围绕着财富实施抢夺。你聚敛财富,民众就离你散去;你散出财富给民众,民众就聚合在你这儿。说出悖逆道理的话,就会被悖逆道理的话回应;悖逆道理地聚敛财货的,也会被悖逆道理地夺走财货。《尚书·周书·康诰》上说:“天命不会永不改变!”以善为治国之道,就得到天命;以不善为治国之道,就失去天命。《楚书》上说:“楚国不以其他的东西为宝,只以善人为国家之宝。”舅犯说:“流亡在外的人,没有什么宝贝,只能以仁爱亲人为宝。”
治国之道能得到众人拥护,就可以得到国家;治国之道失去众人拥护,则失去国家。春秋时期,这个“众”,指的是贵族和国人,王朝主流的政治神学强调要极度小心,以德治国,以德配天
得人心、得人拥护、得众,这是治国执政的要点。怎么才能得众?要有德性,要慎德。慎德不是虚的东西,慎德落实到行为上就是散财而不聚财。在稻盛和夫的思想中,公司存在的意义,一方面是要为员工创造利益,为员工创造发展的平台。作为管理者,首先要有德行,要懂得为下属谋福利,谋发展,这样的团队才有竞争力,能成事
举贤
《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙,黎民尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之俾不通。实不能容。以不能保我子孙,黎民亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国,此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之
《尚书·秦誓》说:如果有一个臣子,看起来没有什么技能,但他的心温软和善,使人如沐春风,并且能够包容他人。别人有技能,就如同自己有技能。看到别人有才学智慧,会真心欣赏他,简直就像是出自自己的口中。确实能够包容人,这样才能保全我们的子孙,黎民百姓也同样从中获利。看到别人有技能,嫉妒他、厌恶他。人有才学智慧,阻碍他,使他不能上通于君主。确实不能容人!这样就不能保卫我们的子孙,黎民百姓也说危险。只能靠仁者来流放他们,把他们驱逐到四周蛮夷之地,不与他们同在一个中国。这就是说,只有仁者能喜欢好人,也能厌恨坏人。看到贤才而不能举用,举用但不能放到自己前面去,这就是自命不凡。看见不善的人不能辞退他,辞退他不能疏远他,这是过失。喜欢人所厌恶的,厌恶人所喜好的,这样违反人性,灾祸必追到你身上。所以君子有大道要遵循,必以忠信得君子大道,以骄傲自满之心则会丧失君子大道
秦穆公这篇《秦誓》的誓词,是秦穆公在崤山祭祀阵亡将士时的讲话。从讲话的内容来看,强调治国之道要充分任用贤才。显然,这是讲给秦国的贵族们听的。秦军“王官之战”的大胜利,证明了秦穆公坚持任用外国人才的国家战略的正确性。秦穆公把能否欣赏和任用人才,提升在保卫子孙和黎民百姓的高度上来看。这与春秋各国竞争的环境有关,人才的流向,会影响国家的兴衰
《大学》高度认同秦穆公重用外人的战略,认为能任用贤才,是仁者的行为。因为国家有人才,才能保护贵族子孙,才能保卫黎民百姓。《论语·里仁》篇里,孔子也曾说:“唯仁者能好人,能恶人。”
君子有大道要遵循,有大原则要奉行;必然是忠信之心才能得到君子之道,骄傲自满之心会丧失君子之道。忠信”,指忠于国家、信守职位。一个人以国家利益为重,忠于国家利益,以职位责任为重,守信职业道德,就知道人才是国家的财富,要善于发现和任用人才
不聚敛
生财有大道。生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也
创造财富,是蕴含着道理的。创造财富的人多,消耗财富的人少,工作的人勤快,消费的人适度,那么财富就会充足。仁者,会用财富使人生变得有意义和地位得以提升;不仁者,会不顾健康和凭借地位去谋取财富。没有君上好仁而下面的人不好义的,没有好义的人的事业不得最终成就的,没有不把国库的财富当成自己的财富的。鲁国大夫孟献子说:“有资格乘坐四马一车的大夫之家,不会计较养鸡与养猪的利益。有资格在丧葬中使用冰的卿大夫之家,不靠畜养牛羊牟利。拥有百辆兵车的公卿之家,不养聚敛财货的家臣。 “与其有搜刮百姓的聚敛之臣,宁可有盗取国库的贪污之臣。”国家治理,不能以财利为利益,而要以道义为利益。执掌着国家权力,而致力于聚敛私财,必定是出自小人。赞许小人的行为,使用小人来治理国家,各种灾害会一并到来。到时即使有善人出来,也无可奈何了。这就是所谓治国,不以个人私利为利益,而以道义为利益
财富是用来服务生命和国家政权的,不是使自己的生命和国家的权力成为谋取财富的工具。财富要服务于国家的稳定,要服务于生命的保障,不要以权谋财,不要以命谋财
君主好仁,不与民争利,留利于民,就能得到民众的拥戴,君位和国家得以巩固稳定。有民众支持,无论君主本人还是国家命运,不会不得善终
国家的稳定,建立在民众支持的基础上,朝廷轻徭薄赋,低税赋,让利于民,则民众支持,国家稳定;将“明德-至善”落实在“不聚敛”的要求上,说明《大学》深懂君主朝廷与民众的核心关系,就是税赋关系。明德之君主必止于至善,止于至善最终表现在降低税赋上。低税赋=明德=至善
总结
价值纲领
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善
指引领导者成长的实践方向
引导领导者成功的精神内涵
根本措施
国不以利为利,以义为利也
明明德的具体行为是不敛财
亲民的具体体现就是低赋税
明德的宇宙观
《尚书》和《周易》中有一个重要概念,称为“天德”。《尚书·周书》中强调要“惟克天德”,要能够到遵循天德。《尚书·周书》所记周公之言:“皇天无亲,惟德是辅。”上天不偏爱谁,只辅助有德之人。上天有德,因此人性有德,必须坚守人性之德,以顺乎上天之德。天德光明,所以人有明德。人以自我之明德,顺应上天之明德
创生宇宙万物的上天是至高的道德的力量,这个宇宙是一个道德的宇宙。上天充满光明之德,上天以光明之德创生宇宙万物和生命。人明明德,有德性,行德政,这是顺应“天之明命”,顺应宇宙的走向,这是天人合一,奉行天命,奉天承运
明德的人性观
人的光明之德需要打磨
光明之德是把人的生命引向去亲爱人、去帮助人、去服务人,把人的生命引向至善的方向
亲民的人际观
上天是造物者,是万物和人的创造者,是宇宙万物和人的命运的主宰者。理解了上天的特征及天命的走向,就能明白自己与别人的内在关系,所有人都是上天之子。上天创造和爱护宇宙万物,上天创造和爱护万民。上天之命就在我们灵魂深处,让我们如同上天一样去珍惜万物,亲爱万民
明明德”的根本是“明天命”,明天命就要顺天命,天命爱人,所以人必须爱人。从“明明德”到“亲民”,中间有天命之光的照耀,就是要求领导人以上天为榜样,以上天的准则为人的美德。这种思想在《诗经·烝民》中已有表达,上面说:“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。”天生众民,有万物,有法则。人秉持这准则,爱好这美德
天生万民,上天爱民;当政者受命于天,以天命为准则,爱护民众。什么是当政者?受命于天,以德配天,爱护民众。这其实就是周王朝“敬天保民”的国家政治神学的另一种表达方式。敬天,就是以上天为榜样。上天是创生的力量,上天是爱的力量。所以人当成为创生的力量,成为爱人、服务人的力量
止于至善
明内德(人与自我关系):诚意+修身+日新+知止→正心
明外德(人与人关系):得众+举贤+齐家→治国
亲民(行为标准):不聚敛→薄赋税