《苏菲的世界》——20世纪经典哲学启蒙书

《苏菲的世界》是一本风靡世界的哲学启蒙书。14岁的少女苏菲不断接到一些极不寻常的来信，世界像谜团一般在她眼底展开，她在一位神秘导师的指引下，苏菲开始思索，从苏格拉底、柏拉图到达尔文、弗洛伊德等哲学大师所思考的根本问题。苏菲运用少女天生的悟性与后天知识，企图解开这些谜团，然而，事实真相远比她所想的更怪异、更离奇。《苏菲的世界》，是智慧的世界，梦的世界。它将会唤醒每个人内心深处对生命的赞叹与对人生终极意义的关怀与好奇。

目录

• 古希腊~中世纪
  • 1. 伊甸园——在某个时刻事物必然从无到有
  • 2. 魔术师的礼帽——要成为一个优秀的哲学家只有一个条件：要有好奇心
  • 3. 神话——善与恶之间脆弱的平衡
  • 4. 自然派哲学家——没有一件事情可以来自空无
  • 5. 德谟克利特斯——世界上最巧妙的玩具
  • 6. 命运——算命者试图预测某些事实上极不可测的事物
  • 7. 苏格拉底——最聪明的是明白自己无知的人
  • 8. 雅典——废墟中升起了几栋高楼
  • 9. 柏拉图——回归灵魂世界的渴望
  • 10. 少校的小木屋——镜中的女孩双眼眨了一眨
  • 11. 亚里斯多德——一位希望澄清我们观念的严谨的逻辑学家
  • 12. 希腊文化——一丝火花
  • 13. 明信片——我对自己实施严格的检查制度
  • 14. 两种文化——避免在真空中飘浮的唯一方式
  • 15. 中世纪——对了一部分并不等于错
• 文艺复兴~现代
  • 1. 文艺复兴——啊！藏在凡俗身躯里的神明子孙呐
  • 2. 巴洛克时期——宛如梦中的事物
  • 3. 笛卡尔——他希望清除工地上所有的瓦砾
  • 4. 史宾诺莎——上帝不是一个傀儡戏师傅
  • 5. 洛克——赤裸、空虚一如教师来到教室前的黑板
  • 6. 休姆——将它付之一炬
  • 7. 伯克莱——宛如燃烧的恒星旁一颗晕眩的行星
  • 8. 柏客来——曾祖母向一名吉普赛妇人买的一面古老魔镜
  • 9. 启蒙——从制针的技术到铸造大炮的方法
  • 10. 康德——头上闪烁的星空与心中的道德规范
  • 11. 浪漫主义——神秘之路通向内心
  • 12. 黑格尔——可以站得住脚的就是有道理的
  • 13. 祁克果——欧洲正迈向破产的地步
  • 14. 马克思——在欧洲游荡的幽灵
  • 15. 达尔文——满载基因航行过生命的一艘小船
  • 16. 弗洛伊德——他内心出现那股令人讨厌的自大的冲动
  • 17. 我们这个时代——人注定是要受自由之苦的
  • 18. 花园盛会——一只白色的乌鸦
  • 19. 对位法——两首或多首旋律齐响
  • 20. 那轰然一响——我们也是星尘
• 《苏菲的世界》是挪威作家乔斯坦·贾德创作的一本关于西方哲学史的启蒙书，它以小说的形式，通过一名哲学导师向一个叫苏菲的女孩传授哲学知识的经过，揭示了西方哲学史发展的历程。

古希腊~中世纪

• 1. 伊甸园
  • 在某个时刻事物必然从无到有
  • 问题一：你是谁？
  • 问题二：世界从何而来？
    • 两种看法：
      • 太空有可能原来就存在。
        • 现存的每一件事物必然都曾有一个开始。因此，太空一定是在某个时刻由另外一样东西造成的。 不过，如果太空是由某样东西变成的，那么，那样东西必然也是由另外一样东西变成的。这只不过是把问题向后拖延罢了
      • 在某一时刻，事物必然曾经从无到有。这个看法与世界一直存在的看法一样不可思议。
        • 上帝创造了万物，它也无法创造出它自己，因为那时它自己并不存在呀。因此，只剩下一个可能性了：上帝是一直都存在的。然而苏菲已经否认这种可能性了，已经存在的万事万物必然有个开端的。
• 2. 魔术师的礼帽
  • 要成为一个优秀的哲学家只有一个条件：要有好奇心
• 3. 神话
  • 善与恶之间脆弱的平衡
  • 所谓哲学，是公元前六百年在希腊演进的一种崭新的思考方式。在此之前，人们在各种宗教中寻找心中问题的答案。
• 4. 自然派哲学家
  • 没有一件事物可以来自空无
  • 哲学家的课题
    • 由于这些哲学家生活的年代与我们不同，文化也可能与我们相异，因此也许我们应该先试着了解每位哲学家给自己的课题，也就是说，明白他们每个人关注、质疑的事项是什么。知道每一位哲学家的“课题”之后，我们就比较容易了解他的思想的脉络，因为没有任何一位哲学家会企图探讨哲学的所有领域。
    • 我们最感兴趣的并不是这些早期的哲学家找出了哪些答案，而是他们问了什么问题、寻求何种答案等等。我们对他们的思考方式较感兴趣，而不是他们思考的内容。我们可以学习如何以哲学的方式思考。
  • 自然派哲学家
    • 自然派哲学家关切的主题是大自然与它的循环与变化。
    • 早期的哲学家认为大自然的变化必定是某种基本物质造成的。他们相信，世上必定有某种“东西”，万物皆由此衍生，而且最终仍旧回归于此。
  • 没有任何事物会来自虚无（ 帕梅尼德斯与变化问题）
    • 变化问题：一种物质又如何会突然变成另外一种东西？
    • 帕认为现有的万物是一直都存在的。没有任何事物会来自虚无，而已经存在的事物中也不会消失于无形。他甚至认为世上根本没有真正的变化，没有任何事物可以变成另外一种事物。
    • 但帕也体认到大自然恒常变迁的事实。透过感官，他察觉到事物的确会发生变化，不过他无法将这个现象与他的理智思考画上等号。他认为我们的感官使我们对世界有不正确的认识，这种认识与我们的理智不符。
    • 这里坚决相信人的理智的态度被称为理性主义。所谓理性主义者就是百分之百相信人类的理智是世间所有知识泉源的人。
  • 所有事物都是流动的（赫拉克里特斯与变化问题）
    • 赫指出世间的事物都是相对的。我们不可能在同一条河流中涉水两次。
    • 赫相信在事物的秩序中，好与坏、善与恶都是不可或缺的。如果好坏善恶两极之间没有不停的交互作用，则世界将不再存在。
  • 四种基本元素（恩培窦可里斯与变化问题）
    • 帕梅尼德斯说： 1．没有任何事物会改变。 2．因此我们的感官认知是不可靠的。
    • 赫拉克里特斯则说： 1．万物都会改变（“一切事物都是流动的”）。 2．我们的感官认知是可靠的。
    • 恩培窦可里斯指出，他们两人之所以有这个根本性的差异，是因为他们都认定世间只有一种元素存在。他认为大自然不可能只由一种“元素”组成。
    • 恩的结论：
      • 大自然是由四种元素所组成的，大自然所有的变化都是因为这四种元素相互结合或分离的缘故。
        • 如果我们要接受自己亲眼所见的各种大自然的变化而又不致违反自己的理性，唯一的方式就只有承认世间存在着一种以上的基本物质。
      • 是什么因素使得这些元素聚散离合？ 恩认为自然界有两种力量。爱使得事物聚合，而恨则使他们分散。
        • 如今的科学家们仍将“矿物”与“自然力”分开。现代科学家相信，自然界的一切变化都可说是各种矿物在不同自然力之下相互作用的结果。
  • 万物中皆含有各物的一部分（安纳萨哥拉斯与变化问题）
    • 安主张大自然是由无数肉眼看不见的微小粒子所组成，而所有事物都可以被分割成更小的部分。然而，即使是在最小的部分中也有其他每种事物的成分存在。
    • 安纳哥拉斯也认为“秩序”是一种力量，可以创造动物与人、花与树等。
• 5. 德谟克里特斯
  • 世界上最巧妙的玩具
  • 原子理论
    • 德相信每一种事物都是由微小的积木所组成，这些最小的单位称为原子。
      • 德谟克利特斯赞成赫拉克里特斯的看法，认为各种物体出现、消失、出现、消失，因此自然界的一切事物都是“流动”的。不过每一件“流动”的事物背后，有某种永恒不变、不会流动的东西，德谟克利特斯称之为原子。
    • 原子是“不可分割的”。
      • 证明组成各种事物的单位不可能被无限制分割成更小的单位是很重要的。否则大自然将开始像不断被稀释的汤一般消失了。
      • 现代物理学家也认为一定有一个组成大自然的“最小单位”。
    • 原子是永恒不变的
      • 因为没有一件事物会来自虚无。
    • 原子形状各异的
      • 因为它们形状如此不同，才可以组合在一起，成为各种不同的物体。
  • 德不相信有任何“力量”或“灵魂”介入大自然的变化过程。他认为世间唯一存在的东西就只有原子与虚空。由于只相信物质的东西，因此我们称他为唯物论者。
  • 每一件事物的发生都是机械化的
    • 根据德的说法，原子的移动并没有任何刻意的“设计”。在自然界中，每一件事物的发生都是相当机械化的。这并不是说每一件事都是偶然发生的，因为万事万物都遵从必要的“必然法则”。每一件事之所以发生都有一个自然的原因，这个原因原本即存在于事物的本身。
• 6. 命运
  • 算命者试图预测某些事实上极不可测的事物
  • 三个问题：
    • 你相信命运吗？
    • 疾病是诸神对人类的惩罚吗？
    • 是什么力量影响历史的走向？
      • 如果是上帝或命运的力量影响历史，那人类就没有自由意志了。
  • 命运
    • 我们将谈到自然派哲学家如何思考疾病与健康以及政治问题。在这些方面，希腊人非常相信宿命论。（宿命论的意思就是相信所有发生的事都是命中注定的。）
    • “算命仙”试图预测一些非常不可能预测的事情，这是所有预言共同的特征。而正因算命仙所“看”到的是如此模糊，你很难去驳斥他的话。
  • 历史与医学
    • 古希腊人相信命运不仅操纵个人的生活，也左右世界的历史。
    • 然而，就在希腊哲学家努力为大自然的变化寻求符合自然的解释时，历史上最早的一批历史学家也开始为历史事件寻求合理的解释。他们不再认为一个国家之所以打败仗是因为神向他们报复。
    • 在希腊哲学朝新方向迈进之际，希腊的医学也开始兴起。这种学问的目的是为疾病与健康寻求合乎自然的解释。
    • 根据希波克拉底派的医学传统，要预防疾病，最重要的就是饮食起居要节制，同时要有健康的生活方式。他们认为健康是人的自然状态。人之所以生病，是因为身体或心灵不平衡。
• 7. 苏格拉底
  • 最聪明的是明白自己无知的人
  • 信封里的纸条写着：
    • 是否有人天生就很害羞呢？
    • 最聪明的是明白自己无知的人。
    • 真正的智慧来自内心。
    • 明辨是非者必能进退合宜。
  • 雅典的哲学
    • 雅典的哲学家的兴趣主要在个人本身与每个人在社会的地位。（这也是苏格拉底与诡辩学家的哲学课题）
  • 以人为中心
    • 诡辩学家宣称，世间没有绝对的是非标准。
      • 诡辩学家普罗塔哥拉斯曾说过：“人是衡量一切的尺度。”他的意思是：一件事情是对是错、是好是坏，完全要看它与人类的需求有何关系而定。
    • 怀疑论
      • 诡辩学家认为虽然哲学问题或许有答案，但人类永远不可能揭开大自然及宇宙之谜。我们虽然无法知道所有自然之谜的答案，却可以肯定人类必须学习如何共同生活。因此，他们宁愿关心个人在社会中的地位的问题。
    • 不可知论者
      • 不可知论者的意思是一个无法确定世上是否有神的人
    • 这批诡辩学家多半都是一些游遍各地、见过不同政治制度的人。这使得那些诡辩学家不禁质疑哪些事物是与生俱来，而哪些事物又是社会环境造成的。
    • 相反的，苏格拉底则试图证明世界上有绝对的是非标准，这是不容置疑的，而且是放诸四海皆准的。
  • 谈话的艺术
    • 苏格拉底的并不像传统的学校教师那般讲课，而是与别人进行讨论。不过，他所做的也只不过是提出问题而已，尤其是在刚开始与人谈话时，仿佛他一无所知似的。通常在讨论过程中，他会设法使他的对手承认自己理论上的弱点。最后，到了词穷之际，他们也不得不认清是非与对错。
  • 真正的智慧来自内心
    • 苏格拉底认为真正的知识来自内心，而不是得自别人的传授。唯有出自内心的知识，才能使人拥有真正的智慧。
    • 说得更明白些：每一个人只要运用本身的常识，就可以领悟哲学的真理。所谓运用本身的常识就是搜寻自己的内心，运用内心的智慧。
  • 最聪明的是明白自己无知的人
    • 苏格拉底并不认为自己是个“智者”，即博学或聪明的人。他称自己为“哲学家”，意思是“一个爱好智慧的人”。所谓的哲学家，就是那些领悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦恼的人。
    • 苏格拉底认为人类必须为自己的知识奠定巩固的基础，他相信这个基础就是人的理性。由于他对人的理性具有不可动摇的信念，因此他显然是一个理性主义者。
  • 正确的见解导致正确的行动
    • 苏格拉底说：“知善者必能行善。”
      • 意思是人只要有正确的见解，就会采取正确的行动。我们之所以犯错，是因为我们不知道何者是对的。这是人何以必须不断学习的原因。
    • 苏格拉底想为是非对错找出一个清楚明白，而且放诸四海皆准的定义。他相信辨别是非的能力就存在于人的理性中，而不存在于社会中。
    • 苏格拉底认为，人如果违反自己的理性就不会快乐。而那些知道如何找到快乐的人就会遵照自己的理性行事。因此，明白是非者必然不会为恶。因为世间哪有人会想要成为一个不快乐的人？
• 8. 雅典
  • 废墟中升起了几栋高楼
  • 柏拉图的四个问题
    • 一个面包师傅如何能做五十个一模一样的饼干。
      • 苏菲答：如果一个饼干师傅做了五十个完全一模一样的饼干，他一定是用了同样一副饼干模子。
    • 为何所有的马都一样。
    • 人的灵魂是否不朽。
    • 男人与女人是否一样具有理性。
• 9. 柏拉图
  • 回归灵魂世界的渴望
  • 柏拉图学院
    • 对柏拉图而言，苏格拉底之死证明了当今社会与理想社会之间的冲突。
  • 柏拉图关心的课题
    • 柏拉图关心的是永恒不变的事物与“流动”事物之间的关系（就像苏格拉底之前的哲学家一样）。他既关心自然界中永恒不变的事物，也关心与人类道德及社会有关的永恒不变的事物。对于柏拉图而言，这两个问题是一体的两面。他试图掌握有关个人永恒不变的“真理”。
    • 从某个角度来看，苏格拉底与诡辩学派也都关心永恒不变的事物与“流动”事物之间的关系。简而言之，诡辩学家认为每一个城邦、每一个世代对于是非的观念各不相同。因此是非的观念是“流动”的。苏格拉底则认为世间有所谓永恒、绝对的是非观念存在。我们只要运用自己的常识便可以悟出这些不变的标准，因为人类的理智事实上是永恒不变的。
  • 柏拉图的理型论
    • 柏拉图认为，自然界中有形的东西是“流动”的，所以世间才没有不会分解的“物质”。属于“物质世界”的每一样东西必然是由某种物质做成。这种物质会受时间侵蚀，但做成这些东西的“模子”或“形式”却是永恒不变的。
      • 因此，对柏拉图而言，永恒不变的东西并非一种“基本物质”，而是形成各种事物模样的精神模式或抽象模式。
    • 自然派的哲学家与柏拉图
      • 自然派哲学家认为，自然界的事物事实上并未“改变”，因为在大自然的各种变化中，有一些永恒不变的最小单位是不会分解的。而他们并未对为何这些原本可能组成一匹马“最小单位”突然会在四五百年后突然又聚在一起，组成另外一批新的马提出合理的解释。而柏拉图认为这一定是因为我们周遭事物的“背后”有一些特定的形式的缘故。柏拉图称这些形式为“理型”或观念。
      • 柏拉图因此得出一个结论：在物质世界的背后，必定有一个实在存在。他称这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自然界各种现象背后、永恒不变的模式。
  • 真正的知识
    • 柏拉图认为没有一件存在于感官世界的东西是永远不变的。我们对于那些不断改变的事物不可能会有真正的认识。我们对于那些属于感官世界的具体事物只能有意见或看法。我们能够真正认识的，只有那些我们可以运用理智来了解的事物。
    • 理性只表达永恒不变、宇宙共通的事物，因此我们可以说理性永恒不变，而且是宇宙共通的。三角形内的各内角总和一定是180度，这是亘古不变的。
  • 不朽的灵魂
    • 柏拉图将实在世界分为两个领域。
      • 其中一个是感官世界。我们只能用我们五种并不精确的官能来约略认识这个世界。在这个世界中，“每一件事物都会流动”，而且没有一个是永久不变的。
      • 另外一个领域则是理型的世界。我们可以用理性来确实认识这个世界。我们无法用感官来察知这个理型的世界，但这些理型（或形式）是永恒不变的。
    • 根据柏拉图的说法，人是一种具有双重性质的生物。我们的身体是“流动”的，与感官的世界不可分割，并且其命运与世界上其他每一件事物都相同（都会消逝）。我们所有的感官都是以身体为基础，因此是不可靠的。但我们同时也有一个不朽的灵魂，而这个灵魂则是理性的天下。由于灵魂不是物质，因此可以探索理型的世界。
    • 当你看到一个影子时，一定会假定有一样东西投射出这个影子。同样的，柏拉图也相信，自然界所有的现象都只是永恒形式或理型的影子。但大多数人活在影子之间就已经感到心满意足。他们从不去思考是什么东西投射出这些影子。他们认为世间就只有影子，甚至从不曾认清世间万物都只是影子，也因此他们对于自身灵魂不朽的物质从不在意。
  • 走出黑暗的洞穴
    • 柏拉图借着洞穴神话，想要说明哲学家是如何从影子般的影像出发，追寻自然界所有现象背后的真实概念。
    • 柏拉图想说的是：黑暗洞穴与外在世界的关系就像是自然世界的形式与理型世界的关系。他的意思并非说大自然是黑暗、无趣的，而是说，比起鲜明清楚的理型世界来，它就显得黑暗而平淡。
• 10. 少校的小木屋
  • 镜中的女孩双眼眨了一眨
  • 信封里的纸条写着：
    • 鸡与鸡的观念何者先有？
    • 人是否生来就有一些概念？
    • 植物、动物与人类的差别在哪里？
    • 天为何会下雨？
    • 人需要什么才能过好的生活？
      • 苏菲答：哲学家在课程开始不久时曾经谈过这个问题。每一个人都需要食物、温暖、爱与关怀。这类事物是良好生活的基本条件。接着哲学家指出，人们也需要为一些哲学问题寻找答案。除此之外，拥有一份自己喜欢的工作可能也是很重要的。
• 11. 亚理斯多德
  • 1. 一位希望澄清我们观念的严谨的逻辑学家
  • 2. 亚里士多德与柏拉图
    • 柏拉图太过沉迷于他那些永恒的形式（或“理型”），以至于他很少注意到自然界的变化。相反的，亚理斯多德则只对这些变化（或我们今天所称的大自然的循环）感到兴趣。
    • 我们可以说，柏拉图运用他的理性，而亚理斯多德则同时也运用他的感官。
  • 3. 没有天生的概念（亚里士多德与柏拉图思想之差异）
    • 理型/形式
      • 亚理斯多德同意柏拉图说法，认为一匹特定的马是“流动”的，没有一匹马可以长生不死，他也认为马的形式是永恒不变的。
      • 但他认为，马的“理型”或“形式”就是马的特征，是我们人类在看到若干匹马后形成的概念。因此马的“理型”或“形式”本身是不存在的。马的特征定义了我们今天所称的马这个“种类”。更精确地说，亚理斯多德所谓马的“形式”乃是指所有马匹都共有的特征。
      • 在这里姜饼人模子的比喻并不适用，因为模子是独立于姜饼人之外而存在的。亚理斯多德并不相信自然界之外有这样一些模子或形式放在他们所属的架子上。
      • 相反的，亚理斯多德认为“形式”存在于事物中，因为所谓形式就是这些事物的特征。
    • 现实世界中最高层次的事物
      • 在柏拉图的理论中，现实世界中最高层次的事物乃是那些我们用理性来思索的事物。
      • 对亚理斯多德而言，真实世界中最高层次的事物乃是那些我们用感官察觉的事物。
    • 影子
      • 柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事物纯粹只是更高层次的概念世界（以及灵魂）中那些事物的影子。
      • 亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影子。因此，自然就是真实的世界。
      • 根据亚理斯多德的说法，柏拉图是陷入了一个神话世界的图像中不可自拔，在这个世界中人类的想像与真实世界混淆不清。
    • 事物的存在
      • 亚理斯多德指出，我们对于自己感官未曾经验过的事物就不可能有意识。
      • 柏拉图则会说：不先存在于理型世界中的事物就不可能出现在自然界中。
        • 亚理斯多德认为柏拉图如此的主张会使“事物的数目倍增”。他用“马的理型”来解释马，但是这个“马的理型”从何而来？世间会不会有另外一匹马，而马的理型只不过是模仿这匹马罢了？
    • 亚理斯多德认为，我们所拥有的每一种想法与意念都是透过我们看到、听到的事物而进入我们的意识。不过我们也具有与生俱来的理性，因此天生就能够组织所有的感官印象，并且将它们加以整理与分类，所以才会产生诸如“石头”、“植物”、“动物”与“人类”等概念。
    • 亚理斯多德并不否认人天生就有理性。相反的，根据他的说法，具有理性正是人最大的特征。不过在我们的感官经验到各种事物之前，我们的理性是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”。
  • 4. 一件事物的形式乃是它的特征
    • 亚理斯多德认为实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。
    • “质料”是事物组成的材料，“形式”则是每一件事物的个别特征。
      • “质料”总是可能实现成某一特定的“形式”。我们可以说“质料”总是致力于实现一种内在的可能性。亚理斯多德认为自然界的每一种变化，都是物质从“潜能”转变为“实现”的结果。
      • 亚里士多德相信自然界的每一件事物都可能实现或达成某一个特定的“形式”。一件事物的“形式”不但说明了这件事物的潜能，也说明了它的极限。
  • 5. 目的因
    • 亚理斯多德认为自然界有各种不同的原因。他一共举出了四种原因。
    • 天会下雨的四种原因：
      • “质料因”是在空气冷却时湿气（云层）正好在那儿。
      • “主动因”是湿气冷却。
      • “形式因”则是水的“形式”（或天性）就是会降落地面。
      • “目的因”是因为植物和动物需要雨水才能生长。因此，亚理斯多德赋予雨滴一个任务或“目的”。
    • 我们也许可以反过来说，植物之所以生长是因为它们有了湿气。亚理斯多德相信自然界的每一件事物都有其目的。天空下雨是因为要让植物生长，柳橙和葡萄之所以生长是为了供人们食用。但这并不是现代科学思维的本质。我们说食物、雨水是人类与动物维生的必要条件。如果没有这些条件，我们就无法生存。不过，水或柳橙存在的目的并不是为了供人类食用。
  • 6. 逻辑
    • 亚理斯多德说明人类如何区别世间事物时，强调了“形式”与“质料”的差别。
    • 我们区别事物的方法是将事物分门别类。
      • 两件事物的相似之处就是事物的“形式”。至于一件事物与其他事物不同之处就是它的“质料”。
    • 亚里斯多德想把大自然“房间”内的东西都彻底地分门别类。他试图显示自然界里的每一件事物都各自有其所属的类目或次类目。
    • 亚理斯多德是一位严谨的逻辑学家。他致力于澄清我们的概念。因此，是他创立了逻辑学这门学科。他以实例显示我们在得出合乎逻辑的结论或证明时，必须遵循若干法则。
  • 7. 自然的层级
    • 亚里斯多德认为，自然界的万事万物都可以被分成两大类。一类是石头、水滴或土壤等无生物，这些无生物没有改变的潜能。亚理斯多德认为无生物只能透过外力改变。另外一类则是生物，而生物则有潜能改变。
    • 当亚理斯多德把自然现象分成几类时，他是以对象的特征为标准。说得详细一些，所谓标准就是这个东西能做什么或做些什么。
  • 8. 伦理学
    • 根据亚理斯多德的看法，人的“形式”是由一个“植物”灵魂、一个“动物”灵魂与一个“理性”灵魂所组成。同时他问道：“我们应该如何生活？”“人需要什么才能过良好的生活？”我可以用一句话来回答：“人唯有运用他所有的能力与才干，才能获得幸福。”
    • 亚理斯多德认为，快乐有三种形式。一种是过着享乐的生活，一种是做一个自由而负责的公民，另一种则是做一个思想家与哲学家。
    • 接着，他强调，人要同时达到这三个标准才能找到幸福与满足。他认为任何一种形式的不平衡都是令人无法接受的。
    • 柏拉图与亚理斯多德两人关于伦理道德的规范使人想起希腊医学的主张：唯有平衡、节制，人才能过着快乐和谐的生活。
  • 9. 对女人的看法
    • 最后，让我们来看看亚理斯多德对女性的看法。很遗憾的，他在这方面的观点并不像柏拉图那般崇高。亚理斯多德似乎倾向于认为女性在某些方面并不完整。
• 12. 希腊文化
  • 一丝火花
  • 宗教、哲学与科学
    • 希腊文化的特色在于国与国、文化与文化之间的界线泯灭了。不同的文化都仿佛在女巫的咒语之下熔成一炉，汇聚形成各种宗教、哲学与科学概念。
    • 在此之前，人们都认同自己所属的城邦。但随着疆界之分逐渐泯灭，许多人开始怀疑自己的社会所持的生命哲学。一般而言，近古时期的特色就是充满了宗教质疑、文化解体与悲观主义。当时的人说：“世界已经衰老了。”希腊文化时期形成的各宗教信仰有一个共同的特征，就是他们经常教导人应该如何获得救赎，免予一死。
    • 不过在这个时期，哲学也逐渐朝“救赎”与平安的方向发展。当时的人认为，哲学的智慧不仅本身有其好处，也应该能使人类脱离悲观的心态与对死亡的恐惧。因此，宗教与哲学之间的界线逐渐消失了。
    • 希腊哲学仍旧致力于解决苏格拉底、柏拉图与亚理斯多德等人提出的问题。他们都同样亟欲找寻人类最佳的生、死之道。他们关心人的伦理与道德。在这个新的文明中，这个问题成为哲学家研讨的重心。他们最关心的乃是何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福。
  • 犬儒学派
    • 犬儒派学者强调，真正幸福的人不依赖这些稍纵即逝的东西。同时，由于幸福不是由这类福祉构成的，因此每一个人都可以获致幸福，更重要的是，一旦获得了这种幸福，就不可能失去它。
    • 犬儒学派相信，人们毋需担心自己的健康，不应该因生老病死而苦恼，也不必担心别人的痛苦而让自己活受罪。
  • 斯多葛学派
    • 斯多葛派人士相信每一个人都是宇宙常识的一小部分，每一个人都像是一个“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的缩影。
    • 他们因此相信宇宙间有公理存在，亦即所谓“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上，因此不会随时空而改变。
    • 斯多葛学派认为，全体人类（包括奴隶在内）都受到神明律法的管辖。在他们眼中，当时各国的法律条文只不过是模仿大自然法则的一些不完美法条罢了。
    • 斯多葛学派除了否认个人与宇宙有别之外，也不认为“精神”与“物质”之间有任何冲突。他们主张宇宙间只有一个大自然。这种想法被称为“一元论”（monism），与柏拉图明显的“二元论”（dualism）或“双重实在论”正好相反。
    • 此外，斯多葛学派强调，所有的自然现象，如生病与死亡，都只是遵守大自然不变的法则罢了，因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的，每一件事物发生都有其必要性。
  • 伊比鸠鲁学派
    • 苏格拉底另外一个弟子阿瑞斯提普斯（Aristippus）则认为人生的目标就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享乐。”他说，“至恶之事乃是受苦。”因此他希望发展出一种生活方式，以避免所有形式的痛苦为目标。
    • 伊比鸠鲁学派强调在我们考量一个行动是否有乐趣时，必须同时斟酌它可能带来的副作用。
    • 伊比鸠鲁并且相信在追求较短暂的快乐时，必须考虑是否另有其他方式可以获致更大、更持久或更强烈的快乐。
    • “死亡和我们没有关系，”伊比鸠鲁扼要地说，“因为只要我们存在一天，死亡就不会来临。而当死亡来临时，我们也不再存在了。”
    • 伊比鸠鲁以四种药草来总结他的哲学“神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。”
  • 新柏拉图派哲学
    • 普罗汀认为，世界横跨两极。一端是他称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗，接受不到任何来自上帝的亮光。不过，普罗汀的观点是：这个黑暗世界其实并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世间存在的只有上帝。就像光线会逐渐变弱，终至于熄灭一样，世间也有一个角落是神圣之光无法普照的。
    • 根据普罗汀的说法，灵魂受到此一神圣之光的照耀，而物质则位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。
    • 你可以想象真实世界就像这样一堆野火。发出熊熊火光的是“上帝”，火光照射不到的黑暗之处则是构成人与动物的冷冷的物质。最接近上帝的是那些永恒的观念。它们是所有造物据以做成的根本形式。而人的灵魂则是那飞散的“火花”。大自然的每一处或多或少都受到这神圣之光的照耀。
    • 世间存在的每一样事物都有这种神秘的神圣之光。然而，最靠近上帝的还是我们的灵魂。唯有在灵魂中，我们才能与生命的伟大与神秘合而为一。事实上，在某些很偶然的时刻中，我们可以体验到自我就是那神圣的神秘之光。
    • 不过，与柏拉图的二元论相反的是，普罗汀理论的特色在于万物一体的经验。宇宙间万事万物都是一体，因为上帝存在于万事万物之中。
    • 普罗汀一生中曾有一两次灵魂与上帝合而为一的体验，我们通常称此为神秘经验。除了普罗汀之外，也有人有过这种经验。事实上，古今中外都有人宣称他们有过同样的体验。细节也许不同，但都具有同样的特征。现在让我们来看看这些特征。
  • 神秘主义
    • 神秘经验是一种与上帝或“天地之心”合而为一的体验。
    • 当这种物我交融的情况发生时，神秘主义者觉得他们失去了自我，像一滴水落入海洋一般进入上帝之中。一位印度的神秘主义者有一次如此形容他的经验：“过去，当我的自我存在时，我感觉不到上帝。如今我感觉到上帝的存在，自我就消失了。”
    • 你也许会反驳说，“失去自我”不可能是一种很愉快的经验。我明白你的意思。但重点是，你所失去的东西比起你所得到的东西是显得多么微不足道。你所失去的只是眼前这种形式的自我，但同时你却会发现自己变得更广大。你就是宇宙。事实上，你就是那天地之心，这时你也就是上帝。如果你失去了“苏菲”这个自我，有一点可以让你觉得比较安慰的是：这个“凡俗的自我”乃是你我无论如何终有一天会失去的。而根据神秘主义者的说法，你的真正的“自我”——这个你唯有放弃自我才能感受到的东西——却像一股神秘的火焰一般，会燃烧到永恒。
    • 我们这个时代有些不信仰任何特定宗教的人也曾有过神秘经验。他们会突然感受到某种他们称之为“宇宙意识”或“大感觉”（oceanic feeling）的事物，觉得自己脱离时空，“从永恒的观点”来感受这个世界。
• 13. 两种文化
  • 避免在真空中飘浮的唯一方式
  • 耶稣是犹太人，而犹大人属于闪族文化。 希腊人与罗马人则属于印欧文化。我们可以断言欧洲文明曾同时受到这两种文化的孕育。不过，在我们详细讨论基督教如何影响希腊罗马地区之前，必须先了解一下这两种文化。
  • 印欧民族
    • 有些印欧神话也很明显有相近之处。印欧民族相信宇宙间有许多天神（此即所谓的“多神论”）。
    • 各印欧文化也有相近的思想模式。最典型的例子是他们都将世界看成善与恶无休无止相互对抗的场所，因此印欧民族才会经常试图“预测”世界未来的前途。
    • 印欧人希望能够“洞察”世界的历史。
    • 对印欧人而言，视觉乃是最重要的感官。
    • 印欧民族认为历史是循环的。他们相信历史就像四季一样会不断循环。因此历史没有开始，也没有结束，只不过在生生死死中有不同文明兴亡消长。
    • 此外，许多印欧文化也有“灵魂转生”或“生命轮回”的观念。 两千五百多年来，每一个印度人的生命终极目的就是要挣脱轮回。柏拉图也相信灵魂可以转生。
  • 闪族文化
    • 闪族文化是一个完全不同的文化，他们的语言也和印欧语系完全不同。
    • 西方三大宗教——犹太教、基督教与伊斯兰教——都源出闪族。
    • 闪族一开始就相信宇宙间只有一个上帝，这就是所谓的“一神论”。犹太教、基督教与伊斯兰教都是一神论的宗教。
    • 对历史的看法
      • 闪族文化另外一个共同的特色是相信历史乃是呈直线式发展，换句话说，他们认为历史是一条不断延伸的线。
      • 他们相信，上帝会干预历史发展的方向，他们甚至认为历史存在的目的，是为了让上帝可以完成他在这世界的旨意。由于强调上帝在历史过程中所扮演的角色，闪族人数千年来一直非常注重历史的纪录。
    • 闪族文化中最重要的感官则是听觉。
    • 印欧人经常以图画或雕刻来描绘诸神的形象。在这一点上闪族人正好相反，他们从来不这样做，对闪族人而言，描绘或雕凿神像是不可以的。
    • 与东方各大宗教相反的是，西方三大宗教强调上帝与造物之间有一段距离。对他们而言，生命的目的不在脱离轮回，而在于从罪恶与谴责中得救。
  • 后记
    • 德国诗人歌德曾经说过：“不能汲取三千年历史经验的人没有未来可言。”我将尽我所能，让你熟悉你在历史上的根。这是人之所以为人的唯一方式，也是我们避免在虚空中飘浮的唯一方式。
• 14. 中世纪
  • 对了一部分并不等于错
  • 黑暗时代
    • 基督教的修道院垄断了所有的思想与教育。
    • 我们通常认为中世纪是一股以基督教文化来统一欧洲的力量。
    • 中世纪的哲学家几乎认定基督教义就是真理。
    • 中世纪期间，上帝是一切事物的出发点。
  • 奥古斯丁（中世纪哲学家）
    • 奥古斯丁是一位信奉新柏拉图哲学的基督教徒。
      • 奥指出，在宗教问题上理性能做的事有限。基督教是一个神圣的奥秘，我们只能透过信仰来领会。而且奥内心深处一直觉得哲学能做的有限，他的灵魂一直无法获得平静，直到他决定成为基督教徒为止。
    • 对恶的看法
      • 奥相信邪恶是由于“上帝不在”的结果，邪恶本身并不存在。上帝创造的事物只有好的，没有坏的。奥认为，邪恶来自于人类的不服从
    • 圣奥古斯丁与其他许多教会领袖是努力将希腊与犹太思想融合在一起。就某一方面来说，他们是同时属于两种文化的。奥古斯丁将柏拉图“基督教化”。
  • 圣多玛斯
    • 圣多玛斯将亚理斯多德加以‘基督教化’。
      • 所谓‘基督教化’的意思只是把这两位希腊大哲学家的观念，用一种不至于对基督教教义造成威胁的方式加以诠释。圣多玛斯就是那些试图使亚里斯多德的哲学与基督教教义相容共存的人之一。
    • 圣多玛斯认为，哲学、理性这两者和基督教的启示与信仰之间并不一定有冲突。基督教的教义和哲学的道理，其实往往是相通的。所以我们透过理性推断的真理时常和圣经上所说的真理相同。
    • 亚里斯多德的哲学也认定上帝（或“目的因”）是造成各种自然现象的力量。他认为，我们用理性可以体认到我们周遭的事物必然有个“目的因”。因为上帝既透过圣经，也透过理性向人类显现，所以世上既有“信仰神学”也有“自然神学”。
      • 所谓的“信仰的事实”只能透过信仰与基督的启示得知。
      • 所谓“自然的神学真理”指的是一些既可以透过基督教的信仰，也可以透过我们与生俱来的理性得知的真理

文艺复兴~现代

• 1. 文艺复兴
  • 啊！藏在凡俗身躯里的神明子孙呐
  • 文艺复兴
    • 指古代艺术与文化的再生，另外也是“人道主义的复兴”，即一切又重新以人为中心。
    • 文艺复兴运动最重要的影响是改变了大家对人类的看法。该时期的人文主义精神使得大家对人本身和人的价值重新产生了信心，这和中世纪时强调人性本恶的观点截然不同。这个时期的哲学家认为人是极其崇高可贵的。
  • 人文主义
  • 新的科学方法
    • 新方法指的是用人类的感官来调查研究大自然。
    • 有人劝告大众不要相信纯粹思考就可以解决的问题，研究大自然现象必须以观察、经验与实验为基础，我们称之为“实证法”。
• 2. 巴洛克时期
  • 宛如梦中的事物
  • 巴洛克
    • 巴洛克这个名词原来的意思是“形状不规则的珍珠”。整体来说，十七世纪的主要特色就是各种相互矛盾的对比中呈现的张力。
    • 巴洛克时期的戏剧是当时最常使用的生活的象征，当时的人们觉得“人生如戏”。
  • 牛顿成就了“机械论的世界观”
    • 牛顿证明宇宙适用同样的运动定律，一切事物都受到同样的不变法则左右。所以在理论上，所有自然界的变化都可以用数学精确地计算。
    • 所有事情都是命中注定的。
  • 肉体和灵魂的关系
    • 莱布尼兹指出：物质与精神不同的地方在于物质可以不断被分割成更小的单位，但是灵魂却连分割成一半也不可能。
• 3. 笛卡尔
  • 他希望清除工地上所有的瓦砾
  • 现代哲学之父
    • 笛卡尔的课题：我们所拥有的确实知识以及肉体与灵魂之间的关系。
    • 笛卡尔相信“精神”与“物质”有明显的不同。
  • 笛卡尔希望用“数学的方法”来进行哲学性的思考。
    • 他用一般人证明数学定理的方式来证明哲学上的真理。因为唯有理性才能使我们得到确实的知识，而感官并非如此确实可靠。
    • 笛卡尔认为，除非我们能够清楚分明地知道某件事情是真实的，否则我们就不能够认为它是真的。为了要做到这点，可能必须将一个复杂的问题尽可能细分为许多不同的因素。然后我们再从其中最简单的概念出发。也就是说每一种思想都必须加以“斟酌与衡量”，而每一件无法测量的事物都必须设法使它可以测量一样。
    • 笛卡尔主张哲学应该从最简单的到最复杂的，唯有如此才可能建立一个新的观点。最后，我们还必须时时将各种因素加以列举和控制，以确定没有遗漏任何因素，如此才能获得一个结论。
  • 我思故我在
    • 第一步是主张在一开始时我们应该对每一件事都加以怀疑。他怀疑的不止于前人的理论，甚至认为我们不能信任自己的感官，如我们不能分清做梦和清醒时的感觉。所以，笛卡尔最终怀疑每一件事物。
    • 他怀疑每一件事，这是他唯一能够确定的事情。此时他悟出一个道理：有一件事情必定是真实的，那就是他怀疑。当他怀疑时，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是个会思考的存在者。
  • 完美实体
    • 我们都具有完美实体的概念，所以完美实体的本身必定存在。（一个完美实体如果不存在，就不算完美了，我们也不会具有完美实体的概念。）
    • 这个概念必定来自那个完美实体本身，也就是上帝。（人是不完美的，因此这个概念不可能来自他自身。）
  • 二元论
    • 笛卡尔宣称世界有两种不同形式的真实世界（或称为实体），一种实体是思想，另一种则称为物质。
    • 两种实体来自于上帝，但彼此之间没有任何接触。思想与物质是相互独立的。
    • 人类是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。因此人既有灵魂，也有一个物质的身体。
    • 人的身体是一部机器，但人也有一个灵魂可以独立运作，不受身体的影响。我们用理智所思考的事物发生于灵魂中，因此完全不受物质的真实世界左右。（物质世界对我们的意识有重要的影响。 2019/06/09 01:26 ）
• 4. 史宾诺莎
  • 上帝不是一个傀儡戏师傅
  • 史宾诺莎的主要哲学理念之一就是要用永恒的观点来看事情。
  • 泛神论者
    • 大自然就是上帝，大自然与上帝是一体的。
  • 一元论
    • 他认为宇宙只有一种实体。现存的每样事物都可以被分解、简化成一个他称为“实体”的真实事物。他有时称之为“上帝”或“大自然”。
    • 他说的实体，指的是既存的每一件事物，包括所有精神上和物质上的东西。
  • 决定论
    • 上帝（或自然）是每一件事情的“内在原因”。 上帝是透过自然法则来发言，而且只透过这种方式发言。这表示物质世界中发生的每一件事情都有其必要性。对于物质世界，史宾诺莎采取决定论者的观点。
  • 自然法则
    • 我们的发展与个人的成长可能会收到政治环境等因素的阻碍，外在的环境可能限制我们，只有在我们能够“自由”发展本身固有能力时，我们才活得像个自由的人。但无论如果，我们仍然受到内在潜能与外在机会左右。
    • 只有上帝（或自然）是完全自主的，且可以充分自由行动的。人可以争取自由，但他永远不可能获得“自由意志”。我们不能控制发生在我们体内的每一件事，这是物质属性的一个模态。我们也不能“选择”自己的思想。因此，人并没有自由的灵魂，他的灵魂或多或少都被囚禁在一个类似机器的身体内。
  • 从永恒的观点来每一件事情
    • 如果我们体认到每一件事的发生都有其必然性，我们可以凭直觉理解整个大自然。我们会很清楚地领悟到每一件事情都有关联，每一件事情都是一体的。最后的目标是以一种全然接纳的观点来理解世间的事物。只有这样，我们才能获得真正的幸福与满足。
• 5. 洛克
  • 赤裸，空虚一如教师来到教室前的黑板
  • 经验主义者
    • 从感官的经验获取一切关于世界知识的人
    • 我们在看到这个世界之前对它并没有任何固有的概念或观念。如果我们有一个观念或概念是和我们所经验的事实完全不相关的，则它将是一个虚假的观念。（如“上帝”，“永恒”，“实体”这些东西，是百分之百的虚幻）
  • 洛克的课题
    • 我们的概念从何而来？
      • 我们所有的思想和观念都反映我们曾看过，听过的事物。
      • 我们有感觉，也有思维，两者是不同的。我们的心灵除了被动接收外界的印象以外，还不断对传进来的感觉加以分类、处理。
      • 我们唯一能感知的事物是那些“单一感觉”，那些无法回溯到一种单一感觉的知识就是虚假的知识，我们不应该接受。
    • 我们是否可以信赖感官的经验？
      • 洛克将感官的性质分为“主要”与“次要”两种。
        • “主要性质”指的是物质世界的特质，如重量，数量等。这些特质可以客观再现。
        • “次要性质”类似颜色，味道，声音等感觉不能真正反映事物本身的固有性质。
  • 洛克与理性主义者的相似之处
    • 当涉及到“物质”的实体时，洛克认为确实有些性质是人可用理智来了解的。
    • 洛克也认为笛卡尔所谓的“直觉的”或“明示的”知识在其他方面也存在。例如世间有所谓的“自然权利”存在（每个人都有相同的一些道德原则）。
    • 洛克相信人类凭理性就自然而然可以知道上帝的存在。
• 6. 休姆
  • 将它付之一炬
  • 经验主义
    • 休姆建议，人应回到对世界有自发性感觉的状态。哲学家提示的那些行为准则都是我们对日常生活加以省思后，便可以领悟出来的。
    • “天使”是一个复合概念，由两个不同的经验组成。这两个经验虽然事实上无关，但仍然在人的想象中结合在一起。换句话说，这是一个不实的概念。应该立即受到驳斥
    • 同样的，我们应该以这种方式清理自身所有的思想观念和整理自己的藏书。如果我们手里有一本书，我们应该问“书里是否包括任何与数量和数目有关的抽象思考？”，“书里是否包含任何与事实和存在有关的经验性思考？”，如果两个回答都是没有，我们应该将它付之一炬，因为这书的内容纯粹是诡辩和幻想。
  • 理清我们的观念
    • 休姆断定人有两种知觉，一种是印象，一种是观念。“印象”指的是对于外界实在的真实感受，“观念”指的是对印象的回忆。
    • 两者的不同在于“印象”比事后的回忆要更强烈，也更生动。“印象”是在我们心灵中形成“观念”的直接原因。
    • 印象和观念可能是单一的，也可能是复合的。
    • 我们有时会将物质世界中原本并不共存的概念放在一起。这些概念中的每一个元素曾经由我们的感官体验过，事实上，没有一件事物是由我们的心灵创造的，我们的心灵只是把不同的事物放在一起。创造一个虚假的“观念”罢了。
    • 休姆希望审查每一个观念，看看他们是不是以不符合的方式复合而成的。遇到一个复合观念时，他要先找出是由哪些“单一概念”共同组成的，这样他才能够加以批判、分析，并进而理清我们的观念。
    • 休姆认为，只要是无法回溯到特定感官认知经验的思想和观念，休姆便不接受。
  • 不可知论者
    • 你对自我的认知，实际上是一长串你同时体验过的单一印象造成的结果。所以说以为自己有一个不变的自我，事实上是一种不识的认知。
    • 心灵是一个剧场，在这个剧场里，不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现，经过，再现，消退及融合。我们心中有的只是这些来来去去的知觉和感觉，并没有一定的“自我同一性”。
    • 休姆认为人类没有必要去证明灵魂不朽和上帝确实存在，这是因为他认为要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的。他是我们所谓的“不可知论者”，就是指一个怀疑上帝是否存在的人。
    • 休姆只接受他用感官所认知的事物，他认为除此以外，一切事情都有待证实。他不排斥基督教和奇迹，但他认为两者都属于信仰的范畴，与知识和理性无关。在休姆哲学的影响下，信仰与知识的关系终于被切断了。
  • 习惯性期待
    • 休姆谈到习惯对人的影响时，强调所谓的因果法则，也就是说每一件事就发生必有其原因。
    • 休姆强调，“一件事发生后另一件事情也会发生”的想法，只是我们心中的一种期待，并不是事物的本质，而期待心理乃是与习惯有关。所谓自然法则和因果律，实际上只是我们所期待的现象，并非“理当如此”。自然法则没有所谓合理和不合理，他们只是存在罢了。
    • 因为我们的期待往往使我们妄下定论，休姆并不否认世间有不变的自然法则。但他认为，由于我们无法体验自然法则本身，因此很容易做出错误的结论。
    • 所以，一件事情跟着另一件事情发生，并不一定表示两者之间必有关联，哲学的目的之一就是教人们不要妄下定论。因为妄下定论可能会导致许多迷信。
  • 人的行为由感情来决定
    • 理性主义者一向认为人的理性天生就能辨别是非对错。但休姆认为，我们的语言和行为是由我们的感情来决定。
    • “那个人也想活下去，因此你不应该杀他。”
      • 从一句描述性语句“那个人也想活”而得出你的结论“因此你不应该杀他”。后者是我们所谓的“规范性语句”。从理性的观点来看，这是说不通的。休姆指出，我们绝不能从“是不是”的语句的，得出“该不该”的结论。
    • 所以我们不能以理智作为行事的标准。因为，我们之所以做出负责任的举动，并不是因为我们的理智发达的结果，而是因为我们同情别人的处境。
• 7. 柏克来BERKELEY
  • 宛如燃烧的恒星旁一颗眩晕的行星
  • 物质世界的真实性问题
    • 柏说，世间所存在的只有那些我们感受到的事情。但我们并未感受到“物质”和“质料”。我们无法察知我们所感受到的事物是否确实存在。他认为，如果我们认定自己所感知到的事物之下有“实体”存在，我们就是妄下结论，因为我们绝对没有任何经验可以支持这种说法。
    • 人在梦中或在被催眠的状态下也会有感觉。
    • 柏相信人有“灵”。他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因。但这个成因不是物质的，而是精神性的。
  • 灵
    • 根据柏的看法，我们的灵魂可能是形成我们本身各种概念的原因，就像我们在做梦时一般。但是世间只有另一个意识和灵可能形成造就这个“形体”世界的诸般概念。他说万物都是因为这个灵而存在，这个灵乃是“万物中的万物”的成因，也是“所有事物存在之处”。
    • 在柏的眼中，这个“灵”指的是天主。我们所看见、所感觉到的每一件事物都是“天主力量的作用”。因为天主“密切存在于我们的意识中，造成那些我们不断体会到的丰富概念和感官体验”。他认为我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中，他是万物唯一的成因，同时我们只存在于天主心中。
    • 柏不只质疑物质真实性的问题，他也提出了时间和空间是否绝对存在或独立存在的问题。他认为我们对于时间与空间的认知，可能也只是由我们的心灵所虚构的产物而已。
• 8. 启蒙
  • 从制针的技术到铸造大炮的方法
  • 启蒙运动的七个重要思想
    • 1. 反抗权威
    • 2. 理性主义
      • 当时新兴的自然科学已经证明自然是受理性所管辖的，于是哲学家们认为他们也有责任依据人不变的理性为道德，宗教，伦理莫定基础。
    • 3. 启蒙运动
    • 4. 文化上的乐观态度
      • 启蒙时期的哲学家认为，一旦人的理性发达、知识普及之后，人性就会有很大的进步，所有非理性的行为与无知的做法，迟早会被“文明”的人性取代。
    • 5. 回归自然
      • 对于启蒙时期的哲学家而言，自然几乎就代表理性，因为人的理性乃是自然赐予，而不是宗教和文明的产物。
    • 6. 自然宗教
      • 宗教加以自然化的意思是，宗教必须与“自然”的理性和谐共存。
      • 大多数启蒙运动时期的哲学家认为，否认上帝存在是不合乎理性的，因为这个世界太有条理了，因此不可能没有上帝的存在。同样，这些哲学家也认为相信灵魂不朽是合理的，认为人是否有一个不朽的灵魂，不是信仰问题，而是理性问题。
      • 所谓自然神论，是指相信上帝在万古之前创造了世界，但从此以后就没有再现身，上帝成了一个至高的存在。只有透过大自然与自然法则向人类显现，绝不会透过任何“超自然”的方式现身。
    • 7. 人权
      • 启蒙时期的哲学家希望能够确立每个人生来就有的一些权利，这就是所谓的自然权利。
• 9. 康德
  • 头上闪烁的星空与心中的道德规范
  • 人天生能够在时间与空间里感知事物
    • 康德认为，我们对于这个世界的观念是我们同时透过感官与理性而得到的。
    • 康德同意休姆和经验主义者的说法，认为我们对于世界的了解都是透过感官而来的。但他也赞成理性主义者的部分说法，认为我们的理性中也有一些因素可以决定我们如何认识周遭的世界。换句话说，他认为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响。
    • 康德认为我们的理性中有若干倾向会左右我们获得的经验。我们所见到的事物，首先会被看成是时空与空间里的一个现象。康德将时间与空间称为我们的两种“直观形式”，他强调我们心灵中的这两种“形式”先于一切经验。换句话说，我们在还没有经验事物之前，就可以知道我们感知到的将是一个发生在时间与空间里的现象。
    • 康德的概念是：时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类感知的方式，并非物质世界的属性。因为人类的心灵不只是被动地接受外界的感官刺激，也是一个会主动塑造形状的过程。心灵影响了我们理解世界的方式，我们的感官认知也会顺应我们的“直观形式”。
  • 因果律
    • 康德宣称，不仅心灵会顺应事物的形状，事物也会顺应心灵。
    • 那因果律来说，休姆认为这是人可以经验到的。但在康德的想法中，因果律仍然属于心灵这部分。
    • 休姆认为我们无法证明因果律，我们只是因为受到习惯的驱使，才会以为各种自然现象之间有所关联。康德则认为因果律的存在正是人类理性的特色。正因为人类的理性可以感知事物的因果，因此因果律是绝对的，而且永恒不变的。
    • 康德的理论是：因果律是根植于我们的内心的。他同意休姆的说法，认为既然我们无法确知世界本来的真貌，我们只能根据自己的认识来了解世界。康德认为“事物本身”和“我眼中的事物”是不一样的，这点很重要，我们永远无法确知事物的本来面貌。我们所知道的只是我们眼中“看到”的事物。从另一个角度来看，我们在每一次经验之前都可以预知我们心灵将如何认识事物。
    • 休姆认为，我们既不能感知自然法则，也不能证明自然法则。康德对此不太苟同，他相信他可以证明事实上我们所谓的自然法则乃是人类认知的法则，由此而证明这些法则的真实性。
    • 总的来说，康德认为人类对于世界的观念受到两种因素左右
      • 知识的原料：我们必须透过感官才能知道的外在情况。
      • 知识的形式：人类内在的情况。例如我们所感知的事物都是发生在时、空之中，而且符合不变的因果律。
  • 康德对世界本质问题的看法
    • 康德认为我们不可能得到关于世界本质的确切答案。因为在这些大问题上，理性能够运作的范围超过了我们人类所能理解的程度。可是在这同时，我们的本性中有一种基本的欲望要提出这些问题。
    • 根据康德的想法，感官知觉和理性影响我们对世界的了解。我们的知识材料是透过感官而来，但这些材料必须符合理性的特性。举例来说，理性的特性之一就是会寻求事情的原因。
    • 可是当我们想知道世界从何而来，并且讨论可能的答案时，我们的理性可以说“暂时停止作用”。因为它没有感官的材料可能加以处理，也没有相关的经验可以利用。
  • 信仰
    • 康德认为，无论理性和经验都无法确实证明上帝的存在。
    • 康德开创了一个宗教的空间。在这个空间中，理性和经验都派不上用场，因此形成了一种真空的状况，这种真空只能用信仰来填补。他还更进一步认为，为了维护道德的缘故，我们应该假定人有不朽的灵魂，上帝确实存在，以及人有自由意志。
    • 康德特别强调，让他如此做的并不是他的理性，而是他的信仰。意思是为了人类的道德，我们有必要假定上帝存在。
  • 伦理学
    • 康德觉得是与非，对与错之间确实是有分别的。在这方面他同意理性主义者的说法，认为辨别是非的能力是天生就存在于人的理性中的。
    • 康德认为辨别是非的能力就像理性的其他特质一样是与生俱来的。就像我们都有感知事物因果关系的智慧一样，我们也能够感知普遍的道德法则。这种道德法则和物理法则一样都是绝对能够成立的。
    • 道德法制
      • 这个法则在于每个经验之先，因此它是“形式的”，也就是说，它必然不限于任何特定的情况。它是所有情况下（适宜于古往今来的每个社会、每一个人）你应该有的行为。
      • 康德指出，这套道德法则乃是“无上命令”，意义乃是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达成某种外在目的的手段。
      • 所以我们不能为了自己的利益利用他人，因为每一个人本身就是目的。不过，这个原则不只适用于他人，也适用于我们自己。我们不可以利用自己，把自己当成达到每种目的的手段。
    • 义务论理观
      • 如果你是为了想受人欢迎而与别人分享东西，那这就不算是真正依据道德的法则行事。当然你的行为并没有违反道德法则，但是真正的道德行为是在克服自己的情况下所做的行为。只有那些你纯粹是基于责任所做的事才算是道德行为。
    • 善意的伦理学
      • 康德认为，你的行为是否合乎德正，取决于你是否出自善意而为之，不并取决于你的行为后果。
    • 道德法则与自由意志
      • 只有我们自己确知我们纯粹是为了遵守道德法则而行动时，我们的行为才是自由的。康德说过，必须“假定”人有自由意志，因为康德也说过每一件事都服从因果律，那么我们怎么会有自由意志呢？
      • 在这点上，康德把人分为两部分，因为人有身体，也有心灵。康德说，作为一个由物质形成的生物，我们完全受到不变的因果律的支配。我们不能决定自己的感官经验。这些经验因为某种必要性而发生在我们身上，并对我们造成影响。但我们不仅是由物质形成的受造物，也是具有理性的受造物。
      • 作为一个由物质形成的存在者，我们完全属于自然界，因此受到因果律的支配。在这种情况下我们没有自由意志可言。可是作为一个有理性的存在者，我们在康德所谓的“物自身”（与我们的感观印象没有关系的世界本身）中占有一席之地。只有在我们追随我们的“实践理性”，并因此得以做道德上的决策时，我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制订这项法则的人。
      • 所以当我们选择对别人好时——即使这样会违反你自己的利益——你就是在从事自由的行为。而如果你只是做自己想做的事，你就不算自由或独立。我们可能会成为各种事物的奴隶，我们甚至可能成为我们的自我中心思想的奴隶。独立与自由正是我们超脱自我的欲望与恶念的方法。
  • 康德的墓志铭
    • 有两件事物我愈是思考愈觉得神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。
• 10. 浪漫主义
  • 神秘之路通向内心
  • 浪漫主义
    • 文艺复兴时期与浪漫主义时期都强调艺术对人类认知的重要性。
    • 根据康德的说法，艺术家可以随心所欲的运用他的认知能力。德国诗人Shller更进一步发挥康德的说法。他说，艺术家的创作活动就像玩游戏一般，而人唯在玩游戏的时候才是自由的，因为那时他可以自己订定游戏规则。
    • 浪漫主义者相信，唯有艺术才能使我们更接近那“无以言喻”的经验。因为艺术家创造自己的世界，就像上帝创造这个世界一般。
    • 浪漫主义的特征之一就是向往大自然和大自然的神秘。浪漫主义代表人们对启蒙时期哲学家眼中机械化宇宙的反动。浪漫主义将大自然看成是一个整体，认为大自然就是一个大“我”。
  • 谢林
    • 谢林主张将心灵与物质合而为一。他认为，大自然的全部——包括人的灵魂与物质世界——都是一个“绝对存在”（或世界精神）的表现。
    • 谢林说，自然是肉眼可见的精神，精神则是肉眼看不见的自然。因为我们在大自然中到处都可以感受到“产生结构的精神”。他说，物质乃是沉睡中的智性。
    • 谢林在大自然中看到了世界精神，但他也在人类心灵中看到同样的世界。自然与精神事实上都是同一事物的显现。因此我们无论在大自然中或自我的心灵中都可发现世界精神。“神秘之路通往内心”这句话的意思是说整个大自然都存在于人的心中，如果人进入自己的心中，就可以接近世界的神秘。
  • 浪漫主义者的历史观
    • 赫德认为历史的特性就是连续、进化与设计。他的历史观是动态的，因为他把历史当成一个过程。
    • 过去，启蒙时期哲学家的历史观通常是静态的。对于他们而言，世间只有一种普遍理性。
    • 赫德指出每一个历史纪元各自有其价值，而每一个国家也各有其个性或灵魂。问题在于我们是否能认同其他的文化。
• 11. 黑格尔
  • 可以站得住脚的就是有道理的
  • 世界精神
    • 谢林曾说，生命最深刻的意义在于所谓的“世界精神”上。黑格尔也用世界精神这个名词，可是意义却不相同。黑格尔所指的世界精神或世界理性，乃是人类理念的总和，因为唯独人类有“精神”可言。只有从这个角度，他才可以谈世界精神在历史上的进展。这里他所说的世界精神，是指人类的生命，思想与文化。
    • 康德曾经谈过一种他称为“物自身”的东西，虽然他否认人可以清楚认知自然最深处的秘密，但他承认世间有一种无法追求到的真理。黑格尔却说真理是主观的，因此他不承认在人类的理性之外有任何真理存在。他说所有的知识都是人类的知识。
  • 历史之河
    • 黑格尔之前的哲学体系都有一个共通点，就是试图为人类对世界的知识建立一套永恒的标准。黑格尔认为这是不可能的，他相信人类认知的基础代代不同，因此世间没有永恒的真理，没有永久的理性。哲学唯一可以确切掌握的一个定点就是历史。
    • 对黑格尔来说，历史就像一条流动的河。思想（或理性）的历史就像这条河流。你的思考方式乃是受到宛如河水般向前推进的传统思潮与当时的物质条件的影响，因此你永远无法宣称任何一种思想永远是对的，只不过就你所置身之处而言，这种思想可能是正确的。
    • 我们的理性事实上是动态的，是一种过程。而真理就是这个过程，因为在这个历史的过程之外，没有外在的标准可以判定什么是最真、最合理的。
    • 事实上，你不能将任何哲学家和任何思想抽离他们的历史背景。不过由于新的事物总是后来才加上去的，因此理性是渐进的。换句话说，人类的知识不断在扩张，在进步。
    • 黑格尔宣称世界精神正朝着愈来愈了解自己的方向发展。根据黑格尔的说法，历史就是世界精神逐渐实现自己的故事。虽然是世界一直都存在，但人类文化与人类的发展，已经使得世界精神愈来愈意识到它固有的价值。
    • 黑格尔宣称任何研究历史的人都会发现，人类正朝着愈来愈“了解自己”，“发展自己”的方向前进。人类正迈向更多的理性与自由。尽管时有震荡起落，但历史的发展乃是不断前进的。所以我们说历史是超越的，或是有目的的。
  • 历史进展的法则
    • 历史是一场串的思维。黑格尔指出这一长串思维的规则。他说，每一种新思想通常都是以前人的旧思想为基础，而一旦有一种新思想被提出来，马上就会出现另一种和它抵触的思想，于是这两种对立的思想之间就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出了另外一种融合了两种思想长处的思想而消除，黑格尔把这个现象称为一种辩证过程。
    • 他也称这三个知识阶段为“正”、“反”、“合”
  • 辩证法
    • 黑格尔的辩证法不仅适用于历史而已。当我们讨论事情时，我们也是以辩证的方式来思考。我们会试着在别人所说的道理中找出缺失，黑格尔称此为“否定的思考”。可是当我们在一个道理中找到缺点时，我们也会把他的优点保存下来。
    • 究竟谁是谁非，必须由历史来决定。可以站的住脚的就是有道理的。也就是说能够留存下来的观点就是对的。反过来说也就是，对的才能留存下来。
    • 从纯粹逻辑或哲学的观点来看，两个观念之间总是存在有一种辩证式的紧张关系。如果是我思考存“存在”这个概念，我是必须要引进“不存在”这个相反的概念。你不可能思考自我的存在而不立即体悟自己不会永远存在的事实。然后存在和不存在之间的紧张关系被“变化”这个观念消除了。因为如果某件事物正在变化的过程中，则他可以算是存在，也可以算是不存在。
    • 因此黑格尔的“理性”有一种动态的逻辑，既然“事实”的特性就是会有相反的事物，因此要描述事实就必须同样描述与事物相反的事物。
  • 0
    • 黑格尔反对个人主义，黑格尔对个人抱持着一种不信任的态度，他认为个人是团体的一个有机的部分。理性（或世界精神）必须透过人与人之间的互动才会彰显。
    • 根据黑格尔的说，国家并不只是由人民形成的一个集合。因此黑格尔说人不能舍弃社会。
    • 根据黑格尔的说法，个人不能发现自我，只有世界精神能够发现自我。
    • 黑格尔说世界精神回到自我的过程可分为三个阶段。也就是说世界精神在经历三个阶段后，才意识到自我。
      • 第一阶段，世界精神意识到自我在个人中的存在。他称此为主观精神。
      • 第二阶段，世界精神在家庭、社会与国家之中达到更高的意识，黑格尔称此为客观精神。因为它在人与人之间的互动显现。
      • 第三个阶段，世界精神在绝对的精神中达到最高形式的自我实现。这个绝对精神就是艺术，宗教和哲学。其中又以哲学为最高形式的知识，因为在哲学中，世界精神思考它对历史的冲击，因此世界精神是最先在哲学中发现了它的自我。你不妨说哲学是世界精神的镜子。
• 12. 祁克果
  • 欧洲正迈向破产的地步
  • 祁克果
    • 祁克果表示，黑格主义所关切的那种“客观真理”与个人的生命是完全不相关的。
    • 祁克果认为，与其找寻那唯一的真理，不如去找寻那些对个人生命具有意义的真理。他说找寻“我心目中的真理”是很重要的。他借此以个人来对抗“体系”。祁克果认为，黑格尔忘记了自己是一个人。
    • 他认为，世界唯一重要的是只有每一个人“自己的存在”。唯有在我们行动——尤其是做一些重要的选择——时，我们才和我自我的存在有关联。
    • 祁克果并说，真理是主观的。他的意思是，真正重要的真理都是属于个人的。只有这些真理“对我而言是真的”。
  • 人生的阶段
    • 齐克果认为生命有三种不同的形式。他把它们称为美感阶段，道德阶段和宗教阶段。
    • 活在美感阶段的人只是为了现在而活，因此她会捉住每个享乐的机会。只要是美的、令人满足的、令人愉悦的，就是好的。这样的人完全活在感官的世界中，是他自己的欲望与情绪的奴隶。
    • 道德阶段的特色就是对生命保持认真的态度，并且始终一贯的做一些符合道德的抉择。这种态度有点像是康德的责任道德观，就是人应该努力依循道德法则而生活。祁克果和康德一样注重人的性情。他认为，最重要的不是你认为何者是，何者非，而是你开始在意事情的是非对错。相反的，活在美感阶段的人则只注重一件事是否有趣。
    • 对祁克果而言，活在宗教阶段就是等于信奉基督。
• 13. 马克思
  • 在欧洲游荡的幽灵
  • 共产主义
    • 马克思曾说，直到现在为止，哲学家只诠释了世界，可是重点在于他们应该去改变这个世界。这话显示了哲学史上的一大转折点。
  • 唯物论
    • 马克思认为，我们的思考方式有一大部分受到社会中的物质因素的影响。此外，这类物质因素无疑也左右了历史的发展。
    • 黑格尔把推动历史前进的力量叫做世界精神和世界理性。马克思认为这种说法正好与事实相反。他想证明物质的变化才是推动历史的力量：“精神关系”并不会造成物质的改变。而是物质的改变造成了新的精神关系。马克思特别强调，促成改变并因此把历史向前推进的，其实是一个社会的经济力量。
    • 马克思将这些物质、经济与社会方面的条件称为社会的基础，并将社会思想、政治制度、法律规章、宗教、道德、艺术、哲学和科学等称为社会的上层构造。
    • 马克思相信物质条件“支持”着一个社会里的每一种思想和看法。事实上，一个社会的上层结构正好反映那个社会的基础。他指出，社会的基础和它的上层结构之间有一种互动的关系。如果他否认了这种互动关系的存在，那他就是一个机械论的唯物主义者。但正因为马克思体认到社会的基础与它的上层结构之间有一种互动的辩证关系存在。我们才说它是一个辩证的唯物主义者。
  • 社会基础
    • 同样的，我们也可以把社会的“基础”分成三个阶层。
    • 最根本的一个阶层就是一个社会的“生产条件”，也就是这个社会可以利用的自然条件与资源。我所谓条件指的是气候，原料等因素。这些东西是每一个社会的基础，而这个基础明显决定这个社会的生产种类，同样的，也决定这个社会的性质与它的整体文化。
    • 生产条件之外的另一个阶层，就是一个社会里的“生产工具”。在这里马克思指的是设备、工具和机器这些东西。
    • 人们分工的方式和财产的分配，就是马克思所谓的社会的“生产关系”。
    • 到这里我们可以得出一个结论，一个社会的政治情况与意识形态是由它的生产模式来决定的。
  • 上层结构
    • 根据马克思的理论，是非对错的观念乃是社会基础的产物。马克思更进一步强调，一个社会的是非标准主要是由那个社会里的统治阶级来决定的。因为人类社会的历史就是一部阶级斗争史，换句话说，历史所牵涉的主要就是一个谁拥有生产工具的问题。
    • 马克思明白社会上层结构与社会基础之间可能有互动关系，可是他否认社会的上层结构能够有其独立的历史。
  • 阶级斗争
    • 马克思认为，在历史的各个阶段，社会的两个主要阶级彼此之间都会有冲突存在。
    • 黑格尔认为人与自然之间有一种互动和辩证的关系。当人改造大自然时他本身也被改造了。换句话说，人在工作时，就是在干涉大自然并影响大自然，可是在这个过程中，大自然同时也干涉人类，并影响他们的心灵。
    • 马克思也认为，我们的工作方式影响我们的心灵，但我们心灵也影响我们的工作方式。可以说这是人手与人心的一种互动关系。
    • 在资本主义制度下，工人是为别人工作，因此他的劳动对他而言是外在的事物，是不属于他的，工人与他的工作之间有了隔阂，同时与自我也有了隔阂，他与他自己的现实脱节了。马克思用黑格尔的话来说，就是工人被疏离了。
    • 马克思指出，在资本主义社会的工厂制度中，工人实际上是为另一个社会阶级在作牛作马。在这种制度下，工人把他的劳动成果以及他的整个生命都转移给中产阶级。
• 14. 佛洛依德
  • 他内心出现那股令人讨厌的自大的冲动
  • 驱策力
    • 佛洛依德的主张人和他的环境之间不断有一种紧张关系存在。这种紧张关系，也就是冲突，尤其存在于他的驱策力、需要和社会的要求之间。我们可以说弗洛伊德发现了人类的驱策力。
    • 所谓人类的驱策力，是指我们的行动并不一定是根据理性的。人其实并不像理性主义者所想的那么理性。非理性的冲动经常左右我们的思想、梦境和行动，这种不理性的冲动可能是反映我们的基本需求。
    • 他指出，这些基本需求可能会被伪装和升华，并在我们无从察觉的情况下主宰我们的行动。
  • 灵魂溯源学
    • 他发现有许多形式的精神失调或心理失调，可以追溯到童年时期的冲突。后来他逐渐发展出一种叫灵魂溯源学的治疗方式。
    • 灵魂溯源学是指精神分析学家在病人的配合下，可以在病人的心灵深处挖掘，并找出那些造成病人心理失调的经验。因为根据弗洛伊德的说法，我们都会把所有经验的记忆储藏在内心深处。
  • 本我，自我，超我
    • 本我
      • 刚出生的婴儿会以一种直接的方式来满足我们身体与心灵的需求。弗洛伊德称我们这种快乐原则为本我。我们带着我们内心的这个本我或快乐原则，长大成人，度过一生。
    • 自我
      • 后来我们逐渐会学会如何调整自己的需求以适应环境，我们学到如何调整这个快乐原则以迁就现实原则。用弗洛伊德的术语来说，我们发展出了一个具有这种调节功能的自我。
      • 我们可能会很想要某样外界无法接受的东西，因此我们会压抑自己的欲望，这表示我们努力要赶走这个欲望，并将他忘记。
    • 超我
      • 自童年起，道德要求和价值判断已经进入我的内心，成为我们的一部分，佛洛依德称这部分为超我。良心是超我的一部分。
  • 解梦
    • 弗洛伊德认为，洞悉我们的潜意识的最佳途径就是透过我们的梦境。我们所做的梦并不是偶然的，我们的潜意识试图透过梦和我们的意识沟通。