始于五四新文化运动前后，中国文化界开始有组织地进行民间文学和民俗文化的收集研究，整理出版了大量的民间歌谣，神话，传说风俗等研究成果
抗日战争时期，北平，天津，上海的大学和一大批文化人来到云南，贵州，四川等地，深入到偏远的少数民族村寨，收集整理了大量关于各少数民族的衣食住行，婚丧嫁娶，宗教信仰，节日风俗等有关资料。
1939年3月5日，延安鲁迅艺术学院成立了民歌研究会，1941年改为中国民间音乐研究会。
1942年延安文艺座谈会后，延安鲁迅艺术学院的师生兴起了学习民间文艺的热潮，开展了大规模的民间采风活动。
从1949年新中国成立后到20世纪50年代末，各省市的专业与群众文化工作者纷纷深入基层，学习各民族的民间传统艺术。与民间艺人同吃同住同劳动，拜民间艺人为师，收集整理了大量民间传统艺术资料。
20世纪80年代初，文革后，中国的民族民间民俗活动纷纷恢复，再度呈现百花齐放的状态。
1968年五月，由文化部牵头成立“中国民族民间文艺集成志书”整理保存，研究出版工作正式启动，该书的问世，是对中国民间传统文化遗产抢救和保护工作的典范，其中包含《中国民族民间舞蹈集成》有吴晓邦等人总主编。
1989年11月，联合国教科文组织在第二十五届班里大会上通过了《保护民间创作建议案》，首次提出“民间传统文化”的称谓。并对其定义：民间创作指的是来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达，并认为是符合社区期望的作为其文化和社区特征的表达形式;其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括语言，文学，音乐，舞蹈，游戏，神话，礼仪，习惯，手工艺，建筑以及其他艺术。
1997年11月，联合国教科文组织第29次会议通过了《人类口头和申报书编写指南》，界定了人类口头和非物质遗产的含义，基本上沿用了对民间传统文化的定义。
2003年10月17日日联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约首次使用规范的非物质文化遗产的概念。
2005年三月，国务院颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，同年12月颁布了《关于加强非物质文化遗产保护工作的通知》。明确指出了保护非物质文化遗产工作的重要性和紧迫性，并提出保护工作的目标。提出保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展的指导方针。政府主导，社会参与，明确职责，形成合力;长远规划，分步实施，点面结合，讲求实效的基本原则。
2005年6月，我国开启了第一批国家级非物质文化遗产名录的申报与评审工作。
自2006年5月国务院公布第一批国家级非物质文化遗产名录取至今已经公布三批国家级非物质文化遗产名录。
2007年，国家文化部成立了非物质文化遗产司，全国各省市也相继成立了非物质文化遗产保护中心。
2011年2月25日《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式公布，中国保护非物质文化遗产工作正式进入了法律程序。
