《西藏生死书》——索甲仁波切

《西藏生死书》以藏传佛教的生死观念为基础，深入探讨了生与死的本质及其不可分割的关系。书中强调，死亡并非终结，而是生命的一个转折点，是另一个生命的开始。通过理解和面对死亡，人们能够更加深刻地理解生命的意义，从而过上更有意义的生活。

《西藏生死书》——索甲仁波切

• 自序
  • 如果没有遇到我的上师蒋扬钦哲，我知道我会与现在完全不同
  • 如果我有什么见解，我知道都得自于他。这种恩德我永远也回报不了，却可传递给他人
• 第一篇：生
  • 第一章：在死亡的镜子中
    • 修行让桑腾接受死亡，也让他清楚地明白，痛苦可以是一个深度的自然净化过程的一部分
    • 我与上师之间,是没有距离的
    • 他的心中早就证得上师的现前。蒋扬钦哲与他同在，就在他的心中，他觉得不曾有一秒钟离开上师
    • 桑腾的死，教我修行的目的，喇嘛左顿的死，让我发现，具备他这种能力的修行人，活着时经常隐藏他们的非凡特质
    • 失去家人和我自己拥有的每一样东西，就是一种死亡
    • 一种把死亡当做避之唯恐不及的事,另一种则把死亡当做船到桥头自然直的事。两者完全不了解死亡的真正含义啊
    • 更令人苦恼的是，并没有谁教导人们死亡是什么，该如何死去，也没有人给予任何死后的希望，揭开生命的真相。年轻人接受各种各样的教育，对于生命整体的意义和与生存息息相关的主题，却茫然无知。有什么事比这更有讽刺意味呢?
    • 上师们知道，如果人们相信今生之后还有来世，他们的整个生命将会全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。上师们怀疑,如果人们丝毫不信这一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，也不会对自己行为的后果多加考虑
    • 有时候我会想，在已开发的世界中，那些最富裕、最强盛的国家，就像佛经中描述的天界。天神穷奢极侈，享尽欢乐，从来没有想过生命的精神层面。一切都很顺利，直到死亡逼近，出现不可逆转的腐坏现象。不论他们怎么回忆过去的快乐幸福，都不能使他们免于受苦，所有的作为只是火上添油而已。因此，临终的天神都是在痛苦中孤独地死去
    • 我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和病衰。当老年人完成了他们一生的工作而不再有用时，我们便加以遗弃，这不是很可怕的事吗?
    • 即使认识或所爱的人濒临死亡，我们也常常束手无策，不知道如何帮助他们走完人生，当他们去世之后，我们也不去想他们将何去何丛，或是应该如何继续帮助他们。事实上，如果有人这么想，也会被斥为荒诞无稽
    • 死亡既不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的事实
    • 今天大多数人死的时候毫无准备，活着的时候也毫无准备，还有什么比这种现象更令人心寒呢?
    • 中阴是解脱的最好机会，如同佛法告诉我们的，中阴在某些时刻的威力特别强，潜力特别大，不管你做什么，都能产生巨大而深远的影响
    • 从藏传佛教的观点来看，我们可以把整个中阴的存在分成四个持续不断而息息相关的实体:生、临终和死亡、死后、转世。它们可以称为四种中阴:此生的自然中阴、临终的痛苦中阴、法性的明光中阴、受生的业力中阴
    • 深入思索无常的秘密讯息，也就是思索究竟什么东西可以超越无常和死亡
    • 要描述心性，自然得介绍整套的禅坐方法，因为禅坐是可以让我们一再显露心性，并且逐渐体悟和稳定的唯一方法
    • 拒绝死亡的结果，是将毁掉这一生和未来的生生世世。我们将无法充分利用这一生，且将受困于终将一死的自己。这种愚痴将夺去我们证悟之旅的基础，把我们永远系缚在妄想的境界、不由自主的生生死死，也就是佛教徒所谓的轮回苦海
  • 第二章：无常
    • 也许我们害怕死亡的最大理由，是因为不知道自己到底是谁。我们相信自己有一个独立的、特殊的、个别的身份，但如果我们勇于面对它，就会发现这个身份是由一连串永无止境的元素支撑起来的:我们的姓名、我们的“传记”，我们的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡….我们的安全感就建立在这些脆弱而短暂的支持之上。当这些完全被拿走的时候，我们还知道自己到底是谁吗?
    • 我们每一秒钟都被混乱席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这就是我们唯一熟悉的心识，那么在死亡的那一刻还要依靠它，就是一场荒谬的赌博了
    • 生活节奏如此紧张，使我们没有时间想到死亡。为了拥有更多的财物，我们拼命追求享受，最后沦为它们的奴隶，只为掩饰我们对于无常的恐惧。我们的时间和精力被消磨殆尽，只为了维持虚假的事物。我们唯一的人生目标，就变成要确保每一件事情安全可靠。一有变化，我们就寻找最快速的解药一些表面功夫或一时之计。生命就被如此虚度,除非有重病或灾难，否则我们不会从恍惚中惊醒过来
    • 尽管我们总是说做人要实际，但西方人所说的实际，其实是无知，而且常常是自私而短视。我们的眼光浅显到只注重今生，到头来坠入骗局，现代社会中无情而具毁灭性的物质主义便是由此产生的
    • 惰性自然有不同的表现;东方的惰性和西方的惰性。东方的惰性在印度表现得最为淋漓尽致，包括整天懒洋洋地晒太阳，无所事事，逃避任何工作或有用的活动，茶喝个没完没了，听电影歌曲，收音机开得震天价响，和朋友瞎扯，西方的惰性则大异其趣，一辈子都忙得身不由己，没有时间面对真正的问题
    • 如果我们观察自己的生活，就可以很清楚地发现，我们一生都在为无关紧要的“责任”忙碌。有一位上师把它们比喻为“梦中的家务事”。我们告诉自己，要花点时间在生命中的大事上，却从来找不出时间。即使是早上刚起床，也有一大堆事要做:打开窗子、铺床、冲澡、刷牙、喂狗、喂猫、清扫昨晚留下来的垃圾，发现糖或咖啡没了，出去采购，做早餐……一大堆数不完的名堂。然后，有衣服要整理、挑选、熨平，然后再折好，还要梳头发、化妆。整天的时间都被电话和琐碎计划等许多“责任”占满，一筹莫展，也许称之为“不负责任”还比较妥当
    • 藏语称身体为“I”，意思是“留下来的东西”，像行李一样。每次我们说“I”时，就是在提醒自己，我们只是旅客，暂时住在此生和此身
    • 诚如十八世纪西藏上师吉美林巴所说:“众生被各种各样的感觉迷惑，因此无止境地迷失在轮回的恶性流转中。”
    • 虚假的希望、梦想和野心，带给我们的似乎是快乐，实际上只有痛苦
    • 也有些上师鼓励他们的学生要鲜明地观想自己死亡的景象，作为一种有系统的止观法门:观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤，了悟自己一生中已做或未做的事情
    • 诚如十二世纪的大师惹巴格坚所说:“人类一辈子都在准备，准备，准备:只是对下一辈子没作准备。”
    • 认真看待生命并不表示我们要像古时候的藏族人一样，一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。在现代社会中，我们必须工作谋生，但不应该受朝九晚五的生活缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道,学习不沉溺于现代生活的享受。其中的关键在于要单纯，不要过分扩展外界活动，而是要让我们的生活越来越简单
    • 戒律就是做合适或正当的事
    • 各种见证突显了人生唯一重要的目标:学习爱他人和获得知识
    • 你做了哪些事,足以证明你并未虚度人生?
    • 我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都很重要
    • 尼泊尔寺院伟大的顶果钦哲仁波切是我上师仍存于世上的年纪最长的弟子，一位当代最出色的上师，许多其他上师的老师，大家都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材伟岸，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家的身份于一身，曾经闭关修行二十二年。在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远方，说:“我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我同龄的人去世了，这么多老人也去世了;这么多高高在上的人垮掉了，这么多卑微的人爬起来了;这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件遍布整个世界。然而，这些改变不过是南柯一梦。当你深入观照的时候，就可以发现，没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而是可以切身感知甚至亲眼看到的事。”
    • 诚如我们经常发现的，信念和实相其实关系不大，甚至毫不相干
    • 我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设:恒常可以提供安全，无常则不能。但事实上，无常就好像是我们在生命中碰到的一些人，始时难以相处，但认识久了，却发现他们比我们想象中来得友善，并不恐怖
    • 质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现,又突然消失了,创造一种永无尽期、永远创新的实体
    • 我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗?与我们一起成长的朋友、儿时玩耍的地方、我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就会变成记忆
    • 我们所谓的基本性格，不过是“心识的流动”而已
    • 今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利，明天就又垂头丧气了。那一份好的感觉哪里去啦?环境一改变，我们就心随境转了:我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。除了这种变化无常，人生还有什么呢?
    • 请你问自己这两个问题:我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生?我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟?
  • 第三章：反省与改变
    • 我慢慢感觉到一股强烈的爱，有能力把爱传达给他人，有能力在我四周最微不足道的事情上找到喜悦和快乐
    • 西藏佛教徒相信，癌症之类的疾病其实是一种警讯，提醒我们生命中一直被忽略的深层部分，比如精神的需求。”如果我们能够认真看待这个警讯，全盘改变生命的方向，不仅能治疗我们的身体，甚至有益整个生命
    • 1.我走上街， 人行道上有一个深洞，我掉了进去。 我迷失了……我绝望了。这不是我的错， 费了好大的劲才爬出来。 2.我走上同一条街， 人行道上有一个深洞。我假装没看到，还是掉了进去。 我不能相信我居然会掉在同样的地方。但这不是我的错， 我还是花了很长的时间才爬出来。 3.我走上同一条街， 人行道上有一个深洞。我看到它在那儿，但还是掉了进去……这是一种习气。我的眼睛张开着，我知道我在哪儿。这是我的错， 我立刻爬了出来。 4.我走上同一条街， 人行道上有一个深洞。我绕道而过。 5.我走上另一条街
    • 你将产生的出离心，既有忧伤也有喜悦:优伤的是，你发现过去的方式竟然一无是处，喜悦的是，当你能够放下它们时，你的视野将越来越宽广
    • 如果死亡只出现一次，我们就没有机会认识它。但幸运的是，生命就是持续的生死共舞、无常律动
    • 执著是一切问题的根源。因为无常让我们感到痛苦，即使一切都会改变，我们还是死命地执著
    • 我们害怕放下，事实上是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们拼死拼活去执著的悲剧性和嘲讽性;执著不仅不可能抓住什么，反而会带给我们最想要避免的痛苦
    • 执著背后的动机也许并不坏，希望快乐也并没有错，但我们执著的东西本质上无法执著
    • 不管你多用力，沙还是挤不出油
    • 真正在心里接受无常，可以让我们慢慢解脱执著的观念、错误的恒常观和为求安全感而盲目追逐的一切
    • 现在让我们想想人与人之间经常发生的事。人们时常是在突然感觉失去伴侣的时候，才了解自己是爱他们的，然后更执著。当一方越执著，另一方就越逃避，彼此之间的关系也就变得越脆弱
    • 我们时刻都要快乐，但追求快乐的方式却那么笨拙，以至于带来更多的忧愁
    • 我们将了解上师开示的正确态度:想象我们是天空，看着乌云飘过:想象我们像水银一般自由自在。当水银落在地面时，仍然完整无瑕，从不与尘埃混合
    • 虽然我们一直认为，如果放下的话，就会一无所有，但生命本身却再三透露相反的讯息:放下才是通往真正自由的道路
    • 如果一切都是无常的，那么一切就是我们所谓的“空”，也就是说，没有任何持久、稳定和本自具足的存在。一切事物，如果能够看见并了解它们的真正关系，必然不是各自独立的，而是相互依存的。佛陀把宇宙比喻成一张宽大的网，由无数各式各样的明珠织成，每颗明珠都有无数的面向，每颗明珠本身都反映出网上的其他明珠，事实上，每一颗明珠都含有其他明珠的影子。就以海浪为例吧。从某一方面看，海浪似乎具有明显独立的个体，有始有终，有生有死。从另一方面看，海浪本身并不是真的存在，它只不过是水的行为而已，“空”无任何个体，而是“充满”着水。所以，当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的，依存于一组不断在改变的条件，也将发现每一波浪之间都有关联
    • 当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树;任何时刻，树都不能独立于其他事物:任何时刻，树的本质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在
    • 一切粒子的存在，其实就是其他粒子的不同组合
    • 不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。关键是在梦中保持正面的意图，这是最重要的一点。这才是真正的修行
    • 真正的修行也要知道，如果我们与任何事物、任何人都是互相依存的，那么即使是我们最微小、最微不足道的思想、语言和行为，都会对全宇宙产生影响
    • 每一件事物都是紧密相关的:我们了解到，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责;事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责
  • 第四章：心性
    • 他突然聚精会神，深深凝视我的眼，抛过来一个没有答案的问题:“心是什么?”我整个人顿时被慑住，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，没有思想一事实上，连心都没有。在那个惊人的瞬间，到底发生了什么事?过去的思想已经死了，未来的思想还没有生起，我的思想之流被截断了。在那个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当下的觉知存在，那是种毫无执著、单纯、赤裸裸而基本的觉知
    • 在我们的传统中，介绍心性必须具足“三真”:真上师的加持、真学生的虔敬和真传承的法门。美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管多么有权势或多么爱你的人都办不到，只有充分体悟心性、拥有传承的加持和经验的人，才能把心性传示出来。而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性、视野、愿心、热忱和虔敬心，才能改变你整个心的气氛，并让你能够接受心性的传示。这就是我们所说的“虔诚”。否则，上师也许传示了，学生却认不出来。只有在上师和学生都同意进入那个经验时，才可能传示心性;只有在那样一种心灵交会中，学生才可能了解
    • 因为单纯地觉知当下就是真佛
    • 只要歇息在这个不造作、开放和自然的境界中，我们就可以获得升起的念头无所求自解脱的加持
    • 当你彻底了解你的心性和上师的心性并无分别时，你和上师就永不分离，因为上师与你的心性是合而为一的，总是以它的真面目呈现
    • 敦珠仁波切知道，虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但如果有任何执著，它们就会变成陷阱。你必须超越它们，进入更为深层而稳定的根基。他充满智慧的话语,将我带到那个根基去了
    • 上师们把凡夫心比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定
    • 从某个角度来看，凡夫心闪烁不定、执著、不停地干预他人的事，它的能量都耗费在向外投射上
    • 从另一个角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性，一种沾沾自喜而自我保护的惰性，一种习气深重像石头般的冥顽不灵。凡夫心像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，根本不相信他人
    • 请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质
    • 历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，也给予了不同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称其为“上帝”，印度教徒称为“我”、“湿婆”、“婆罗门”和“毗湿奴”,苏菲教徒称为“隐藏的性质”,佛教徒则称为“佛性”。所有宗教的核心，肯定都有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会
    • 我们虽然也像佛陀一般具有佛性，却未认出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁分隔。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们证悟时，就好像花瓶破成碎片，“里面”的空间与“外面”的空间结合为一。它们合而为一。当下我们才发现,它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的
    • 不管我们有何种生活，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，即使诸佛的无边智慧也不能让佛性更圆满;而众生在貌似无边的混乱中，也无法污染他们的佛性
    • 我们必须试着牢记:云不是天空，也不“属于”天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空或在天空画下任何记号
    • 其中无一物应消除，无一物应增添，它只是自然地看着自己
    • 佛法提到有四种错误，让我们无法当下就体悟心性。第一，心性太接近我们了，让我们无法认识它。就好像我们看不到自己的脸一样，心很难看见自己的本性。第二,心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深，如果我们知道它有多深，就应有某种程度的体悟。第三，心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是:相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。第四，心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它，也无法想象证悟竟然是我们的心的真性
    • 现代文明教我们花费生命去追逐我们的思想和投射，即使在讨论“心”的时候，所谈的也只是思想和情绪而已，学者们在探讨他们想象的“心”时，看到的也只是心的投影。心是所有投影生起的地方，却没有人曾经真正到过心里面，这就产生了悲剧的后果
    • 不了解自己的心是严重的错误。现在我们该如何改变这种情况呢?很简单。我们的心有两个立场：往外看和往内看。现在让我们往内看
    • 往内看需要我们极敏锐，也需要极大的勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度
    • 我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们这样做会发现什么;我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。因此，我们把生命变得如此忙碌，以免自己冒险地往内看，甚至都会被禅修的观念吓坏
    • 在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们;我们以嘈杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了
    • 我们的社会虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性和金钱，时时刻刻都需逃避与死亡或真实生命的接触
    • 这个诺言的妙处是，心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是所有人都有。大师告诉我们,当我们体悟心性时,它出乎意料地平常。精神方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的“成”佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人
    • 我们庸人自扰地把事情搞得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它简单到不足采信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此
    • 因为在我们的文化里过分强调智力，所以我们就想象证悟需要高度的聪明才智。事实上,许多聪明才智反而是障碍
    • 第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目
  • 第五章：把心带回家
    • 乔达摩觉得如同拘禁他百世千生的监狱已经被打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好像月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实世界分为主和客、自和他、存在和不存在、生和死。由这些分别并进一步生起邪见--感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会重建
    • 禅定是通往证悟之路
    • 大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命;而禅坐可以带我们回到真我，超越习气，真正体验和品尝整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的旋涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远被无关紧要的活动和所关注的一些细小琐事压得喘不过气来
    • 我们被分割成许多不同的部分，不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心，让我们觉得自己散置各处，没有留在家里
    • 禅定可以把心带回家，但首先要修习专注
    • 这种修行揭开并显露出你根本的善心，因为它消除了你心中的仇恨或伤害。唯有消除内在的伤害，我们才能真正成为一个对他人有用的人
    • 当你禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭窄的心境，所以创造正确的环境，有助于你达到真正的禅定。当幽默和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了
    • 没有必要去维系或肯定自己的存在，我只是当下的我。一种基本的信赖感呈现了，不必特别去做什么
    • 但请记住:方法只是方法，绝不是禅定本身。当你娴熟地练习禅修之后，能达到那种全然当下的纯净圆满的境界，那才是真正的禅定。西藏有一句很有启示性的话:“禅坐什么都不是，只是熟习而已。”换句话说，禅坐不过是熟习禅定的修行
    • 你要坐如山，像山那么稳固、坚定与雄伟。不管狂风如何吹袭,乌云如何翻滚,山还是泰然自若。像山一般地坐下来，让你的心升起、飞跃、翱翔。这个姿势最重要的是要保持背部挺直
    • 在我的禅坐传统中，两眼必须睁开，这很重要。但开始学禅坐时，如果你容易受外来的干扰，可以闭一会儿眼睛、静静地往内看，这将帮助你专心。沿着鼻端呈四十五度往前看。这里有一个要领:每当你心乱时，最好降低视线:每当你昏昏欲睡时，就要把视线抬高
    • 观世音菩萨的藏文音译是“千瑞吉”(chenrézig)。chen的意思是眼睛, ré是眼角，zig是看。意思是说，观世音菩萨以其慈眼看到一切众生的需。因此，你要把禅定散发出来的慈悲，通过眼睛轻柔温和地释放出来，让你的视线变成慈悲的视线，遍一切处，如海辽阔。睁开眼睛的理由有好几个。首先，不易昏睡，其次，禅坐不是逃避世间的方法，也不是要脱离世间遁入一种恍惚的意识状态
    • 禅坐时，要微微张开嘴巴，好像要发出低沉、放松的“啊——”。微微张开嘴巴，并用口来呼吸，可以使制造散乱思想的“业风”不那么容易生起，不会障碍你的心和禅定
    • 这三种方法就是：使用一个对象、念咒和“观”呼吸
    • 第二种方法是把心和咒声结合在一起，这在藏传佛教中很普遍(苏菲派、基督正教和印度教也常用)。咒的定义是心的保护者。凡是保护人心免于堕入负面心态或不受凡夫心控制的，都称为咒。当你念咒时，你就是以咒的能量加在你的呼吸和能量上，等于是直接锻炼你的心和精密的身体
    • 当你善巧地调顺呼吸而使心静下来时，也驯服和训练了你的心。我们生活有压力时，如果能够独处几分钟，只需静静地深呼吸，不都能感觉到轻松自在吗?即使是这么简单的练习，也可以给我们很大的帮助。因此，当你禅坐时，要像平常一样，自然地呼吸。将觉察轻轻地放在呼气上。当你呼气时，只是随着呼出的气息。每次呼气，就是放下一切执著。想象你的气融入遍满的真理。由于执著消失了，每次呼气完，再吸气之前，你将发现一个自然的间隙。安住在那个间隙中，在那个开放的空间
    • 禅坐时，我们该“抱持”怎样的心呢？什么都不做，顺其自然就行
    • 人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前更纷杂。但我一再向他们保证说，这是一个好征兆。这绝不表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现，你要做的只是保持当下,即使在一片混乱中，也要把注意力放在呼吸上
    • 有时候，人们会认为，禅坐时绝不可以有任何思想和情绪;当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏谚语说:“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。 如同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去?回到大海。波浪来自何方?大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消失到哪里去?回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题，如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再次回归它的本性。如果你有这种理解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说的:“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”
    • 很快地，你会发现,思想就像风,来了又去
    • 在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断，但事实却非如此。你自已将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅坐就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显
    • 因为当你经验到喜悦时，这是欲望暂时消失的征兆:当你经验到真正的清明时，这是侵略性已经暂时停止的征兆，当你经验到无思无念的境界时，这是愚痴已经暂时消失的征兆。它们本身是好的经验，但如果你执著它们，就会变成障碍。经验还不是觉悟，但如果我们一直都不执著，它们就会真正发挥其功能，变成觉悟的材料
    • 负面的经验往往最容易误导人，因为我们总是把它们当做坏的象征。事实上，在我们修行中的负面经验，却是伪装的福报。试着不要去厌恶，而要反过来了解它们的真实面目，它们只是经验而已，如梦幻泡影。体悟经验的真实本质，可以让你免除经验本身造成的伤害或危险，这样一来，即使是负面的经验，也可以变成大福报和成就的来源
    • 依照传统，对于一个真正的修行人而言，带来障碍的不是负面的经验，反而是好的经验。当事情进行得很顺利的时候，你必须特别小心和专注，才不至于变得满足或过分自信。敦珠仁波切在我经历一次非常强的经验时对我说:“不要太兴奋，它终究既不是好也不是坏。”他知道我正在对经验产生执著，那种执著，就像其他执著一样，必须切除。在禅坐和生活中，我们必须学习不执著好的经验，不厌恶负面的经验
    • 如果你还是停留在这种停滞的状态，你将不会进步，因此，每当有这种退步情况时，必须一再清除。尽力保持警觉，这是很重要的。”
    • 对自己执著的减少，是你变得更自由的征兆
    • 有人向我抱怨:“我已经打坐了十二年，但似乎没有什么改变，我还是老样子。为什么?”因为在他们的修行和日常生活之间有一道鸿沟。他们把修行和日常生活放在两个隔离的世界里，从来也不相互启发
    • 既然如此，我们怎样做才能达到这种结合?怎样才能让禅定的宁静喜悦和旷达自在地渗入日常生活?除了持续不断地修行，并无取代方法，因为唯有通过真正的修行，我们才能够持续尝到心性的宁静，并在日常生活中保持这种经验。我总是告诉我的学生，不要太快就跳出禅定，停留几分钟，让禅修的安详渗入你的生活
    • 敦珠仁波切劝大家:“万事万物固然都如梦幻泡影，但你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃感或自我意识:反之，你要轻松地走向真理的开放虚空。当你坐下来时，你要做真理的堡垒。当你吃东西时，要把你的负面和幻想吃进空性的肚子，消融它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想一切障碍正被清洗净除。”因此，真正重要的不只是练习如何禅坐，而是禅坐之后，你有什么样的心境。不论你做什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸至所做的一切事
    • 你需要做的，不只是把修行当做偶尔服用的药物或治疗，而是要把它当做每天的食粮
    • 你可以把最寻常的房间变成温馨神圣的地方，变成一个让你每天与你的真我会面的环境，让你像会晤老朋友一般，喜悦而快乐地接触你的真我
    • 如何才是个伟大的修行人？一位永远活在当下，随时面对真我的人
  • 第六章：演化、业与轮回
    • 佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘，因此不相信有一个神圣的造物主，也不相信生命可以自我创造:相反，佛教认为一切事物的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也是由于先前事件的结果而产生。当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型:主因和助缘。主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因缘作用的因素
    • 业的字面意思是“行动”，业既是潜藏于行动的力量，也是行动所带来的结果
    • 如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢?它的意思是:不管我们以身、口、意做些什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说:“不要忽视小恶;尽管火花再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。”
    • 业不像外物那般会枯萎，或在任何时候失效。它不会“被时间、火或水”毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它成熟为止
    • 虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，才会受到果报。那时候，我们已无法将它们与原因联想在一起。吉美林巴说，想象一只老鹰吧!它飞在高空上，并没有投下影子，没有任何征象显示它就在天空。突然间，它发现了猎物，俯冲而下，猝然扑到地面。当它降落时，恐怖的影子就出现了
    • 我们千万不可以忘记，我们行为的结果完全是由行为背后的动机而定，绝非取决于行为的轻重
    • 我们的行动会产生什么样的结果，完全由我们的动机好坏而定，寂天菩萨说；这个世界上不管有什么样的喜悦，完全来自希望他人快乐；这个世界上不管有什么样的痛苦，完全来自希望自己快乐
    • 业不是宿命或预先决定的，业是我们有能力去创造和改变的。它是创造性的，因为我们可以决定行动方式和动机，我们可以改变
    • 任何罪恶或坏事，都可以用真诚的忏悔和真实的修行来净化密勒日巴尊者被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人。我还记得小时候读他的传记、凝视我自己临摹的他的小画像时，都会深受感动。年轻时代的密勒日巴接受巫术的训练，报复心态驱使他以黑术杀死无数的人。但由于他的反悔，再加上上师玛尔巴给他的严酷考验和折磨，使他得以净化一切恶行。他继续修行，终于证悟，成为多少世纪以来几百万人的明灯
    • 谚语说:“坏行为有一项好处，那就是能够被净化。”
    • 藏族人说:“痛苦是扫除一切恶业的扫把。”甚至还要感谢一个业正要结束。我们知道，“好运”是善业的果报，如果不好好利用，它很快就会过去了;“坏运”是恶业的果报，事实上它正在给予我们净化的绝佳机会
    • 我就是我伤害过的那些人，我就是我曾带给他们快乐的那些人
    • 了解业之后，东西方都有逃避责任的特殊方式。东方人把业当做不帮助他人的借口，他们会说，不管受到什么样的苦，那是“他们的业”。在“自由思考”的西方世界里,人们却正好相反。相信业的西方人,会“敏感”和“小心”得过分夸张。他们会说，实际上，帮助他人就是干预了他们“自寻出路”。这是多么严重的逃避和对人性的违背呀!也许我们的业正好是应该来帮助他们的啊!
    • 佛法告诉我们，如果不在这一世为自己负起一切责任，我们的痛苦将不只是持续几世而已，还将持续千千万万世
    • 他们知道，如果为了这一世而牺牲所有未来世，那就好像把一辈子的储蓄统统花在一次豪饮上，疯狂地忽视其后果
  • 第七章：中阴与其他实相
    • 藏传佛教认为有“五种不必修禅定而仍然可以证悟的方法”,一,见到一位伟大的上师或圣物(见即解脱),二、佩戴经过特别加持而上面有神圣咒语的坛城”(佩即解脱),三、尝到由上师在特别密集修法后加持过的甘露，四、死时记得意识的转换(颇瓦法)，五、听闻某些甚深教法，如《中阴闻教得度》
    • 我们可以把人的整个存在分成四个实相:此生、临终和死亡、死后、再生。这就是四种中阴：此生的“自然”中阴。临终的“痛苦”中阴。法性的“明光”中阴。·受生的“业力”中阴
    • 中阴教法特别告诉我们，此生的自然中阴是准备死亡唯一而且最好的时间。其方法就是熟悉教法和稳定修行
    • 在生和死的过程中，解脱的机会持续不断，中阴教法则是让我们能够发现和认出这些机会，并充分加以利用的重要工具
    • 生活在现代世界，就是生活在明显的中阴界;你不必等到过世才会经验到中阴
    • 目前已经弥漫一切事物的不确定性，在我们死后会变得更加严重，更加强烈。诸上师告诉我们，死后的清明或混乱要“乘上七倍”
    • 我们的心总是在混乱和清明之间进进出出。如果我们一直处于混乱之中，那至少也算是某种清楚。让我们真正对生命感到疑惑的是，虽然混乱，有时候却又十分清明，这就显示出中阴的意义处于清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种特续的。令人气馁的摇摆不安。就像我们此刻，智慧和混乱在心中同时生起，或是所谓的“俱现”。这表示我们经常面临二选一的状态，而一切都取决于我们如何选择
    • 这种持续的不确定状态，也许会让一切变得丧气而了无希望，但如果深入一层去看，你将发现它的本质就是会产生间隔，在这空间有很多转化的机会正在不断出现如果它们能够被看到和把握的话
    • 因为生命只不过是生、死和过渡期的永恒流动而已
    • 因为我们的心从一个所谓“具体”的情境进入下一个情境，会习惯性忽略一直在发生的过渡阶段。因为每一个思想和每一种情绪都是从心性中产生，又回归心性
    • 让我告诉你一个例子。请想象有一天你下班后回家，发现家门被撬开，铰链空悬。走进屋内，发现你的财产全都不见。你家遭窃了。你整个人僵住，目瞪口呆。失望之余，你疯狂地想，到底失去了哪些东西。然后你那颗狂乱激动的心被吓住,思绪消失了。有一段突然、深沉的寂静，几乎是一种快乐的经验。再也不挣扎,再也不努力,因为这些都无济于事
    • 前一刻你丧失了珍贵的东西，下一刻却发现你的心安住在深度的宁静状态中。当这种经验发生时，不要立刻寻找答案。你应该在那个宁静的状态中停一会儿，让它成为一个间隔
    • 中阴教法告诉我们，心在某些时刻比平常来得自由，在某些时刻来得更有力，在某些时刻会有很强大的业力可以转化和改变，而其中最殊胜的便是死亡的时刻。因为那时肉体被抛弃了，我们有最大的解脱机会。不管修行功夫有多好，我们还是受限于肉体和它的业。但在死亡时,我们从肉体中获得解脱，就有非常好的机会去实现修行和生活目标。即使是一位已得最高证悟的上师，也是在圆寂时才有究竟解脱，这称为般涅槃。这就是为什么在西藏传统里，我们并不庆祝上师的生日，只庆祝他们的圆寂一一最终证悟的时刻
    • 藏传佛教上师通常不会炫耀他们的成就。他们可能有强大的超自然能力，但几乎都不显现出来，这是传统的要求。真正的上师在任何状况下，都绝对不会因他们的能力而自我膨胀，他们只在真正对他人有利益时，才会利用这种能力，或在特别的环境、特别的状况中，让少数的入室弟子目睹
    • 金翅鸟的后代，在蛋里就已经羽毛丰满，但在出来之前并不会飞，一直要等到蛋壳破裂，才能够飞冲天。同样的道理，上师告诉我们，佛性被身体隐藏，一旦身体被合弃了，佛性将大放光明
    • 人睡类似临终中阴，各种元素和思想过程在这个时候融化，进入地明光的经验中
    • 做梦类似受生中阴，在受生中阴阶段你具有敏锐的觉察力，还有活动性很强的“意生身”，会通过各种经验。在梦中境界，我们也有类似的身，称为“梦之身”，会通过各种梦境的经验
    • 这种法性中阴，相对的等于人睡后、做梦前的阶段
    • 中阴里要维持觉醒是多么困难。当我们熟睡后，有多少人能觉察到意识的改变呢?有多少人能觉察到入睡后做梦前的时刻昵?甚至当梦到我们正在做梦时，又有多少人能觉察呢?因此，请想象在死亡中阴的混乱中，想维持觉醒有多困难
    • 你在睡梦中有什么样的心，就会在相应的中阴有什么样的心。譬如，你目前对梦、梦魇和困难的反应方式，显示出你死后可能会有的反应
    • 一位真正的修行人该做的，就是不分昼夜持续对心性觉察分明，因而直接使用睡梦的不同层面，来认识和熟悉临终中阴和死后中阴即将发生的事
    • 观生死如观手掌
    • 这就是为什么这一世的自然中阴最为重要。为所有中阴做的整个准备，就在此时此地发生
  • 第八章：这一世：自然中阴
    • 如果我们倾向于某种思考习惯，不管是正面还是负面，这些习气很容易就被刺激和引发出来，并且持续不断地发生。由于经常重复，我们的倾向和习惯就变得越来越深，即使在睡觉的时候，仍持续地增加并累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式
    • 我们常常怀疑:“我死时会是什么样子呢?”答案是:我们现在有什么心态，是什么样的人，如不加以改变，死时就是这个样子。这就是为什么我们必须利用这一世的时间，在还有能力的时候，努力净化心流，从而净化基本存有和性格
    • 每个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得不以自己的方式来看事情。人类看起来很类似，但认知方式捣完全不同,每个人都生活在独特而分离的个人世界里，诚如卡卢仁波切所说：如果有一百个人睡觉和做梦，每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界也许可以说都是真的，但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界，而其他人的梦都是虚幻的世界。依据不同业的模式形成的认知，对每个人来说，都是真的
    • 佛教提到有六种存在界(称为六道)：天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果:骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、贪婪、嗔恨
    • 天道的主要特色是没有痛苦，那是永不改变的美和极尽享受之能事的世界。热衷静坐、瑜伽及雕塑身体等改善自己的功夫，只是从来不用脑筋，从来不曾碰到任何复杂或痛苦的情境，从来不曾意识到自己的真性，已经麻痹到不曾觉察自己到底是什么样子
    • 我们如何认知这个世界，完全取决于“业的景象”
    • 佛法告诉我们，景象基本上可以分为三种:普通生命有“不净的、业的景象”，禅修的人会在禅坐中有“体验的景象”，这是超越的道路或媒介:而证悟者则有“清净的景象”。证悟者或佛把这个世界看成一种当下圆满的、完全而绝对清净的国土。
    • 当前这一刻的生活方式，自己要负责；现在的生活方式，可能会牺牲我们的整个未来
    • “三种智慧工具”,听闻的智慧，思索和反省的智慧与禅修的智慧
    • 想象有一个人发生车祸，被送到医院后突然清醒过来，发现她完全丧失记忆。从外表来看，她毫发无伤，但已经不记得自己到底是什么人。同样的情况，我们记不得自己的真实身份、本性，却狂乱地到处投射，扮演另一个人，执著不放，就像一个不断掉进深渊的人。这个虚假的,妄执的身份就是“自我”
    • 自我就是没有确实了解自己是谁，结果是:不惜任何代价，执著一个拼凑和替代的自我影像，那终究是善变而冒牌的自我，不得不持续地改变以维持它的存在
    • 我们执著的对象，本质上就是不可执著的。我们之所以这么执著，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在的。从这个秘密的、令人焦虑的认识里，就产生了我们根本的不安和恐惧
    • 多生累劫的愚痴，让我们把整个生命和自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相信:它的最佳利益就是我们的最佳利益,我们的生存就是它的生存。这是一种残酷的讽刺，因为自我和我执是一切痛苦的根源
    • 即使真的看穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃自我;因为如果我们没有确实认识心性或真实面目，就没有其他的选择。就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己，毒瘾者知道吸过毒后仍无法解除痛苦，我们也以令人伤心的自艾自怜，一再屈服于自我的要求之下
    • 一旦过了蜜月期，我们便进入“柴米油盐”期，而佛法也开始触动我们的心灵深处，不可避免地，我们会面对自己的真相。当自我被揭露、痛处被碰触时，一切问题都将暴露，好像一面不能不看的镜子挂在面前。镜子一尘不染，但里面却有一张丑陋而怒目相视的脸回瞪着我们。于是我们开始反叛，讨厌所看到的;也许会大发雷霆地挥拳把镜子捣个粉碎，但它只会碎裂成几百张相同的丑脸，仍然凝视着我们
    • 自我非常聪明，可以为了自己的目的而曲解教法，毕竟，“魔鬼可以为了自己的目的而援引经典”
    • 你开始知道希望和恐惧都是你的敌人，公破坏你内心的宁静。希望蒙骗你，让你徒劳无功，大失所望:恐惧则令你瘫痪在虚假身份的监牢里
    • 在你准确而可能痛苦地体悟到自我的虚伪和罪过时，就会产生内心的空灵感，直接认识万事万物的“空无自我”和彼此依存性，那种鲜明大方的幽默，正是解脱的标记。因为你已经从戒律中学会简化生活，所以降低了自我引诱的机会;因为你已经练习过禅定的专注分明，所以减弱了攻击、执著和烦恼对整个生命的控制
    • 有一点很重要，你必须牢牢记住，无我的原则并不是说原先有一个自我，然后佛教再来扫除它。相反，它的意思是一开始就没有自我。体悟到这一点，才能称为“无我”
    • 上师告诉我们:发现无我智慧的自由，其方法是通过闻、思、修
    • 社会提倡机灵而非智慧，颂扬我们的聪明才智中最为肤浅、粗糙和最没有用的层面。我们已经变得假“精明”和神经质，以至于把怀疑本身当做真理;怀疑只不过是自我拼命抗拒智慧的企图，却被神化为真实知识的目标和结果
    • 对治怀疑的唯一方法是既不压制也不纵容
    • 怀疑需要真正的善巧方便才能对治，但我发现很少人知道如何研究或利用怀疑。现代文明如此崇拜贬损和怀疑的力量，但几乎没有人有勇气贬损怀疑本身
    • 怀疑不会自动解除，但如果有耐心，就可以在内心创造一个空间，仔细而客观地检查、分析,消解和治疗怀疑
    • 精神的旅程是一种持续学习和净化的旅程。当你知道这一点，就会变得谦虚。西藏有句著名的谚语:“不要把了解误以为是证悟，不要把证悟误以为是解脱。”
  • 第九章：精神之路
    • 任务就是证悟和体现我们的真实存有
    • 真正的老师是仁慈的、慈悲的，不厌倦地想把他们从上师那儿得到的智慧和学生分享，任何情况下都不欺骗或操纵学生，也不放弃学生，不为自己的利益设想，只为教法的弘扬光大而努力,永远保持谦卑
    • 最重要的是，不要陷入我在西方随处可见的“购物心态”：从一位上师到另一位上师，从一种教法到另一种教法，到处选购，不肯持续或诚心一意地修任何一种法门
    • 现代流行的观念，如保留一切选择、不必从一而终，正是我们文化中最大、最危险的迷惑，也是阻碍自我修行的最有效方式
    • 当你继续寻找时，寻找本身就会变成固执的观念，把你征服
    • 事情不可能是十全十美的，因为我们还在轮回里呢!即使你选择了上师，而且尽可能诚心诚意地遵循教法，你还是常常遇到困难、挫折、冲突和缺陷。不要向障碍和小困难屈服，这些只是自我的幼稚情绪而已;不要让它们蒙蔽了你，你的选择具有重要性和永恒的价值。不要因缺乏耐心而放弃对真理的承诺
    • 如果在死亡的那一刻还不知道自己到底是谁，那么我们学了些什么?
    • 如果你不把上师的教法牢记在心，你不就变成你自己的骗子了吗?
    • 一直跟我们在一起的内在老师,以“外在老师”的形式显现，我们与这位外在老师会面，几乎像是奇迹。这种会面是任何一世最重要的事
    • 把上师比喻为一切诸佛和一切证悟者与你对话的电话机
    • 不把上师看成普通人，而把他当做佛陀，可以产生最高的加持力
    • 弟子和上师间的这种亲密关系变成一面镜子，代表弟子跟生命与整个世界的关系。上师变成持续修持“净见”时的枢纽人物，最后将使弟子直接而毫无疑问地把他看做活生生的佛，把他的每一句话看做佛语，把他的心看做一切诸佛的智慧心，把他的每一个动作看做佛陀的行动,把他住的地方看做佛国，甚至把上师周围的人看做他的智慧的光明展现
    • 一棵生产短暂快乐和究竟喜乐的满愿树
    • 这些教法由上师传承，不曾间断，源自莲花生大士的证悟心超过一千年才传到你身上
    • 如果我们想获得直接的帮助，只要祈求就可以。祈求是最难的事。我发现，很多人几乎不知道如何祈求。有时候是因为傲慢，有时候是因为不愿意祈求帮助，有时候是因为懒惰，有时候是因为心忙于怀疑、散乱和颠倒，以致连简单的祈求都做不到。酗酒或有毒瘾者接受治疗，转折点在于他们承认病症并且寻求协助。就某方面来说，我们都是染上轮回瘾的人。当我们承认上瘾和祈求的时候，就是我们获得帮助的时刻。大多数人最需要的，是内心深处真正祈求帮助的勇气和谦逊:祈求证悟者的慈悲，祈求净化和治疗，祈求了解苦难的意义和转化它的力量
    • 外在老师把你内在老师的真理直接介绍给你。通过他的教法和启示，你更深地体悟到外在和内在老师是不可分的
    • 上师相应法分为四个主要步骤:一，祈请;二、利用上师的心要咒语，将你的心与上师合而为一,三、接受加持或灌顶;四，最后将你的心与上师结合，并安住在本觉之中
    • 以深度的虔敬心，让你的心和上师结合，把你的心安住在他的智慧心中。当你这么做时,把你自己完全交给上师,并告诉自己:“现在，请帮助我，照顾我。让你的喜悦和能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中，加持我的心，启发我的智慧。”
    • 现在观想从上师身上射出几千道灿烂的光芒，流向你，贯穿你的全身，净化你，治疗你，加持你，灌顶你，在你身上播下证悟的种子
      • 为了让修行尽可能丰富并增加启示，你可以把它想象成三个阶段来展开:首先，一束闪耀的水晶白色光(音“嗡”)从上师的额头射出，进入你额头的气轮，注满你全身。这道白光代表一切诸佛的身加持，它洗净因身恶行累积的一切恶业，它净化你身心系统的气脉，它给你诸佛的身加持,它强化你做观想的练习,它开启你了悟本觉遍满一切的慈悲能量
      • 其次，一束红宝石光从上师的喉嘴射出(音“阿”)，进入你喉嘴的气轮，注满你全身。这道红光代表一切诸佛的语加持，它洗净因恶语累积的一切恶业，它净化你身心系统的气，它给你诸佛的语加持，它加持你的持咒，它开启你了悟本觉的光芒
      • 再次，一束闪烁的青金石蓝色光(音“吽”)从上师的心射出，进入你心的气轮，注满你全身。这道蓝色光代表一切诸佛的意加持，它洗净恶意念累积的一切恶业，它净化你身心系统的能量或原创的本质，它给你诸佛的意加持，它授权给你，你可以修高级相应法，它开启你了悟本觉的本初清净。明白并感觉你现在已经通过加持，受到莲花生大士和一切诸佛金刚不坏的身、口、意灌顶
  • 第十章：心要
    • 在真正证悟心性之前，没有人能够毫不恐惧而完全心安地死去
    • 大圆满是一种状态，那个本初的状态，全然觉醒的状态，一切诸佛和切修行法门的心要，个人精神进化的极致
    • 一切佛教法门都可以用“因、道、果”来说明。大圆满法的“因”是基本、本初的状态，是我们的绝对性，它本来就是圆满的、永远现前的。巴楚仁波切说:“它既不是要从外面寻求，也不是从前没有而现在要从你的内心生出来的。”因此，从“因”(绝对性)的观点来看，我们的本性与诸佛相同:上师们说，毫无疑问。在这个层次上，无法可说，无行可修
    • 不过，我们必须明白，诸佛走的是一条路，我们走的是另一条路。诸佛认证他们的本性而证悟，我们不认得那个本性而迷惑。在教法中，这种情况称为“一因二道”
    • 他们了解被遮蔽的内在是多么广大，因此会更热切、更精进，水远以新鲜自然的纪律努力扫除他们和真性间的障碍
    • 这种觉察有两个层面:绝对层面的空和相对层面的表象或感受
    • 它无边无尽，不断在创新而当下依旧圆满
    • 心性又像什么?”想象心性的本质就像空无一物、广大无边、自始清净的天空。想象心性的本性如太阳的光明清澈、无所不在、自然显现。想象心性的能量，即慈悲的显现，如阳光大公无私地普照万物，遍满四面八方，无可抵挡，无所不在
    • 为了能够接受“见”的传授，学生必须借由发愿和净业，达到心灵开放和虔敬心具足的地步，以接受大圆满法的真义
    • 诸佛的智慧心要如何介绍呢?想象心性就是你自己的脸，一直都在你身上，但你自己不能看到它。现在请想象你从来没有看过镜子。上师的教授，就好像突然拿起一面镜子，让你首次看到你自己的脸在镜子中反映出来。就好像你的脸一样，本觉这个纯粹的觉察，既不是你过去没有而现在上师才给你的“新”东西，也不是你可以在身外发现的，它一直都是你的，也一直都在你身上，但在那一个惊人的时刻之前，你从来不曾正视过它
    • 巴楚仁波切解释说，“根据大圆满法传承的伟大上师说:心性、本觉的面貌只有在概念心融化的时候，才能传达介绍。”
    • 传法之前，通常要做以下的前行功夫。这些前行可以净化和剥除你的凡夫心，把你带到足以认证本觉的境界。第一，禅定是对治散乱心的无上解药，可以把心带回家，让它安住在自然状态中。第二，深度的净化修习，并通过功德和智慧的累积而加强善业
    • 人身难得。无常死亡无时不在。凡所造作必有因果。生死轮回苦海无边
    • 可以终止心对于思考和研究的无尽渴求，让心不再依赖无尽的思维、分析和攀缘，唤醒对于奎陛的现证
    • 禅定不是努力奋斗，而是自然地融入本觉’
    • 大圆满法的禅定修习，其要点是强化和稳定我们的本觉，让它成长到完全成熟的地步。凡夫习性的心与它的投射是相当有力的。当我们不专注或散乱的时候，它就会回来，很轻易地继续控制我们
    • 过去的念头已灭，未来的念头尚未生起时，这间隔中不就有当下的意识:一种清新的、原始的、即使是毫发般的概念也改变不了的清楚而纯真的觉察?是的，这就是本觉
    • 如果你能在念头生起时立刻认出它的真性，不理会它，不跟随它，那么不管生起什么念头，都将全部自然融入广大的本觉中，获得解脱
    • 一切念头的生起，都要观照它们的真性与本觉并无分别，也不互相敌对。念头不过是心性的“自我光辉”、本觉能量的显现，这一点是非常重要的
    • 有一个方法可以想象这种情况，好比你正骑着太阳光回太阳去:你立刻追踪念头回到它们的根源——本觉
    • 当然，海洋中有小波，也有大浪，强烈的情绪如嗔怒、贪欲和嫉妒，也会来到。真正的修行人不会把它们看做干扰或障碍，反而认为是大好机会。如果你以执著和厌恶的习气来对这些情绪作出反应，不但表示你分心了，而且没有认证本觉，已经丧失了本觉的基础地。以这种方式来对情绪作出反应，只会加强情绪，同时把我们紧紧地绑在妄念的锁链上。大圆满法的大秘方就是当妄念生起时，立刻看穿它们的本来面目:本觉本身的能量鲜活有力地显现。当你逐渐学习这么做时，即使最激荡的情绪也无法掌握你，也会消融，就像狂浪涌起、怒吼，而后沉回海洋的风平浪静中
    • 我愈来愈体悟到念头和概念都是障碍
    • 从前你看得太认真，而今这一切，包括雄心壮志、计划、期望、怀疑和激情，都不再切身急迫，因为“见”已经帮助你看见它们是徒劳无功和毫无意义的，并且在你心中产生真正出离的精神
    • 若你确实修得圆满，业根本没机会累积
    • 我们常常误以为只要在知识上了解，就是实际证悟。这是一种很大的妄想。证悟需要多年的闻思修和持续用功才能成熟
    • 如果没有自我解脱的方法，当不幸和逆境产生时，你就没有能力抵挡;即使你修禅定，也会发现贪、嗔等情绪还是像从前那么狂乱。其他没有这种自我解脱方法的禅定方式，则有变成“四禅八定”的危险，太容易迷失在广阔的专注、精神恍惚或某种空虚之中，这些都无法攻击和解开迷惑的根处
    • 改进和加深修习时，也是一有念头和情绪生起，就会有解脱产生
    • 即使是在最伟大的瑜伽行者身上，忧愁和喜悦、希望和恐惧仍然会像从前一般生起。普通人和瑜伽行者的差别在于如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都会理解其自然、原始的状态，不会让执著进入认知中
    • 顶果钦哲仁波切描述一位瑜伽行者走过花园的情形。他完全清楚花的光艳和美丽，欣赏花的颜色、形状和香气，但在他心中却没有丝毫的执著或“后念”
    • 不管有什么认知产生，你都必须像小孩走进庄严的寺院。他看着，但攀缘却一点也没进入他的认知中
• 第二篇：临终
  • 第十一章：对临终关怀者的叮咛
    • 临终者常常不说出他们心里真正的想法，亲近他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他们想说什么，或甚至隐藏了些什么。有时候连他们自己也不知道自己的想法。因此,要紧的是,用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛
    • 温暖地鼓励他尽可能自由地表达对临终和死亡的想法、恐惧和情绪。坦诚、不退缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话
    • 当临终者好不容易开始述说他最私密的感受时，不要打断、否认或缩短他正在说的话
    • 我发现在生命的所有严重情况里，有两样东西最有用:利用常识和幽默感
    • 我也从个人经验中发现，不要用太个人化的观点来看待事情。你最料想不到的是，临终者会把你当做责备和发泄愤怒的对象。诚如精神科医师库伯勒·罗斯所说:“愤怒和责备可以来自四面八方，并随时随意投射到环境中。”不要认为这些愤怒真的针对你，只要想想这些都是由于临终者的恐惧和悲伤，你就不会做出可能伤害你们关系的举动
    • 有时候你难免忍不住要向临终者传教，或把你自己的修行方式告诉他。但是，请你绝对避免这样做，尤其当你怀疑这可能不是临终者所需要的时候。没有人希望被他人的信仰“拯救”。记住，你的工作不是要任何人改变信仰，而是要帮助眼前的人接触他自己的力量、信心、信仰和精神
    • 不要对自己期望太大，也不要期望你的帮助会在临终者身上产生神奇的效果或“拯救”他，否则你必然会失望。人们是以自己的方式过活，怎么活就怎么死。为了建立真正的沟通，你必须努力以他自己的生活、性格、背景和历史看待那个人，并毫无保留地接受他
    • 临终者最需要的是对他表达无条件的爱
    • 我曾说过:“对临终者表达无条件的爱。”但在某些情况下，这绝非易事。也许我们跟那个人有很长的痛苦历史，也许我们会因过去对他所做的事感到愧疚，会因过去他对我们所做的事感到愤怒和厌恶
    • 第二种方法我发现更有效，就是把你自己直接放在临终者的立场上。想象躺在床上的人就是你，正在面临死亡，想象你痛苦而孤独地躺在那儿。然后，认真地问自己，你最需要什么?最喜欢什么?最希望眼前的朋友给你什么?
    • 我们常常忘记临终者正在丧失他的一切，他的房子、他的工作，他的亲情、他的身体、他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失，当我们死亡时，全都聚合成一个巨大的损失，因此临终者怎么可能不有时悲伤，有时痛苦，有时愤怒呢?库伯勒·罗斯医师认为，接受死亡的过程有五个阶段:否认、愤怒、讨价还价、失望，接受。当然，不见得所有人都会经过这五个阶段或依照这个次序。对有些人来说，接受之路可能非常漫长而棘手;对其他人来说，可能完全达不到接受的阶段
    • 迈向死亡将带出许多被压抑的情绪:忧伤、麻木、罪恶感，甚至嫉妒那些身体仍然健康的人。当临终者生起这些情绪时，帮助他不要压抑。当痛苦和悲伤的波浪爆发时，要与他们共同承担，接受、时间和耐心的了解，会让情绪慢慢退去，会把临终者送回真正属于他们的庄严、平静和理智的地方
    • 深入想象临终者可能会有的情况:恐惧愈来愈强而无法控制的痛，恐惧受苦，恐惧尊严荡然无存，恐惧要依赖他人，恐惧这辈子所过的生活毫无意义，恐惧离开所爱的人，恐惧失去控制，恐惧失去他人的尊敬。也许我们最大的恐惧就是对于恐惧本身的恐惧，愈逃避，它就变得愈强大
    • 有时候你会发现，人们紧紧抓住生命，害怕放下和去世，因为他们对自己的过去不能释怀。当一个人去世时还怀着罪恶感或对他人的恶意，那些尚存者就会更痛苦
    • 即使在生命的最后，一生的错误还是可以挽回
    • 必须从他所爱的人口中听到两个明确的保证:第一，允许他去世;第二,保证在他死后，生者会过得很好，自己没有必要担心
    • 有时候人们问我:“我应该怎样对我的小孩提及亲人的死亡呢?”我告诉他们必须敏感，但要说真话。不要让孩子认为死亡是奇怪或可怖的事，让孩子尽量参与临终者的生活，诚实地回答他可能提出的任何问题。孩子天真无邪，能够为死亡的痛苦带来甜蜜、轻松，甚至幽默。鼓励孩子为临终者祈祷，让他觉得他能提供实际的帮助。在死亡发生之后，记住要给孩子特别的关怀和感情
    • 这清楚地表明，持续而积极地对临终者讲话有多么重要。要对临终者表示明确、积极、温馨的关怀，持续到他生命的最后时刻，甚至死后
    • 没有哪一种布施意义大过帮助一个人好好地死
  • 第十二章：慈悲：如意宝珠
    • 如果慈悲不付诸行动，就不是真正的慈悲
    • 我们也许会说，甚至有点相信慈悲真好，但实际的行动却相当不慈悲，带给我们自己和他人的，大多是挫折和悲痛，而不是我们想追求的快乐
    • 事实上，当你真正看清我执和我爱，就会发现它们是伤害别人，更是伤害自己的根源
    • 如果我不把我的快乐与他人的痛苦交换,我就无法成佛,即使在轮回里我也不会有真正的快乐
    • 我们需要把自我利益和究竟利益分辨得非常清楚，把其中一种误以为是另一种，便是我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，事实却完全相反。我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观的存在，让它们存在、给它们力量的，只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点后，就会知道，事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使我们的生命充满焦虑、期待和恐惧
    • 慈悲才是最好的保护。诚如古代大师们所知所述，它也是一切治疗的来源
    • 照顾临终者是实践慈悲最需要、最直接的机会
    • 佛教有一个伟大的特质，就是有修行的次第。它可以在这种情况下给你实际的帮助，真正滋养你，让你充满力量、灵感和热忱，净化你的心，打开你的心。智慧和慈悲的治疗能量，可以影响和转化你所处的情境
    • 慈：启开泉源。当自认为没有足够的爱心时，有种方法可以发现和启发:回到你的心里，重新创造(几乎是观想)他人给予的真正感动你的爱也许是在孩提时代。一般来讲，你都是观想母亲和她对你至死不渝的爱;但如果你发现有困难，则可以观想祖父母或任何在你生命中重要的人。记住一个他们确实对你表现爱心，而你也鲜明地感受到他们的爱的例子。现在让那种感觉在你心中重新生起，并充满感激
    • 现在打开你的心，让爱从心中流淌出来，然后把这种爱延伸至一切众生。首先从最亲近你的人开始，然后把你的爱延伸给朋友和熟人，之后是邻居、陌生人、你不喜欢的人或难以相处的人，甚至你的“敌人”,最后延伸至整个宇宙。让这种爱变得越来越广大无际。合、慈、悲、喜构成佛法中的四无量心
    • 悲：平等看待你自己与他人。启发悲心有一种强有力的方法，那就是把他人看成你自己。假设你和你所爱的人发生龃龉，这时候，如果你不把他看成母亲或父亲、丈夫或妻子这类的“角色”，而只是另一个“你”
    • 如果你把他人看成你自己,会帮助你改善跟他人的关系，为其赋予崭新而丰富的意义
    • 当某人正在受苦，而你又不知道如何去帮助他才好时，就要勇敢地把自己放在他的位置上去想
    • 慈悲远比怜悯来得伟大和崇高。怜悯的根源是恐惧、傲慢和自大，有时候甚至是沾沾自喜:“我很高兴，那不是我。”
    • 慈悲的训练就是去了解一切众生都是相同的，都在以同样的方式受苦，去尊崇一切受苦的众生，去了解你既离不开任何众生，也不高于任何众生
    • 当你观想慈悲够深的时候，将生起解除一切众生痛苦的坚强决心，以及完成那个神圣目标的强烈责任感。在心里导引这种慈悲心，并使它活跃的方法有两种：第一，从你内心深处至诚祈祷一切诸佛和证悟者让你所做的一切思想、言语和行为，必须利益一切众生，带给他们快乐。一句伟大的祷词说:“加持我，让我变得有用。”祈祷你能够利益和你接触的一切众生，并帮助他们转化痛苦和生命。你必然会体悟到要彻底帮助其他众生，唯一的方法就是证悟，并由此产生强烈的决心和合我其谁的责任感一发愿成佛是为了利益一切众生
    • 菩提心是整个修行的源泉和根
    • 珍贵无上菩提心，未生起愿生起，已生起不退转,愿彼增长再增长!巴楚仁波切以此四句代表菩提心修炼的精要
    • 教法非常精确地定义四无量心的特性，慈是希望将快乐带给那些不快乐的人，悲是想要解救那些痛苦的人，喜是希望人们不离既有之快乐，含(平等)是不以偏见、执著、嗔恨看待所有人，而以无尽的爱与慈悲对之
    • 施受法的前行：先坐下来，然后把心带回家。让你的一切念头静止下来，既不邀请它们，也不追随。如果你愿意的话，可以闭上眼睛。当你确实觉得心已经安静下来集中起来的时候，轻轻地提醒你自己，要开始修习了
    • 环境的施受法：大家都知道，情绪和心境对我们影响很大。坐下来把心调好，感觉你的情绪和心境。如果你觉得情绪不安或气氛晦暗，那么在吸气时，想象吸进一切不好的东西，在呼气时，则想象呼出宁静、清明和喜悦，借此净化和治疗心的气氛和环境。这就是第一个阶段“环境的施受法”
    • 为他人而修的施受法：想象有个与你很亲近的人正在受苦。当你吸气时，想象你以慈悲吸进他的痛苦;当你呼气时，想象你把你的温暖、治疗、爱心、喜悦和快乐流向他
    • 有一件事你必须确实知道，施受法会伤害到的唯一东西，正是伤害你最大的东西：你的自我、我执、我爱，这是痛苦的根源
  • 第十三章：给临终者的精神帮助
    • 记住，如果你不先启发自己，根本就无法启发你面前的人。因此，当你不知道该怎么做才好，当你觉得几乎不能提供任何帮助时，你就要祈祷、冥想、祈请佛或你信仰的神圣力量
    • 我会竭诚祈请我的上师、诸佛、与我有特殊因缘的证悟者示现。我集中我的虔敬心和信仰力量，看到他们充满荣光地出现在临终者上方，以爱心凝视他们，以光和加持灌注他们，净化他们过去的罪业和目前的痛苦。我一边做，一边祈祷眼前的人能够不再受苦，能够找到安详和解脱
    • 临终者很容易产生罪恶感、愧疚和失望，让他们把这些情绪自由地表达出来，听他说话，接受他说的话。同时，在适当的时机下，记得提醒他们也有佛性，鼓励他们尝试通过修习禅定安住在心性中:特别要提醒他们，他们拥有的不只是痛苦，找出最善巧的方法来启发他们
    • 你有不被原谅和不可原谅的感觉，才会这么痛苦。这种感觉只存在于你的心中
    • 并不是每个人都信仰正式的宗教，但我认为几乎每个人都信仰宽恕。如果你能够让临终者看到死亡的来临就是和解与结算的时刻，那将是对他们的无限帮助
    • 有一个简单的方法可以测验是否熟悉颇瓦法，当你面临重要的情境或危急时刻，譬如地震或做梦，你的直觉反应是什么?你是否立刻想到颇瓦法呢?如果是，你的修法又有多稳定，信心有多强呢?
    • 了解到必须熟练法门，让它成为她的第二天性
    • 想象光芒倾注在他的身上，净化整个人，然后，他融入光中，与精神示现身完全结合
    • 想象世界上有许多人跟你一样痛苦，甚至更痛苦。以慈悲充满你的心，回向他们。向你信仰的任何人祈祷，请求以你的痛苦帮助他们解除痛苦。不断奉献你的痛苦来解除他们的痛苦。你会发现一种新的力量泉源，一种你几乎想象不到的慈悲，让你确信你的痛苦不仅没有白费，而且有更美好的意义
    • 每个人都没有必要死得辛酸而怨恨。我们承受的任何痛苦，不管它多可怕，如果可以用来解除他人的痛苦，都不可能是毫无意义的
  • 第十四章：临终修习
    • 放下执著和嗔恨，保持你的清净心，把你的信和佛结合为一
    • 《中阴闻教得度》说：你在临终床边的哭声和眼泪，对他而言，就是雷声和冰雹
    • 颇瓦法有很多种，以适合个人的根器、经验和训练。但是最普遍的颇瓦法，称为“三认证的颇瓦法”：认证我们的中脉是道路，认证我们的意识是旅行者，认证佛土是目的地。（没有上师，不可自行练习）
    • 一位我很喜欢的学生在癌症晚期时问我，在她更接近死亡，尤其是没有力气专心修持任何正式的法门时，如何才好。“记住你的福报有多大啊!”我告诉她，“遇见这么多上师，受过这么多教法，也有修行的时间和因缘。我向你保证，这一切好处永远不会离开你;你因此所做的善业，将会跟你在一起，帮助你。即使只听过一次教法，或只遇见一位像顶果钦哲仁波切那样的上师，并和他有这么深的因缘，本身就是解脱。千万不要忘记这一点，也不要忘记许多人与你的状况相同，却没有你的殊胜因缘。“
    • 如果有什么事情令你恼怒或不舒服，不要浪费时间想要去改变它，持续回到”见“上
    • 记住，你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力地回来的念头
    • 当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就结束了
  • 第十五章：死亡的过程
    • 外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解
    • 人体的存在是由地、水、火、风、空五大元素决定的。通过五大，我们的身体才得以形成和维持，当它们分解时，我们就死了
    • 感官意识由心产生。肉、骨、嗅觉器官(鼻根)和香尘由地大组成。血、味觉器官(舌根)、味尘和身体中的液体由水大组成。体温、清晰的色泽、视觉器官(眼根)和色尘由火大组成。呼吸、触觉器官(身根)和触尘由风大组成。身体中的腔穴、听觉器官(耳根)和声尘由空大组成
    • 因为我们的寿命是以一定的呼吸次数来计算的，上师知道他的呼吸次数已经不多，就屏住气，要把最后的呼吸留到吉日良辰。午餐过后，上师又深深吸了一口气，屏息，一直到晚上才呼出
    • 外分解：地大——水大——火大——风大
    • 父亲的白的菩提(白色而喜悦的核子)就留在我们中脉顶端的顶轮中，母亲的红菩提(红色而温热的核子)就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方
    • 当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被它们围在中间
    • 在每个外分解的阶段，你可以对上师产生虔敬心，并向他祈求，观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮中;当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中;当火大分解和萤火虫的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中;当风大分解和火炬的征象出现时，你可以全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中
• 第三篇：死亡与再生
  • 第十六章：基础地
    • 如同玻璃门会沾染我们的手纹和污痕，凡夫心的基础地也会聚集和贮藏我们一切的业和习气;如同我们必须持续擦拭玻璃，我们也必须持续净化凡夫心的基础地。玻璃会慢慢磨损，当它越来越薄时，就会出现小孔，进而开始分解
    • 传说，传法太多的伟大上师往往活不久，似乎是因为他们承担了一切佛法的障碍。预言说，如果我的上师把教法搁在一旁，隐名到遥远的边陲地带游化，他可以多活许多年。事实上，他也试着这么做:当我们最后一次离开西藏时，他留下一切财物，悄悄地离开，无意再传法，纯粹是为了朝圣。不过，人们总是识破他的身份，请求他开示和灌顶。他的慈悲无远弗届，虽然明知冒着生命的危险，他还是牺牲自己，不断地传法
  • 第十七章：内在的光芒
    • 首先是本初清净的状态，如开放、无云的天空般显现，然后是喜乐部和忿怒部诸圣尊出现，接着是诸佛的清净国土;其下则是生死轮回的六道
    • 在《中阴闻教得度》中，提到有几天时间让亡者得以体验法性中阴。这些天数并非指一天二十四小时，因为在法性中，我们已经完全超越时间和空间的限制。这些日子是“禅定日”，是我们可以专心安住在心性中或安住在单一心境中的时间长度。如果禅修功夫不够，这些日子可能就像一分钟那么短，而喜乐部和忿怒部圣尊的出现也都十分快速，我们甚至感觉不到它们已经生起
    • 在法性中阴的第二个阶段，会有百位喜乐部和忿怒部的圣尊出现，包括五方佛和佛母、男性和女性菩萨，六道佛，以及不少忿怒部圣尊和护法神，他们都在五智的亮光中出现。我们如何了解这些诸佛和圣尊呢?“每一位清净身都代表我们不清净经验的证悟观点。”五位男性佛是自我的五蕴的清净面，他们的五智是五负面情绪的清净面。五位佛母是心的清净基本品质，这些品质被我们经验为不清净的肉体和环境。八位男性菩萨是八识的清净面，八位女性菩萨则是八识的领受对象
    • 一位大圆满上师以冰和水为例，说明这种缺少认证和我执的开展经过:水通常是液体，具有殊胜的特质，可以洗净脏物和止渴。但当它冷冻时，就固化成冰。同样地，当我执生起时，它就把我们的内在经验和认知周遭世界的方式固化。不过,就好像在阳光的热气下,冰会融化成水，在认证的光下，自由无碍的智慧性将显露出来
  • 第十八章：受生中阴
    • 在受生中阴的阶段，心具有无量的清明，也具有无限的活动力，但它移动的方向、完全取决于过去业力的习气
    • 受生中阴的意生身有许多特色。它具有一切知觉作用，是相当轻灵、透明和活动的。它的觉察力，据说是我们活着时的七倍。它也具有最基本的清晰觉察力，那不是在意识控制下的觉察力，但意生身能阅读他人的心识
    • 这种意生身的形状类似生前的肉身，但没有任何缺点，而且是青壮期的俊美肉身。即使你在这一世残废或生病，在受生中阴阶段仍然会有完美的意生身。古代的一个大圆满法门告诉我们，意生身大约像八到土岁孩童的大小
    • 由于概念性思考的力量(又称“业风”)，意生身无法保持静止不动，即使一刹那也办不到。它不停地移动，只要一起念头，就可以毫无障碍地随意到任何地方。因为意生身没有肉体，所以能够通过墙壁或高山之类的固体障碍物。”
    • 中阴教法说，意生身以气味为食，并从燃烧的供品摄取养分，但是它只能享用以它的名义祭祀的供品
    • 在受生中阴里，我们会重演过去世的一切经验，重新经历各种很久以前的生活细节，再度造访所有的地方一甚至如同上师们所说，“只不过吐过一口痰”的地方。每七天我们都会被迫再次经历死亡的痛苦经验。如果是安详去世的，就会重现安详的心境，如果是痛苦去世的，也会重现痛苦的心境。请记住，这时候意识的强度是活着时的七倍，在受生中阴这一快速阶段中，前世的恶业全都以非常集中而混乱的方式回来了
    • 整个受生中阴，平均长达四十九天，最短是一个星期
    • 念头的巨大力量，正是受生中阴的主要议题
    • 现在已经到了往生善道或堕落恶道的时刻，现在已经到了只要稍微懈怠就会永远受苦的时刻，现在已经到了只要稍微专注就可以永享安乐的时刻。专心一意,想办法延长善业的果报
    • 祈祷在这一世也许只带来很小的果,但它在中阴身的影响力，却空前地强大
    • 想想看，在睡梦或梦魇中，我们感觉多么无能与无力，多么难以记起祈祷词啊!而在受生中阴的阶段，要想集中心念，只会更加困难。因此，《中阴闻教得度》一再重复的口诀是:“心不要散乱。”它说：“这里是诸佛和众生分开的界线……在一瞬间他们就分开了，在一瞬间就完全证悟了。”
    • 想象你正跑向一个庇护所，只为了逃避中阴经验的攻击。然后，你害怕离开，也许会变得执著起来，而有了转生，不管到哪一道都可以，目的只为了转生。《中阴闻教得度》解释说，你甚至会感到迷惑，把好的生处误以为是坏的，或者把坏的生处误以为是好的。或者听到你的亲人在叫你，听到迷人的歌声，你就随着这些声音而去，最后发现你被引诱到三恶道去了
    • 啊!父母、暴风、旋风、雷电、恐怖的投射及种种明显的现象,它们本性上全都是虚妄的。不管它们如何显现，都不是真实的。一切事物都是假的、不真实的。它们像幻影一般，不是恒常的，不是不变的。希求它们又有什么用呢?恐惧又有什么用呢?只不过是把不存在的当做存在而已……
  • 第十九章：亡者超荐
    • 为亡者修法最有力的时间是在受生中阴的四十九天，尤其是前二十一天
    • 藏族人说，如同火会燃烧，水能止渴，诸佛一有人祈请，就立刻出现，帮助一切众生的悲愿是如此广大无边
    • 诚如我说过的，在受生中阴中，亡者的心识每星期都会经历死亡的经验，而且都是在同一天。因此，你必须在四十九天内，特别是每一个第七日，为他修颇瓦法或其他法门
  • 第二十章：濒死经验：上天堂的阶梯?
• 第四篇：结论
  • 第二十一章：共通的历程
    • 教法清楚地告诉我们，临终中阴、法性中阴和受生中阴是三阶段的展现过程:第一，往内收摄导致裸露:第二，自然发出光芒;第三，具体化和呈现
    • 第一，在死亡的那一刻，从地明光中显露的绝对真性，称为“法身”，这是“空”、绝对真理的层面。在这个层面，幻相、愚痴和任何概念都不曾进入。第二，能量和光本身的光芒，在法性中阴自然显现出来的，称为“报身”，这是全然愉悦的层面、完全丰富的场域，一切具足，超越一切对立的限制，超越空间或时间。第三，在受生中阴显露的具体成形的范围，称为“化身”，这是持续显现的层面
    • 死亡过程中展现的三种中阴境界，也可以借在世时的其他意识层面来认知。我们可以从睡梦的角度来看它们：当我们入睡的时候，五官知觉和粗意识消失了，而绝对的心性(我们可以称为地明光)将会短暂地裸露。接着会有一个意识层面，可以比喻为法性中阴，微细得让我们几乎觉察不到它的存在。毕竟，有多少人能够觉察到自己入睡后、做梦前的时刻呢?对大多数人来说，觉察到的只是下一个阶段，此时我们的心又开始活动起来，进入类似受生中阴的睡梦世界。这时候，我们有了“梦生身”,受清醒时的习性和行为影响并被塑造的各种梦经验，被我们当做具体真实的，而非梦境
    • 不过，中阴教法也告诉我，心在我们活着时发生的情况，也正是死亡时在中阴境界会发生的状况，因为基本上生和死并没有什么别
    • 这个心不管生起什么意念，本身就是法身的自发光芒
    • 因此，很显然，能量隐藏着物质和意义，物质隐藏着能量和意义……意义也隐藏着物质和能量……所以，这三个基本观念中的任何一个都隐藏着其他两个
    • 意义的角色类似法身，那是一个无限可能、完全自由的整体，万物都是由它生长出来的，意义和物质通过能量相互作用，能量类似报身
  • 第二十二章：和平的仆人
    • 如果我们不能够跨越隔离人类和自己本性的深渊，航向月球又能得到什么?在一切发现之旅中,这是最重要的，没有它，其余的不仅变得没有用,还会带来灾祸。”人类花费几百万美金研制炸弹、飞机和导弹，并训练人们互相杀戮、破坏。相较之下，几乎没有花什么心力来教导人认识生和死的本质，帮助他人在抵达人生终点时面对和了解即将发生的事实
    • 凡是因缘和合的东西，自然会再分解
    • 让我安慰他人，而不求被安慰；让我了解他人，而不求被了解；让我爱他人，而不求被人爱