《六祖坛经》

这是一篇关于《六祖坛经》的思维导图，包含：原文、注释、译文《六祖坛经》主要记载了慧能大师的生平事迹和言教，其核心思想是“直指人心，见性成佛”。经文强调了“自性本清净”、“明心见性”和“顿悟成佛”等禅宗基本教义。慧能大师通过通俗易懂的语言和生动的比喻，向信众传授了禅宗的修行方法和智慧。

《六祖坛经》

• 第一：行由品：惠能大师自述身世，并讲述从听闻《金刚经》到求法、得法和弘法的经历
  • 原文1.1
    • 时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。 师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。 大师告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意。” 慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。 时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。 慧能一闻经语，心即开悟，遂问：“客诵何经？” 客曰：“《金刚经》。” 复问：“从何所来，持此经典？” 客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。” 慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。
    • 【注释】 （1）时：当时，指惠能到宝林寺的时候。也有的解释说这个时是表示开始讲述这部经典。 （2）大师：指惠能。宝林寺，曾名中兴寺、法泉寺，宋朝叫南华寺，在广东韶州（今韶关）南华寺。 （3）韶州韦刺史：刺史，官名。在韶州任地方行政官的韦璩，刺史是主管当地行政的官员的名称。 （4）开缘说法：缘是梵语音译，即产生一种关系。慧能为大众说法，就让大众与佛教结了缘。 （5）法要：佛法的要义。 （6）善知识：佛教术语，指信仰佛教、掌握佛理而一心向善的人，这里是指听佛法的人。 （7）菩提自性：菩提，梵语音译，旧译为道，新译为觉，即觉悟。 （8）直了：即顿悟，这是禅宗主张的修行觉悟的法门。 （9）本贯范阳：今北京大兴县宛平一带。本贯作本官，意谓惠能的父亲原在范阳做官，但从《神会语录》开始，范阳被写成惠能的籍贯。 （10）新州：今广东南部新兴县。 （11）南海：今广东佛山一带。 （12）蕲州黄梅县：蕲州，今湖北蕲州西北；黄梅，今湖北黄梅县。 （13）五祖忍大师：弘忍，俗姓周，惠能之师，被后世禅宗尊为五祖（602年~675年）湖北黄梅人。 （14）宿昔有缘：前世结下的缘分。
    • 【译文】 当时（唐高宗仪凤二年春天），六祖大师从广州法性寺来到曹溪南华山宝林寺，韶州刺史韦璩和他的部属入山，礼请六祖到城里的大梵寺讲堂，为大众广开佛法因缘，演说法要。 六祖登上讲坛，闻法的人有韦刺史和他的部属三十多人，以及当时学术界的领袖、学者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人（出家比丘、比丘尼及在家信众一千多人）都来参加盛会，众人同时向六祖大师礼座，希望听闻佛法要义。 六祖对大众说：善知识！每个人的菩提自性本来就是清净的；只要用此清净的菩提心，当下就能了悟成佛。善知识！请先听我求法、得法的行由与经历。 我的父亲，祖籍范阳，后来被降职流放到岭南，于是作了新州的百姓。我自幼不幸，父亲早逝，留下孤儿寡母，于是移居到南海，生活艰辛，每天只靠卖柴来维持生计。 有一天，我在集市上卖柴，有一位顾客买了柴后，让我把柴送到客店里。客人收到柴，我拿了钱，正要出门时，看到一人正在诵经。 我一听他诵念的经文，心里就感到有所领悟，于是就问：请问客人您诵念的是甚么经？ 客人答说：《金刚经》。 我随即又问：客人您从那里来？怎么会修持这部经典？ 客人说：我从蕲州黄梅县东禅寺来，禅宗五祖弘忍大师住持教化，五祖门下弟子有一千多人。我去东禅寺礼拜五祖，而听受此经的。大师经常劝告出家、在家二众说，只要持诵《金刚经》，自然就能够见到自心本性，直接了悟成佛。 我听了客人的这一番话，也许是前世的缘分，承蒙一位客人给我十两银子，让我回家安置老母的衣食生活，以便我前往黄梅县东禅寺，去参拜五祖弘忍大师。
  • 原文1.2
    • 慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。 祖问曰：“汝何方人？欲求何物？” 慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。” 祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？” 慧能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？” 五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。 慧能曰：“慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？” 祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。” 慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓， 经八月余。祖一日忽见慧能曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？” 慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
    • 【注释】 [1] 葛]"葛僚", 是对西南方少数民族的侮称，借指没有开化或没有知识的人。可能当时惠能的穿戴像少数民族。 [2] 若为堪作佛：意即怎么能成佛。 [3] 和尚：梵语音译，尚也写作上，本是印度称老师的俗语，中国佛教中是对僧人的尊称，泛化后则指出家的佛教徒，尊义渐减。 [4] 作务：干活，做事情。 [5] 福田：即指能生福德之田。此处指农夫播种于田，比喻信佛、行善事也会有福报。 [6] 根性大利：根性，指修行、解悟能力。根性大利，心性中有信佛的因子，大利指领悟很快，这是赞美语。 [7] 槽厂：马棚。 [8] 行者：指入寺而尚未正式落发为僧，并承担劳役的人；也脂游方僧人。 [9] 踏碓：碓是过去春米的器具，一般为石制，配有杠杆原理里的木槌，用脚踩木槌将稻碾为米，故叫踏碓。
    • 【译文】 我将母亲安顿好，立即离家赶赴黄梅，不到三十天，便到了黄梅，拜见了弘忍大师。 弘忍大师问道：“你是哪里人氏，来这儿想得到什么？” 惠能回答说：“弟子是岭南新州人，远道而来拜见您，只求成佛，别无他求。” 弘忍大师说：“你是岭南人，又是没有开化的獦獠，怎么能成佛呢？” 惠能说：“人虽然分南方人和北方人，但佛性自身却没有南北之分。獦獠的肉身也许与和尚您有所不同，可是佛性本身有什么差别呢？” 弘忍大师本想继续与我深谈，但看到徒弟们老围在旁边，于是就让我随大家一起去做事情。 惠能说：“大师，弟子从心里经常产生智慧，能不离开自身所有的佛性，就是在耕种福田，不知大师叫我去做什么事务？” 弘忍大师说：“你这獦獠根性很敏锐，你不必多说了，就到后院马棚去干活吧。” 惠能从弘忍大师那儿退到后院，有一位寺院劳役让惠能劈柴舂米。 就这样一直干了八个月。有一天，弘忍大师忽然来看惠能，对他说：“我知道你的见解很有道理，因怕有人暗害你，所以就没有和你进一步谈论，你知道吗？” 惠能说：“弟子也清楚大师的意思，所以也不敢到前面讲堂去，以免他人觉察。”
  • 原文1.3
    • 祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。” 众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。” 诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后依止秀师，何烦作偈？” 神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善；觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！” 五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画《楞伽经变相》及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。 秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？” 是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。 偈曰： 身是菩提树，心如明镜台， 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 秀书偈了，便却归房，人总不知。 秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！” 房中思想，坐卧不安，直至五更。
    • 【注释】 [1] 般若：也作班若、波若、钵若、般罗若等，是梵语音译，大智慧，指对佛教特有的认知，获得这种智慧就能达到解脱开悟。 [2] 渴：梵语意译，又译颂，四句整齐韵语，用于表达对佛法的一种理解、赞颂。又偈与竭意通，即摄尽其义之意，也就是完全概括了微言大义。 [3] 神秀：俗姓李，河南开封尉氏人。弘忍大师门下的上首弟子，后来受唐王朝礼遇，禅宗北宗的创立者。逝世后，诏谥为 "大通禅师"。 [4] 上座：是指佛教寺院中的僧职名称，唐以前的上座是全寺之长，唐以后禅宗寺院中的上座位于住持之下。 [5] 教授师：负责教授弟子的 "轨范师", 专门给受具足戒的僧人教授威仪做法，即有关行、住、坐、卧方面的仪轨。 [6] 慢作：胡乱作。意思是自己作的偈子水平不高。 [7] 依止：仰仗追随。依赖，追随。 [8] 供奉：官名，指被皇室或朝廷所聘用的官员。 [9] 宿业障重：宿业，佛教指过去世所做的善恶业因。障，烦恼的异名。宿业障重，即过去世所做的恶业烦恼深重。
    • 【译文】 一天，弘忍大师把众多门人都召集起来，对他们说：“人生在世最大的问题是生死，你们整日只知道通过修行来寻求来世的福报，而不想现世怎样脱离生死苦洁。如果你们迷失自己本性，修行的福德怎么能拯救你们超脱苦海呢？你们回去，各自反观智慧，从自己的内心发现般若之性，作一首体认佛法大意的偈，然后送上来给我看。如果有谁体认了佛法大意，我就把衣钵传给他，让他继任第六代祖师。你们赶快去做，不得耽搁，冥思苦想是没有用处的。体认了自身佛性的人，言谈之间立马觉悟。像这样的人，就是操刀上阵，也能见到自身佛性。” 众人得到吩咐后，回来互相议论说：“我们这些人用不着费心思劳神写偈，即便写成，呈送师父那又有什么用处？上座神秀现在是教授师，祖师的衣钵一定是传给他，我们乱作偈颂，简直就是白白浪费心力。” 大家议论完后，都死了心，都说：“我们以后还要仰仗神秀禅师，为什么还费心作偈。” 神秀心想：“ 众人都不想作偈，是因为我是他们的教授师。我应该做喝子呈送给师父。如果不交，师父如何能知晓我心中见解的深浅呢？我向师父呈偈意在求佛法，如果是为了觅求祖位，那就是一种恶行，和凡夫用邪心去争夺圣位又有什么不同呢？如果我不呈偈，就始终得不到大法，这件事实在是教人为难！教人为难啊！”
  • 原文1.4
    • 祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。 报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。” 令门人炷香礼敬：尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：善哉！ 祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？ 秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？ 祖曰：“汝作此偈，未见本性；只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭；于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看汝偈，若入得门，付汝衣法。” 神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。 复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：“诵者何偈？” 童子曰：“尔这獦獠不知？大师言：‘世人生死事大。’欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书《无相偈》，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。” 慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。” 童子引至偈前礼拜，慧能曰：慧能不识字，请上人为读。” 时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。 别驾言：“汝亦作偈？其事希有！”
    • 【注释】 [1]凡所有相,皆是虚妄:《金刚经》第五品中语。相,谓形体、相状之义。不实为"虚",不真为"妄"。原意是佛祖对须菩提说,佛祖所有的身相都是虚妄不实的,意思是一切皆空才是佛门真谛。 [2]恶道:指三恶道,即地狱、饿鬼、畜生。众生因所造恶业而转生生到极坏的去处 [3]炷香:焚香。炷是动词。 [4]慈悲:慈,与乐;悲,拔苦,所以慈悲就是与众生同乐,救众生苦难的一种菩萨情怀。 [5]一切时中:犹言"时时刻刻刻",指过去、现在和未来的-一切时间。 [6]念念:每一个念头之间,指极短暂的时间。 [7]万境自如如:万事万物都真实、平等。 [8]碓坊:春米的房子。 [9]上人:原指有过失而能自己改正的人,对德行高者的尊称,后来逐渐成为对出家僧人的尊称。此处是惠能对童子的尊称。 [10] 童子：还没有正式出家的少年，或小沙弥一类。 [11] 别驾：官员，是刺史的佐僚。
    • 【译文】 弘忍大师已经知道神秀还没有真正悟到入佛道的法门，没有自明佛性。天亮时，弘忍大师请了卢供奉，让他在南走廊墙壁上绘制图像，忽然看见神秀在墙上书写的偈， 便对卢供奉说:" 供奉不用再画了，劳你远道而来。佛经中说:' 所有的可见相，都都是虚妄不实的。' 就保留该喝，让门人念诵修持。依照偈去修行，就能够避免堕落三恶道了，并能获得很大的修学好处。" 于是，弘忍大师叫门人焚香礼敬，都来念诵这篇偈语，以便觉悟佛性。众门人念诵偈语，都感叹叫好。 到三更时分，弘忍大师把神秀叫进禅堂内室， 问他说:" 那篇喝子是你作的吗？" 神秀回答说:" 的确是我作的，我并不不敢妄想追求祖师之位，只希望师父大发慈悲，看看弟子还有一点智慧吗？" 弘忍大师说:" 你作的的这篇喝子，并没有见到佛性，还停留在门外，没有进入门内。像这样来寻觅最高的觉悟，那是不可能得到的，最高的觉悟，必须在言语之间当下就能认识自己的本心，发现自己的本性。达到无生无死的地境界，在任何时候，在每一个念头中，都能自觉认识，万种事物和境界都达到统一而没有一点点滞碍；一样真了，则样样都真，万种事物和境界都是相同如一的，相同如一的心，就是真实的。如果能达到这样的认识，就是获得了最高觉悟的本性。你再思考一两天，重新作一篇偈语，拿来给我我看，你的偈语如果能觉悟入门，我就把衣钵法教都传给你。" 神秀向弘忍大师行礼后出来，又过了几天，，喝语也没有作出来，心情恍恍惚惚，神思不安，好像在梦中一样，行走坐卧都闷闷不乐。
  • 原文1.5
    • 【三更受法】 慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。 别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！” 慧能偈曰： 菩提本无树，明镜亦非台； 本来无一物，何处惹尘埃？ 书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨。” 祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。 次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！” 乃问曰：米熟也未？ 慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。 祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见。 为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”， 慧能言下大悟：“一切万法不离自性”。 遂启祖言：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”
    • 【注释】 [1]肉身菩萨:虽然还是父母给予的肉身,但在精神上已经经达到了菩萨的境界。 佛教认为,肉身菩萨圆寂后可得全身舍利,舍利就是身骨,是有别于凡夫死人之骨, 可分为三种:一是白色的骨舍利, 二是黑色的发舍利, 三是赤色的肉舍利。 佛门传说:六祖惠能、石头、希迁、憨山等大师皆存全身舍利。 [2]腰石：腰里捆绑一块石头以增加身体重量,便于踏动春米碓。 [3]米熟也未：熟是春好的意思。此处借煮饭,喻得道,意为得道觉悟没有 [4]祖以杖击碓三下而去：弘忍大师用杖击确三下,暗示三更时分与惠能相见。
    • 【译文】 我对张别驾说:"要学无上正觉,不可轻视初学。下下等的人也会有上上等的智能。上上等的人也会有没心智的时候。如果随便轻视人,就会有无量无边的罪过。" 张别驾说:"那你把偈句念出来,我为你写上。如果你得了法,务必先来度我,不要忘了我说的话。' 我说的偈句是: 菩提本无树,明镜亦非台, 本来无一物,何处惹尘埃。 这首偈写就以后,弘忍大师的门下弟子们看后无不赞叹惊讶,相互议论说:"真了不起,人的确不可貌相。为何才没多久的时间,他竟然成就了肉身菩萨啊!" 弘忍大师见大家惊讶不已,恐怕有人对我不利,于是用鞋子把揭擦掉了,对大家说:"此偈也是没有见性。"大家以为真是这样。 第二天,弘忍大师悄悄来到碓坊,看见我腰上绑着石头在舂米,就对我说:"追求佛道的人,为了求法而舍身忘己,就像这样啊!" 接着又问我说:"米饭熟了没有?" 惠能说:"米饭早已熟了,还欠一道筛的工序。" 弘忍大师用禅杖敲击了石礁三下,就离开了。我当即明白弘忍大师的用意。当半夜三更鼓响时,惠能悄然来到大师的卧房。 弘忍大师用袈裟遮住门窗,不让别人看见,为我讲说起《金刚经》。 当讲到"应无所住而生其心"时,我当下就开悟了,证得"一切万法不离自性"的真谛。 于是就对弘忍大师说:"原来自性本来就是清净;原来自性本来就不生也不灭;原来自性本来就是圆满的;原来自性本来就是坚定不移的;原来自性本来就能产生万事万物。"
  • 原文1.6
    • 祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。” 三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰： 有情来下种，因地果还生， 无情既无种，无性亦无生。 祖复曰：“昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。” 慧能启曰：向甚处去？ 祖云：逢怀则止，遇会则藏。 慧能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？” 五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”
    • 【注释】 [1]丈夫人师:丈夫,如来有十号,其一叫调御丈夫。天天人师,如来十号之一,意为天和人都尊佛为师。 [2]顿教:顿悟成佛的教法。惠能弟子们称惠能南宗禅法为"'顿教"。顿教主张一旦体验到自我的本性,就能顿时悟道成佛。 [3]有情:梵语萨埵意译,即众生。佛教对包括人在内的一切有情识的生物的通称。 [4]"有情来下种"偈:前两句说众生没有超脱有情,所以难主脱因果报应的循环;后两句说超脱有情而觉悟后就能达无性亦无生的佛教空谛境界。 [5]达摩:也常写作"达磨",南天竺(今印度南部)人,一说波斯人,南北朝时来中国传教,成为禅宗初祖。 [6]逢怀则止,遇会则藏:怀,指怀集县,今广西梧州。会,指四会县,今广东新会。
    • 【译文】 弘忍大师知道慧能已经觉悟了自己的本性,就说:"如果不能认识自己的本心,学佛法也没用;如果认识了自己的本心,见证了自己的本性,那就可以叫大丈夫、天人师、佛。" 慧能在半夜三更接受了弘忍大师传法,没有任何人知道。弘忍大师把顿教的法门和袈裟钵孟都传给了他, 并说:"你将成为第六代祖师,要好好守护自己的心念,广泛超度有情的众生,使佛法永远流传,不要让它中断了。听我的偈语: 有情来下种,因地果还生。 无情亦无种,无性亦无生。'' 弘忍大师又说:"从前达摩大师刚来此地,人们还不信仰他,所以传下来这件袈裟,作为佛教真传的信物证据,一代一代互相传承。其实佛法真谛,要以心传心,都得自己觉悟,自己理解。自古以来前佛与后佛之间只是传授本性的觉悟,每一代祖师交接也只是彼此会意本心的觉悟。袈裟是引起争端的由头,到你这儿就不要再传这袈裟了,要是是再传这袈裟,你的性命就如游丝一般危险了。你必须赶快离去,恐怕会有人加害于你。" 惠能问:"我去什么地方?" 弘忍大师回答说:"遇到地名里有"怀'字的地方,就住下来;遇到地名里有'会'字的地方,就藏起来。" 慧能在三更天领受了袈裟钵孟,又对祖师说:"我本来是南中人,一向不知道这里的山路,怎么样才能走到江边渡口呢?" 弘忍大师说:"你不用担忧,我亲自送你走。"
  • 原文1.7
    • 祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。 慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。逐后数百人来，欲夺衣钵。 一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。 慧能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。 慧明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。 慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：望行者为我说法。 慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。 明良久。慧能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？ 慧明言下大悟，复问云：上来密语密意外，还更有密意否？
    • 【注释】 [1]九江驿:今江西九江。 [2]合:应该,理应。 [3]辞违祖已:已,语气虚词,表示动作结束。辞违,告辞,离别。意谓和弘忍大师辞别了。 [4]大廋岭:山名,是五岭之一,在今江西省大庾县南、广东省南雄县北,是古代南北交通的关口,也是一处地理分界标志,过了岭就属于岭南。本名塞上,又又名梅岭 [5]极意参寻:用尽一切心思追踪寻找。 [6]提掇:提取。 [7]屏息诸缘:抛开一切杂念。
    • 【译文】 弘忍大师一直送我到九江驿,让我上船,弘忍大师自己把撸摇船。慧能说:"和尚请坐!弟子应该摇橹。" 弘忍大师说:"应该是我渡你。" 慧能说:"迷的时候由师父度,悟了就要自己度;度的名称虽然一样,但它的用处不一样。我生长在偏远的地方,讲话的语音不正,承蒙师父传授心法,现已开悟,只应自性自度。" 弘忍大师说:"是的!是的!以后佛法要靠你弘传。三年以后,我就要圆寂了,你要珍重,一直向南走,也不要急于说法,佛法是很难兴盛起来的。 慧能辞别了弘忍大师,动身向南方走,大约经过了两个月的时间,到了大庾岭。有数百人从后面追赶而来,想要夺取衣钵。其中有一位僧人,俗姓陈,名叫惠明,在家时曾经做过四品将军,性情粗鲁,参禅求道的心却很积极。他急着要追寻慧能大师,比其他人先一步追上了。 慧能把衣钵扔在石头上,说:"这袈裟是代表传法的信物,可以用暴力来争夺吗?"说完就隐避到草丛中。 惠明赶到,提拿衣钵不动,于是大声喊道:"行者!行者!我是为求法而来,不是为夺衣钵而来。 于是慧能从草丛中走出来,盘坐在石头上。惠明作礼,说道道:"希望行者为我说法。" 慧能说:"既然你是为求法而来,先要屏除心识中的一切缘影,不要使一念生起,我再为你说法。 惠明默然而立。经过许久,慧能说:"不思量善,不思量恶,就在这时,哪个是明上座的本来面目?" 惠明在此言下忽然契悟,又再问道:"除了已经说过的密语、密意以外,还更有其他的密意吗?"
  • 原文1.8
    • 慧能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。 明曰：慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。 慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。 明又问：慧明今后向甚处去？ 慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。 明礼辞。 慧能后至曹溪，又被恶人寻逐；乃于四会，避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。 一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。 时有风吹幡动，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。 慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。 一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字，宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？ 慧能曰：不敢！ 宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？ 慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。 宗曰：何不论禅定解脱？ 能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。 宗又问：如何是佛法不二之法？ 慧能曰：法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。 如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？ 佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二； 一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。 蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。
    • 【注释】 [1]黄梅:湖北省黄梅县,弘忍所在地,可代指弘忍。 [2]逢袁则止,遇蒙则居:袁指袁州,今江西省宜春县;蒙,袁州的蒙山。意即遇到地名中有"袁"字的地方就停下来,遇到地名中有"蒙"字的地方就就居住下来 [3]曹溪:由于惠能曾在此传法,所以"曹溪"成为禅宗南南宗的代称。其在今广东韶关市南。 [4]四会:今广东新会县。 [5]法性寺:在广州故城西北,唐代寺名,宋以后改称广孝等。 [6]印宗法师:唐代僧人,精通《涅槃经》,吴郡(今江苏吴县)人,开元元年(713年)去世。 [7]《涅槃经》:全称《大般涅槃经》,主要教义是"一切众生,,悉有佛性"。 [8]幡:佛教的法物,寺院里的旗子,窄长垂直挂起。 [9]不二:也称"无二"、"离两边",也是"真如"、""佛性"的别名。 [10]高贵德王菩萨:全称"光明遍照高贵德王菩萨",《涅槃终》中有有关此菩萨的描述。 [11]四重禁:即杀生、偷盗、邪淫、妄语,四重罪,犯了这四戒成被认为是极重罪 [12]五逆罪:罪恶之极逆于常理,又叫五无间业,一般指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血这五种逆恶之罪。 [13]一阐提:佛教称断绝善根,不信佛教之极恶人为一阐提。 [14]蕴之与界:亦称阴界,即指五蕴与十八界。
    • 【译文】 我回答说:"我对你说了,就不再是秘密了。你如果能用它来观照自己,秘密就在你那儿了。" 惠明说:"惠明虽然在黄梅修行,却并没有省察到自己的本性。1今天承蒙您指导教诲,好像人喝水一样,冷和暖只有自己知道。现在行者您就是我惠明白的师父了。 我回答说:"你要是这样想,我和你都是以黄梅五祖为师,咱们共同努力维护佛法吧。" 惠明又问我说:"惠明今后该到哪儿去呢?"我回答说:"逢袁则止,遇蒙则居。"惠明向我行礼后告辞而去。 我后来到了曹溪山,又被恶人追赶。于是就在四会避难,隐藏在猎人队中十五年。这段时间,我常常对猎人讲说佛法。猎人们常叫我看守兽网,我每次看到动物落网,便将它们统统放生。每到吃饭的时候,我都要放一把蔬菜煮在肉锅里,有人问我,我,我就说:"我只吃肉旁边的菜。" 一天,我暗自在想:"现在是弘扬佛法的时候了,不能永远隐遁下去。"于是我出山离开了猎人的队伍,来到广州法性寺。正逢印宗法师在讲解《涅槃经》。当时有一阵风吹来,旗幡随风飘 动。一僧人说风动,另一僧人说幡旗在动,两个人为此争论不休。 我走上前去说:"不是风动,也不是幡动,是仁者的心在动。" 大众听到了,都十分惊讶。印宗法师把我请到尊位,请我讲解佛法的大义。 见我言语简练,说理透彻,印宗法师便问道:"行者一定不是平常的人,很早就听说黄梅五祖的衣法已经传到南方,莫非就是行者吗?" 我说:"不敢!" 于是印宗向我施礼,请我把弘忍法师传授的衣钵,拿出来给大家看。 印宗法师接着又问:"黄梅弘忍大师传付衣法时,有什么指示吗?" 我说:"指示是没有,只讲见性,不讲修禅定得解脱。" 印宗法师问:"为什么不讲修禅定得解脱呢?" 我说:"因为修禅定、解脱是二法,并不是佛法,佛法是没有分别对待的不二法门。" 印宗法师又问:"什么是佛法的不二法门呢?" 我说:"法师,你讲的《涅槃经》,阐明佛性就是佛法不二法门。譬如高贵德王菩萨对佛说:犯四重禁、五逆罪和不信佛法的一阐提,是否就永断他们的的善根和佛性了吗?' 佛回答说:"善根有二种,一是常,二是无常,佛性不是常也不是无常,所以不会断绝,这就名为不二法门。一是善,二是不善,佛性是非善也非不善,因此名为不二之法。'再说五蕴和十八界,凡夫见之为二,有智能的人通达事理,知其性本无二无别,无二无别的性就是佛性。"
  • 原文1.9
    • 印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。 慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。 一众闻法，欢喜作礼而退。
    • 【注释】 [1]合掌:左右手并拢对合,表示施礼,也称"合十"。 [2]某甲:这里指自己,也可以指他人。 [3]东山法门:东山,指湖北黄梅县双峰山的冯墓山,该山在黄梅县境东。弘忍大师曾于此弘教,故称其禅法为"东山法门"。
    • 【译文】 印宗法师听我说法以后,满心欢喜,合掌施礼说:"我讲线经,就像瓦砾,而仁者您讲经论义,就像真金。"于是印宗法师为我落发受戒,并愿拜我为师。我我于是就在菩提树下开讲东山顿悟法门。 我自从在东山得法以后,受尽辛苦,生命时刻处在危险之中。今天能够和刺史官僚及僧尼、道俗同在此法会中,无非是多劫以来所结的法缘,也是宿昔供养者佛,共同种下的善根,方能听闻这顿教得法的因缘。教法是过去的圣人所传下来的,并不是我一个个人的聪明智能。愿意听闻古圣教法的,各自先行净心;听完之后,各自去除疑惑,就像过去的的圣人一样没有差别了。 大家听了我的解说经法,十分高兴,作礼而去。
• 第二：般若：若品是慧能大师开演摩诃般若波罗蜜多的法义：​“若识得自性般若，即是见性成佛”​。
  • 原文2.1
    • 次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多！ 复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。 善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。 善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。 何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。 善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。（感受呼吸、血液、流动） 善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。 善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰“摩诃”。
    • 【注释】 [1]请益：意思是已经得到教益，还有所请教。 [2]摩诃般若波罗蜜多：即佛教大智慧到达彼岸之意。摩诃，是大的意思；般若，智慧；波罗蜜，到彼岸。 [3]刹土：意译为土田，即国土的意思，略称刹。 [4]无记空：佛教术语，事物的性体不可记为善，也不可记为恶，称为无记空。 [5]须弥诸山：须弥山，是古代印度神话中的大山，为佛教所采用。​“须弥诸山”即指佛教所名的各个“世界”的须弥山，通常用须弥山比喻十分庞大。
    • 【译文】 第二天，韦刺史请我接着讲佛法。我坐到讲坛上，对大众说：​“请大家让心灵清净，然后念颂：摩诃般若波罗蜜多。​” 我接着说：​“善知识，菩提般若智慧，世人本来自身都具有，只由于心受迷惑，无法自己开悟，这才需要靠更高智慧的人，予以开导启示来认识佛性。应当指出的是愚人和智者，他们的佛性是没有差别的，只因迷惑和觉悟的不同，才有的愚蠢有的智慧。我现在为你们讲说摩诃般若波罗蜜法，让你们都各自获得智慧，诸位要专心致志地听，我现在为你们说。​” 善知识们，世人终日口念诵般若经，却不认识自身本性的般若，就像是整天念叨食物名称，最终不能饱一样。只是口头不停地说空，却不心行，则虽历千万劫数也不得见性，最终是没有益处的。 善知识们，摩诃般若波罗蜜多是梵语，汉语的意思是有大智慧能到达彼岸。这是需要用心体会的，不在于口里念叨，只是口里空念而不用心体会不行，那就像梦幻、虚妄，像露水、闪电。口里念诵，心想力行，那就能心和嘴相应。人的本性就是佛，离开了人的本性就没有其他的佛。什么叫摩诃？摩诃就是大，人的心胸度量之广大，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小，既不是青黄红白，也没有上下长短，没有恼怒没有欢喜，没有是也没有非，没有善也没有恶，没有头也没有尾，诸佛所在的净土就像虚空一样无所不在。世人的灵妙本性本来就是空，并没有一种法则可以得到。所谓自我本性乃是真空，也是这个意思。 善知识们，不要听我讲空，你们就执著于空，第一重要的是不要执著于空。如果执著于空而坐禅，那就落入无记空的境地。 善知识们，世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。 善知识们，自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃。
  • 原文：2.2
    • 善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。 善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。 善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意！名为真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。 善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言：我修般若，念念说空，不识真空。 般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。 善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。 善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
    • 【注释】 [1]法界：一方面指事物和现象的本源和本质，另一方面泛指一切事物和现象。 [2]心量大事：是说开发真如心量，是转迷开悟的大事。心量，指远离一切所缘、能缘，而无住于心的真如心量。大事，指转迷开悟之事。 [3]唐言：唐朝时，声威远扬，称汉语为唐言。 [4]西国语：指印度语言，即梵语。 [5]著境生灭起：境，指人的感觉和思维器官所感知和认识的对象，泛指一切认识对象。意思是由于人们追求一切外在的现象，产生了行为、语言和思想方面的“错误”行动，继而引起生死轮回。
    • 【译文】 善知识们，迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，什么也不想，自以为这就，是大。这样的人不足以和他说‘摩诃般若’之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。​ 善知识们，心的度量十分广大，可以进入到无所不包无所不到的万有境界中。心的作用是了了分明的，运用它就能知晓一切。一切就是一，一就是一切，去和来都很自由，心的本质在于无阻无滞，这就是般若。​ 善知识们，一切般若智慧，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。 善知识们，什么叫般若？般若的意思，汉语中叫智慧。在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢，总是以智慧来处理一切事情，这就是修行般若。有一个念头愚蠢，般若就断绝了；有一个念头智慧，般若就产生了。世俗人太愚昧迷惑，不能认识般若，嘴里说般若，心里面却总是很蒙昧，经常自我夸耀说在修行般若，每个念头都执著于空，却不能认识真正的空。 般若是无形无相的，就是智慧心，能够这样理解，就叫般若智慧。什么叫波罗蜜？这是西方国家的话语。汉语的意思是到达彼岸，它表达的意义是离开生又离开死而获得解脱。如果执著世俗境界就会有生和死的概念，就像水有波浪一样，有了生死观就名叫此岸；离开了世俗境界就没有了生死观，就像水永远在流动，就名叫彼岸，这就叫波罗蜜。 善知识们，迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。 善知识们，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫，后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼，后一个念头离开了世俗境界就是菩提。
  • 原文2.3
    • 善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定、慧。 善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。 善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。
    • 【注释】 [1]三世诸佛：三世：过去、现在、未来。这里的“三世诸佛”泛指一切佛。 [2]三毒：即贪、嗔、痴。佛教认为三毒是人生烦恼的根本原因。 [3]戒、定、慧：所谓三学，是针对三毒的对症下药。要求修道者遵守戒律，防非止恶；凝神静虑，观照佛理，修习禅定；修行般若智慧，断除疑惑，达到解脱。 [4]尘劳：指人们迷恋世间的万事万物所造成的有碍于解脱的世俗的烦恼，与“烦恼”意思相近。 [5]三昧：正定，专注一境。
    • 【译文】 善知识们，摩诃般若波罗蜜，是最尊贵的至高无上的最第一的佛法，它无住、无来、无往，过去、现在和未来三世的佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴、烦恼、尘劳，如果这样去修行，一定能成就佛道，使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。 善知识们，我这个法门，要从一个般若中生出八万四千种智慧。是什么原因呢？因为世人有八万四千种烦恼，如果世人没有烦恼，般若智慧就会常常显现而不离开自己的本性。领悟了这个佛法的人，就没有妄念，既没有思量又没有执著，不起诳妄之心，而是运用自己的真如佛性，用智慧观照一切，对一切万物，既不索取也不舍弃，这就认识到了人的本性而成就佛道了。 善知识们，如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》​，就可以认识到自己本来具有的佛性。
  • 原文2.4
    • 当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同：迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。 善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。 善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者与愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
    • 【注释】 [1]阎浮提：梵语音译，意译是瞻部洲。阎浮，本为树名，因地生此树，地以之为名。 [2]障：佛教把有碍于修行佛道的一切思想、言论和行为都称作“障”​。 [3]修多罗：又译“契经”​，指佛经中的长行直说。 [4]十二部经：也称“十二分教”​，在中国佛教典籍中，​“十二部经”泛指一切佛典。
    • 【译文】 应当知道这部经的功德，那是无量无边的，在经典中的赞叹已经说得明白，不需要具体解说了。经中说的法门，是最上乘的方法，是专为具有大智慧的人说的，为有大根器的人说的。小根器小智慧的人听到了，心中是不会相信的。为什么呢？比如天龙在阎浮提降暴雨，城镇村落都会在雨水中浸淫损坏，好像枣叶漂流一般。但雨水流入大海，大海既不会增加也不会减少。假如是具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，只要是听到《金刚经》​，就会心窍大开。由此可以知道，每个人的本性中本来就具有般若智慧，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生、一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此。 善知识们，小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样。他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执著邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像密云遮蔽了日光，没有风来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执著修行，只在自己心中经常生起正见，一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。 善知识们，对内外境都不执著，来去自由，能够遣除执著心，通达无我，没有障碍，能这样去修行，就和《般若经》所说的没有什么差别了。 善知识们，一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别。​”
  • 原文2.5
    • 善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？ 《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。 若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见； 若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
    • 【注释】 [1]​《菩萨戒经》​：佛教戒律书。​《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》​，共两卷。此经主要讲大乘佛教的十重戒和四十八轻戒。 [2]​《净名经》​：​《维摩诘所说经》的另一个名称，也称《维摩经》​。 [3]佛地：佛教把修行成道的过程划分为十个阶位，即十地。佛地为菩萨修行所要达到的最终果位。 [4]六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。[5]六门：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感觉和思维器官，也称“六根”​。 [6]六尘：即色、声、香、味、触、法，指眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所感觉认识的六种现象，也称“六境”​。 [7]边见：片面极端的见解。
    • 【译文】 善知识们，不开悟时佛也是众生，一念开悟众生也是佛。因此，万种佛法都在人自己心中。为什么不从自己的心中顿悟从而认识真如的本性呢？ 《菩萨戒经》说：‘我本来的自性就是清净的。’如果能从自己的本心认识佛性，就能自己成就佛道。​《维摩经》说：‘瞬间豁然贯通，就复归自己的本心。 善知识们，我在弘忍师父那里，一听到他讲佛法立刻就觉悟了，顿时认识到了真如本性。因此我将这种教法宣传流布，让学佛道的人顿悟菩提，各自审视自己的内心，各自认识自己的本性。 如果自己不能自悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓‘教化示导，令众生得见自性’，因为一切善法能够由善知识发起的原故。在人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。 如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执著‘必须靠善知识，以期得到解脱’，那是错误的。为什么呢？众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。 善知识们，用智慧观照，就能里外光明澄彻，就可以体认自己的本心。如果认识了自己的本心，即是得到本来无碍的自在解脱。得到了解脱，就是懂得了般若的奥妙。体悟了般若的奥妙，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个‘一念不生’，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。只要清净本心，使六识出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，自在解脱，叫作无念行。如果一味执著什么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。
    • 【解读】自性缘求，不依时、不依责、不依运
  • 原文2.6
    • 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。 善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。 然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付；损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。 善知识，吾有一《无相颂》，各须诵取。在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰： 说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。 　法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。 　说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。 　邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。 　菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。 　世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。 　色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道， 　波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道； 　自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过； 若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过； 但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。 　欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。 　佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。 　正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。 　此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。 师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。 时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！
    • 【注释】 [1]默传：不依靠语言文字，而是以心传心的传授。 [2]断佛种性：意思是永远不能成佛。[3]三障：即烦恼障、业障及地狱、饿鬼、畜生等恶报障，指不利于修行的三种障碍。[4]色类：一般指世间的一切人及有各种物质形体的众生。
    • 【译文】 善知识们，悟得无念法的人，也就通晓所有佛法；悟得无念法的人，也就见到了所有佛的境界；悟得无念法的人，就到了佛所在的地位。​” 善知识们，后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是必须传授祖师从上以来就采用的以心传心的传授方法，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其他宗派法门中修行的人，就不要妄传，以免损害前代祖师，究竟是没有益处的。更担心有些愚痴的人不能理解，诽谤这个法门，将使其百劫千生断绝佛的种性。 善知识们，我有一首《无相颂》​，大家每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首《无相颂》去修行就好了。要是不去修行，只记住我的话，也是没有什么益处的。​”请听颂： 说法通及自心通，犹如大日处虚空。唯有传授见性法，出世度众破邪宗。 法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。只有此见性法门，庸愚的人不能知。 说法即使万般异，合则理体仍归一。烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。 邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。邪正二相都不用，清净极至无余境。 菩提本是自性觉，若起心念就是妄。净心处在妄心中，但正心念无三障。 世人若要修佛道，一切法门都不妨。常见己过勤反省，就能与道相应和。 众生各自有其道，各自修行不相妨。自离其道别求道，终身无法得见道。 风尘波波度一生，到头还是自懊恼。想要得见真实道，行为正直就是道。 自己如果无道心，暗行不能得见道。若是真正修道人，不见世间的过非。 如果只见他人过，自己有过就是错。他人责人我不责，我责怪人自有过。 只要自止责人心，就能破除烦恼障。憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。 想要教导感化人，自己须有方便法。不使他人生疑惑，就是自性的显现。 佛法本就在世间，觉悟不离开世间。离开世间寻菩提，正如费心求兔角。 正见名为出世智，邪见名为世间惑。邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。 这首颂是顿教法，也称做是大法船。迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。 六祖又说：​“现在我在大梵寺说这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。​” 当时，韦璩刺史和官僚以及在会的僧俗弟子，听了六祖所说的法后，都有所省悟。大家都向六祖大师施礼，并赞叹说：​“太好了，想不到岭南真有活佛出世。​”
• 第三：疑问品：是慧能大师解释为何梁武帝建寺设斋却了无功德，并揭示了在家修行的方法。
  • 原文3.1
    • 一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜， 问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。 师曰：有疑即问，吾当为说。 韦公曰：和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？ 师曰：是。 公曰：弟子闻：达磨初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达磨言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。 师曰：实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。 师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。 善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。 善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。
    • 【注释】 [1]大会斋：就是在大法会中兼吃斋饭。 [2]梁武帝：南朝梁国的开国皇帝萧衍。梁武帝博学能文，笃信佛教，曾三次舍身出家同泰寺。
    • 【译文】 有一天，韦璩刺史为惠能大师举行大会斋。吃完了斋饭后，刺史请大师登上尊位，然后和其他官僚、百姓庄重地向惠能再拜施礼， 然后叩问：​“弟子听大师说法，感到实在奥妙得不可思议。现在还有些疑问，希望您大发慈悲再给解说一下。​” 惠能大师说：​“有什么疑问就问吧，我应当给你们解说。​” 韦刺史说：​“和尚您说的，是不是达摩祖师的宗旨？​” 惠能大师说：​“是的。​” 韦公说：​“弟子听说，菩提达摩祖师开始度化梁武帝时，梁武帝问达摩：‘我一辈子都在建造寺庙，敕度僧人、布施财物、布施斋会，这些善行有什么功德？’ 达摩祖师说：‘实在没有什么功德。’弟子还没有明白其中的道理，希望师父替我解说。​” 惠能大师说：​“武帝的确没有什么功德，你不要怀疑先辈圣人的话。武帝心存杂念，不懂得真正的佛法。建造寺庙，敕度僧人，布施财物，施舍斋饭，这叫求福，不能把求福当做功德。功德存在于法身中，而不在求得福报的善事上。​” 惠能大师又说：​“认识到自己有佛性就是功，平等待人接物就是德。每念之间没有滞碍，常能认识自己的本性，发挥自性的真实妙用，这叫功德。内心谦虚就是功，外在的行为有礼就是德。从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德。如果要寻求功德法身，只要依照这样去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功；自己的心性虚妄不实，自然没有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。​ 善知识们，正念不间断就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。 善知识们，功德必须向自性中求，而不是藉着布施供养所能求得到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错。
  • 原文3.2
    • 刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。 师言：使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。 人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。 使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？ 凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。 今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
    • 【注释】 [1]阿弥陀佛：又称“接引佛”​，意为无量光明、无量寿命、无量觉者。该佛是净土宗的主要信仰对象，能接引念佛人前往“西方净土”​，被称为“西方极乐世界”的教主。 [2]十恶八邪：十恶指杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌（挑拨是非）​、恶口（恶毒语言）​、绮语（花言巧语或风流话）​、贪欲、嗔恚、邪见。八邪指邪语、邪见、邪思、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。 [3]愆：罪过。 [4]往生：佛教专指离开娑婆世界，前往弥陀极乐净土，净土宗常用语。
    • 【译文】 韦刺史接着又问：​“弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚为我破除心中的疑惑。​” 惠能大师说：​“使君请听，惠能给你讲，当世尊在舍卫城的时候，就讲说过引度众生往生西方净土的经文，经文里说得清楚，西方离这儿并不远。但如果按一般的里程计算，那就有十万八千里那么远，这是指众生身上的十恶八邪，因此说远。说远是针对根性低下的人，说近是针对智慧高明的人。​” 人的根性虽有利、钝两种，但佛法并没有两样。只因执迷和觉悟有分别，所以认识本心也就有迟钝和敏捷的不同。执迷的人靠口里念诵佛号希望来生能在西方，觉悟的人则重视让自己的心灵洁净。 所以佛说：‘随着自心的清净，也就是佛土的清净。’” 韦使君，即使是东方人，但只要心灵纯洁，就没有罪过；即使是西方净土的人，心灵不纯洁也会有罪过。东方人造作下罪孽，想通过念诵佛号以托生西方，那么西方人造作下罪孽，他念佛号又希望托生到什么国土呢？​” 凡夫愚众不了悟自己的本性，不认识自己身中的净土，只是想东方想西方，而觉悟了的人无论在什么地方都是净土，所以佛说，随便在哪里都能获得安乐。使君你只要心里没有不善的念头，西方离这儿并不遥远；如果有不善的心思，想靠念诵佛号投生极乐世界那是难以实现的。 现在我奉劝各位善知识，先除掉自己身上的十恶，那就已经走过十万里了，再除掉八邪，那就又走了八千里，每一个念头都能认识自己的佛性，保持行为公平正直，那么到达西方极乐世界只是弹指一挥间的事，立刻就能见到阿弥陀佛。​”
  • 原文3.3
    • 使君，但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？ 众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。 师言：大众，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。 自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。 人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。 善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？ 大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。
    • 【注释】 [1]十善：与十恶相对。即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，是十种善行。 [2]顶礼：佛教的礼仪，称为“五体投地”​，即两肘、两膝和头着地，并且用头顶礼对方的足。 [3]色身：指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素（色法）组成。 [4]势至：即大势至菩萨，他能以智慧之光普照一切，让地狱、饿鬼和畜生三恶道中的众生都“得无上力”​，故名“大势至”​。[5]六欲诸天：欲界的六重天，即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
    • 【译文】 韦使君，只要能够修行十善，何须再发愿往生西方呢？如果不能断除十恶的心念，又有哪一位佛会来迎请你呢？如果能够领悟‘无生无灭’的顿教佛法，见到西方净土就只在一刹那间；如果不能领悟道理，想靠念诵佛号以求托生西方，路途遥远怎么能够到达？我要替大家在一刹那间把西方净土移来，让大家马上就亲眼看到，各位愿意看吗？​” 大家都礼拜说：​“如果能在这儿就看见西方净土，又何须乞愿来世投生，请求和尚大发慈悲，就把西方显现在眼前，让我们都看一看。​” 惠能大师说：​“诸位，世间上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门；在外面有五座门，里面有一座意门，心就是土地，性就是国王，性王就住在心地上。自性不离心地，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在。所以自性若在，则身心俱存；性若离，则身心俱坏。要作佛，须向自性中求，切莫向身外去求作佛！” 自性若迷，就是众生；自性若觉，就是佛。心存慈悲，自身就是观音菩萨；能够喜舍，自身就是大势至菩萨；能净化身心，自身就是释迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿弥陀佛。​” 心中分别人我，就有一座障碍正道的须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，烦恼是波浪汹涌，心存毒害之心就是凶猛的恶龙，满心虚妄之见就有鬼神作祟，逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪嗔痴三毒就是地狱，愚昧痴迷就是畜生。​” 善知识们，能够常行十善，天堂就到眼前。能够去除人与我的利害计较，须弥山便倒塌。去除邪心，滔滔海水就立刻干枯。烦恼没有了，波浪便消灭。忘去毒害之心，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。只要认识了在自心地上就有佛性如来，自性就会放射出智慧大光明，把六门照得清明洁净，把六欲诸天都破除了。自己的本性光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒就能立即清除，所造的地狱等罪就会瞬间被消除，这样就会达到内外都通晓透彻的境界，这就和西方极乐世界没有什么差别了。如果不这样的修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？​” 大家听了大师如此讲解，都了然见性。一起向大师施礼，感叹叫好，齐声赞美。又高声唱着说：​“但愿天下众生，凡听到大师讲解后都能立即悟解。​”
  • 原文3.4
    • 师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。 韦公又问：在家如何修行？愿为教授。 师言：吾与大众说《无相颂》，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰： 心平何劳持戒，行直何用修禅！ 　恩则孝养父母，义则上下相怜。 　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。 　若能钻木出火，淤泥定生红莲。 　苦口的是良药，逆耳必是忠言。 　改过必生智慧，护短心内非贤。 　日用常行饶益，成道非由施钱。 　菩提只向心觅，何劳向外求玄？ 　听说依此修行，西方只在目前。 师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。 时，刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
    • 【注释】 [1]饶益：佛教指有利于别人的一切言行活动。
    • 【译文】 惠能大师说：​“善知识们，如果要修行佛道，在家修行也可以，不必非要出家到寺庙。在家里能修行，就像东方人心地向善；在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要自心清净，就已经达到了自己本性中的西方净土。​”韦刺史又问：​“在家怎样修行佛道呢？请大师再给予教导。​” 惠能大师说：​“我给大家说一首《无相颂》的偈语，只要根据这里面说的修行，就会像和我在一起一样，如不按照这个颂去修行，即便剃了头发出家为僧，对于佛道又有什么益处呢？​” 颂词是： 心地平等何须烦劳持戒？行为正直哪里还用修禅？ 知道报恩就能孝养父母，明白义理就能上下相怜。 懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶。 若能如钻木取火般勤修，污泥之中定能生出红莲。 苦口的常是治病的良药，逆耳的必是利行的忠言。 改正过失必定能生智慧，维护短处必定心内非贤。 日常生活中常利益他人，成道不是因为布施钱财。 菩提只需要向内心寻觅，何必徒劳向外求取玄妙？ 听我说偈之后依此修行，西方极乐净土就在目前。 惠能大师又说：​“善知识们，大家都要依照我说的偈去修行，来见取真如自性，直接成就佛道。时间不会等待人的，大家暂且回去，我要回曹溪山，大家如果有疑问，到曹溪山来问我。​”当时刺史、官僚和在法会中听讲的善男信女，各自都心开意解，有所领悟，都信受不疑，决心奉行。
• 第四：定慧品：集录慧能大师开示“定”和“慧”的法义，并强调“无念为宗，无相为体，无住为本”​。
  • 原文4.1
    • 师示众云：善知识，我此法门，以定、慧为本。大众勿迷，言定、慧别。定、慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定、慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定、慧，定、慧不等。若心口俱善，内外一如，定、慧即等。 自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定、慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定、慧法，亦复如是。 师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言：常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。 善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。 善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功；迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。
    • 【注释】 [1]​《净名经》​：也称为《维摩诘经》​。 [2]谄曲：就是谄媚不正。[3]舍利弗：舍利弗多罗的简称，释迦牟尼的十大弟子之一，持戒多闻，敏捷智慧，善讲佛法，称智慧第一。 [4]宴坐：静坐。[5]维摩诘：简称“维摩”​，菩萨名。
    • 【译文】 惠能大师对众人说：​“善知识们，我的这个法门，是以定和慧为根本宗旨，但大家不要迷惑，说定和慧是有区别的。定和慧其实是一体，不是两样。定是慧的本体，慧是定的应用。产生智慧时禅定就在智慧里面，入禅定时智慧就在禅定当中。如果能认识到这个道理，那就是定和慧融为一体的学问。各位修学佛道的人，不要说先入禅定然后才产生智慧，或者先产生了智慧然后才人禅定，认为两者各不相同。持有这样见解的人，就是以为佛法有两种。嘴里说要行善，心中却没有善念，那就是空有定和慧的虚名，将定和慧看做不是一回事了。如果心里想的和嘴上说的都是善，内外一致，定和慧就是一回事。自己觉悟修行，不需要和人争辩，如果争辩先后胜负，那就和迷惑的人一样。如果不能斩断争执胜负的心思，那就增加了我执和法执，就没有脱离生、住、异、灭的四相。善知识们，定和慧像什么呢？就像灯光，有灯就有光，没有灯就黑暗，灯是光的本体，光是灯的作用，名称虽然有两个，本体却是同一个。定和慧的法则，也是这样。 惠能大师指示大众说：​“善知识们，一行三昧的意思，就是无论走、停、坐还是卧，都要修行一个正直的心思。​《净名经》上说：‘正直的心就是道场，正直的心就是净土。’不要心里想着干谄媚曲邪的事，嘴里却说着正直的门面话。嘴里说着一行三昧，却并不以正直的心思修行。应该以正直的心思来修行，对一切佛法都不要偏执。迷惑的人执著于法相，执著于一行三昧的表面，只是说要常常静坐不动，就能不生邪念妄想，说这就是一行三昧。这样解释佛道，就等同于没有感情的死物品，这是修行佛道受到障碍的原因。​” 善知识们，佛道应该是畅通流动的，怎么却会停滞呢？心思如果不执著于法相，佛道就会畅通流动；心思如果执著于法相，那就叫自我束缚。如果说只要久坐不动就能得道，那就像舍利弗在树林中枯坐，却被维摩诘所斥责。 善知识们，还有人教别人打坐，说只要静静地内视自己的心，不要动心，不要起念，这样就能修道成功。这些迷惑的人不能理解打坐的真义，就这样执著乱行而七颠八倒。像这样的人还不少，这样来乱作指导，实在大错特错。
  • 原文4.2
    • 师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿、渐之假名。 善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。 善知识，外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净。此是以无相为体。 善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。 善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。 善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声当时即坏。 善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
    • 【注释】 [1]酬害：就是报复的意思。 [2]系缚：烦恼的别名。因烦恼如绳能缠缚身心，使人不得自由，故称系缚。
    • 【译文】 惠能大师开示众人说：​“正教本来没有顿、渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿、渐’的假名。​” 善知识们，我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执著于念；所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚；在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。 善知识们，外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。 善知识们，在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执著于什么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人；自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。 善知识们，为什么要以无念为宗旨呢？只因为那些在口头上说见性而愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就产生各种偏邪的见解，于是一切世俗的妄想也就随之产生了。自性里本来就没有一样可以执着。如果自以为获得了，而乱说祸福，那就是世俗偏见。所以我这个法门要立无念为宗旨。​” 善知识们，所谓无，是没有什么呢？所谓念，又念什么东西呢？所谓无就是说没有差别二相，没有各种世俗的想法；所谓念，就是念真正的如来佛性，真正的如来佛性就是念的本体，念就是真正的如来佛性的运用。真正的如来佛性从自己的本性产生心念，不是从眼、耳、鼻、舌产生的那些心念。有如来佛性，才会生起心念。如果没有如来佛性，那么眼中之色和耳中之声等立刻就会消失。 善知识们，真正的如来佛性起念，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根虽然有视听、感觉、认知等功能，却可以不被各种外境所影响污染，而保持真正的佛性常在。所以佛经上说：能够善于区分识别各种外在的法相，正由于不动心念，这就是第一要义。​”
• 第五：坐禅品：记述慧能大师开示修习禅定的妙义，外离相为禅，内不乱为定，因此人于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
  • 原文1.1
    • 师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄；知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净；由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净、妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。 善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。 师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。 善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。 善知识，外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
    • 【注释】 [1]元：通原。意即原本，本来。 [2]净缚：指追求“净相”过分而被束缚。 [3]外离相：指内心对外在事物和现象都不执著。
    • 【译文】 惠能大师开示众人说：​“这个法门中所说的坐禅，本是不执著于心，也不执著于净，也不是静坐不动。如果说执著于心，心念原本是虚妄的，所以不可执著；如果说执著于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄念、邪见，自性本来就是清净的。如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执著，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。 善知识们，所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。 善知识！愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非、长短、好坏，这就与正道相违背了。如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道。 惠能大师开示众人说：​“善知识们，什么叫坐禅？这个法门中，于一切通达无碍，对一切善恶不起念，这就是坐；内心能自见本性而不乱，这就称为禅。 善知识们，什么叫禅定？外在任何事相永远都不会干扰自己就叫‘禅’，内心永远平和不纷乱，就是‘定’。如果执著于外在事相，内心就会纷乱；如果能远离外在事相，内心就不会纷乱。人的自性本来就是清净和安定的，只是因为执著于外在境界，内在的思想境界就跟着乱了。如果对外在一切境界都能心不纷乱，那就是真正的入了‘定’了。​” 善知识们，外离一切相是禅，内在保持不乱是定。外禅内定就叫禅定。​《菩萨戒经》说：‘我的本性原本清净。’善知识们，在每个念头中，都能自见本性清净，自己修持、自己实践，那佛道自然就修成功了。​”
    • 【解读】心本无，心本净，追无追净即妄
• 第六：忏悔品：收录慧能大师为来山听法的信众传授“自性五分法身香”和“无相忏悔”​，说明四弘誓愿与无相三皈依戒等。
  • 原文6.1
    • 时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：来！诸善知识，此事须从自事中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。 师曰： 一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。 二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。 三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。 四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。 五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。 善知识，此香各自内熏，莫向外觅。
    • 【注释】 [1]广、韶：今广州和韶州。 [2]胡跪：胡，指北方少数民族。即北方少数民族的跪坐方法。胡跪分左跪、互跪和长跪三种。佛教采取左跪。 [3]自性五分法身香：五分法身香，即戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。惠能认为这五种功德法而成的佛身就存在于自性中，所以叫“自性五分法身”​。 [4]攀缘：指如猿猴攀附树枝藤蔓，比喻人的心思随外物而变化。[5]内熏：此处指默化熏染自心。
    • 【译文】 一天，广州、韶州等四面八方不少读书士子和庶民百姓汇聚曹溪山，要听惠能大师讲法，于是惠能大师升上法座对大家说：​“来吧，各位善知识们。修行佛道必须要从认识自己的本性上做起。在任何时候，在每一个念头中，都要让自己的心清净，自己修行，明白自己的法身，认知自己心中的佛，自我超度，自觉持守戒律，这才不虚此行前来听法。既然大家都是远道而来，能够一起于此聚会，可见我们都是有缘分的，那么大家现在都左膝着地跪下，我先为你们传授自性五分法身香，然后再传授无相忏悔。​”大家现在都胡跪着听法。惠能大师说：​“一是戒香，就是自己心中没有是非心，没有恶念，没有嫉妒，没有贪婪、嗔怒，没有抢劫伤害之心，这就叫做戒香。二是定香，就是看到各种善境恶事的相状，自己能保持心不乱，这就叫做定香。三是慧香，自己的心中自由通达而没有阻滞，经常用智慧观照自己的本性，不做各种恶行，虽然做了许多善事，但心中并不执著自得，能尊敬长辈，关心晚辈，体恤孤独和贫穷的人，这就叫做慧香。四是解脱香，就是自己的心并不追逐什么，既不想善，又不想恶，总是自由自在而没有障碍，这就叫做解脱香。五是解脱知见香，自己既不追逐分辨善恶，又不可以沉溺空虚耽爱寂寞，而必须多多学习，扩大见闻，认识自己的本心，通晓各种佛理，与世俗和睦相处，不分别执着人我，直到达到菩提境界，真实的本性一点都不改变，这就叫做解脱知见香。​” “善知识们，这些香都要各自在自己内心熏染，不要到外面去寻求。​”
  • 原文6.2：无相忏悔
    • 今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。 善知识，各随我语，一时道：‘弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业、愚迷等罪，悉皆忏悔。愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所有恶业，骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。’ 善知识，以上是为无相忏悔。 云何名忏？云何名悔？ 忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。 悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。 故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？​ 善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿​。​ 各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。 善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道​，且不是惠能度。​ 善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度。是名真度。 何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。​
    • 【注释】 [1]三业：身业、口业、意业，分别指人们的行为、语言和思想。 [2]四弘誓愿：大乘佛教中菩萨为拯救众生出苦海，立下四个誓言和愿望。禅宗从自心自性上立论，赋予四弘誓愿新的内容。 [3]恁么道：这样说
    • 【译文】 “现在我再给你们传授无相忏悔，除灭过去、现在、未来三世的罪业，让你们的身、口、意三业都清净。​” “善知识们，请大家都随我念诵：‘弟子等，从前念、现念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念都不被骄狂所污染，以前所造作的一切恶业以及骄狂等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切恶业以及嫉妒等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时立刻消灭，今后永远不再生起。’”“善知识们，以上所说就叫做无相忏悔。​” “什么叫做忏？什么叫做悔？所谓忏，就是反省自己以前所犯的过失，把以前所有的恶业，愚痴、骄狂、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起，这就叫做忏。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的恶业，愚痴、骄狂、嫉妒等罪过，现在都已觉悟，完全永远断除，更不再造作，这就叫做悔。因此总称为忏悔。凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪业，而不知道悔改以后的过失。因为不知悔改的原故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频生起。既然以前的罪业不能灭除，后来的过失又再生起，这怎么能称为忏悔呢？​” “善知识们，现在忏悔已传授完了，再和各位发四弘誓愿。​” 请大家用心谛听：“自心的众生无边，我誓愿度尽；自心的烦恼无尽，我誓愿断尽；自性里的法门无量，我誓愿修学；自性的佛道无上，我誓愿成就。​” “善知识们，大家不是都说众生无边誓愿度吗？那么怎么去度呢？这么说，就不是我来度你们了。​”“善知识们，所谓心中的众生，是指所谓的邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，诸如此类种种不善心，都是自己心中的众生，大家应该自性自度，这才叫做真度。​” “什么叫自性自度呢？就是说对自己心中的邪见、烦恼、愚痴众生，用正见来度，有了正见，让般若智慧打破愚痴迷妄众生，各自用自性自度。邪见来时用正见度，执迷来时用觉悟度，愚痴来时用智能度，恶念来时用善念度，这样来度心中的众生。这样度脱，就叫做真度。​”
  • 原文6.3
    • “又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。​”“善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒​。 善知识，皈依觉，两足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。​” “从今日去，称觉为师，更不皈依邪魔外道，以自性三宝常自证明。 劝善知识，皈依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。 自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名‘两足尊’。 自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名‘离欲尊’。 自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名‘众中尊’。​” “若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。​” “善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。​” “今既自悟，各须皈依自心三宝。内调心性，外敬他人。是自皈依也。​” “善知识，既皈依自三宝竟，各各志心。吾与说一体三身自性佛。今汝等见三身，了然自悟自性。​” 总随我道：于自色身皈依清净法身佛，于自色身皈依圆满报身佛，于自色身皈依千百亿化身佛。“ 善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。 汝等听说！令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。​”
    • 【注释】 [1]无相三皈依戒：是自心的皈依，并不皈依和信奉外在的崇拜对象。​“三皈依”​，简称“三皈”​，也作“三皈戒”​。佛门教徒入教时，须于师父前受“皈依佛、皈依法、皈依僧”三皈依。
    • 【译文】 “我们再说烦恼无边誓愿断绝，是指用自己本性中的般若智慧，除掉虚妄的念头想法。无尽法门要发誓学习，那必须自己明白了悟自己的本性，经常按照正确的佛法修行，这才叫真正的学习。无上的佛道发誓要修成，就必须经常虚心体会，按照真正的佛法修行，不要刻意偏执地追求所谓觉悟，就能使般若智慧经常产生，不偏执于真，也不偏执于妄，这样就可以见到佛性了，就可以很快重的尊严）​。​”“从今以后，就要把觉悟当做老师，而不要皈依邪魔外道，要用自我心中的三宝（佛、法、僧）来自证自悟。我奉劝各位善知识要皈依自己本性中的三宝。佛就是觉悟；法就是正见；僧就是清净。自心皈依了觉悟，邪恶与迷妄就不会产生，因为不再有邪迷之见，就减少了尘俗的欲望而能知足，就能远离金钱美色的引诱，这就叫做两足尊。自心皈依了正见，思维都没有邪见。因为没有了邪见，就不再有别人和自我的区分意识，不再有骄傲、贪恋、爱恋、执著，这就叫做远离欲望的尊。自心皈依了清净，所有的凡俗牵累和爱欲的境界，都不会再对自己的本性发生污染，这就叫做众中尊。​”“如果如此修行，就是自性皈依。凡俗人不理解这一点，从早到晚，都在形式上接受三皈的戒律。却不明白说皈依佛，佛在哪儿？如果不知道佛在哪儿，又凭什么皈依呢？这样说皈依佛就成了说谎话。​”“善知识们，请大家注意观察自性，不要错用了心意。佛经上分明是说自皈依佛，没有说皈依他佛，不皈依自性的佛，就没有皈依的地方。​”“现在既然已经自己觉悟了，各人要皈依自己内心的三宝，在内调理自己的心性，在外尊敬别人，这就是自皈依。​”“善知识们，讲完了皈依自己的三宝，各人都要牢记在心。我成就佛道了。大家要永远记住修行四弘誓愿的方法。​”“善知识们，大家现在已经发了四弘誓愿，再与大家传授无相三皈依戒。善知识们，皈依了觉悟，就会有‘两足尊’（福与慧都满足的尊严）​；皈依了正见，就会有‘离欲尊’（远离恶欲的尊严）​；皈依清净，就会有‘众中尊’（在众生中受人敬与你们说说一体三身自性佛。现在你们都能够见到自性三身，了解自我觉悟自己的本性。​”现在跟着我说：“以自色身皈依清净法身佛；以自色身皈依圆满报身佛；以自色身皈依千百亿化身佛。​”“善知识们，色身就像房屋，不能说皈依色身。从来法身、报身、化身这三身佛，都在自己的本性中，世人都有。只是因为自己的心被迷惑，不能认识自己内在的本性，却到外面去寻觅三身如来佛，看不到自身就有三身佛。现在你们仔细谛听，我要让你们在自心中见到自性所具有的三身佛。这三身佛，都是从自性中产生，不是从外面寻求得到的。​”
  • 原文6.4
    • 何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。 善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被自念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。 善知识，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。 何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆时，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界​，愚痴化为下方​。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识，法身本真，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟、自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》​，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。 颂曰： 迷人修福不修道，只言修福便是道； 布施供养福无边，心中三恶元来造。 拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在； 但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。 忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪； 学道常于自性观，即与诸佛同一类。 吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体； 若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。 努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休； 若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。 师言：​“善知识，总须诵取，依此修行！言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来，珍重好去。​”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
    • 【注释】 [1]上界：即欲界天、色界天、无色界天，指诸天。[2]下方：指三恶道，即地狱、饿鬼、畜生。
    • 【译文】 什么叫做清净法身佛呢？世人的自性本来清净，万种佛法都从自己的本性中产生，但思想意念那些恶事，就会产生邪恶的行为；思想意念那些善事，就会产生善良的行为。像这样各种佛法出现在自己的本性中，好似天空本是清明的，太阳和月亮本是照耀着，只是因为浮云的遮盖，变得上边明亮而下边阴暗，忽然遇上风吹来，云散了，上边和下边又都变明亮了，天地万象又都显现出来了，但世人的本性经常浮游不定，就像那天上的浮云。​” 善知识们，智如太阳，慧如月亮，智慧总是照耀着。如果执著于外在的境界，就会有妄念像浮云一样遮蔽自己的本性，不得明朗；如果遇上了善知识，听他讲真正的佛法，自己除掉迷妄，内和外都变得光明透彻，这样在自己的本性中万种佛法都会呈现。认识到自己本性的人也会如此，这就是清净法身佛。​” 善知识们，自己的心皈依了自己的本性，就是皈依了真正的佛。所谓自皈依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、高傲心，及在任何时候产生的不良行为，能经常自我反省错误，而不说别人的好坏，这就是皈依自己的本性。常怀谦下之心，对人恭敬，就是自性通达自如，毫无挂碍，就实现了自性皈依。​” 什么叫做圆满报身佛呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能除去万年的痴愚。不要想以前的事，已经过去的事不可复得。要常思虑以后的事，如果以后念念圆明，自然见到自己的本性。善和恶虽然不同，但本性没有两样。这没有不同的本性，就叫实性。在实性中，善恶都不沾染，这就叫做圆满报身佛。​” 自性若起一念的恶，便能消灭万劫以来所修的善因；自性中如果生起一念的善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，时常观照本性，不失见性成佛的本念，就叫做圆满报身佛。​” 什么叫做千百亿化身佛？如果不思量万事万物，人的自性本来就如晴空。如果对万法有了一念思虑，这就叫做变化。思虑恶事时，自心变化为地狱的境界；思虑善事时，自心变化为天堂的境界；生起毒害的念头时，自心变化为龙蛇的境界；生起慈悲的念头，自心变化成菩萨的境界；自性流露智慧时，自心变化为上界诸天的境界；自性执著愚痴时，自心变化成为下界三途的境界。自性的变化非常多，省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智能，这叫做自性化身佛。​” “善知识们，法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛。从报身佛思量变化，发智起用，就是化身佛。自己觉悟、自己修行自性功德，就是真皈依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是皈依。只有了悟自性中本具三身，才是认识了自性佛。我有一个《无相颂》​，如果能读诵受持，当下就可以让你们多劫累积的迷妄顿时消灭。​” 这颂是： 迷人只知修福不知修道，只说修福就是修道。 布施供养虽能得无边福，原来是由心中三恶造作。 如果想以修福来灭罪业，来世即使有福罪业还在。 只有向自心中根除罪缘，各自在自性中行真忏悔。 倘能顿悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能无罪。 学道能够经常观照自性，就和十方诸佛等同一类。 我的祖师只传顿教法门，普愿大家见性同证佛体。 如果想要未来获得法身，必须离诸法相心中如洗。 努力自见性不要空蹉跎，否则后念忽断此生休矣。 若想觉悟大乘见自本性，虔诚恭敬合掌至心请求。 惠能大师说：​“善知识们，大家都要诵持上面的颂，依照此颂去修行。如果听了以后能够立即见性，那么即使和我远隔千里，也如同常在我身边一样。如果听了以后不能开悟，即使在我对面也如同远隔千里，又何必辛苦远来求法？请各自珍重好好回去吧。​”大家听了惠能大师的佛法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。
• 第七：机缘品：讲慧能大师得法后，在曹溪弘化，与八方人士结缘。
  • 原文7.1
    • 师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。 尼曰：字尚不识，焉能会义？ 师曰：诸佛妙理，非关文字。 尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。 有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。 时，宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
    • 【注释】 [1]耆德：指年高德劭的人。 [2]梵宇：佛寺的异名。 [3]宝坊：是指对寺院的美称。
    • 【译文】 惠能大师从黄梅县五祖弘忍处得到顿教法门后，回到韶州曹侯村，没有人知道他的来历真相。当时有位读书人叫刘志略，对惠能大师十分尊敬。刘志略有个姑母是尼师，法名叫无尽藏，经常念诵《大涅槃经》​，惠能大师偶然听了她念诵，就对经文的妙谛真义了解得很透彻，于是为她讲解。无尽藏手持经书请教具体文字。 惠能说：​“字我不认识，要是义理有问题我能回答。​” 尼师说：​“字都不认识，怎么能理解义理呢？​” 大师说：​“诸佛的精妙道理，和文字没有什么关系。​” 尼师感到很惊奇，于是就对村里所有年高德劭的人说：​“说这是一位有道高僧，应该礼遇供养。​” 村中有一个魏武侯曹操的玄孙，叫曹叔良的，还有其他一些村民，都争先前来施礼参拜。 当时，宝林古寺自从隋朝末年经历兵火，已成废墟。大家就在废庙的旧址上重新修建了一座佛庙，请惠能大师居住，很快这里就成了弘扬佛法的宝坊圣地。惠能大师在宝林寺中住了九个多月，又被抢夺传法衣钵的恶僧党羽追寻迫害，大师就躲到前面的山里去，恶人们放火焚烧山上的草木，大师藏到一块山石后面才得以幸免。至今石头上还有大师趺坐的膝盖痕迹和衣服的褶纹，人们将这块石头叫做避难石。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，就又去怀集和四会一带隐居。
  • 原文7.2
    • 僧法海，韶州曲江人也。 初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。 师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰： 即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。 　悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。 法海言下大悟，以偈赞曰： 即心元是佛，不悟而自屈； 　我知定慧因，双修离诸物。 僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？ 曰：念《法华经》已及三千部。 师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰： 礼本折慢幢，头奚不至地？ 　有我罪即生，亡功福无比。 师又曰：汝名什么？ 曰：法达。 师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰： 汝今名法达，勤诵未休歇， 　空诵但循声，明心号菩萨。 　汝今有缘故，吾今为汝说， 　但信佛无言，莲华从口发。 达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。 师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？ 达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？
    • 【注释】 [1]礼本折慢幛：慢幛，傲慢之心就像高耸的石柱。意即礼本来是消除傲慢心理的。
    • 【译文】 僧人法海，是韶州曲江县人。 是最早参拜惠能大师的，他问大师：​“什么叫即心即佛，希望能得到您指点教导。​” 大师说：​“前一个念头不苦苦执著就是心，后一个念头也不执著非要消除就是佛；心中想一切色相就是心，不想任何色相就是佛。我如果具体加以解说，那么再多的时间也说不完。​” 请听我念这首偈语：“ 即心名慧，即佛乃定。 定慧等持，意中清净。 悟此法门，由汝习性。 用本无生，双修是正。​” 法海听了惠能大师的开示立刻觉悟，也写了一首偈赞叹说：“ 即心元是佛，不悟而自屈。 我知定慧因，双修离诸物。​” 僧人法达，江西洪州人。七岁出家，经常念诵《法华经》​，他来拜见大师，叩头时头不着地，很不礼貌。 惠能大师责备说：​“行礼却头不着地，还不如不参拜。你心里面一定有什么值得骄傲的，平时你修习什么呢？​” 法达说：​“我念诵《法华经》已经有三千遍了。​” 惠能大师说：​“你如果念经书念有上万遍，并且领悟了经文妙谛，你不因此骄傲，那才能和我一起谈论佛法。现在你就因为念诵了《法华经》三千部而骄傲自持，却还不知道这是罪过。​” 你且听我说偈：“礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。​” 惠能大师又问：​“你叫什么名字？​” 法达回答说：​“我叫法达。​” 大师说：​“你名叫法达，又何曾通达了佛法呢？​” 又说了一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。​” “汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲花从口发。​” 法达听完惠能大师的偈，向大师悔悟谢罪说：​“从今以后，一定对一切都谦虚恭敬，弟子虽然熟诵《法华经》​，却没有理解其中的意义，心里经常存在着疑惑，和尚您的智慧广大，希望您给我解说一下经文中的义理。​” 惠能大师说：​“法达，即佛法本来是通达的，是你的心没有通达，经文里是没有疑惑的，是你的心中有疑惑。你诵读这本经文，知道它的宗旨是什么吗？​” 法达说：​“学生慧根迟钝，从来就是按照经文诵读，哪里知道宗旨义趣呢？​”
  • 原文7.3
    • 师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。 法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。 一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。 佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。 汝慎勿错解经意！见他道开示悟入，自是佛之知见。我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。 吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。 汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？
    • 【注释】 [1]​《譬喻品》​：​《妙法莲花经》中的经文。 [2]种种苦口：指利用各种方法来教化。 [3]我慢：执著于我而轻慢他人，即高傲自大。 [4]犛牛爱尾：犛牛对自己的尾巴极为爱护。此处指人们执迷不悟，盲目追求不应该贪恋的东西，就像牛爱惜自己的长尾巴一样。
    • 【译文】 惠能大师说：​“我不认识文字，你把经文试读一遍，我给你解说。​” 法达随即大声诵读经文，读到《譬喻品》​，大师说：​“停。这部经文原来是以出世为宗旨，纵然再说多少譬喻，也不会超越这个宗旨。是什么因缘呢？经上说：各位佛陀世尊，都是以一种大事的因缘而出现在世界上。’” “这一种大事，就是佛的认知见解。世俗之人在外面着迷于表相，在内心又着迷于虚空，如果能对表相离开表相，对虚空离开虚空，那就是内外都不迷惑。如果能觉悟到这种法门，在一念之中心思顿开，就是开启了佛的认知见解。​” “所谓佛就是觉悟。又分为四种法门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。如果能在听闻开示时，便能开悟契入，这就是觉知见，心中本具的真如佛性也就显现出来了。​” “你千万不要错误地理解了经文的意思，看见别人说‘开示悟人’，以为那只是佛才能有的认知，像我们这些人不沾边。倘若这样理解，那是诽谤经文和佛祖。他既然是佛，就已经具有佛的知见了，为什么还要再开悟知见呢？你应当相信，佛的认知，就是你自己的本心，除此之外再没有其他的佛了。因为一切众生，自己遮蔽了内心的光明，贪恋热衷于红尘世界，受到外在世界和自己内在欲望的引诱，心甘情愿地被驱使，这才要麻烦各位佛祖世尊，从正定中起来，用各种苦苦的说教，劝告众生让他们停止那些贪恋欲望，不要再向外界追求，这就与佛法没有区别，所以说是开导启发佛的认知。​” “我也常规劝所有人，在自己心中要常开启佛知见。世俗人的心中有邪见，愚昧迷惑而造作罪孽，口出善言而心怀恶意，贪婪，嗔怒，嫉妒，谄媚，欺佞，骄傲，侵害别人，这样就开启了众生的认知。如果能端正心念，常常生起智慧，观照自己的心性，停止做恶而行善，这就是自己开佛知见。​” “你要让自己的每一个念头都开发佛的智慧，不要开启众生的认知。开发了佛的智慧，就是超凡脱俗。开启了众生的认知，就是沉迷俗世。你如果只是执著于表面用功诵读经文，那和牦牛爱自己的尾巴又有什么两样？​”
  • 原文7.4
    • 达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？ 师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰： 心迷法华转，心悟转法华； 　诵经久不明，与义作仇家。 　无念念即正，有念念成邪； 　有无俱不计，长御白牛车。 达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。 师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。 况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘若二若三。乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。 汝何不省，三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。 达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰： 经诵三千部，曹溪一句亡。 　未明出世旨，宁歇累生狂？ 　羊鹿牛权设，初中后善扬。 　谁知火宅内，元是法中王。 师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。
    • 【注释】 [1]转经：指真正领悟了佛经。 [2]心迷《法华》转：只是嘴上念诵《法华经》​，心中仍痴迷，等于没有领悟佛经。 [3]白牛车：佛教认为修行等级有差异，声闻乘羊车，缘觉乘鹿车，菩萨乘白牛车。 [4]三乘人：指声闻、缘觉、菩萨。 [5]饶伊：听任他去。 [6]更不作父想：所有的财宝（佛性）都是你自己的、本有的，不要认为是大富长者（佛）的。​“父”指《法华经》中讲的“大宝长者”​，用以比喻诸佛如来。 [7]亦不作子想：也不要认为财富（佛性）是他人的。 [8]亦无用想：也不要有意识地向自身追求佛性。 [9]初中后善扬：初善，声闻教法；中善，缘觉教法；后善，菩萨教法；这些善法，最后统一于“一佛乘”​。 [10]火宅：比喻众生生死轮回的三界。 [11]法中王：指经过长期修行而超脱生死轮回的修行人。
    • 【译文】 法达说：​“如果是这样的话，只要能理解经义就好，那就可以不必诵经了么？​” 惠能大师说：​“佛经本身有什么过失？难道妨碍你诵念吗？只须知执迷和觉悟在于个人，受损或得益都由于自己。口诵经文而心能行其义，就是能够转经；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。​” 你听我说偈：心迷《法华》转，心悟转《法华》​，诵经久不明，与义作仇家。 无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。​” 法达听完偈，不禁感激涕零，于言下即时大悟，对六祖说：​“法达从过去以来，确实未曾转《法华》​，而是被《法华》所转。​” 接着又问惠能大师说：​“经上说：‘一切大声闻乃至菩萨，都曾尽力思考一起去度量佛的智慧，但都无法测知佛的智慧。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车：羊车、鹿车、牛车，与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿和尚再次慈悲开示。​” 惠能大师说：​“经意本来就说得很清楚，是你自己执迷而与之相违背罢了！一切三乘行人之所以不能测知佛智，问题就出在他们要去度量，任凭他们费尽心思共同推测，只有增加与佛智距离遥远。佛法本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信这个道理，那就听任他退出会席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛车上，却还要向门外去别觅羊、鹿、牛三车。更何况经文说得明白：‘只有一佛乘，并没有其他乘。或说二乘、三乘，乃至无数方便法门，以及种种因缘譬喻等言词，所有这些法全都是为那一佛乘而施设的。’” “你怎么不注意省察呢？羊、鹿、牛三车是佛所设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去除三乘方便的假名而归入一乘实相的实教，一旦归入实教之后，就没有所谓的这个实教名了。要知道所有珍贵财物全部都属于你所拥有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作众生穷子想，更没有所谓的受用财宝想，这才叫作真正的在持诵《法华经》​。能够如此，就好像从前劫到后劫，手中并没有放下经卷；从白天到黑夜，无时不是在诵持《法华经》了。​” 法达得到启发，欢喜踊跃，写了一首偈加以赞颂：“​《妙法莲华经》已念诵了三千遍，在曹溪六祖一句教下全数消亡。​” 不明了诸佛出世的因缘宗旨，怎么能息灭累劫以来的妄心？ 羊、鹿、牛三车是权巧施设，初中后三善是依次发扬。 “谁能知道火宅内的众生，原来一悟之后是法中王。​” 惠能大师说：​“从今以后，你才可以被称为真正诵经的出家人。​”法达从此领悟到深奥玄妙的道理，也没有停止他的课诵。
  • 原文7.5
    • 僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。 师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰： 自性具三身，发明成四智， 　不离见闻缘，超然登佛地。 　吾今为汝说，谛信永无迷。 　莫学驰求者，终日说菩提。 通再启曰：四智之义，可得闻乎？ 师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。复说偈曰： 大圆镜智性清净，平等性智心无病， 　妙观察智见非功，成所作智同圆镜。 　五八六七果因转，但用名言无实性。 　若于转处不留情，繁兴永处那伽定。 通顿悟性智，遂呈偈曰： 三身元我体，四智本心明， 　身智融无碍，应物任随形。 　起修皆妄动，守住匪真精。 　妙旨因师晓，终亡染污名。
    • 【注释】 [1]繁兴永处那伽定：虽处纷乱世界，但心如龙潜深渊，永远宁静，能现大变而不失定力。繁兴，纷乱的世俗界。那伽，意为“龙”​，有“定”的意思。
    • 【译文】 僧人智通，寿州安丰人。他刚开始看《楞伽经》​，大约读了一千多遍，却没有理解“三身”和“四智”​，因此拜见慧能大师，请求讲解经文妙谛。 大师说：​“所谓‘三身’，第一是清净的法身，是你的本性；第二是圆满的报身，是你的智慧；第三是千百亿化身，是你的行为。如果离开你的本性而来谈‘三身’，就叫有身无智；如果领悟‘三身’并没有它自己的本性，就叫四智菩提。听我念一首偈语：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。​”智通又问道：​“‘四智’的妙义，我可以听听吗？​” 大师说：​“既然已经领悟了‘三身’，自然就懂‘四智’了，还问什么呢？如果离开‘三身’，另外再谈‘四智’，这就叫有智无身，这种所谓有智，其实还是无智。​” 大师接着又念诵了一首偈语：“ 大圆镜智性清净，平等性智心无病。 妙观察智见非功，成所作智同圆镜五八六七果因转，但用名言无实性。 若于转处不留情，繁兴永处那伽定。​” 智通立刻领悟了本性的智慧，也念了一首偈语呈献给大师：“ 三身元我体，四智本心明。 身智融无碍，应物任随形。 起修皆妄动，守住匪真精。 妙旨因师晓，终亡染污名。​”
  • 原文7.6
    • 僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲求何事？ 曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义；未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。 师曰：彼有何言句？汝试举看。 曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室， 请问：如何是某甲本心本性？ 大通乃曰：汝见虚空否？ 对曰：见。 彼曰：汝见虚空有相貌否？ 对曰：虚空无形，有何相貌？ 彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。 学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。 师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈： 不见一法存无见，大似浮云遮日面。 　不知一法守空知，还如太虚生闪电。 　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？ 　汝当一念自知非，自己灵光常显现。 常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰： 无端起知见，著相求菩提， 　情存一念悟，宁越昔时迷？ 　自性觉源体，随照枉迁流。 　不入祖师室，茫然趣两头。 智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。 师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。 常礼谢执侍，终师之世。
    • 【注释】 [1]信州贵溪：信州，今江西上饶县；责溪，今江西贵溪县西。 [2]髫年：童年。髫，古代指孩子下垂的头发。 [3]大通和尚：神秀逝世后谥号“大通”​，在其生前不应有此称号。 [4]情存一念悟，宁越昔时迷：意思是存在着自以为证悟的一个念头，又怎样能消除过去的迷惑呢？ [5]趣两头：通“趋”​。两头：指“无见”和“空知”​。
    • 【译文】 僧人智常是信州贵溪人，童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖。 惠能大师问他：​“你从哪里来？想要求什么事？​” 智常回答说：​“弟子最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。​” 惠能大师说：​“大通和尚说了什么话？你先说一些给我听听。​” 智常说：​“我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，向大通和尚请教：‘什么是人本心本性？’ 他说：‘你见过虚空没有？’我回答说：‘见过。’他又问：‘你看到的虚空有没有相貌吗？’ 我回答说：‘虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？’ 他说：‘你的本性，就如同虚空，了无一物可见，就叫做正见，没有一物可知，就叫做真知。没有青黄长短等色法的区别，只要能见本源清净，觉体圆明，就叫做见性成佛，也叫做如来知见。’ 弟子虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。​” 惠能大师说：​“那位师父所说，还存有知见，所以不能使你全然明白。我现在告诉你一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。​” 智常听完偈，心意豁然开朗，于是也说了一首偈： “无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。​” 一天，智常问惠能大师：​“佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。​” 惠能大师说：​“你应观照自己的本性，不要执著心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。​” 智常施礼致谢，从此侍奉六祖大师，一直到六祖大师去世。
    • 【解读】 或可知其名其意，以无名无意，通达本心本性“空知、空见”
  • 原文7.7
    • 僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。 师曰：汝何处未明？ 曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。 师曰：汝作么生疑？ 曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？ 师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法！听吾偈曰： 无上大涅槃，圆明常寂照， 　凡愚谓之死，外道执为断。 　诸求二乘人，目以为无作， 　尽属情所计，六十二见本。 　妄立虚假名，何为真实义？ 　惟有过量人，通达无取舍。 　以知五蕴法，及以蕴中我， 　外现众色象，一一音声相， 　平等如梦幻，不起凡圣见， 　不作涅槃解，二边三际断。 　常应诸根用，而不起用想； 　分别一切法，不起分别想。 　劫火烧海底，风鼓山相击， 　真常寂灭乐，涅槃相如是。 　吾今强言说，令汝舍邪见， 　汝勿随言解，许汝知少分。 志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
    • 【注释】 [1]广州南海：今广东佛山。 [2]六十二见：佛教所说的外道的六十二种错误观点，这里泛指一切错误观点。
    • 【译文】 僧人志道是广州南海人。有一天，他请教惠能大师说：​“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”惠能大师说：​“你什么地方不明白？​”志道说：​“经中有一偈说：‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’我对这首偈语有所疑惑。​”惠能大师问：​“你为什么会有疑惑呢？​”志道说：​“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身变化无常，有生也有死；而法身是永远长存，没有知觉。经上说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地、水、火、风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？另外，佛性是生灭的本体，五蕴是生灭的妙用，一体五用，生灭应当是恒常的。生就是从体产生妙用，灭就是摄用归体。如果听任他们再生，那就是有情的众生不断绝也不灭亡；如果不听其再生，那就是永远地归于寂灭，而与无情的东西没有什么不同了。假如是这样，那一切的佛法都被涅槃所限制，生都不可能，还有什么快乐可言呢？​”惠能大师说：​“你是佛门的弟子，为什么要学外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用，这是在执著生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛怜悯这些迷执的人，才指示涅槃真乐。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，这才是涅槃寂灭分明现前的境界。而当它出现时，又没有什么以前思量的显现，这就是所说的常乐。这种快乐没有承受的人，也没有什么不承受的人，哪里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切，让它们永远不再生呢？这是在诽谤诋毁佛法了。请你听我的偈：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色象，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相应。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。​”志道听完偈后，终于觉悟，高兴得手舞足蹈，向大师行礼后退出。
    • 【解读】 知空却不知本空，知佛却不知本佛，见本心本性即达佛地
  • 原文7.8
    • 行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：当何所务，即不落阶级？ 师曰：汝曾作什么来？ 曰：圣谛亦不为。 师曰：落何阶级？ 曰：圣谛尚不为，何阶级之有？ 师深器之，令思首众。 一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。 思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。 怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜， 师曰：甚处来？ 曰：嵩山。 师曰：什么物？恁么来？ 曰：说似一物即不中。 师曰：还可修证否？ 曰：修证即不无，污染即不得。 师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。 让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大惠禅师。
    • 【注释】 [1]吉州安城：今江西吉安。 [2]圣谛：佛教基本的四个教义：苦、集、灭、道。 [3]金州：今陕西安康。 [4]谶：预言。 [5]马驹：指马祖道一将成为怀让的高足弟子。
    • 【译文】 行思禅师，生于江西吉安城，俗姓刘。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖。 行思问惠能大师说：​“应当怎样修行，就不会落渐悟的套路？​” 惠能大师说：​“你曾经怎样修行？​” 行思说：​“我连对四圣谛都不修。​” 惠能大师说：​“你落到什么套路？​” 行思说：​“我连四圣谛都不修，还落什么套路呢？​” 大师对行思十分器重，让他做首席门徒。一天，惠能大师对他说：​“你应当独当一面去教化一方，不要让正法断绝失传。​” 行思既然已经得到了佛法三昧，于是返回吉州青原山，弘扬顿教法门，圆寂后被谥为弘济禅师。 怀让禅师出生在金州一户杜姓人家。最初去嵩山拜谒安国师惠安大师，惠安大师打发他到曹溪参拜惠能大师。怀让到了曹溪，向惠能大师礼拜。 惠能大师问他：​“你从哪里来？​” 怀让说：​“从嵩山来。​” 惠能大师说：​“寻求什么东西，怎么来的？​” 怀让说：​“如果说一件东西就不妙了。​” 惠能大师说：​“可以修证吗？​” 怀让说：​“修行证悟就不会没有，执著某一念头就不会有了。​” 惠能大师说：​“只这不执著某一念头，就是各位佛所维护的，你是这样，我也是这样。西天的般若多罗法师有预言，说你门下会出一匹龙马驹，驰骋天下无敌手。这个预言你要谨记于心，不必急着表白。​” 怀让豁然开悟，便留在惠能大师身边奉持十五年，修养和智慧与日俱增，后来前往南岳开设道场，把禅宗发扬光大，圆寂后被朝廷赐谥为大慧禅师。
  • 原文7.9
    • 永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》​，发明心地。 偶，师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。 策云：​“仁者得法师谁？​” 曰：​“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》​，悟佛心宗，未有证明者。​” 策云：​“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。​” 曰：​“愿仁者为我证据。​” 策云：​“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。​” 觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。 师曰：​“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？​” 觉曰：​“生死事大，无常迅速。​” 师曰：​“何不体取无生，了无速乎？​”（无生、无速；无生之国，无速之道） 曰：​“体既无生，了本无速。​” 师曰：​“如是，如是。​”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。 师曰：​“返太速乎？​” 曰：​“本自非动，岂有速耶？​” 师曰：​“谁知非动？​” 曰：​“仁者自生分别。​” 师曰：​“汝甚得无生之意。​” 曰：​“无生岂有意耶？​” 师曰：​“无意谁当分别？​” 曰：​“分别亦非意。​” 师日：​“善哉，少留一宿。​” 时谓一宿觉。后著《证道歌》​，盛行于世。
    • 【注释】 [1]天台：天台宗，以《法华经》为经典。 [2]威音王：佛名。表示非常遥远的年代，据说威音王时代，人的精神纯正无邪。
    • 【译文】 永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习佛经理论，精通天台止观法门，因读《维摩诘经》​，得以知佛见性。 六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。 玄策就问：​“你拜谁为师而得佛法？​” 玄觉说：​“我听大乘经论，每部都各有师承，后来读《维摩诘经》​，悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。​” 玄策说：​“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。​” 玄觉说：​“希望你能为我作印证。​” 玄策说：​“我人微言轻，曹溪有位惠能大师，各方都前往参学，而且都是领受正法的人。如果你要去，我们可一同前往。​” 玄觉于是跟随玄策来到曹溪参谒惠能大师。在惠能大师身边绕转了三圈，振锡杖，而后站立不动。 惠能大师说：​“出家人应具有三千威仪和八万细行，你从哪里来，为何如此傲慢无礼？​” 玄觉说：​“生死的问题是人生的大事，变化太快，来不及多拜师尊。​” 惠能大师说：​“为什么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？​” 玄觉说：​“领悟自性则自性本无生死，既无生死，也就无所谓变化太快。​” 惠能大师说：​“是这样，是这样。​” 玄觉这才整肃仪容，顶礼拜谢，随即告辞。 惠能大师说：​“你就这样回去，是不是太快了？​” 玄觉说：​“自性原本没有什么动与不动，因此，无所谓迅速与缓慢。​” 惠能大师说：​“什么人知道本来不动？​” 玄觉说：​“是仁者自心生起的分别。​” 惠能大师说：​“你已经深悟无生的意念。​” 玄觉说：​“无生哪里还有什么意念在呢？​” 惠能大师说：​“如果没有意念，谁来分别呢？​” 玄觉说：​“分别本身也是没有意念。​” 惠能大师说：​“很好，再小住一晚吧。​” 当时人们称玄觉为一宿觉。后来玄觉禅师撰写了《永嘉证道歌》​，流传于世。
  • 原文7.10
    • 禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受[1]​。庵[2]居长坐，积二十年。师弟子玄策游方至河朔[3]​，闻隍之名，造庵问云：​“汝在此作什么？​” 隍曰：​“入定。​” 策云：​“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。​” 隍曰：​“我正入定时，不见有有无之心。​” 策曰：​“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。​” 隍无对。良久，问曰：​“师嗣谁耶？​” 策云：​“我师曹溪六祖。​” 隍云：​“六祖以何为禅定？​” 策云：​“我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离‘住禅寂’，禅性无生，离‘生禅想’，心如虚空，亦无虚空之量。​” 隍闻是说，迳来谒师。 师问云：​“仁者何来？​” 隍具述前缘。 师云：​“诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如​，无不定时也。​” 隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：​“隍禅师今日得道。​”隍后礼辞，复归河北，开化四众​。
    • 【注释】 [1]正受：定心而离邪乱为“正”​，无念无想而纳法在心为“受”​。 [2]庵：此处指僧人修行的住所。 [3]河朔：河北一带。 [4]性相如如：人之本性与物之相状圆融无二，平等无二，称之如如。 [5]四众：指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
    • 【译文】 有一个修禅学的智隍，当初参拜过五祖弘忍，自己认为已得到真正的禅定。在庵庙里打坐修行，已经二十年了。惠能大师的弟子玄策，云游到了河朔一带，听到了智隍的名声，就到庵里去访问他，问：​“你在这里做什么呢？​”智隍说：​“我在打坐入定。​”玄策说：​“你所说的入定，你入定时有心念呢，还是无心念呢？如果是无心念入定，那么一切没有生命的草、木、瓦、石，都应该能入定了。如果是有心入定的，那么一切有情有识的普通众生都应该能入定了。​”智隍说：​“我在入定时，看不见什么有心念还是无心念。​”玄策说：​“看不见有心念还是无心念，就是常定，那么还有什么出定和入定可说呢？如果有出入可说，那你就不是真正的定。​”智隍无言以对。过了很久，智隍问玄策：​“你是谁的弟子啊？​”玄策说：​“我的老师是曹溪六祖。​”智隍问：​“惠能大师以什么为禅定呢？​”玄策说：​“我的师傅所讲的禅定，是妙不可言的圆寂境界，本体和应用融合为一。五蕴本来为空，六尘原非实有。所以没有出定和入定的区别，也没有神定和神乱的区别。禅的本性是不执著，不对禅定着意进入或者离开。禅的本性是不生不灭，并不执著要产生禅思冥想，而是心如虚空，但也没有对虚空作度量的标准。​”智隍听完玄策的话后，就直接前来参见惠能大师。惠能大师问他：​“你从哪里来？​”智隍讲述了与玄策相会的情况。惠能大师说：​“正像玄策说的，你只要心如虚空，又不着意于追求空的意识，那就能自在应对运用而通灵无所障碍，无论是动还是静都能无所用心，无论是凡俗人还是圣人的情感都忘掉，主观和客观的差异都消除，这样你的本性和表相没有区别，你就无时无刻不在入定了。​”智隍于是豁然开悟，超越了二十年的刻意修行，不再执著了。当天夜里，河北地区的士庶都听到空中有声音说：​“智隍禅师今日悟道了。​”后来智隍辞别惠能大师，返回河北，弘扬禅学，教化僧俗四众弟子。
  • 原文7.11
    • 一僧问师云：​“黄梅意旨，甚么人得？​” 师云：​“会佛法人得。​” 僧云：​“和尚还得否？​” 师云：​“我不会佛法。​” 师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上。 忽有一僧来礼拜，云：​“方辩是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩：‘速往唐土，吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨[1]​，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。’方辩远来，愿见我师传来衣钵。​” 师乃出示，次问：​“上人攻何事业？​” 曰：​“善塑。​” 师正色曰：​“汝试塑看。​” 辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。 师笑曰：​“汝只解塑性，不解佛性。​” 师舒手摩方辩顶，曰：​“永为人天福田。​”师乃以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘗[2]地中，誓曰：​“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。​”宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。 有僧举卧轮禅师偈云：“ 卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。​” 师闻之，曰：​“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。​”因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起。菩提作么长？
    • 【注释】 [1]僧伽梨：三种僧衣之一。也称九条衣，为进入王宫、村落时穿用，用九条乃至十五条布缝制而成。另外两种为五条衣、七条衣。[2]瘗：埋。
    • 【译文】 有一位僧人问惠能大师说：​“黄梅五祖的真谛，谁获得传授了？​” 惠能大师说：​“能领悟佛法的人得了。​” 僧人又问：​“师父你得到了吗？​” 惠能大师说：​“我没有领悟佛法。​” 有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。 忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：​“我叫方辩，是西蜀人。不久前在南天竺国遇见了达摩大师，嘱咐我说：‘赶快到唐朝国土来，我传给大迦叶的正宗佛法和佛衣，现在已经传到第六代了，传人在韶州的曹溪，你可以去瞻仰礼拜。’方辩远道而来，希望见一下初祖大师传下来的衣钵。​” 惠能大师于是将法衣给他看，然后问：​“上人是做什么事业的？​” 方辩说：​“我擅长雕塑佛像。​” 大师肃然道：​“你试着给我塑一尊像看看。​” 方辩一时不知所措。过了几天，方辩塑了一尊佛像，高七寸，惟妙惟肖。 惠能大师笑着说：​“你只懂得塑像的道理，并不了解佛性。​” 惠能大师伸手抚摸方辩的头顶，说：​“你将永远享受人间和天上的福田。​” 接着大师把袈裟送给了方辩作为酬谢。方辩拿了法衣，分成三份。一截披到塑成的慧能像上，一截自己保留，还有一截用棕叶包好埋在地里。 发誓说：​“后世谁能得到这一块法衣，那就是我投胎再生，那时我将在这里重新修建佛殿，并做住持。​” 宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。 有一个僧人举出卧轮禅师的一篇偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。​” 惠能大师听后说：​“这篇偈语还没有明白自己的佛性，如果照它来修行，那是给自己的佛性加上了束缚。​” 于是另作了一首偈：惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？
• 第八：顿渐品：是慧能大师开示“南能北秀”所教戒定慧的差异，说明“法无顿渐，人有利钝”​。
  • 原文8.1
    • 时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。 师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。 然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长？ 秀曰：他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。 一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。 志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。 时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。 师曰：汝从玉泉来，应是细作。 对曰：不是。 师曰：何得不是？ 对曰：未说即是，说了不是。 师曰：汝师若为示众？ 对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。 师曰：住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰： 生来坐不卧，死去卧不坐， 一具臭骨头，何为立功课？
    • 【注释】 [1]荆南：今湖北当阳。 [2]参决：参学、解决疑惑。 [3]志诚：惠能弟子，吉州太和人，少时在当阳玉泉寺师从神秀。 [4]细作：间谍、密探。 [5]示众：教诲训导众人。
    • 【译文】 当时，惠能大师住在曹溪宝林寺，神秀大师住在荆南玉泉寺。当时两大宗派都很兴盛，人们称南能北秀，于是有南北二宗顿悟与渐修的差别，但一般修行的人并不了解两派各自的意趣。 惠能大师对僧众说：​“佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟、速的不同。什么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿、渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿、渐。​” 然而，神秀的门徒经常嘲讽南宗祖师惠能：​“一个字都不认识，能有什么可取的长处呢？​” 神秀大师听到这话后说：​“惠能得到了无师自悟的智慧，已经深悟最上乘的佛法，我不如他。况且师父亲自传给他衣钵佛法，这难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们破迷开悟。​” 一天，神秀命令弟子志诚说：​“你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。​” 志诚奉命来到曹溪，跟随大众一起向六祖参礼请益，没有说明自己的来历。那时候，惠能大师对众人说：​“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。​” 志诚听后，立即出来施礼参拜，详细说明自己前来求法的因由。 惠能大师说：​“你从玉泉山来，应该是奸细。​” 志诚说：​“不是。​” 惠能大师问：​“为什么说不是呢？​” 志诚说：​“没有说明来意前可以说是，既然说明了就不是了。​” 惠能大师问：​“你师父是怎样开示大众的？​” 志诚答：​“家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要长习静坐而不倒卧。​” 惠能大师说：​“住心观净，是一种病而不是禅；久坐不动，伤及身体，对领悟佛理又有什么益处呢？​” 听我的偈：在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，如何能做什么功课？
  • 原文8.2
    • 志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。 师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。 诚曰：秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？ 师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。 志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？ 师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰： 心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。 诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰： 五蕴幻身，幻何究竟？ 　回趣真如，法还不净。 师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。 见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。 志诚再启师曰：如何是不立义？ 师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？ 志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
    • 【译文】 志诚听后，再向六祖顶礼，说：​“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。​” 六祖说：​“我听说你的老师是用戒、定、慧来教示学人，不知你的老师所说的戒、定、慧是甚么样子？你说给我听听看。​” 志诚说：​“神秀大师说：‘一切恶事不去做叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。’他是这样说的，不知和尚是用什么法来教诲学人呢？​” 六祖说：​“如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫做三昧。至于你的老师所说的戒、定、慧，实在是不可思议，我对戒、定、慧的见解又有所不同。​” 志诚说：​“戒定慧应该只有一种，为什么会有不同呢？​” 六祖说：​“你的老师所说的戒、定、慧是接引大乘人，我的戒、定、慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟、速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作着相说法，自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒、定、慧法。 听我说偈：‘ 心地没有是非就是自性戒， 心地没有痴念就是自性慧， 心地没有散乱就是自性定， 不增不减的自性坚如金刚， 自身来去自如皆本于三昧。’ 志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子： 五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？ 即使回向真如自性，倘犹着法还是不净。 六祖称许说好。 六祖又对志诚说：​“你的老师说的戒、定、慧是劝小根智人，我说的戒、定、慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脱知见’了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅槃’、‘解脱知见’。已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到‘自在神通’和‘游戏三昧’，这就叫作见性。​” 志诚再请问六祖说：​“‘不立’的意义为何呢？​” 六祖说：​“自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智能来观照自心本性，常离一切法的形相执著，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有甚么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，哪有什么次第呢？​”志诚听后，顶礼拜谢，愿意为惠能大师执事，从早到晚都不懈怠。
  • 原文8.3
    • 僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。 师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。 行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。 行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。 一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？ 曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义。乞和尚慈悲，略为解说。 师曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。 曰：和尚所说，大违经文。 师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？ 曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶之法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。 师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。 曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。 师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？ 行昌忽然大悟，说偈曰： 因守无常心，佛说有常性； 　不知方便者，犹春池拾砾。 　我今不施功，佛性而现前， 　非师相授与，我亦无所得。 师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
    • 【注释】 [1]亡：通“无”​。 [2]摄受：接纳，收为门徒。 [3]八倒：指八种错误的见解。
    • 【译文】 僧人志彻，江西人，俗姓张，名叫行昌，少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分庭抗礼之后，两位宗主虽然没有彼此争锋的意思，两派的徒众却互相竞赛比拼。当时北宗门人自立神秀大师为禅宗第六祖，又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事已经被天下人所知，就派行昌前来刺杀惠能大师。惠能大师心有感应，预知这件事，便放了十两黄金在座位上。 到了晚上，行昌潜入惠能大师的卧房，要杀害大师。大师伸出脖子让他砍，行昌连砍了三刀，大师毫发无损。 惠能大师说：​“正直的剑侠不会有邪恶的行为，邪恶的剑客就不正直。我只欠你金钱，不欠你性命。​” 行昌惊吓得扑倒在地，过了很久才苏醒过来，向大师哀求悔过，愿意剃发出家。 惠能大师把黄金给了他，说：​“你先去吧，我担心我的弟子知道后加害于你。过些时候你改装再来，那时我收你为徒。​” 行昌遵照嘱咐连夜逃遁，后来皈依佛门出家，受了具足戒，努力修行。 一天，行昌想起惠能大师的指示，便远道而来向大师顶礼参拜。 惠能大师说：​“我念着你很久了，你怎么来这么晚？​” 行昌回答：​“上次承师父慈悲饶恕了弟子的罪过，现在我虽然出家苦苦修行，到底难以报答您的大恩大德，只有追随您弘扬佛法普度众生才能报答您吧？弟子常看《涅槃经》​，却没有领会常和无常的意义，请师父慈悲，大概给我解释一下。​” 惠能大师说：​“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是辨别一切善恶事物的分别心。​” 行昌说：​“师父所说，与经文完全不一样。​” 大师说：​“我传授的是释迦牟尼佛的心印佛法，怎么敢违背佛经？​” 行昌说：​“经文上说佛性是有常，师父却说是无常；分别善恶的心思乃至修行成就菩提的意识，都是无常，师父却说是常。这就与经文完全不一样，这就更让我疑惑不解。​” 大师说：​“​《涅槃经》​，我以前听无尽藏朗读了一遍，就给他解说其中微言大义，没有一字一义是不符合经文的。现在对你讲，也没有两样。​” 行昌说：​“我的见识浅薄，望师父费心开导。​” 惠能大师说：​“你知道吗？佛性如果有常不变，还说什么善和恶的各种方便法门？那就到无穷劫数，也没有一个人会萌发觉悟佛道的心了。所以我说佛性是无常有变化的，这才是佛所说的真正不变的常的真理。另一方面，一切物象如果是变化无常的，那么所有事物的本性也都会生死无常，永恒的有常本性就不会存在了。所以我说的有常，就是佛所说真正无常的真谛。佛正因为凡夫俗子外道之人执著于错误的有常观念，那些二乘之人把常说成无常，一共形成八种错误颠倒的见解，所以在《涅槃经》中破除偏见，明确阐明真正的有常，真正的快乐，真正的本性，真正的清净。你现在拘泥于表面言句而违背了内在意义，不能灵活地理解，却用死板的思想方法，错误地解释佛的圆融微妙的意义，就是把经文读上千遍，又有什么用处呢？​” 行昌听了以后恍然大悟，说偈： 因守无常心，佛说有常性。 不知方便者，犹春池拾砾。 我今不施功，佛性而现前。 非师相授与，我亦无所得。 惠能大师说：​“你现在已经彻底悟佛道了，应当改名为志彻。​” 志彻行礼拜谢后退出。
  • 原文8.4
    • 有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。 会曰：以无住为本，见即是主。 师曰：这沙弥争合取次语？ 会乃问曰：和尚坐禅还见不见？ 师以柱杖打三下，云：吾打汝痛不痛？ 对曰：亦痛亦不痛。 师曰：吾亦见亦不见。 神会问：如何是亦见亦不见？ 师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言：亦痛亦不痛。如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！神会礼拜悔谢。 师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？ 神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。 一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？ 神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。 师曰：向汝道：无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。 祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。 师见诸宗难问咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念、恶念应当尽除，无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。 诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
    • 【注释】 [1]神会：俗姓高，原从神秀，四十岁左右时去韶州追随慧能。后以慧能嫡派自居，大力倡导南宗。​“安史之乱”后病死于洛阳荷泽寺，称荷泽神会。 [2]取次：指轻率。 [3]有把茅盖头：有个茅草栖身。 [4]知解宗徒：是指主要以学习和理解经典文字为修行的学问僧人，而不注重自身修行领悟、提升智慧的和尚。 [5]愍：怜悯，哀怜。
    • 【译文】 有一个童子，名叫神会，襄阳县人，俗姓高。十三岁时，从荆南的玉泉寺来礼拜惠能大师。 大师问：​“善知识，远来辛苦，带来了‘本’（自己的本性）没有？如果有‘本’就能认识‘主’（佛性）了，你先说说看。​” 神会说：​“我以无所住（不执著）为‘本’，能认识这一点就是‘主’。​” 大师说：​“这个小和尚怎么尽说些老生常谈？​” 神会问道：​“师父坐禅，还有没有思想活动？​” 大师用拄杖打了神会三下，问：​“我打你，你觉得痛还是不痛？​” 神会答说：​“也痛也不痛。​” 大师说：​“我也是既有思想活动也没有思想活动。​” 神会问惠能大师：​“既有思想活动也没有思想活动是一种什么境界？​” 惠能大师说：​“我的思想活动，是经常想到自己思想里的错误过失，而不想别人的是非好坏，这就是既有思想活动又没有思想活动。你所说的也痛也不痛是什么样子呢？你如果不痛，你就像木石一样没有感觉；你如果痛，就和凡夫俗子一样会产生愤恨的情感。你向前听好了，我说的既有思想活动又没有思想活动是‘二边’（辩证之意）​，你说的也痛也不痛是没有破除生死的偏见。你连自己的本性都没有认识清楚，就敢来这里卖弄？​” 神会跪拜表示道歉。 惠能大师又说：​“如果你自己迷惑不能认识本性，就应当找善知识者请教，指点迷津；如果你已领悟了，就能自己认识自己的本性，依照佛法去修行了。现在你自己心念迷误，不能认识自己的本性，却来问我坐禅时有没有思想活动。我的思想活动，我自己知道，怎能代替你解除迷误？你如果有所领悟，也不能代替我解除迷惑。为什么不去自己认识，自己发现自己的佛性，却来问我的思想活动？​” 神会再次向惠能大师施礼，拜了一百多次，谢罪道歉，然后在大师身边勤谨服侍，不离大师左右。 有一天，惠能大师告诉大家：​“我有一样东西，没有头，没有尾；没有名，没有字；没有背，也没有面，你们能明白吗？​” 神会走出来说：​“是各位佛的本源，神会的佛性。​” 惠能大师说：​“我向你说无名无字，你却说叫做佛的本源，你以后即使有茅蓬遮身，也只能成为一个咬文嚼字的宗徒。​” 惠能大师圆寂后，神会去了京师一带，把曹溪门风的顿悟禅宗大加弘扬，著有《显宗记》​，流传世间，成为荷泽禅师。 六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：​“学道的人，对一切善恶念头都应当除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。​” 大家听了惠能大师的一番开示后，一起施礼，请求侍奉六祖为师。
• 第九：护法品：记载太后和唐中宗尊崇六祖、护持佛法的情形。
  • 原文9.3
    • 神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。 师上表辞疾，愿终林麓。
    • 【注释】 [1]神龙元年上元日：神龙是武则天年号，唐中宗沿用，神龙元年即公元705年。上元日，即阴历正月十五，为上元节。 [2]中宗：高宗太子，武则天之子，名显，又名哲，683年即帝位，即位后当年，被武后废为卢陵王。武后被迫归政后，中宗复位。后因惑于韦后而被弑于神龙殿。
    • 【译文】 神龙元年正月十五日，武则天和唐中宗下诏说：​“朕已经迎请慧安大师和神秀大师到皇宫中供养，在日理万机的空闲时间，每天研习一点佛法。二位大师推让说：‘南方有一位惠能大师，受弘忍大师密传的衣钵与佛法，传授释迦牟尼佛的心印，可以向他请教。’现在派遣内侍薛简驰马捧诏旨去迎请您，希望大师能大发慈悲，赶快来京城。​”惠能大师向来使呈交了一封称病辞谢的表章，表示愿终身生活在山林。
  • 原文9.2
    • 薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？ 师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？ 简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者；譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。 师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：法无有比，无相待故。 简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？ 师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解、羊鹿等机，上智大根悉不如是。 简曰：如何是大乘见解？ 师曰：明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二；无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。 简曰：师说不生不灭，何异外道？ 师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。 简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。
    • 【注释】 [1]如来清净禅：​《楞伽经》中所说的四种禅之一，简称“如来禅”​。 [2]法无有比，无相待故：因为佛法是唯一的实相，不依赖其他条件而存在，所以是不可比拟的。
    • 【译文】 薛简问惠能大师：​“京城有德行的禅师都说：‘要想得到佛道的真谛，必须打坐学习禅定，不经过禅定的功夫而获得觉悟解脱的，还从来没有过。’不知道大师您所讲说的佛法宗旨是什么？​” 惠能大师回答：​“佛道只能从内心得到觉悟，哪里能靠坐禅打坐呢？经上说：‘如果说佛是从坐、卧中得道，这是在修习邪道。’为什么这么说呢？因为无处可来，也无处可去，没有生也没有灭，这就是如来真正的清净禅意。一切法都虚幻空寂，这就是如来真正的清净打坐禅修。其深奥的境界无法做有形的证明，岂是打坐所能包括的？​” 薛简说：​“弟子回京城后，皇上必定要问我所得，望大师大发慈悲，指示佛法的要旨，以便我上奏太后与皇上，并告诉京师中修习佛道的人。这就像一盏灯又点亮了千百盏灯，让黑暗都变成了光明，光明普照无有穷尽。​” 惠能大师说：​“佛道无所谓光明和黑暗，明暗是相互代谢变化的意思。光明普照无有穷尽，也是有尽头的，因为光明和黑暗是相对而存在的两个名称，所以《净名经》说：‘佛法是不能比拟的，因为没有任何事物可以与之相对应。’” 薛简问：​“光明比喻智慧，黑暗比喻烦恼。修习佛道的人，如果不用智慧去照耀破除烦恼，那无始无终的生死轮回又怎么能解脱呢？​” 惠能大师回答：​“烦恼就是菩提，它们并不是两个东西，二者并没有区别。如果要用智慧去照破烦恼，这是声闻、缘觉二乘初级的看法，羊车、鹿车比喻的机缘根性。上智大根器的人，都不是这样看的。​” 薛简问：​“大乘的见解是什么呢？​” 惠能大师回答：​“光明与无明，凡夫俗子们看做两个东西，智慧的人就明白它们没有区别。没有区别的本性就是真实的本性。真实的本性，在凡俗的地位不会减少，在圣贤的地位也不会增加，停留在烦恼中不会因此而迷乱，到了禅定的境界中也不会因此而空寂。它是不会中断也不会永恒的，不来也不去的，不在中间，也不在内部或外部，不生也不灭，它的性质和表相如一，总是存在而没有变化，它的名字叫道。​” 薛简问：​“大师所说的不生也不灭，这和外道的说法有什么不同？​”大师说：​“外道所说的不生也不灭，是要用灭来停止生，用生来显示灭，这样的灭等于不灭，这样的生不是生。我所说的不生不灭，是指佛性本就没有生，现在也不会灭，所以和外道不同。你如果要想获得佛法要领，只要对一切善和恶都不思考，自然就进入清净的心之本体了，那时你就清湛宁静，妙用像恒河里的沙粒一样无穷无尽。​” 薛简得到惠能大师指教，豁然开朗，大悟妙旨，行礼告别大师。返回宫中，把六祖所说上奏皇上。
  • 原文9.3
    • 其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。
    • 【注释】 [1]磨衲袈裟：一种名贵的袈裟，据说是高丽国（朝鲜）所出产。
    • 【译文】 还饷资粮那一年九月三日，朝廷有诏旨下发对大师给予表扬：​“慧能大师因年老多病而辞谢进宫召请，他留在民间为朕修行佛道，这是在为国家种福田修功德。大师就像《净名经》里的维摩居士一样，托病在毗耶城，阐扬大乘教法，传授各位佛的教义，宣讲不二的法门。薛简带回了大师传授的如来智慧，朕多年行善积德，种下善根，才有这样的果报，幸遇大师出世，让朕顿悟了上乘的智慧。感谢大师的恩惠，感激无限。奉上磨衲袈裟和水晶钵盂，敕命韶州刺史重新装修佛寺，并赐大师旧居寺庙为国恩寺。​”
• 第十：付嘱品：是慧能大师临涅槃时，教导弟子们用三科三十六对来说法，并记录大师迁化的经过。
  • 原文10.1
    • 师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。 三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。
    • 【注释】 [1]含藏识：即藏识，此识是含藏诸法的种子，八识中的第八识，阿赖耶识。 [2]转识：即末那识，也称执我识或计执识。八识中的第七识，为第六识之根。
    • 【译文】 有一天，惠能大师叫来门徒法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：​“你们和其他人不同，等到我圆寂以后，你们要各自成为一方的禅宗领袖。我现在教授你们怎样宣讲佛法，才不失去本门的宗旨。​”“讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六相对法，出没于相对，同时立即离开了相对的两边，说一切法门，都不要离开自性。假如突然有人向你请教佛法，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最终连来和去相对二法也要予以消泯，不执著任何一面。​”“所谓三科法门，就是指的阴、界、入。阴是五阴：即色、受、想、行、识。入就是十二入，就是身外的‘色、声、香、味、触、法’六尘，和身体的‘眼、耳、鼻、舌、身、意’六门。界是十八界，就是六尘、六门、六识的合称。自性能含育万法，所以叫做含藏识。如果起了分别思量，就是转识。这时就会生六识，出六门，见六尘，像这样的十八界，都是从自己的自性中发生和运用的。​”
  • 原文10.2
    • 自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。 对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。 师言：此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。
    • 【注释】 [1]外境无情五对：外在的、无情的自然境物，相对的有五种。 [2]法相语言十二对：事物的相状和所用的概念名词，相对的有十二种。 [3]语与法对：语言和佛法相对。
    • 【译文】 “自己的本性如果邪恶，就会生起十八种邪恶；自己的本性如果正派，就会生起十八种良好的品行。如果被恶念所用，那就是众生的行为；如果被善念所用，就是佛的行为。是什么决定被邪恶还是被正派所用？是由自己的本性所决定的。​” “外界的相对，有无情五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这是五对。​” “现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。​” “从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。​” 惠能大师说：​“这三十六个相对的法则，你们如果能理解，并灵活运用，就会使佛道贯穿于所有经典和佛法中，运用都能脱离相对的两边，不生偏执。​”
  • 原文10.3
    • 自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！ 若著相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。 若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！
    • 【注释】 [1]外于相离相，内于空离空：对外在事物不应执著于其相状，对内在心念则不应执著于空无。 [2]直道不立文字：直道，正确的教法。意思是理解正确的教法，不借助语言文字，直接成就佛道。
    • 【译文】 “真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执著一切相，在内要能即空而不执著空。如果完全著相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执著空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！” “如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失去我门派的根本宗旨了。​” “如果有人问佛法的意义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。两道互为因果，就产生了保持在中道的意义。​”“像这样一问一对，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。假如有人问：‘什么叫暗？’就回答：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就是暗。以光明去显示暗，用暗显示明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其他问题也都像这样回答。你们今后传授佛法，就这样转相教授，不要失却顿门宗旨。​”
  • 原文10.4
    • 师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成，七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。 法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。 师云：神会小师，却得善、不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。 众僧作礼，请师说偈。偈曰： 一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。 　若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？ 　有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。 　若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。 　能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。 　报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。 　若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。 　此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
    • 【注释】 [1]太极元年壬子，延和七月：太极是唐睿宗的年号，太极元年是公元712年，那一年的农历纪年是壬子。延和也是唐睿宗的年号，公元712年五月以前为太极，五月以后改号延和，说到七月故名延和七月。 [2]小师：受具足戒未满十年的出家人。也是师傅对弟子的称呼。 [3]阿谁：即谁。
    • 【译文】 大师在太极元年，岁在壬子，延和七月，命令门徒们到新州国恩寺修建墓塔，并督促尽早完工。第二年夏末，墓塔建成。这年七月一日，大师召集门徒们说：​“我到八月份要离开人世。你们有什么疑难问题，尽早问我，我还能为你们解疑答难，让你们的迷惑得以消除。我走了以后，就没有人再教你们了。​” 法海等人听完这番话后，都哭泣起来。只有神会，不动声色，也不哭泣。 惠能大师说：​“神会小禅师，只有你达到了无善无不善，毁誉不惊，哀乐俱不动心的境界，其他人都没有达到。你们在山里修行了好几年，到底修得什么佛道呢？你们现在悲哀哭泣，是为谁感到忧伤呢？如果担忧我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪儿，也就不会预先告诉你们了。你们悲哀哭泣，是因为不知道我将去哪儿，如果知道我的去处，就不应该悲哀哭泣。佛法的本质本来就是讲究既没有生也没有死，既没有去也没有来。你们都坐下，我给你们念一篇偈语，名叫《真假动静偈》​。你们记诵这篇偈语，就会和我心心相印，照它修行，就不会失去我的宗旨。​” 于是众位僧人一起致礼，请惠能大师念偈，这篇偈语说： 一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。 若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。 有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。 若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。 能善分别相，第一义不动。但作如是见，即是真如用。 报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。 若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。 此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。
  • 原文10.5
    • 时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？ 师曰：吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰： 吾本来兹土，传法救迷情， 　　一华开五叶，结果自然成。
    • 【注释】 [1]摄心：收拢心绪。
    • 【译文】 当时，众门徒听了偈语后，大家都礼赞不已，体会了师父说的微言大义，都收摄浮躁之心，一定按照大师所说佛法修行，不再敢有所争执了。大家知道大师不会久留世间了，首座法海再次施礼问道：​“师父去世以后，衣钵和佛法将交付给什么人？​” 大师说：​“我从大梵寺讲说佛法开始，一直到今天，大家抄录传播，名叫《法宝坛经》​。你们要好好护守此经，代代相传，超度众生，按《坛经》这部佛经修行，就是正确的佛法。我现在给你们解说佛法，不再传授袈裟，因为你们的根基已经很牢固，不再有任何动摇，可以胜任传授佛法的大事。根据先祖菩提达摩大师所传授诗偈的意思，袈裟也不应该再传下去了。 达摩大师的诗偈是：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。​”
  • 原文10.6
    • 师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰： 心地含诸种，普雨悉皆萌， 　顿悟华情已，菩提果自成。 师说偈已，曰：其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心！此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。 尔时，徒众作礼而退。
    • 【注释】 [1]种智：指佛的智慧，是指达到无所不知的境地。 [2]霑洽：指滋润。
    • 【译文】 惠能大师又说：​“各位善知识们！你们要各自清净自己的心，听我讲说佛法。你们如果成就佛的一切智慧，必须通达一相三昧和一行三昧。如果能够在任何地方都不执著于表面现象，对于这些形相不生爱憎之情，也没有取此舍彼的倾向，不考虑利益得失等事情，总是安闲宁静，超然淡泊，这就叫一相三昧。如果能在一切情况下，行住坐卧，都能保持一种纯洁正直的心境，做真心不动的佛事，真正的净土世界，这就叫一行三昧。如果一个人具备了这两个三昧，就会像在土地上播下了种子一样，在地底发育，破土而出继续生长，最后结出果实。一相三昧和一行三昧的道理，也是这样。​” 我现在给你们讲说佛法，就像是适时春雨，普遍滋润大地，你们的自有佛性，就像是种子，遇到了雨露滋养，都发芽生长。凡是继承我的宗旨的，必然会获得智慧，依照我的教导修行的，肯定成就妙谛正果。 请听我再念诗偈：“心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。​” 大师念完了诗颂以后又说：​“佛法没有两样，佛心也一样，它的本质是清净的，原本没有什么可以执著。你们要谨慎，不要有意沉溺于静止和空无的境界，要知道这颗心本来就是清净的，没有什么可取和可舍的。你们各自努力上进吧，各随缘法好自为之吧。​” 当时，众门徒听了以后，向大师行礼致谢，退了出去。
  • 原文10.7
    • 大师七月八日忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。 大众哀留甚坚。师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。 众曰：师从此去，早晚可回。 师曰：叶落归根，来时无口。 又问曰：正法眼藏，传付何人？ 师曰：有道者得，无心者通。 又问：后莫有难否？ 师曰：吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。 又云：吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。 问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。 师云：古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。 已上七佛，今以释迦文佛首传第一摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波鞠多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达磨尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，慧能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。
    • 【注释】 [1]伽蓝：梵语僧伽蓝摩之省，意为佛寺。 [2]庄严劫：三世之三大劫中，过去之大劫，名庄严劫。 [3]贤劫：现在之住劫，名为贤劫。现在之住劫二十增减中，有千佛出世，故名贤劫。
    • 【译文】 七月八日，惠能大师忽然对门徒们说：​“我想要回新州，你们赶快准备船只。​” 弟子们苦苦哀求挽留。 惠能大师说：​“诸佛出世，也都要示现涅槃。有来必然有去，这是常理。我的这一具肉体形骸，也要回到应该去的地方。​” 弟子们说：​“大师从此一去，什么时候才能回来？​” 惠能大师说：​“叶落必归根，来时没法说。​” 徒众们又问：​“禅学正法，将传给谁？​” 惠能大师说：​“修得佛道的人会得到，修到不动心境界的人会通晓。​” 大家又问：​“以后您还会有劫难吗？​” 惠能大师说：​“我去世后五六年，会有一人来偷取我的头。 你们听我说预言：头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。​” 大师又说：​“我去世后七十年，会有两位菩萨，从东方来，一个出家，一个在家，同时兴起，光大我的宗门，大修庙宇伽蓝，使佛法昌盛兴隆。​” 众门徒又问：​“不知从最早的佛祖应世出现以来，到现在已经传授了多少代？望大师告知。​” 大师回答道：​“从远古以来，佛代代应世出现，已经多得不可胜数了。现在从七佛算起，在过去的庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，在现在的贤劫时有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是七佛。​” 现在以释迦牟尼佛为首传，依次传递： 第一代是摩诃迦叶尊者， 第二代是阿难尊者， 第三代是商那和修尊者， 第四代是优波毩多尊者， 第五代是提多迦尊者， 第六代是弥遮迦尊者， 第七代是婆须蜜多尊者， 第八代是佛驮难提尊者， 第九代是伏驮蜜多尊者， 第十代是胁尊者， 第十一代是富那夜奢尊者， 第十二代是马鸣大士， 第十三代是迦毗摩罗尊者， 第十四代是龙树大士， 第十五代是迦那提婆尊者， 第十六代是罗睺罗多尊者， 第十七代是僧迦难提尊者， 第十八代是迦耶舍多尊者， 第十九代是鸠摩罗多尊者， 第二十代是阁耶多尊者， 第二十一代是婆修盘头尊者， 第二十二代是摩孥罗尊者， 第二十三代是鹤勒那尊者， 第二十四代是师子尊者， 第二十五代是婆舍斯多尊者， 第二十六代是不如蜜多尊者， 第二十七代是般若多罗尊者， 第二十八代是菩提达摩尊者， 第二十九代是慧可大师， 第三十代是僧璨大师， 第三十一代是道信大师， 第三十二代是弘忍大师， 惠能是第三十三祖。 以上各代祖师，各有师徒相承关系。你们往后也要代代相传，不要出差错和中断。​”
  • 原文10.8
    • 大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。 法海白言：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？ 师言：汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰： 真如自性是真佛，邪见三毒是魔王； 　邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。 　性中邪见三毒生，即是魔王来住舍； 　正见自除三毒心，魔变成佛真无假。 　法身报身及化身，三身本来是一身； 　若向性中能自见，即是成佛菩提因。 　本从化身生净性，净性常在化身中， 　性使化身行正道，当来圆满真无穷。 　淫性本是净性因，除淫即是净性身， 　性中各自离五欲，见性刹那即是真。 　今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊； 　若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？ 　若能心中自见真，有真即是成佛因； 　不见自性外觅佛，起心总是大痴人。 　顿教法门今已留，救度世人须自修； 　报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
    • 【注释】[1]先天二年：先天是唐玄宗年号，先天二年是公元713年（同年先天改开元，故也是开元元年）​，农历是癸丑年。
    • 【译文】 先天二年，岁在癸丑，八月初三，大师在国恩寺吃完斋饭后，对各位徒弟说：​“你们各自依次序坐好，我要与你们永别了。​” 法海说：​“和尚留下什么教法，让后代迷惑的人可以明白佛性呢？​” 大师回答说：​“你们仔细听着：后代的迷惑不悟之人，如果能够认识众生是什么，就能明白佛性。如果不能认识众生是什么，那么即使经历千万劫数，也难以寻觅到佛性。我现在就教你们认识自己心中的众生，明白自己心中的佛性。要想求得佛性，只有认识众生。因为是众生难以认识佛，不是佛不认识众生。自己的本性如果觉悟了，众生就是佛；自己的本性如果迷惑，佛也是众生。自己的本性如果是公正平等的，众生就是佛；自己的本性如果是邪恶险诈的，佛也是众生。你们如果心存险诈曲折，那么佛也会立刻变成众生；如果有一个念头公平正直，在产生这个念头时你就从众生变成了佛。我的心中本来有佛性，自己心中的佛才是真正的佛，自己如果没有佛心，又到哪里去求真正的佛呢？你们自己的心就是佛，对此再不要有丝毫怀疑。外界没有一件事物是真正能建立的，都是自己的本心产生千万种法相。所以经文上说：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’我现在留下一篇偈语，向你们告别，叫做《自性真佛偈》​，后代的人能懂得这篇偈语的意思，自然就认知自己的本心而自己成就佛道了。 偈语是： 真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。 邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。 性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。 正见自除三毒心，魔变成佛真无假。 法身报身及化身，三身本来是一身。 若向性中能自见，即是成佛菩提因。 本从化身生净性，净性常在化身中。 性使化身行正道，当来圆满真无穷。 淫性本是净性因，除淫即是净性身。 性中各自离五欲，见性刹那即是真。 今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。 若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。 若能心中自见真，有真即是成佛因。 不见自性外觅佛，起心总是大痴人。 顿教法门已今留，救度世人须自修。 报汝当来学道者，不作此见大悠悠。​”
  • 原文10.9
    • 师说偈已，告曰：汝等好住！吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。 但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰： 兀兀不修善，腾腾不造恶， 　寂寂断见闻，荡荡心无著。 师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣！奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
    • 【注释】 [1]兀兀：不动的样子。 [2]腾腾：自在无为的样子。 [3]奄然迁化：奄然，忽然。迁化，逝世的别称。意指溘然而逝。
    • 【译文】 惠能大师念完偈语以后，对大家说：​“你们好好珍重吧，我圆寂后，不要像世俗人那样悲伤哭泣泪如雨下。如果接受他人的吊唁，身上披麻戴孝，就不是我的弟子，也不符合真正的佛法。只要认识自己的本心，发现自己本具的佛性，那就达到了既无动也无静，既无生也无灭，既无去也无来，既无是也无非，既无住也无往。我怕你们心念迷误，不懂我的意思，现再次嘱咐你们，让你们认识自己本具的佛性。我圆寂后，你们照此修行，就像我在的时候一样；如果你们违背了我的顿教法门，即使我还在世，对你们也没有什么益处。​” 惠能大师又说了一首偈语：​“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。​” 惠能大师说偈语后，端坐到半夜三更，忽然对弟子们说：​“我走了。​”然后溘然而逝。 当时屋内忽然满生香气，天有白虹连到大地，照得树林里一片洁白，禽兽发出哀鸣为大师送行。
  • 原文10.10
    • 十一月，广、韶、新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。 次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。 师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达磨所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
    • 【注释】 [1]洎：通“及”​。 [2]祝发：剃发出家。后世通称佛教的削发受戒为僧叫“祝发”​。
    • 【译文】 十一月，广州、韶州、新州三州官员僚属，以及门徒和僧俗两界的许多人，争着要把惠能大师真身迎回本地，争执不下，正在无法做出决定时，于是烧香祈祷说：​“香烟飘动指向的地方，就是大师愿意归去的所在。​” 当时，香烟直接指向曹溪山。 十一月十三日，弟子们把装有大师遗体的神龛和大师留下的衣钵等物，都迁回了曹溪山宝林寺供养。 第二年七月二十五日，把大师从神龛中请出，弟子方辩用香泥涂抹其遗体。 门徒们想起大师曾有将被偷掉头颅的预言，就先用铁做的叶片和油漆了的布，把大师的头颅包裹好，再送入佛塔。遗体放入墓塔时，塔内忽然射出白光，从塔内直接冲到天上，过了三天才消失。 韶州刺史将惠能大师的事迹向朝廷上表奏闻，接到圣旨为惠能大师立碑，记录大师道行。惠能大师在世七十六年，二十四岁时接受弘忍大师衣钵、佛法，三十九岁时正式落发出家。讲说佛法，普度众生，前后三十七年。得到惠能大师真传并继承下来的弟子，一共四十三人。受大师影响而领悟佛道解脱生死的人，不知其数。达摩所传作为信物的袈裟，唐中宗所赐磨衲袈裟与水晶钵盂，以及方辩塑造的大师真像，还有大师用过的法物等，都在塔内由管理塔的侍者负责保管，永镇宝林寺。广为传布的《法宝坛经》​，显示顿教的宗旨，这都是为了兴隆佛、法、僧三宝，使众生永远获得利益的伟大贡献。