《道德经10~18章》

《道德经》10~18章读书笔记分享。《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

• 书籍简介
  • 作者：老子
  • 内容简介-《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源；道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81； 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王
• 第十章
  • 原文
    • 营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
  • 解读
    • 第一部分
      • 营魄抱一，能无离乎？营是灵魂的意思，魄是身体的意思，抱是抱在一起，不分离的意思，刚开始身体和灵魂是一体的，相辅相成的，这就叫做纯真，这就叫做自性，但是当我们慢慢长大以后，受到名利，富贵等外在的影响，身体和灵魂就分离了，思想的纷烦，情感的嚣动，常使自己魂灵营营困扰，常在放射消散之中，散乱不堪；体能的劳动，生活的奔忙，常使精魄涣散，不可收拾；如此这般，动用不休，不能持盈保泰，终至死亡而后已，因此老子才会说，倘使人能将生命秉受中的营魄合抱为一，永不分离，才能长久
      • 专气致柔，能婴儿乎？婴儿象征着柔软，老子对婴儿特别赞美，因为他身心合一，形体上的柔软与精神上的柔和是合在一起的，就具有了不争的良好品德，就符合道的特性
      • 涤除玄览，能无疵乎？览就是观的意思，在前面的章节已经讲过，人只有把大脑中的杂念清理干净，静下心来向内观，体悟道的本质与规律，才可能达到法天法地而“曲成万物而不遗”的纯粹无疵，才能返还本初，合于自然之道；才能心如明镜，照见万象；物来则应，过去不留，洞烛机先，而心中不存丝毫物累
      • 爱民治国，能无为乎？就是说治理国家，对待百姓都要顺应自然规律，也正是前面章节所讲的无为之治
      • 天门开阖，能为雌乎？天门就是众妙之门的意思，雌，象征着守静，守弱，守柔，当你能做到守静，守柔，守弱，你就能打开众妙之门，就能体会到道的无穷妙用
      • 明白四达，能无知乎？当你能打开天门，体悟大道，就能洞悉因果，窥破天机，这时一定要做到无知无为，顺应自然发展的规律
    • 第二部分
      • 生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德，这就和第二章的万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居是一个道理，如果能像道那样，做到无私，无争，无为，就表明自我之德与道合一，达到了德的最高境界玄德
• 第十一章
  • 原文
    • 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用
  • 解读
    • 第一部分：三十辐共一毂，当其无，有车之用，辐是车轮上的辐条，毂是车轮中心的孔型部件，古代造作大木车的车毂，它的中心支点只是一个小圆孔，由中心点小圆孔向外周延，共有三十根支柱辐条，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮，支持全体共力的中心点，就在中心的小圆孔，它的中心空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向，因此根根辐条都能发挥它的功能而完成转轮的效用，这样车子才有使用价值，才能担当任重道远的负载，旋转不休的到达目的地
    • 第二部分：埏埴以为器，当其无，有器之用，埏，是捏土，埴，是泥土，造作陶器，必须把泥土作成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能具有盛满装载器物的容物价值
    • 第三部分：凿户牖以为室，当其无，有室之用，户是室内的门，牖是窗户，人在建造房子时，要开辟房门，才能出入自由，要开辟窗户，才能使光照充足，气流通常，才有利于人们的身体健康，门窗四壁内要留有空间，才有使人住进去的价值
    • 第四部分：故有之以为利，无之以为用，通过上面三个例子就得出了，有是使用价值的前提，无才是使用价值的根本
    • 启示
      • 现实生活中，太多的人往往只看到有，而看不到无；只知道有的作用，而不知道无之大用，只顾着追逐外在的名利，而不注重内在的修养，即使家财万贯也填补不了内心的空虚；林薇因曾说：真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊，尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便寂静安然，所以君子修心，任外物如何，我自花香依旧，平静如初
• 第十二章
  • 原文
    • 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此
  • 解读
    • 第一部分：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨，五色是指红黄蓝白黑五种颜色，五音是指宫商角徵羽五种声音，五味是指酸甜苦辛咸五种味道，口爽是指口腔乏味、食欲不振，畋猎是指打猎，大象无形，目不可视，人执着于五色世界，却忽略了心灵的世界，从而导致视力下降，心灵失明，看不清世界的本质；大音希声，耳不能听，人执着于外在的五音，却忽略了心灵的声音，从而导致听力下降，心灵失聪，听不到大道的声音；人执着于五味，贪求口福，吃各种味道丰厚的食物，味觉下降，从而导致味觉下降，食欲不振，吃不出真正的味道；骑马奔驰，纵情狩猎，使人失去平静，丧失理性，以致心情狂乱，不能自制；稀有贵重的物品，使人心生奸诈，就会滋生出不良的行为
    • 第二部分：是以圣人为腹不为目，故去彼取此，腹代表着一种简朴宁静的生活方式，目代表的是一种巧伪多欲的生活方式，因此圣人只求温饱，不去追逐声色之乐，摒弃物欲的诱惑，过着安定知足的生活
    • 启示
      • 俗语说：罗绮千箱，不过一暖；食前方丈，不过一饱；过度的追求官能的刺激，迷醉于物质的享受，越使心灵激扰不安，越是投入物欲的漩涡里，越使自己与自我疏离，心灵日愈空虚；真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里，顺其自然，少思寡欲，知足知止，才会平淡无忧，逍遥自在，才会过得幸福快乐
• 第十三章
  • 原文
    • 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下
  • 解读
    • 第一部分：宠辱若惊，贵大患若身，之所以会有惊恐之感，是因为有荣辱观念，之所以有荣辱观念，是因为以自身为贵，以自身为贵，就是以大患为贵，因为以自身为贵，就会产生名利之心，就会有欲望，有贪念，因此会有大患
    • 第二部分：何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，什么才是宠辱若惊呢？在一些人看来，得宠则荣，荣则名利双收，受辱则贱，贱则无名利可图，所以得到宠爱就感到格外惊喜，失去宠爱就感到惊慌不安，其实就是名利心在作怪，才会导致宠辱若惊
    • 第三部分：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？人之所以有大患，是因为有自我观念，以自身利益为重，如果人能够做到超越名利，荣辱，得失，乃至生死，到达忘却自我的境界，还会有什么祸患吗？
    • 第四部分：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下，如果有人达到无我的境界，就可以把天下托付给他，因为他已经能体会道的奥妙，能够顺从自然规律，做到无为之治！
    • 启示
      • 由宠辱若惊，让我想起那首太过熟悉的对联：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒，宠辱不惊，去留无意，是一种心境，把宠辱放在一旁，看淡世态炎凉，看轻功名利禄，回归心灵的自由，才能淡泊自然、宁静致远，一颗不被外界扰动的心才能看见庭前的花开花落、天上的云卷云舒，不惊的原因，是看淡了荣辱，着重于内在；宠辱若惊，惊的目的，是要保持一种警醒，得意不忘形，失意不失态，不在宠辱之中迷失自我，惊的原因是贵大患若身，看重了荣辱，着重于外在；无论是惊还是不惊，殊途同归，根源都在于，宠辱只是身外物，而生命本身，才是最值得我们去关注的
• 第十四章
  • 原文
    • 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪
  • 解读
    • 第一部分：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，夷是指无色，希是指无声，微是指无形，三者都是来形容道的，诘是指追问，一是指道的本体也就是万物的本源，这一段主要是对道的形态进行界定，道是无色，无声，无形的，所以我们看不见，听不到，摸不着，无法探究追问，因为道是造化天地、造化万物的本源力量，本来就是浑然而为一的
    • 第二部分：其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍；迎之不见其首，随之不见其后，这一段老子从四个不同视角对道的容貌进行的刻画，从而使一个无颜无状、无明无暗，无头无尾、无上无下、无前无后、无影无踪的大道彰显出来；老子把道称之为确实存在的无物宇宙运动，老子想告诉我们，道是若隐若现的；道是不见首尾的；道是不刻意张扬自己的，在上不耀眼，在下不模糊；道既非一目了然，也不是含糊不清，它绵绵不绝创生万物，无法把它表述，故把它命名为无物
    • 第三部分：执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪，这一段主要讲道是远古的，也是现代的；道是变化的，也是永恒的；道是能量哲学的，也是贴近生活的，如果我们能遵循道的准则去行、去做、去指导我们的工作生活，那么我们的工作生活一定会越来越美好，我们的人生一定会越来越富足、安详、自在、平和的，因为世间万物都受到时间空间的限制，而道却是万物之始，是万物之母，是宇宙万物的本源，所以我们只有遵循道的规律做人处世，才能做到前面章节所提到的无为，不争，为腹不为目，才能收获圆满的人生
• 第十五章
  • 原文
    • 古之善为道者，微妙玄通，深不可识；夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨（yǎn）兮其若客； 涣（huàn）兮若冰之释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生；保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能蔽而新成
  • 解读
    • 第一部分：古之善为道者，微妙玄通，深不可识，这里的道者是指真正有学问的悟道者，他们不仅是学习勇猛精进的表率，更是践行道德修养的化身；人要到达身心和谐自在、要到达内外兼通的生命流畅，一定要做到微妙玄通、深不可识，才能够称得上道者；微妙的境界，通俗讲就是万事万物皆能恰到好处，不会有不良作用；玄通的境界，通俗讲就是一个学习道、领悟道的人，不管环境怎么恶劣困扰，都不会松懈自己，反而会更有智慧地适应环境，去探索宇宙真理，让生命更能牢牢地把握在自己手中；在千变万化的环境中，创造自己、贯通自己、了无障碍，让生命之花更加绚丽芬芳；不可识的境界，通俗讲就是一个已经圆满和谐的人，他的外表是收敛的、谦下的、不动声色的、没有不顺眼的；一般人简直没有办法认识他，也没有办法确定他；但他内在是流畅的、四通八达的
    • 第二部分：夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客； 涣兮若冰之释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊，这一段讲了道者具备的七大品性：第一品性是豫，是谨慎敬畏，一个学习道的人，必须时时怀着好比冬天从冰河上走过的感觉，稍一不慎，就有丧失生命的危险，所以做人做事不可草率，凡事都要先慎重考虑；第二品性是犹，是警觉戒备，犹是一种类似猴子的动物，和狐狸一样，出洞或下树前先把四面八方的动静看得清清楚楚，才敢有所行动，一个学习道的人，对于自己，对于复杂的环境，都要居安思危，小心谨慎；第三品性是俨，是指整洁端庄，俨表示一个学习道的人，待人处事都很恭敬，整洁端庄并不是那种鞠躬、礼拜的表面行为，而是一种能够原谅一切、包容万物的庄严神态和可贵的生活准则；第四品性是涣，是热情洋溢，涣表示一个学习道的人，要学习、修炼自己胸襟气度，就像冰雪融化时的怡然自得，潇洒自在，不管和谁相处，都让人感到亲切温暖舒服；第五品性是敦，是淳厚纯朴，敦表示一个学习道的人，他的一言一行，一举一动，都是非常的厚道老实、朴实不夸；第六品性是旷，是虚心豁达，旷表示一个学习道的人，他的思想和胸怀是空灵的、智慧的、豁达的，如同山谷一样;第七品性是混，是平易近人，和光同尘,混表示一个学习道的人，是混而为一的，从外表上是很难界定他，所以只能用山谷、朴玉、冰释等等意思来象征他，但那也只是外形的描述而已
    • 第三部分：孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生，这一段主要讲了学道是为了培养二个能力：第一，要学习化污浊为清和的能力，譬如一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水；第二，是要学习化安逸为生机的能力，这里的动是在混浊动乱状态下的修，要修得心平气和的智慧，修的生生不息的智慧，这是一个静到极点后，要能够起动，要能够起用，要能够生生不息，要能够永远长生的程序
    • 第四部分：保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能蔽而新成，这一段讲了达到最高境界的的方法就是不欲盈，不欲盈就是不自满，唯有不自满，才能做到推陈出新，永葆活力
• 第十六章
  • 原文
    • 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆
  • 解读
    • 第一部分：致虚极，守静笃，致是指达到、进入，太多的人很容易受到名利的诱惑，才会有太多的不知所措、不知所选、不知所终，如果能够化掉被五色、五音、五味等所导致的迷、惑、堵，内心才能得到洗涤，获得安宁，才能达到虚极的境界，等同于佛家空的境界；守静笃讲的是功夫、作用，只有全神贯注，心无旁骛，才能守住自己的心，让心静下来，只有让心静下来，才能致虚极
    • 第二部分：万物并作，吾以观复，宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化，生生不息，这是道妙用的体现，所有生命都在生化中，这是合理的；生化到了尽头，自然死亡，这也是合理的，那么如何才能使自己不死？如果借用佛家无量无边的形容词来说生命的力量，本是无穷无尽，一直保留在那里，永远不生不灭，这种无比伟大的生命力量，老子称之为复，复是指回头的来路，也就是说要回头走，才能走到生命来源之处，老子在后文也提出了反回去的观念“反者，道之动”，回归生命本初的状态，等同于佛家所讲的回头是岸
    • 第三部分：夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，宇宙万物的每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活，人要如何归根呢？唯一的方法，就是求静，只有静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本
    • 第四部分：复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶，找到生命的根源，便能永远常在，体会到生命的根源是不生不灭，就成了明白人，就不会在懵懵懂懂，迷迷糊糊，如果不明白道的根本，不明白生命的本来，乱作妄为，必然大凶大害，没有好结果
    • 第五部分：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久；没身不殆，知常就找到生命的本源，就懂得做人，懂得做事，知常便能容，胸襟可以包容万象，盖天盖地，因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说容乃公，自然做到天下为公，毫无私心，即然能容乃公，当然就能公乃王，王者，旺也，望也，助也，一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助，王乃天，就符合天地自然法则，天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是天乃道的自然法则，有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能道乃久，源远流长，长生不老，明白了天道，就没身不殆了，肉体虽然消失，但生命的精神却永远长存
• 第十七章
  • 原文
    • 太上，不知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然
  • 解读
    • 第一部分：太上，不知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之，这一段主要讲的是把治理国家分为四个等级，最高等的治理称之为太上，也可以理解为道政合一，是我国特有的思想，就是主政者，按照道来施政，来治理国家，所以老百姓只能隐隐约约感觉到，有人在治理这个国家，可是却不知道这个人是谁，主政者与百姓相忘于无为，各遂其性，各自做各自的事，各自过各自的生活，各安其位，各得其乐；次一等的治理就是老百姓都亲近他并且称赞他，这也就是儒家所提倡的礼治，礼乐安民，修己安百姓；再次一等的治理就是老百姓都畏惧他，也就是法家所提倡的法治；更次一等的治理就是老百姓都反抗他，轻蔑他
    • 第二部分：信不足焉，有不信焉，这一段主要讲的是国家的治理越来越差的原因，主政者不讲诚信，不以诚信修己，不以诚信待人，那么老百姓自然就不在信任他，这与当时的时代背景有很大的关系，春秋时期，周天子的权威下降，各诸侯国的独立性加强，他们在政治，经济，军事方面开始享有越来越大的权利，于是诸侯之间兼并之风渐起，社会制度逐渐解体，各诸侯国之间展开激烈的战争，这些情况的出现意味着从西周开始延续的礼乐制度的崩坏，社会状况混乱，而诸侯国的主政者为了扩张自己的领土，不惜牺牲百姓的利益，去发动战争，为了满足自己的私欲，主政者横征暴敛，对百姓加以残酷剥削，使百姓生活在水深火热之中，这才造成了信不足，有不信的局面
    • 第三部分：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然，这一段主要讲的是治理国家还是要回归到太上，主政者治理国家时很悠闲，很少发号施令，百姓却能安居乐业，国家却能繁荣昌盛，天下却能太平长久，一切都是那么的自然
    • 启示
      • 结合前面章节所讲的内容，就能很好的理解这章所讲的内容，太上对应的就是道，不知有之对应的就是湛兮似或存，悠兮对应的就是处无为之事，贵言对应的就是行不言之教，自然对应就是为无为则无不治，因此我们要树立合乎道的思想观念，通过自身的实践去认识，去遵循宇宙的本质规律，才能处理好人与人，人与社会，人与自然之间的关系，才能真正实现宇宙万物的和谐统一，自然而然
• 第十八章
  • 原文
    • 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣
  • 解读
    • 这一章提出的反对仁义和智慧与前一章讲到的天道自然相对应，从文字上看，老子是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人就提倡仁义道德，那么不仁不义也就出现了，结果越强调越糟糕，适得其反，其次，老子也反对智慧，换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平
    • 接着他又举出更明显的理由，六亲不和有孝慈，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来孝与不孝，如果家庭美满，一团和气，大家和睦相处，那么还需要去标榜谁孝谁不孝吗？同样道理，国家昏乱有忠臣，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象，我们历史上出现的忠臣如岳飞、文天祥等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲，然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代，一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难，假使国家风调雨顺，永处太平盛世；百姓自重自爱，日出而作，日落而息，安居乐业，没有杀盗淫掠之事，那么忠臣还有存在的必要吗？所以舍弃大道而提倡仁义和智慧，就是舍本逐末，治标不治本
    • 因此老子谈道论德，就是希望人们树立合乎道的思想观念，顺应道的规律，才能从根本上解决人与人，人与社会，人与自然之间的问题！现实生活中也有很多类似的例子值得我们去反思，比如一个人身体健康，还需要去看医生吗，一个人内心丰富，还用得着寻求外来刺激吗，一个人本性具足，还需要别人来满足自己的需求吗，所以我们不要过度的注重外在物质上的满足，而是要注重内在精神上的富足，只有回归本心，才能认清自己，只有认清自己，才会知道自己想要成为什么样的人，想要过什么样的生活，那么人生就有了方向，生命就有了意义和价值