《道德经19~27章》

这是一篇关于《道德经19~27章》的思维导图，主要内容有书籍简介、第十九章、第二十章、第二十一章、第二十二章。

• 书籍简介
  • 作者：老子
  • 内容简介-《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源；道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81； 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王
• 第十九章
  • 原文
    • 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲
  • 解读
    • 第一部分：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有，由这一段的反证，更可以看出老子的精神，不是如后人所说的反对仁义、反对孝慈，他只是提出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途，他对春秋时代社会的批评是要绝圣弃智，因为那个时代的世局特别地动荡不安，假使我们身历其境，蒙受其害，便晓得那种痛苦，不堪消受，因此古人才会有这么一句话：宁作太平犬，莫作乱世人，乱世的人命，还不如太平盛世的鸡犬，人命危如垒卵，随时都有被毁灭的可能，如果高度的哲学智慧，是从痛苦变乱中刺激锻炼而成，代价未免太高，如果不卖弄聪明才智，百姓或许还能过上和平安静的生活，但这一需求却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了，所以他反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪，仁义的道理也是一样，在春秋、战国时代，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号，你们要讲仁义道德，那很好，我就跟你们讲，但是你们都得按照我的吩咐来，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，仁义道德的这么用的话，那已是天下大乱，不可救药了，所以他又主张绝仁弃义，民复孝慈，社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛病百出，并且，人也需抛弃自己引以为傲的聪明技巧，抛弃自私自利的贪图之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科
    • 第二部分：此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，这一段主要讲的是：绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利这三者作为治理社会病态的法则是不够的，必须要有一个基础做为支撑才能实现，这个基础就是见素抱朴，少私寡欲，每个人真能以此为生活的态度，天下自然太平，见是指见地，素是指纯洁、干净，如一张白纸，丝毫不染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，也就是佛家禅宗的两句话：不思善，不思恶，善恶两边皆不沾，清明透彻；而朴是指未经雕刻、质地优良的原始木头，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作，每个人的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务，自然就能做到思想纯洁无瑕，不落主观的偏见；少私是指减少私心，寡欲是指降低除了生存所需要以外的欲念，私心是扰心的，欲念是乱性的，所以圣人为腹不为目，贵以身为天下，爱以身为天下，才能寄天下，托天下
• 第二十章
  • 原文
    • 原文：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若，人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆；如婴儿之未孩；儡儡（lei)兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海；飂（liáo）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。吾独异于人，而贵食母。
  • 解读
    • 第一部分：绝学无忧，绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然，如果修炼能达到这个境界，那么任何名相、任何疑难都解决了、看透了，自然就无忧无虑，没有什么牵挂
    • 第二部分：唯之与阿，相去几何？唯与阿两字，是指我们讲话时对人的态度，唯是诚诚恳恳的接受，阿是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见，用这两个字是为了提醒我们，要学习真诚不佞的唯，避免虚伪造作的阿；善之与恶，相去何若，善与恶若是往深一层去观察，也许是划分不出界限的，善恶之间，很难分辨，有时我们觉得自己做了一件好事，反而会得到恶果，比如你救了一个人，但是这个人以后继续活下去的那种方式，可能会伤害到更多的人，所以善与恶的分际无法确定出一个绝对的标准；人之所畏，不可不畏，畏与不畏是指即使你到达了道的境界，但在这个世界上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗，就是第四章所讲到的，和其光，同其尘；不可不畏乃发自于自己内心的认识与选择，是为了利益众生而随顺众生，而不是受外在环境的制约，执著一般相对的价值标准，比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是一种约定俗成的语言称呼，你也就跟别人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通
    • 第三部分：荒兮其未央哉！荒是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，这句话就如《易经》中的最后一卦“未济”所讲的，一切事物都是无穷无尽，没有了结之时；众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，熙熙二字，单就文字解释，是指太平、自然、舒适、自在，看起来很好的样子，然而，熙字是好而不好，吉中有凶，司马迁《史记》上提到：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，平平安安活着，其实内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，一天混过一天，莫名其妙地活下去，好像人活着，都是为了天天都能上舞厅，天天都能坐在观光饭店顶楼的旋转厅里，高高兴兴地吃牛排大餐；又好像天天都像春天一样，到郊外登高，到处游山玩水，这样的生活真的快乐吗？真的幸福吗？因此才会有“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底；应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真；儡儡兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗，儡儡，如同孔子在《易经》上说的：确然而不可拔，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动摇；无所归，也就是孔子所言，君子不器，不自归于任何典型，你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定；众人皆有余，世上的人，都认为自己了不起，拼命的追求，什么都想占有；而我什么都不要，遗世而独立，好像世界上的人，都忘了我一样
    • 第四部分：接着又说：我愚人之心也哉，沌沌兮，愚，并非真笨，而是故意示现的；沌沌，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚；一个修道有相当体悟的人，他可以做到：俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飂兮若无止，昭昭，就是高明的样子，一般人都想这么高人一等，相对应的修道人不以聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处；我独昏昏，同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不会斤斤计较个人利益；并且俗人察察，我独闷闷，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是闷闷笨笨的，外表和光同尘，混混饨饨，而内心清明洒脱，遗世独立，你们要聪明，就让你们去聪明，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，但我倒是无所谓，视而不见；再者，一个修道人的胸襟也要澹兮其若海，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢；飂兮若无止，这种境界，要自己住在高山上，方能有所体会，飉，不是台风，而是高雅的清风，如空中大气清远徐吹
    • 第五部分：众人皆有以，而我独顽且鄙，一般人对人生都是有目的，或求升官发财，或求长命百岁，而以道家来讲，人生是没有目的的，就如佛家所说的随缘而遇；以及儒家所说的随遇而安，但是随缘而遇还不够，还要顽且鄙，顽，是指非常有个性，永远坚持不变，鄙，是指所有的言行举止，都让人看不起，就如民间流传已久的《济公传》，其中主角济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫，冥顽不灵，人们都瞧他不起，但他却是最解脱、最不受限制的人，这样的境界，一般人是难以理解的，也是很难做到的；才会有“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗，这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的生命本来，“贵食母”就是要死守善道，还我本来面目，永远回归到生母的怀抱，也就是道的境界中去
• 第二十一章
  • 原文
    • 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此
  • 解读
    • 第一部分：孔德之容，惟道是从，孔德是大德之意，依佛教习惯，写信给老前辈之尊称为某某大德，古代佛学从梵文翻译成中文的同义字，本来是有孔德，但因孔子姓孔，后来才将孔德改成大德，孔是大，德代表真正有道者的行为；容则指内涵的包容作用，一个真正有道德修养的人，他的内涵，只有一个东西，那就是道；惟道是从，是指随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，无有稍微违反道业，就如前一章讲到的“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳细流，会归于一，没有离谱走样的情况出现，这是本章开头提出做人的大原则，也是说明修道人出世的态度，以及道是如何修法
    • 第二部分：道之为物，惟恍惟惚，物，千万不能用唯物来解释，因为在春秋时代，并没有所谓唯心、唯物的理论，那个时候所说的物，等同于现在我们所说的东西，是指代某一种事物；恍惚是指心性光明的境界，单就字形，便可看出“恍”是竖心旁加一个“光”字；“惚”是竖心字旁加一个“忽”字，意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼，根本不是颠三倒四，昏头昏脑，如果修道的结果，像喝醉酒一样，迷迷糊糊，东倒西歪，那还算修道吗？惟恍惟惚只是勉强来描述道，说它有这么一个不可思议的光明洒脱境界；惚兮恍兮，其中有象，象者，境界也，在毫无边际、活活泼泼的一片光明境里，就有这么一个境界；恍兮惚兮，其中有物，而且在这个光明的境界里，似乎确有这么一个东西，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那个东西，修道人可以到达这种莫可名状，光明无际，也就是前一章所讲到的荒兮其未央哉的灵活自在，若虚若实的境界；窈兮冥兮，其中有精，窈是形容其深远，冥是形容其高大，精，包含精灵、精华之意，是不可测量、不可捉摸的精神之精，真正到达窈兮冥兮的空灵境界，只要你眼神稍稍凝定几分钟，就等于常人几小时的睡眠，这是其中有精；其精甚真，其中有信，此处之精，在用法上，几乎已到达佛家所说不生不灭的境界，佛经名典《楞严经》亦云：心精圆明，含裹十方，修心养性到此等地步，可以盖天盖地，包容整个宇宙，因此它是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭的；其中有信，确是实有其事，只要你从身心上，真修实证，自然能得到验证
    • 第三部分：自古及今，其名不去，它是参天地的造化之机，不生不灭，永恒存在，在我们的传统文化里，称它为道；如果实悟了大道之后，以阅众甫，吾何以知众甫之状哉？以此，众甫等同于佛家所说的众生，当你得了真理大道之后，芸芸众生的种种习性、种种因缘，干差万别的生命状态，皆可一目了然，看得透彻，所以才会说吾何以知众甫之状哉？以此，我为什么能够了解一切人的根性，就是“以此”而来，因为得了道，由这个至高无上、恍恍惚惚的道，通达变化无穷的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知
• 第二十二章
  • 原文
    • 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之
  • 解读
    • 第一部分：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式，曲则全，曲是指曲线，全是指处事周到，人要善于运用曲线的思维，才能在为人处事的时候面面俱到，如果个性比较直，就容易和别人发生冲突，容易得罪人，这样的话就不能照顾全局，所以才会有委曲求全这一说；枉则直，枉是指纠正，把歪的东西矫正过来，这里我们通过历史的一个故事来说明：晏子对曾子说：今夫车轮，山之直木也，古代的车轮，是用木头做的，车轮是圆的，可是山上的木头是直的，没有弯曲的，良匠揉之，其圆中规，好的木工，把直的木头拿来加工，一经雕凿过，这个圆刚好中规中矩，刚刚是一个圆圈，没有一点偏差，虽有槁暴，不复赢矣，木头的本身，虽有枯槁的地方，或者有暴节凸出来，或者是有地方凹下去，这两种情形，都是木头的缺点，可是经过木工的雕凿，经过木工的整理，它就没有这些缺点，便可发出车轮的作用，故君子慎隐揉，就是说想要做一个君子，要谨慎小心，致力学问修养，一天一天慢慢地琢磨成器，如同木工做车轮子一样，慢慢地雕凿，平常看不出效果，等到东西做成功了，效果就出来了，到这时候，才能看出成绩，这就是告诉曾子，人生的学问道德修养，不是一下做得好的，需要不断的去矫正，才能有所成就；洼则盈，低洼处才有空间，才能够装东西，就如第四章所讲的道冲而用之或不盈，第十一章所讲的有之以为利，无之以为用；敝则新，敝是指旧的，人在求新的过程中，一定要与旧的结合在一起，因为只有温故才能知新，否则的话，人就会认为只要是新的就是好的，只要是新的就是自己要追求的，就会导致喜新忘旧，就会忘本，比如现在的离婚率为什么越来越高，一个重要原因就是很多人觉得新的才是好的；少则得，多则惑，欲望越少，越容易的得到得到满足，欲望越多，越不容易得到满足，就会滋生出很多烦恼；是以圣人抱一为天下式，前面的章节也提到过，一就是指道，所以得道的圣人就能够顺着道的规律，处无为之事，行不言之教，贵一身为天下
    • 第二部分：不自见故明，不固执自己主观的成见，才能明白事理，不自是故彰，不自以为是，才能彰显智慧，不自伐故有功，自伐是指自我表扬，这与前面章节所讲的功成而弗居意思相近，有功劳的人爱表功，是人的常态，而真正有修养的人不会自伐，会觉得自己没做什么贡献；不自矜故长，自矜是指傲慢，傲慢的人是很难能成功的，只有谦虚才能使成长，进步，获得成功
    • 第三部分：夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之，人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为想抓住点什么，如果一切都不争、都舍出去了，那自然无争，自然就争不起来，综合上面这些道理，都是为了论证曲则全这一原则，所以这不是空话，不是空理论！诚全而归之，诚字可以把它作动词用，诚诚实实的去践行曲则全的原则，才能够得上为天下之所归，众望之所属
• 第二十三章
  • 原文
    • 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉
  • 解读
    • 第一部分：希言自然，希言是指平常较少用的名言，再深一层来讲，就如佛典所说的“不可说”之说，自然就如佛家的所讲的法尔如是，表示本来原是这样的意思，最高的道理，最高的境界，不是文字语言所能表达的，这就是希言自然的内涵，我们一般人很难理解，很难体会那种境界，只能用心去关照，也就是第一章所讲的无欲以观奇妙，有欲以观其徼
    • 第二部分：故飘风不终朝，骤雨不终日，飘风是指飓风，它过境不会超过二十四小时以上，最大的风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的，无论多么强大的飓风，都会减弱，变得缓慢，所以才说任何飘风，都不会终朝不变的；骤雨是指夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了，最多三小时，超过三小时就不得了，就可能涨大水，所以夏天的大雷雨，只是一阵，不会下一整天的；孰为此者？天地，这是什么原理呢，是谁在主宰其事呢！是天地间自然的法则，也就是道；天地尚不能久，而况人乎，在中国的固有文化中，无论道家或儒家以及后来的佛家，早就知道，这个宇宙世界，有始有终，终会归于泯灭，有开天辟地的时候，就有天翻地覆，终归结束的时候，如佛家所说的成、住、坏、空，如道家所说天地尚不能久，那么人生就更不可能长久的永存，因此，人生的规律，逃不过的一个法则，必然是有生有灭的，只是人非常执着，总认为有什么事情，是能永久地把握在自己手里的，但事实上是绝对把握不住的
    • 第三部分：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失，在秦汉之前的思想、学术，道与德两个字，往往是各自分开的，道、德两个字合起来做一个名词用，是秦汉以后的事，道是形而上的道，德是形而下的德，修道的人就要同于道，惟道是从，合乎天道，才能与道同行，才能做到无为；修德的人就要同于德，达到玄德的境界，才能不居功，不自伐，才能做到不争；一般人是很难做到无为，不争的，所以才会失道，叛道，掌握不住正道，才会陷入名利欲望的漩涡里，不能自拔；第四部分：同于道者，道亦乐得之，道是生育一切万灵生命之根，道是涵养万有生命之源，道不远人，知道、悟道、证道、得道，就可以洗刷一切污垢，使人的生命获得新生与永生，人之与道，如同婴儿之与慈母，母子连心，息息相通，子求母、母必应，是谓同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，德者，安身立命之本，时时合于天赋良知，明德本性，光明理智，是仁德之乐，是至善、是极乐；同于失者，失亦乐得之，失去天赋良知，失去明德至善之乐，以患得患失的物质享受为乐，人也能乐此不疲，此乐非真乐，不能长久，失去自我，怎能体会到真正的快乐
    • 第四部分：信不足焉，有不信焉，本章的开始就把自然现象的因果律反复说明，目的是为了告诉我们一切都在无常变化中，这种变化不是我们的力量可以把握住的；因为变化的根本在于道，那么我们怎么做才能体会到它呢？只有从道者同于道，德者同于德，失者同于失中去体认它，才能自然证得，但是有的人虽然相信这个道理，并不能真肯实信，所以便说：信不足焉！此外大多数人，就根本不相信形而上者有一个自然之道的存在，同时也不相信现象界中的自然因果定律，所以便说：有不信焉
• 第二十四章
  • 原文
    • 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处
  • 解读
    • 第一部分：企者不立，企是指把脚尖踮起来，但是这样是难以长久立足的，即使练过功夫的人，也只能坚持短暂的时间；跨者不行，跨着大步去走路，只能维持短暂的时间，不能永久如此，如果故意跨大自己的步伐去行远路，那是自取颠沛之道，如果不信，且试跨大步走一二十里路看看，大步走，跨大步是走不远的；因此这段是用两个动作来说明有些人好高骛远，便是自犯最大的错误，企者就是好高，跨者就是骛远，如果把最浅近的、最基础的都没有做好，偏要向高远的方面去追求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁
    • 第二部分：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，自见、自是、自伐、自矜，在第二十二章有讲到过，这四自是人类的通病，一般人的心理，大多都具有这些根本的病态，举一个现在社会上常见的例子，当我们经常到一家名餐厅宴会，这家会做菜的名厨师，在我们吃饭当中，出来打一照面，招呼贵宾的时候，我们就要向他恭维几句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜味道好，不然的话，他就会觉得很扫兴，如果说他的菜做得天下第一好，即使他还挂着一脸的油烟，累得要死，可是心里的滋味，却舒服得很；所以老子在这里再三说明，一个人有了自见、自是、自伐、自矜的心病，一定要能反省，要自加改正
    • 第三部分：曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处，余食是指多余吃的，相当于一个人饭已吃饱了，再吞一口都吞不下去，但还要再吃一个大面包，这一下非得胃病不可，甚至还要去看医生！赘是指多余的形体，比如我们正常的身体，长出一个瘤子，那当然是多余的，又比如我们合掌的时候，五指就够用了，有的人长出六个指头，这就是赘指，多一个指头就麻烦，手套还要另做；物或恶之，任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，过分地长出来一个多余的附件，不但自己增加负担，而且令人讨厌，何况一个平常的人呢！比如一个人已经很高明，又何必一定要别人加说一句你太高明，你是不是高明，别人慢慢自会看清楚的，假如自己天天喊我很高明，除了做广告以外，那还有什么用呢？所以有道之士，自处绝不如此，绝对没有这种心理行为，才算合于道行
• 第二十五章
  • 原文
    • 有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然
  • 解读
    • 第一部分：有物混成，这个物字，并不同于现代人所了解的物质观念的物字，而是等于现在一般口语中的东西，这个东西可指非物质的存在状况，例如精神、心理等等，也可代表物质之物，此处的物是道的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是心物一元混合而成的，这种心物一元的思想观念源自易经，在我国传统文化思想中，始终在讲阴阳两个符号，以二者彼此之间的相互变化、相生相克，从中去建立宇宙观、伦理观，如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便创化衍生了从极微到至大，应有尽有、无穷无尽的有情世界与无情世界，然而心物还只是一体所现的两面，这个浑然一体的道，它是先天地而生，宇宙万有的形成与消灭，全是它的功能所起的作用，有物先天地，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它，一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的道有密不可分的关系，但却无法影响它的本质，比如等我们日常所熟悉的光与黑，明来暗去，暗来明去，明暗二者的交互转换，只是两种不同现象的轮替，那个能作明作暗的本身，并不随着明暗的变化而生灭；但是它的功能妙用，就表现在日夜明暗的来来往往之间；所谓形而上的道、本体，其实已经彻底地、无所隐藏地显现在它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一的，就如佛家所讲的缘起性空，性空缘起；寂兮寥兮！寂是指绝对的清虚，清静到极点，寥是形容广大，如佛学的无量无边，这个道清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见、摸不着；独立而不改，超越于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭；周行而不殆，它无所不在，不论物也好，心也好，都有它的存在，永远无穷无尽，遍一切处；可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道，这个东西是一切宇宙万有的根本，具足一切的可能性，实在很难用世间的语言文字来形容，所以不得已，姑且把它叫做道
    • 第二部分：强为之名曰大，因为它实在无量无边，太大了，所以也可叫做大；大曰逝，大也就是逝，逝是指永远的向内外四面八方延伸发展；逝曰远，无远弗届，四通八达，没有不及的地方，也是无量无边，无穷无尽的意思，然而就是因为道太大太远了，它遍一切处，通于古今，我们若求大、求远地去追求它，反而难以企及，搞不好还会迷失在五花八门、千奇百怪的现象里，不能自拔，其实道就在每个人的自身上，若能反求诸己，回头自省，见道才有希望，所以逝曰远，远曰反，最远的就是最近的，最后的就是最初的，只要神志清醒清醒，好好张眼一看，天边就在目前
    • 第三部分：故道大，天大，地大，王亦大，王是代表人，我国传统文化始终将天、地、人三者并排共列，是因为我国传统文化最讲究人道，假如有个考试题目，人生的价值是什么？若以我国文化思想的观点来作答，就是周易中所讲的参赞天地之化育，人生于天地之间，忽尔数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？我们这个天地，佛学叫做娑婆世界，意思是堪忍，人类生活其上，还勉勉强强过得去，是因为这个天地并不完备，有很多的缺陷，很多的问题，但是人类的智慧与能力，只要能合情合理地运用，便能创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾，比如四季气候的变化，导致时而下雨，时而刮风，所以人才会筑屋而居，或者发明雨衣、雨伞等防御用具，这种因天地种种现象变化所作的因应与开创，就叫做参赞，因此人的智慧与能力是很伟大的，所以中国传统文化将人和天地并举，称为天、地、人三才；域中有四大，而王居其一焉，域是代表广大的宇宙领域，在这一无穷无尽的宇宙中，有四种东西最主要，而人的价值占了其中之一，这是因为人类的聪明才智，能够参赞天地之化育，克服宇宙自然界对人存在不利的因素，在天地间开演一套渊源流长的历史文化
    • 第四部分：人法地，地法天，天法道，道法自然，法是指效法、学习，自然这两个字要分开来讲，自是指自在的本身，然是当然如此，合在一起就是指道的本身就是绝对性的，道是自然如此，自然便是道，它根本不需要效法谁，所以谓之自然，人要效法大地，大地生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过，所以人生在世，应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神，其实中国传统文化，一直非常强调这一点，易经中的坤卦，形容大地的伟大为直、为方、为大，指出大地永远顺道而行、直道而行，包容一切，不改其德；大地要效法天，就是大地要不停的转动，假如大地一天不转动，哪怕只有一分一秒停止转动，我们人类和其他万有的生命都要完结，如易经中的卦辞，天行健，君子以自强不息，行健是指天地的运行转动，永远是健在地前进，所以要效法它的勇往直前的精神，时时刻刻向前开创，这才是合乎大地所具有的德行；天要效法道以道为其运行的依归，道法自然，道就是道，自然而然，此外再也没有一个由来，既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；我们人体是个小宇宙、小天地，在这个宇宙天地里，气机如何运行，血液如何流通，一切均有固定不易的法则，分秒不能勉强，不可勉强，不必勉强，如果真懂了这种道理，自己便会明白怎么来修道摄生养命，但追溯其根本仍然不外乎人法地，地法天，天法道，道法自然
• 第二十六章
  • 原文
    • 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君
  • 解读
    • 第一部分：重为轻根，静为躁君，重是轻的根源，静是躁的主宰，重和轻，静和躁，是相对的两种现象，正如我们现代有了科学知识以后，知道物质的重量是受万有引力，地心吸力的作用而来，倘若物质脱离了地心吸力，就会失去重心的作用，我们人生的肉体生命也是如此，心思高飞远举，但肉体的生命，脱离不了万有引力的作用，仍在原地不动，即使锻练体能，也只有相当的限度，不能达到想象的自由，因此才产生对生命功能超越物质世界的方术，是谓神仙丹道之学，而修炼丹道的方法，首先是从习静着手，久久习静而舍离后天躁动的习性，也正是第十六章所讲的致虚极，守静笃，如此习静修炼，锻炼精神和肉体，互相合一而归于至静之极的不动之动，便能达到飞升得道的成果，既然如此为何在本章中又特别注重重的作用，难道说重到极点，才能轻举吗？对于这里所用的重字，可以作为重厚沉静来解释，可以与第三章所讲的虚其心，实其腹；弱其志，强其骨的理论结合在一起，就能有更好的理解
    • 第二部分：圣人终日行而不离辎重，辎是指车上装载着行李或物件，辎重是指车子装载重量行李的统称，圣人不离辎重就是上一章节所讲的人法地的准则，我们脚下的大地负载万物，生生不已，终日运行不息却毫无怨言，它一直默默无言，静静前进，不断地轮转，给予所有生物生命的滋养，却不向万物索取分毫，所以生而为人，也应效法大地，要有负重载物的精神，尤其是要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日背离这种负重致远的责任心，同时也是在告诫身负国家人民所期望的君主，领导人和官吏们，更当有如此这般的存心，才是合道的明君或良臣；虽有荣观，燕处超然，真正有道之士，到了这种境界，虽然处在荣观之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道，比如颠沛流离中的大舜，始终以大孝于天下存心；比如大禹为治平洪水，九年在外栉风沐雨，腓无胈、胫无毛，三过其门而不入，才会后世所铭记，所称颂：大德者，必得其名，必得其位，必得其寿
    • 第三部分：奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君，当时的诸侯君主们却不能能明白人法地的准则，不能自知修身涵养的重要，只顾图眼前利益，为获取名利不择手段，不顾丧身失命的后果，因此不但轻轻易易失去了天下，同时也戕杀了自己；在第十三章也讲到过，要贵以身为天下，正因为有此身的存在，应该戒慎恐惧，燕然自处而游心于物欲以外，要立大业于天下，要为国家人民谋大利，才不负所生生命的价值，但可惜是当时的君主们，以及后来的君相们，大多都只图眼前的私利而困于个人权势的欲望中，以身轻天下的安危而不能自拔，因此老子才会发出奈何的一叹
• 第二十七章
  • 原文
    • 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙
  • 解读
    • 第一部分：善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解，前一章讲到万乘之主，不以身轻天下的重点，必须有“终日行而不离辎重”的身先天下的责任感；在作为上，又须具备“虽有荣观，燕处超然”的自处与处世之道，那么怎样才能达到这种内圣外王的境界，我们可以从这一章中找到解答，在行为品格上修道人要做到“善行无辙迹，善言无瑕谪”，然后才能在待人接物上做到“善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”，善行无辙迹是指真正做大善事，行止高洁的人，不会像车辆行过道路一样，留下痕迹，他所做的好事，完全不着痕迹，别人决看不出他的善行所在，所以才会有这么一说：“善欲人知，便非真善；恶恐人知，便是大恶”，一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的，道本自清虚寥廓、寂灭无为的，一旦有了方法，有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了；就如佛说布施必要做到三轮体空，就是说当你在布施帮助别人的时候，“施者”的我相与“受者”的他相，以及“施事”（布施行为的事实），这三种心理和行为现象都必须当下皆空，彻底不留痕迹，才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界；善言无瑕谪是指真正话说得好，是毫无瑕疵，毫无毛病可挑剔的，随便哪一句话，都合乎情合乎理；善数不用筹策，筹是指计数用的码子，策是指计数的工具，真会算数的人，不用打算盘就能算出数来；善闭无关楗而不可开，关楗是指开关，真正打不开的东西，是没有关楗的；善结无绳约而不可解是指真正会打结的人，虽不用绳子捆，但永远解不开，就如现在所说的心锁，能把人捆得牢牢的，怎么解都解不开，如果能解开就成道了，就如佛家把妄想、烦恼叫结使，这个结没有结的形状，也看不出中心在哪，一般人很难找得出来，如果能找出中心就解脱了；如何才能做到这五善，就是上一章所讲的虽有荣观，燕处超然
    • 第二部分：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明，圣人之道，永远是救世救人的心愿，真正的大圣人，不抛弃任何一个人，对善人要救要度，对坏人也要救要度，而且不但要救人，并且要救物，这样的行为是谓袭明，袭是指延伸，在无形、无声、无色、不着痕迹的情况中，慢慢将光明延伸出来，天地万有的本体，永远是光明的，人们把自己光明的道遮住了，变成无明就黑暗了，袭明引申人光明的一面是至真至善之迹，这是在告诉我们做人的道理
    • 第三部分：做善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，做人要尊重任何一个人，不要轻视任何一个人，这与儒家的择其善者而从之，其不善者而改之所表达的思想观念是相同的，所以这里就不做过多的解释
    • 第四部分：不贵其师，不爱其资，真正善的人修养到达最高处，善恶两边都清净，既不思善，又不思恶，归到清净无为，自然就不需要别人去崇拜；虽智大迷，是谓要妙，结合第十五章和第二十章所讲的内容就能更好的理解，真正得道的人是不显山，不露水的，看上去和普通人没什么两样，也就是我们常说的大智如愚