《论语17~18篇》

《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，本篇思维导图是关于论语第17章阳货和第18章微子的读书笔记分享，知识点很多，可以收藏慢慢学。

• 书籍简介
  • 作者：是孔圣弟子及再传弟子记录孔圣及其弟子言行而编成的语录文集
  • 《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔圣及其弟子的言行，集中体现了孔圣的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想；《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔圣设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔圣去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔圣及其弟子的言行，因此称为“语”
• 第17章 阳货
  • 阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来，予与尔言。曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与！孔子曰：诺，吾将仕矣
    • 阳货想要去拜见孔圣，但孔圣却不想见他，于是他便送给孔圣一头小猪；孔圣打听到他不在家时，前往他那里去回拜表谢，却在途中遇见阳货；阳货对孔圣说，来！我同你说话；孔圣走过去，阳货说，一个人怀藏本领却听任国家迷乱，可以叫作仁吗？孔圣说，不可以；喜好参与政事而屡次错失时机，可以叫作聪明吗？孔圣说：不可以；时光很快地流逝了，岁月是不等人的，等年华不再，在想去救世救国就晚了；孔圣说：好吧，我将去做官了
    • 这里记录的是孔圣与阳货的一次交往经历；阳货是季氏的家臣，夺取了季氏的政权，并对鲁国国政有所图谋，而孔圣对僭越之事是极为反对的，因而对阳货的所作所为极其反感；阳货掌了权，听说孔圣美名达于诸侯，就想召请孔圣做官，孔圣自然是不愿为虎作伥的，但当时阳货权力在握，孔圣拿他也没有办法，所以就故意躲着他
    • 阳货一计不成，又生一计，送了孔圣一头蒸熟的小猪；这样一来，按当时的礼制，孔圣就必须亲自登门拜谢；孔圣没办法，只好“往拜之”，这也体现了孔圣的原则性，但孔圣实在不愿见阳虎，就专门等他不在家的时候前去拜谢，这充分体现了孔圣的机智灵活；因而孔圣在处理这件事的时候，既坚持了原则性，又保证了灵活性，既不违礼，又保全了自身，实在是非常高明的
    • 但是，计划赶不上变化，两人在路上碰上了；阳货对孔圣说“怀其宝而迷其邦”，“好从事而亟失时”，根本算不上“仁者”和“智者”，想借此说服孔圣出仕；阳货说得确实有些道理，一个人有才能却不出来造福百姓，在任何人看来都是一种非常自私的表现，但是对于出仕与不出仕，孔圣有着自己的原则，即“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”；此时，阳货谋权，在孔圣看来就是“无道”，这时他要做的就是“卷而怀之”，但是他不能这样说，这样说了必定会引起阳货的不满，对他行逼迫之事，到时候他不仅得出仕，尊严也会遭到践踏，于是孔圣想到了缓兵之计，回答阳货“吾将仕”；事后，孔圣并没有到阳货手下做事，因孔圣所提倡的“信”也是讲原则的，强调“君子贞而不谅”，认为对那些违背原则的承诺，就算不去践行，也不算失信于人
    • 《菜根谭》中有这样的话：“处治世宜方，处乱世当圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人当严，待庸众之人当宽严互存”；其实，不管处乱世，还是处治世，做人都要像铜钱一样，外圆内方，内心有不可动摇的原则，但又精通灵活处世的技巧，只有这样才能立得稳、站得牢
  • 子曰：性相近也，习相远也
    • 孔圣说，人们的本性是相近的，由于后天环境的影响，习气相差就远了
  • 子曰：唯上知与下愚不移
    • 孔圣说，只有上等的智者与下等的愚人是改变不了的
    • 这一段文字是紧承着上一段文字说的，人天性是相近的，但后天接受的教育及环境造成的影响会使人产生差异，这是一个普遍规律；孔圣认为，除了“上知”和“下愚”这两类人，大多数人都是可以改变的
    • 其实，即便是圣人和愚人也是可以改变的，不过改变的程度很小而已；司马迁曾说过：“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得”，永远正确和永远错误根本不存在，因而，上知其实也犯错，只是犯错的次数少；下愚也有正确的时候，只是犯错更多一些；上知需要好上加好，下愚需要改过迁善（我们这里所说的过并不专指过错，任何不足都可以包括在内；善也不局限于道德层面，任何方面的完善都可以包括在内）只不过是幅度的大小有所不同罢了
    • 因此每个人都必须认识到，人是可以改变的，而且要认识到，没有改变就无法实现自我完善；认识到这两点之后，就要主动自觉地通过学习提高德才，踏上更高的台阶
  • 子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀？子游对曰：昔者，偃也闻诸夫子曰：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”子曰：二三子！偃之言是也，前言戏之耳
    • 武城是一个地名，孔圣学生子游在那里做首长；一次孔圣到了那里，听到弦歌之声；这是孔圣教育学生的高级方法，而子游却用这高度的文化礼乐在教育老百姓；因此孔圣笑着说，子游真滑稽，在这样一个小地方，用这种高级教育来教育老百姓，等于杀一只鸡，动用牛刀，过于小题大作了！有人把这话告诉了子游，子游立即来质询孔圣说，老师，以前你不是常告诉我们，有知识的上等人要学道，学道后，才能够扩充仁慈的胸襟，更能够爱人；低能的小人物更须要教育，更须要学道，因为低等的人学道就懂道理了，领导起来就方便了；我如今当地方首长，作之君，作之亲，作之师，难道不应该这么教育他们吗！孔圣听了这话，立刻收回同刚才的话，告诉身边的其他学生，你们大家听好，子游的话是对的，我刚才是开玩笑的
  • 公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：末之也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎
    • 公山弗扰是一个人，公山是姓，弗扰是名，费是地名；公山弗扰在费邑叛反，召孔圣，孔圣准备前往；子路不高兴，说：没有地方去就算了，何必到公山氏那里去呢？孔圣说：那召我去的人，岂会让我白去一趟吗？如果有任用我的人，我就会使东周的文化可以重新在这个地方兴起来
    • 公山弗扰和阳货都是季氏家臣，想搞叛乱；他们也意识到了自己“名不正，言不顺”，因此都想拉拢一些有影响的人物，一是壮大实力，一是装点门面；当时，孔圣既有经世治国之才，个人修养也非同一般，因此声望很高，因此阳货和公山弗扰就想把孔圣拉到自己的阵营中，但是孔圣是个讲原则的人，不愿与乱臣贼子为伍；阳货在召孔圣的时候，孔圣表面答应，但并没有如约赴任；本章说的是公山弗扰召请孔圣时的情景
    • 对阳货的召请，孔圣承诺出仕，但是其实是一种巧妙的拒绝；孔圣不是不想出仕，他伟大的政治抱负要想实现，只有出仕；而在公山氏召请他的时候，这种迫切的心情更是溢于言表，还直接表达了自己“如有用我者，吾其为东周乎”愿望；这两次召请，尤其是后者，从表面上看来，孔圣虽然不赞成陪臣执国命的荒唐行为，但他仍希望有一个实现自己政治理想的机会，似乎有屈就的意思，但是事实上，两次召请孔圣都没有应征出仕；之所以没有出仕就是看清了当时社会的大环境，倾倒局势已定，无法挽回
  • 子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人
    • 子张向孔圣问仁；孔圣说，能够在天下实行五种美德，就是仁了；子张问，请问是哪五种？孔圣说，恭敬，宽厚，诚信，勤敏，慈惠；恭敬就不会招致侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就会得到别人的任用，勤敏则会取得功绩，慈惠就足以使用人
    • “恭”与敬并不完全同义，一般说来，恭是外在的，敬是内在的；恭表现出来的对待他人的态度，往往是与内心的敬相辅相成的，也就是说只有内心诚敬，才能表现得恭；具体来讲，要想做到“恭”，在对待他人时，就要有基本的尊重，不管对方的地位高低、能力强弱、富裕贫穷，都要平等对待；不能因为别人在某方面不如自己，就轻视别人，或者出言贬低别人；如果你对他人不恭，必然会引起他人的反感，在这种情况下，交际双方都会遭受侮辱；如果采取恭的态度，就不会产生这样的后果，这就是孔圣所说的“恭则不侮”
    • “宽”，是说做人要心胸宽广；在这个世界上，每个人都有自己的个性，以及大相径庭的行为方式；因此每个人都会遇到很多看不惯的人和事，遇到这种情况，就要容得下与自己不同的观点和看法，这就是宽；更重要的是，面对别人的缺点和错误时，也要有一颗宽容的心，不要揪着别人的缺点和错误不放，如果能做到这一点，就会赢得很多人的好感，大家都愿意与之相处，这就是孔圣所说的“宽则得众”
    • “信”就是诚信；关于诚信，孔圣曾多次谈到过，我们对它的理解也已经比较深刻了；在这里，孔圣说“信则人任焉”，意思是只有诚实守信，别人才能任用你；比如有人做出偷工减料、无故误工、迟到早退等不诚信的行为，你会有什么样的感受？推己及人，如果我们经常犯这样的毛病，怎么还指望被人重用呢
    • “敏”，也就是反应快的意思；孔圣说“敏则有功”，意思是反应快就容易立功；“敏”还有聪敏的意思，一般来说，聪敏的人做事都讲究方式方法，而且反应快和聪敏是相通的，善于找到正确的方法并加以利用，就可以提高效率，使事情在更短的时间内完成
  • 佛肸召，子欲往。子路曰：昔者由也闻诸夫子曰：“亲于其身为不善者，君子不入也。”佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰坚乎？磨而不磷，不曰白乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食
    • 佛肸是一个人名，也是一个叛变的人，同样也请孔圣去，孔圣准备去了，又是子路反对；他提出来说，老师，你从前教育我们的，对于行不善的人，君子是不会与之来往的，而佛肸在中牟发动叛变，你现在却想去这样的地方，这又是什么道理呢？孔圣说，是的，是有讲过这个道理，但是你知不知道？一块很坚固的石头，无论你怎么磨也磨不碎的；一块真正无瑕的玉，无论你怎么染也染不黑的；孔圣这两句话，就是告诉子路，一个人如果有真正的内涵，在任何一种环境，任何一个时代，始终都能站得住；孔圣又说我总不能像那个匏瓜一样，怎么能悬挂在那里却不可食用呢？这是他跟子路开玩笑了，也就是告诉子路，他只是说去，实际上是不会去的；换句话说，假定真的去，那么在任何环境中都可以站得住而有所建立，并且是有心想挽救这个时代的，不能够永远挂在树上，像匏瓜一样只给人当样品一般欣赏而已
  • 子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂
    • 孔圣说：由呀，你听说过六种品德和六种弊病了吗?子路回答说：没有；孔圣说：坐下，我告诉你；爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是受人愚弄;爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是行为放荡;爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是危害亲人;爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻;爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱;爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大
    • “好仁不好学，其蔽也愚”，好是指喜好，喜好仁但是不好学的，这个毛病就变成愚，愚痴的愚；孔安国批注说，仁者爱物，不知所以裁之，则愚也，裁是指裁定；仁者是有爱心的，可是遇到事情来了，他往往所下的决定不恰当，因为他没有智慧，不能够做得很恰到好处，这就是愚、愚昧；所以光是有仁的心是不够的，还要好学，要有智慧、要有学问
    • “好知不好学，其蔽也荡”，荡是指放荡；孔安国的批注当中说荡是无所适守，就是没有操守；好智的人很喜欢表现他的聪明智慧，很喜欢展示自己的才华，但他如果不好学，没有内心的修养去支撑，就不知道礼度，不知道道德的规范，就往往变的放荡而没有操守
    • “好信不好学，其蔽也贼”，贼是指贼害；一味地偏爱诚信，这个诚信往往就会有问题出现，就会贼害其身，而且还害仁义、害道德，因为不好学，不学习圣贤的道理，就不懂得为人处事应该掌握什么样的分寸；如《皇疏》里面，皇侃的注疏，引了一个故事来说明这一句话：说古时候有一个人很守信，叫尾生；他有一次跟一个女子约会于桥下，结果那个女孩没有来，后来洪水来了，而他要守信，就一直等在桥底下不肯走，结果他抱着那个桥柱，竟然被洪水淹死了；这种人他所谓的守信，就不足以取法了，因为他做事偏激了，不适宜了
    • “好直不好学，其蔽也绞”，绞，根据马融的批注是绞刺；《皇疏》认为，绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也，这个绞就是刺别人，讽刺别人，特别是别人犯了过失去批评人，这从表面上看是显示自己的刚直，实际上已经是变成绞了，就不符合真正的道德；就如前面所讲的“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之”父亲偷了人家的羊，而做子女的去告发他的父亲，以此显示自己的刚直，这实际上已经是不合情理了，应该帮助他父亲改过，而不是只为了直而不讲情理
    • “好勇不好学，其蔽也乱”，这个勇，有君子之勇，有小人之勇；君子之勇，所谓智、仁、勇，是君子三达德，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，勇敢的人没有畏惧，但是要做到真正的君子之勇，我们也是要通过好学，学而知之，否则就会乱；在本篇另外一章里面，就有提到，君子有勇而无义为乱，有勇但是没有义，义者宜也，应该的；应该的事情不去做，不应该的事情去做了，这就是无义；那如果为了无义而勇，这就是麻烦，这就是乱来了；不讲法则、不讲纪律、不讲道理，那就是乱，就成为了小人之勇、匹夫之勇，可能比匹夫之勇还差，变成黑社会的流氓地痞的那种勇，就会乱人、乱己、乱社会；因此好勇一定要在好学的基础上，好学才能明理，明理才能有义，有义之所在，才能勇往直前
    • “好刚不好学，其蔽也狂”，这就是讲偏于刚强，因为不好学，不得中和之道，从而导致在为人处事接物上偏激刚硬，让别人觉得难受接受，难以相处，特别是刚强不讲礼的人（礼是我们要学的一个重要科目，它是人与人之间一个美好的距离，能够使人与人之间关系和谐）就会处处会碰壁，为人处事肯定会失败，因为没人会喜欢一个狂妄自大无知的人；所谓谦受益，满招损，满就是狂妄自满，傲慢自大；所以真正好学的人，一定是谦虚有礼的，让别人乐于相处的
  • 子曰：小子，何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟、兽、草、木之名
    • 孔圣说：弟子们为什么不学习《诗经》呢？《诗经》能够即景生情，能够风俗民情，能够合群相处，能够抒发怨恨；近则可以用其中的道理来侍奉父母；远则可以用其中的道理来侍奉君主；还可以多认识鸟兽草木的名称
    • 诗可以兴；《诗经》在进行创作时，都是有感而发的，因而每一个字中都饱含感情，因此读《诗经》的人，自然也能感受到这种感情，并使自己的感情受到熏陶
    • 诗可以观；《诗经》是有感而发的产物，因而必然是对它所诞生的时代的真实反应；我们对前人的生活状况一无所知，要想有所了解，就得获得当时的文献资料，而学习《诗经》，有助于我们了解那个时代，以及当时社会生活的各个层面，掌握全面的社会历史知识，了解各种各样的风俗民情
    • 诗可以群；任何组织，国家也好，企业也好，甚至一个家庭，都需要有一种向心力，而《诗经》就有形成并增强向心力的作用；《诗经》中有不少篇章，是号召人们团结一致抵御外敌的，即便在今天看来，仍然有一定的号召力，例如《无衣》篇：“岂曰无衣？与子同袍；王地兴师，修我戈矛；与子同仇！”这种团结一心、同仇敌忾的精神与气势，读来让人热血沸腾
    • 诗可以怨；怨就是不满，不满就要表达出来，不能闷在心里，而诗歌就是其中一种健康而有效的表达方式
    • “事父、事君”是从人之大伦上说的；一个人生活在这个社会上，需要扮演各种各样的社会角色，每个人都要明白自己的社会责任，做好自己应该做的事；这就是孔圣曾经说过的“君君，臣臣，父父，子子，”各在其位，各行其是，才能确保整个社会安定有序，而学习《诗经》有助于培养人们的这种精神，在家则孝，在外则忠，忠孝是一个人的立身之本，是其他一切品德的基础，而学习《诗经》就是培养人们这种品德的最佳方法
    • “多识于鸟、兽、草、木之名”，是从知识的获取上说的；古代获取知识的渠道并不像现代这么多，信息也没有现在这么集中，获取起来也没有这么方便，而《诗经》中恰恰收集了各种各样的知识，雅学、地学、博物学、本草学无所不包，为人们获取知识提供了方便；所以孔圣特别提倡学《诗》，以诗教，就是为了让弟子们获取这些知识
  • 子谓伯鱼曰：女为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙而立也与
    • 《周南》、《召南》是诗经中《国风》的两篇诗；孔圣这里劝自己的儿子伯鱼学习这两篇诗，为什么要学习？就是上面所讲的“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟、兽、草、木之名”；他说如果人不学习《周南》、《召南》这些诗，就等于正面对着墙壁而立，什么都看不到
  • 子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉
    • 孔圣说：礼呀礼呀，只是说的玉帛之类的礼器吗?乐呀乐呀，只是说的钟鼓之类的乐器吗?
    • 孔圣这样说是为了强调，礼乐不只是这些物，其根本在于敬、在于和；《孝经》上说，礼者，敬而已矣；礼就是指恭敬人，玉帛这些礼物只是用来做为表达恭敬心的，如果用这些礼物形式上做得很十足，但是心里面不恭敬，那实际上，礼只有形式，就没有实质；音乐也是这样，音乐的根本在和谐，而要是失去了和谐，跟人起对立、起冲突，内心已经不和，即使弹奏古圣先王和谐的乐章，也只是个形式，而没有实质；所以乐是用来调心，把自己内心中的对立、冲突、矛盾化解，这是乐之本，所以古圣先王用礼乐教化百姓，就是让百姓能够做到上敬下和；从孔圣的这句话，我们可以想象到，在春秋时期礼乐的存在已流于表面，已失去了内涵，失去了灵魂
  • 子曰：色厉而内荏，警诸小人，其犹穿窬之盗也与
    • 孔圣说：外表严厉而内心怯懦，用小人作比喻，大概像个挖洞爬墙的盗贼吧
    • 色厉内荏作为一个成语，用来形容那些外表严厉而内心怯懦的人，这个成语就出自这段文字；孔圣犀利地指出，这种人虽然外表很强悍，其实内心非常软弱，心虚得就像做贼一样；这个比喻，恰当而生动地描述了色厉内荏之人的实际心理
    • 孔圣之所以对色厉内荏的小人提出如此尖锐的批评，是有其背景的；《阳货》篇里曾三次说到“陪臣执国政”的问题，这三次事件的主人公分别是阳货、公山弗扰、佛肸，他们都曾召请孔圣出来做官，但是我们知道，孔圣不仅反对“礼乐征伐自诸侯出”，更反对“陪臣执国政”；不管是诸侯还是陪臣执国政，都属于僭越礼制的行为，“名不正言不顺”，所以不管他们的气焰有多么嚣张，都是非常心虚的；孔圣所说的色厉内荏针对的就是阳货之流，直接揭露了他们的弱点，让大家不要被他们外表的强大所迷惑，认识到在实际上他们的内心虚弱得很，根本不堪一击，应该真正感到害怕的是他们自己
    • 因此要不断加强自身的修养，使自己的内心真正强大起来，即使外表随和，也是真正的强者
  • 子曰：乡原，德之贼也
    • 乡是指乡党，在古代是普通社会的通称；这个原字，与愿字通用；原人就是指老好人，看起来样样好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理；又碰到另一方的反对意见，也说不错；反正不着边际，模棱两可，两面讨好他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，而表面上又很有道德的样子；这一类人儒家最反对，名之为乡原，就是乡党中的原人；孔圣说这一类人是“德之贼也”，表面上看起来很有道德，但他这种道德是害人的，不明是非，好歹之间不作定论，看起来他很有修养，不得罪人，可是却害了别人；
    • 孔圣反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子
  • 子曰：道听而涂说，德之弃也
    • 孔圣说：把道路上听来的东西四处传说，是背弃道德的行为
    • 道听途说，顾名思义，就是在道路上听到，在道路上传播的意思。可以用作名词，主要指那些没有经过验证的信息，也就是传闻的意思；也可以用作动词，指对获取的信息不加验证就散播出去的行为；我们生活在这个世界上，周围充斥着大量的信息，不管我们做什么事情，首先要做的就是信息的收集；要想获取信息，有两种途径，一种就是自己亲自去调查；另一种就是对他人已经掌握的信息采取“拿来主义”；在后一种方式中，获取的信息里就存在道听途说；如果未经证实就对那些从路边听到的小道消息深信不疑，并据此对人和事物做出判断，就肯定会犯错误
    • 鉴于道听途说的严重后果，我们不仅不能不加验证地听信小道消息，更不能行道听途说之事，散播小道消息，这两种行为都被孔圣明确地指为“德之弃”，是不可取的
  • 子曰：鄙夫！可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，无所不至矣
    • 孔圣说：可以和一个鄙夫一起事奉君主吗?他在没有得到官位时，总担心得不到；已经得到了，又怕失去它；如果他担心失掉官职，那他就什么事都干得出来了
    • 孔圣在这里说，鄙夫是指没有品行的人，贪图名闻利养、自私自利，行为卑鄙，这种人就叫鄙夫；孔圣在这里提出个设问，鄙夫可与事君也与哉?意思就是说鄙夫可以事君吗?这个事君就是事奉领导；底下孔圣自己回答，说明这种人不可能事君
    • 为什么孔圣说鄙夫不可以事君，底下特别就指出来了，“其未得之也，患得之”，这个意思根据何晏的批注说，“患得之者，患不能得之之”，这个患得就是患不能得，意思就是说，鄙夫他追求名位利禄，追求自己的名闻利养，还没有得到的时候就唯恐得不到，所以不择手段去攀求；“既得之，患失之之”，等得到了又恐怕失掉，这就是患得患失；“茍患失之，无所不至矣”这个“无所不至”的意思，根据郑康成的批注说，“无所不至者，言其邪媚，无所不为”，这个人他追求自己名利的时候，可以说使出浑身的解数，要夺取名利，心地邪曲，形态谄媚，无所不为就是不择手段；这种患得患失的鄙夫，因为他心里面只有自己的名利，而没有真正想着为国家、为人民，因此这种人要是从政的话，那一定是祸国殃民，他既然只想自己就不可能想着别人，所以这句话对从政者来讲，或是做事情的人来讲，都是一种警醒
    • 孔圣在本章里对那些一心想当官的人斥为鄙夫，这种人在没有得到官位时总担心得不到，一旦得到又怕失去；为此，他就会不择手段去做任何事情，以至于不惜危害群体，危害他；这种人在现实生活中也是司空见惯的；当然，这种人是不会有什么好的结局的
  • 子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣
    • 孔圣说：古代人有三种毛病，现在恐怕连这三种毛病也不是原来的样子了；古代的狂者不过是愿望太高，而现在的狂妄者却是放荡不羁;古代骄傲的人不过是难以接近，现在那些骄傲的人却是凶恶蛮横;古代愚笨的人不过是直率一些，现在的愚笨者却是欺诈啊
    • 这些都是讲我们要反省内心；孔圣当时说的今人当然是指那个时代的人，已经跟古人比起来差远了；这里讲的古人是三代之人，夏商周乃至更早，尧舜禹汤那个时代的人，那时候的人心地纯朴、厚道；到了春秋时期人心已经变得诡诈了、变得虚伪，不再像古人那样正直厚道，这是孔圣在这里发出的感叹；孔圣距我们现在已经是二千五百年，二千五百年后的今天，我们重新再读读这段话，更加感慨万千；我们现在的今人跟孔圣那时候的古人又相距太远了；我们读这个要从这些地方去反省，至于别人有什么毛病我们不要去理会，不要放在心上，关键是只看自己，只对自己，只改自己的心
    • “古之狂也肆，今之狂也荡”，这是第一种毛病；这个“狂”我们讲狂人，狂人者当然就不是中庸之人，也不是君子，但是古人这个狂人，他也“肆”；肆，根据包咸的批注，包咸是东汉的经学家，说“肆，极意敢言”，就是他很放肆、很随意，言语上他就直来直去，不能够谨慎，这个就是一种毛病；直心直行直言，都会造成过失，应该谨慎其言，君子敏于事而慎于言，言语乃祸福之门；往往这些灾祸都是因为出言不慎造成，轻者你可能得罪人，跟人结怨;大者甚至招来杀身之祸，都往往有之，所以怎么可以放肆和随便讲话；“今之狂也荡”，这个荡字根据孔安国的批注，孔安国是西汉人，他批注说“荡，无所据”；无所据，这个据是根据，就是没有根据道德，没有根据礼法，那真的叫做任意妄为，为所欲为，肆无忌惮；所以这个荡字就比肆字问题严重多了，过去虽然讲话放肆，都有道德在，都有礼法在，今人简直就不要道德礼法，胡言乱语，胡作非为，放荡
  • 子曰：巧言令色，鲜矣仁
    • 这章之前在《学而》篇里面已经出现过，这里是完全相同的；孔圣说:花言巧语，伪装出一副和善的面孔，这种人很少是仁德的；因为崇尚仁德的人，他不会在巧言和令色上下功夫，对人都以真诚心相待，绝不会阿谀奉承、谄媚巴结
  • 子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者
    • 孔圣说：厌恶用紫色取代红色，厌恶用郑国的声乐扰乱雅乐，厌恶用伶牙利齿而颠覆国家这样的事情
    • 这个朱色是五种正色当中的赤色，赤就是红，但是它比那个红要更红，它是一种正红色；紫色是黑色加赤色混在一起的，就是紫色，叫它间色，不是正色，所以紫色当中有赤色的成分，它就能够乱朱；紫色给人看起来更美，看起来目感更好，所以大家都会喜欢这种颜色，这叫夺朱，所以以紫夺朱，这是比喻以邪夺正；恶是属于厌恶，“恶紫之夺朱”，就是厌恶邪能乱正，往往邪的东西能让人感觉到有兴趣，能诱惑人的耳目，从而使人忘记了正法，失去了正道
    • 郑声是当时春秋时期郑国之音声，郑国那时候的音乐是叫做淫乱、淫哀之乐；以现在的话来讲就是靡靡之音，听起来让人神魂颠倒，失去正念；雅乐是先王所创作的雅正之乐，中正和平，听起来能够使性情调和，这种音乐对自己心灵的熏陶有很大的好处，所以孔圣讲君子要学习六艺，礼、乐、射、御、书、数，除了礼之外就是乐，礼以调身，乐以调心，这个是很有学习的必要；这里讲郑国之声淫哀，不得性情之正，跟雅乐是相违背的，但是偏偏有很多人就喜欢郑声，喜欢这些靡靡之音，而不知有雅乐，所以这是孔圣说恶郑声以乱雅乐
    • 利口就是口才锐利，很会说话，甚至强词夺理，无理能讲成有理，这种利口可以取悦于人；所以孔安国的批注当中说，“利口之人，多言少实，苟能说媚时君，倾覆国家”，这种人往往是奸臣，奸臣都是很会说话，利口之人，说得很好听，可是掂量掂量他讲的内容，没有多少实在的，多言少实，而说话谄媚，很会奉承人，对自己的领导(君就是领导)阿谀奉承，那是为了图自己的私利，最后的结果让领导昏昧，做出的决定不正确，导致国家倾覆；在历朝历代当中我们看到，凡是宠信奸佞小人者，那些皇帝多半就是以倾覆国家告终
    • 这三段都是讲注意不要被那些邪曲的东西、邪曲的内容所迷惑；紫色夺朱色，郑声夺雅乐，利口覆邦家，只因为开始的时候不依规矩，不辨是非，最终导致以邪夺正，以淫乱雅，以利口颠覆邦家；所以圣人在这里说恶紫、恶郑声、恶利口，就是教人要严守规矩，防微杜渐，不可以大意马虎；邪和正，往往有时候很难分，最初如果是在细节上没留意，发展下去，那邪就会乱正，所以严守规矩很重要，即非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动
  • 子曰：予欲无言，子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉
    • 孔圣说：我想不说话了；子贡说：你如果不说话，那么我们这些学生还传述什么呢?孔圣说：天何尝说过话呢?四季照常运行，百物照样生长；天说了什么话呢?
    • 从这里我们就能看到孔圣的心境是多么的高远，真的做到了效法天地；如老圣说讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以人要效法天地之道，才能够入圣人的境界；圣人没别的，就跟天地合其德，他的德行跟天地一样，生养孕育万物而无作无言
    • 孔圣在这里提示弟子学道一定要离言，这个言包括言语和文字，言能够诠释道，你不听这些言语、不看这些文字，你可能永远不能够悟道，但是言语不是道，它只是一种工具；在《金刚经》里做过比喻，“如筏喻者”，道就是让我们到彼岸，到了彼岸就是证道，你没到彼岸之前，你怎么过河?你要乘一个竹筏，站在竹筏上过河，过了河之后，那竹筏就得要放下，不可以背着竹筏再去赶路；言语文字就好比竹筏一样，过去了之后要放下；言语是道的载体，所谓文以载道，但是它不是道，就不能够执着言语文字，又不能离开言语文字，所以即文字相，离文字相；我们要从文字当中体会道，体会得了把文字放下，所以道是在不言之中，因此我们学道，你看书也好，听课也好，最重要的做到三个原则，离言说相、离名字相、离心缘相；言说名字，这是语言文字，我们要离；离不是不要，是不执着，不要咬文嚼字钻牛角尖，要体会道理就行了；还要离心缘相，心缘就是指你的起心动念，在那思惟、在那想象，这些都要放下；所以对于道，孔圣说要“默而识之”，默就是无言、沉默，不仅无言还要无思无虑，没有起心动念;而识之，识之就是你就认识它，默而识之是这么解释；不起心不动念的时候你就能悟，悟到的才是你的，你学到的语言文字那是皮毛，不是真的道
    • 所以孔圣在这里教化子贡说，“予欲无言”，这也很有意思，因为子贡在孔门四科学习当中言语是第一的，子贡最会言语，孔圣教他予欲无言，告诉他“天何言哉”，所以子贡没有悟道，他还是停留在语言文字上；子贡自己也承认，说“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”，子贡能理解的只是夫子的文章，语言文字，外表的这些礼等等，但是不能理解夫子说的性和天道，性是自性，天道这个不能用言语，不能用文章来契入，要离开，离言绝虑方能证悟
  • 孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之
    • 孺悲想见孔圣，孔圣以有病为由推辞不见；传话的人刚出门，(孔圣)便取来瑟边弹边唱，(有意)让孺悲听到
    • 为什么孔圣不见孺悲，还故意让他知道不愿意见他，这到底是什么原因?有一种说法讲到，按照古时候礼节，弟子要拜师的时候，第一次必须应该由人来介绍，如果没人介绍自己找来，那就叫失礼（介绍之后拜了师，以后弟子再见老师就不需要再经介绍），有古注上说因为孺悲是初次来见孔圣，就没有经过介绍，这是失礼，所以孔圣不见他
    • 在江谦先生的补注当中他是这样讲到的，“既辞以疾，又取瑟而歌使之闻之，可知圣人之不肯妄语。虽不见孺悲，实已进而教之”，这是圣人教学的手段，用起来可以是非常的多样化；你看他既辞以疾，推说有疾病不见，又取瑟而歌使之闻之，这教育就很明显，用这种动作来点醒这个弟子一定要依礼行事；圣人不会打妄语，他没病他推说病，也要告诉你其实我没病，用歌声来告诉你，不肯妄语；虽不见孺悲，实已进而教之，这已经教育他了，没见已经受教；从这里可以看到跟老师相处、跟父母相处、和尊长相处，都要事之以礼，没有礼是不行的，这就是不敬；“礼者，敬而已矣”，不依礼而擅自自己做主，任意的来行事，这其实已经是对尊长、父母师长的不恭；孔圣等于是先给他敲敲脑袋瓜，让他明白，既来入孔门做弟子，你得先学礼，给他个难堪，让他永远记住
    • 这个既是教孺悲，实际上也是教我们后世弟子；一开始如果就无礼而不敬，以后你想学道是不可能学成功；要学道，最关键的是有诚敬心，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益；来拜师首先要把那些傲气，那些不恭的习气全部得打掉，做个老实人、做个守规矩的人，这才可以；儒家一开始先教你规矩，佛家也不例外，如古时候寺院一出家就得五年学戒，学戒就是学规矩，规矩学好了，自自然然都中规中矩，不失恭敬心，然后才能够算是个法器，才能够接受大法，这是老师教学良苦用心
  • 宰我问：三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩，旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎？曰：安。女安！则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎
    • 宰我问：服丧三年，时间太长了；君子三年不讲究礼仪，礼仪必然败坏;三年不演奏音乐，音乐就会荒废；旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过了一遍，有一年的时间就可以了；孔圣说：才一年的时间，你就吃开了大米饭，穿起了锦缎衣，你心安吗?宰我说：我心安；孔圣说：你心安，你就那样去做吧!君子守丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以不那样做；如今你既觉得心安，你就那样去做吧!宰我出去后，孔圣说：宰予真是不仁啊!小孩生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱；服丧三年，这是天下通行的丧礼，难道宰子对他的父母没有三年的爱吗?
    • 这章主要是讲孝道的；三年之丧这是给父母服丧的年限，这是古礼，《礼记》上都有记载，这是周公所制定的，但是周朝到了东周时期，慢慢人遵守礼的就愈来愈少，到了春秋时期就礼崩乐坏；丧礼在东周时期已经人不遵守，在孔圣的时代基本上没有多少人还守三年之丧，但是孔圣他提倡礼乐，推行周公之政，所以他对于礼守得非常严格，还是严守三年之丧
    • 其实我们也应该感恩宰我，问出孔圣这一段话，这段话那是一个顶门针，从头顶扎下来，希望能够把我们的孝心唤醒；人现在都迷在五欲六尘当中，只图自己享受，自私自利，只追求自己的名闻利养，多少时间能想到自己的父母?只顾追求事业，这事业即使做得再大，都是无根之树、无源之水，不可能长久，如果说舍离了父母，是为了社会大众做好事，这个所谓的好事已经没有根本了，不见得是个好事；“百善孝为先”，你要做善事先要行孝，你想帮助社会大众，那先得帮助父母，这叫从根本上修；“孝悌也者，其为仁之本：，你要为仁必须先行孝悌，否则做了半天最后还是一事无成，因为丢了根本
  • 子曰：饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之犹贤乎已
    • 孔圣说：整天吃饱了饭，什么心思也不用，真太难了!不是还有玩博和下棋的游戏吗?干这个，也比闲着好
    • 孔圣在这里说，一个人如果饱食终日，不干事情，没有用什么心思，这种人”难矣哉“，这个难就是指难成君子，难成圣贤；马融的批注就说得非常具体，他说，”为其无所据乐，善生淫欲也“，正所谓是饱暖思淫欲；孔圣讲比较的含蓄，马融注得就比较的具体；当一个人没有任何事情能够说让他快乐，心无所据就会生淫欲之心，淫念一生那善心就没有了，”万恶淫为首“，淫心一开万恶皆开，所以让他有好的品德也就难了；当然除了这种淫欲的念头之外，其实还有很多很多的恶念；一个人如果生活没有目标、没有方向，一天到晚无所事事，不知道要干什么，那往往心里就会起很多的恶念，会铤而走险，行险以侥幸；所以圣人在这实际上是在劝我们应该心有所据，有所志求，要有明确的人生目标，不要做一个庸庸碌碌而没有方向的这么一个人
    • 底下又补充说了，孔圣说，”不有博弈者乎“，弈就是围棋，博弈就是指下棋，虽然是下棋，那也是要用心思的；孔圣认为”为之犹贤乎已“，这个”已“当止字讲，就是为之比止之还要贤，就是胜过什么事都不做；换句话说，玩玩下棋都比无所用心的要好；《礼记.大学篇》里面说，”小人闲居为不善“，小人是什么?他没受过圣贤教育，心量狭小，自私自利，单乐耽乐于五欲六尘享受，这种人如果闲着的话，他无所事事了就会做不善的行为，那不如让他们忙着好，闲着就会出问题；最好是劝勉他们来学习圣贤教育；《论语》当中说，”君子学道则爱人，小人学道则易使也“，君子是指在位的人，当然也是指有德的人，他们学道就会提升境界，生起仁爱的心爱人；小人是在下位的人，福德也比较小一些，可是学了道，他至少能够恭顺，比较容易听从领导的指，如果这种人不学，那往往就自以为是，就会生起叛逆的心
  • 子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗
    • 子路说：君子崇尚勇敢吗?孔圣答道：君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗
    • 子路在这向老师请教问题，他问“君子尚勇乎”，这个尚是指崇尚，勇是指勇敢；子路他自己也是个勇士，一般人看他是非常勇敢，临危不惧，能够杀身成仁、舍生取义的这样的好汉；那么他属不属于君子?如果以我们的眼光看，子路不仅是君子，已经是贤人，可是孔圣说，君子之勇还要加上“义以为上”，这个义是宜的意思；在邢昺的注疏里面讲“合宜为义”，就是该做的就去做，不该做的不做，这叫义；义也有循理的意思，合乎天理、合乎良心、合乎道义；那么这个君子，在邢昺注疏里面讲是指在位者，是有德有位之人，他们崇尚的勇是以义为上，没有了义，这个勇那只是叫乱了；这底下讲的“君子有勇而无义”就为乱，这个“为乱”就是作乱、乱来了
    • 小人是指一般的人民，他们有勇而无义就会做盗贼了，为乱他乱不起来，因为他不在位，没有那样的权势、没有那么大的福德能干什么大事；这个盗贼不光是指能抢人东西、偷人东西的叫盗贼，一天到晚想着怎么赚人便宜，这也都属于盗；《中庸》里说到的“行险以侥幸”，侥幸心理很强，这也属于盗，盗心没有断，所以做事情不按章法来，自己喜欢怎么做就怎么做，认定是要这样做的话谁都挡不了他，好像是有勇，那实际上是盗；幸好他没有那么大的福，如果福大了那更麻烦了，那他就会作乱了
  • 子贡曰：君子亦有恶乎？子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。曰：赐也亦有恶乎？恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者
    • 子贡说：君子也有厌恶的事吗?孔圣说：有厌恶的事；厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人，厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人；孔圣又说：赐，你也有厌恶的事吗?子贡说：厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人，厌恶把不谦虚当做勇敢的人，厌恶揭发别人的隐私而自以为直率的人
    • 这一章前后两段，孔圣讲了四种人是君子之所厌恶的，子贡讲了三种人是君子之所厌恶的，合在一起就七种了；我们应该把它做为修身、检点的一个明镜来对照自己，看看自己有没有被圣人、被君子厌恶的这些毛病，有则改之，无则嘉勉；《礼记.大学》篇里面说，“唯仁人，为能爱人，能恶人”；仁人君子能爱人，也能恶人，这个爱人是仁者的存心，那为什么他还能恶人，就是厌恶人?爱人之心应该不会厌恶人的，那君子为什么还会有厌恶人?他这个厌恶还是爱!他厌恶人并不是说憎恨一个人、舍弃一个人，而是厌恶的是不好的习性，君子会修己来教人，把自己修得更好，给他人做好榜样来教导他人，而不是单纯的厌恶、憎恨、舍弃不要
    • 老圣在《道德经》上有讲，“圣人常能救人，而无弃人”，一个人有这些毛病缺点确实是可恶的，但是圣贤人不会舍弃他，舍弃他了，那是小乘，还是自私；圣人会救他、教导他，帮助他改过自新，只因圣人的心量不一样，内心当中没有爱憎、没有善恶分别，没有这些分别执着，唯有清净、平等、真诚、慈悲，能真正的做到“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”
  • 子曰：唯女子与小人为难养也！近之则不孙，远之则怨
    • 孔圣说：只有女子和小人是难以教养的，亲近他们，他们就会无礼，疏远他们，他们就会报怨
    • 《邢昺疏》批注当中说“此章言女子与小人皆无正性，难畜养”皆无正性就是他们都没有得到性情之正，所以都会感情用事；这两种人重感情不重理智，所以做事往往不合乎礼，没有礼度，那更谈不上义了；道、德、仁、义、礼这五样，按照上往下排，道是最高的，如果我们能够依道而行，那是圣人；依德而行，有德在，德是随顺道的，也不错，属于贤人；道是无心，不起心不动念，所行都没有任何的毛病、没有过失，这叫行道；那德要修，这是要起心动念，要有刻意了，因为已经失了道，所以要修德，修德为了证道，依德而修是贤人；仁是君子，君子以仁为己任，他行仁；再往下是义，义也是君子，要处处都有讲道理，合情合理合法，这是义；那义都没有的话，至少得讲礼，礼是讲礼度、讲规矩，有礼总还是个正常人，如果没有礼，那就是乱来了
    • 那么女子与小人在这里讲，当然是指没有学道德仁义礼的人，而感情用事，感情重那就疏于礼仪了，所以难养；很难让他们高兴，动不动他就会动情绪；当然如果是学了道德仁义礼的那些女子，那就不在此列；小人如果学了道德仁义礼，他真学了，那也不能叫小人了，就能叫君子，所以孔圣在这不是说歧视妇女，说女子难养，不是这个意思，在这是激励我们要学习道德仁义礼；人不学就不知道，人不学就不知义，不明事理，当然就难养了
  • 子曰：年四十而见恶焉，其终也已
    • 孔圣说：到了四十岁的时候还被人所厌恶，他这一生也就终结了
    • 孔圣是四十而不惑，到四十岁对于世间一切事理、因果都没有迷惑，都清清楚楚了，尤其是对因果，知道什么是善、什么是不善，善有什么果报、不善有什么果报，所以他不迷惑，不会造恶；孔圣五十知天命，对宇宙人生真相、对因果的道理彻底明了了；六十耳顺，耳顺是什么?没有分别，听什么都顺了，好话也听得顺了，坏话也听得顺了;好人也看得顺了，坏人也看得顺了，没有不顺眼的了，没有不顺心的了，这叫耳顺了；到七十是从心所欲不踰矩了，这个就自在了，不起心不动念，随缘度日而没有过失，也就是达到了圣人的境界；所以四十岁是个关口，一定要改，把人生的种种过失尽量的去改，而不是颓堕自甘，自暴自弃
    • 过能不能改?肯定能改，再重的过失、再重的毛病肯定能改，因为本性本善，人的本性是纯净纯善的，根本没有过失；过失是习性，后天养成的，本来是没有的；本来没有的你当然能改，本来有的你当然能恢复，所以没有改不了的过失，只是看你肯不肯改
• 第18章 微子
  • 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：殷有三仁焉
    • 微子离开了纣王，箕子做了他的奴隶，比干被杀死了；孔圣说：这是殷朝的三位仁人啊!
    • 孔圣说的这殷朝三位仁者正是因为他们爱民，他们才能够做出这样的行为来，可以舍弃他们的名位，微子舍弃了名位，离开了自己的国家，去隐姓埋名去了；箕子舍弃了他的地位，他本来是国君，现在做奴隶；比干舍弃了生命，那是杀身以成仁；这都是一片爱民之心驱使他们这么做的，不忍心商朝百姓涂炭，在纣王统治下深陷水火，这是爱民，不仅爱民也爱纣王，不忍心看到纣王造恶多端受天怒人怨，最后导致整个王朝的灭亡，这就是仁人；孔圣心地何尝不是如此，只是他没有这样的地位，没有机会去实现他的抱负，他在春秋时期，礼崩乐坏，没有一个诸侯国用他，可是他没有退心，周游列国等待机会，为天下万民服务
  • 柳下惠为士师，三黜。人曰：子未可以去乎？曰：直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？
    • 柳下惠当典狱官，三次被罢免；有人说：你不可以离开鲁国吗?柳下惠说：按正道事奉君主，到哪里不会被多次罢官呢?如果不按正道事奉君主，为什么一定要离开本国呢?
    • 柳下惠在鲁国是位贤者，孔圣也很赞叹他，他名字叫展禽；惠是他的谥号，就是他去世以后给他封的号；当时他在鲁国做典狱之官，叫士师，做这个官不大；“黜”就是被罢黜，被废了官；三次无罪而被废官，被贬下来；别人就跟他讲，“子未可以去乎”你为什么不可以离开鲁国?你都被罢官了，国君都不要你，你虽然这么贤德，不贪污、不受贿，正人君子没有得到赏识，还被人排挤，你为什么不离开鲁国?
    • 他说“直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦”，焉这个字当何字讲，这个枉当曲字讲，枉道当曲道的意思；因为当时春秋时代礼崩乐坏，世人的念头都不正，都邪曲；如果有人用直道来事君，他正直不邪曲来事奉君主，“焉往而不三黜”，就是何往而不三黜?到哪一个国家不会被三黜(三次罢官)?换句话说，到哪里都一样；在鲁国被三次罢官，那到哪个地方不会被三次罢官?别人都邪了，就你一个人是正直的，那你肯定也是被罢官，同样的命运；那“枉道而事人”，就是你舍弃了直道，心地不正直，而去谄媚、巴结、阿谀奉承，以曲道事人，就是事君，那在鲁国也不会被罢黜，在其它国家不会被罢黜，在鲁国不也一样吗?那何必要离开，去就是指离开，“父母之邦”父母之邦就是指鲁国，鲁国是柳下惠的故乡；你看这个话说得真的很有见地，这世间人都邪曲，我不必改换环境，到哪都是一样，只要坚守着直道，到哪都会被废黜，都会不如意，既然如此我何必离开鲁国，反正我不会以曲道事君；这个话显示了柳下惠坚定不移的德行
  • 齐景公待孔子，曰：若季氏，则吾不能，以季、孟之间待之。曰：吾老矣！不能用也。孔子行。
    • 齐景公讲到对待孔圣的礼节时说：像鲁君对待季氏那样，我做不到，我用介于季氏孟氏之间的待遇对待他；又说：我老了，不能用了；孔子离开了齐国
    • 这章《论语》记载了齐景公两段话，孔圣没讲话，孔圣只有一个动作，他离开了；这桩史实在《史记.孔子世家》里面记载得很详细，大意就是说孔圣三十五岁时，鲁昭公逃离了鲁国；因为季氏还有孟孙氏、叔孙氏这三家当时专权，鲁昭公企图收回自己的政权，但是失败了，就逃离了鲁国，后来就死在国外；当时鲁昭公逃到了齐国不久，孔圣也追随到了齐国，住了一段时间，在这段期间当中，齐景公很欣赏孔圣，常常问政于孔圣，向孔圣请教政事，如何治理国家；在《论语》里面我们看到两次齐景公问政于孔圣，孔圣答以“君君、臣臣、父父、子子”这是一次，怎么样治理好国家?你把伦常关系摆正了就行，君得像君，做国君的得像个国君，要有仁，仁心，对待臣子、百姓要仁爱;臣臣，当臣子的要效忠于君主，当君主做错了事情臣子要劝谏；父父、子子，做父母的要慈爱，关心儿女;子子，做儿女的要孝顺父母；这些君臣父子的关系都摆正了，那你这个国家自然就和谐，就太平
    • 孔圣又有一次在答复齐景公问政的时候，又讲到“政在节财”，节约使用，不能够奢侈浪费；这一些谏言让齐景公都觉得非常欢喜，当时齐景公因为很欢喜，想封一块地给孔圣，结果被当时的宰相晏婴阻止；后来齐景公就说出待孔圣之道，就是这一章所说的；“齐景公待孔子”这个待字，根据《史记.孔子世家》所说，当止字讲，停止的止，安止的止，就是齐景公想要让孔圣安止下来、安定下来，留在齐国；他说，“若季氏，则吾不能，以季孟之间待之”，季氏是鲁国三卿大夫之一，季孙氏就是上卿，最有实权，其它两个就是孟孙和叔孙；这三家原来是兄弟，代代延续下来，他们跟鲁君原来都是一家人，四兄弟；长子继位就是君王，就是国君，其它三个次子就是大夫，发展下来结果三家专权，国君没有权力；当时齐国也有类似的情形，齐国当时田氏专权，所以景公对孔圣说：我是很愿意善待你，但是要对待你以上卿之位，就像季氏这样，我就做不到，因为已经有田氏专权了，但是又不可以让你比鲁国的孟氏要更卑微；孟氏，三家之一；换句话说，齐景公对孔圣非常赏识，所以他说“以季孟之间待之”，用介乎季氏和孟氏之间，给你这样的待遇来留你
    • 可是晏婴就反对了，晏婴是当时齐国的相；这段话是在一个时期中说的，底下这段话就是另外一个时期说的；“曰：吾老矣，不能用也”，大概孔圣在齐国住了一段时间之后，齐景公他被臣下挟制，他自己做不了主，虽然他很喜欢孔圣之道，但是他觉得没有办法用孔圣，所以只好托辞说，我老了，圣道难成，我不能用你了；结果“孔子行”，孔圣便离开了齐国，后来就回到了鲁国；从孔圣的这种行动我们看到，他老人家在齐国并不是要谋求什么官位，他是志在行道，道不能行了，他就离去了
  • 齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行
    • 齐国人赠送了一些歌女给鲁国，季桓子接受了，三天不上朝；孔圣于是离开了
    • 这章也是讲孔圣离开，这是离开鲁国，上一章是讲离开齐国；这个故事是当时鲁国的国君接受齐国所馈赠的女乐，这个“归”当馈字讲，“齐人归女乐”就是馈赠女乐，还有文马；“女乐”就是这些歌舞女子，歌妓；当时孔圣在鲁国任大司寇，是鲁定公十四年，孔圣五十六岁；大司寇就是宰相，他担任全国的宰相工作，当时他做这个大司寇才三个月，可是很有政绩；记载中说，“商品不二价”，就是没有通货膨胀；“路人不拾遗”，谁丢了钱，丢在路上没人捡，等到失主回来捡；“夜不闭户”，夜里睡觉不关门，也没有人来偷盗，形容社会治安良好
    • 当时鲁国是齐国的邻国，齐国是大国，本来没把鲁国放在眼里，但是看到孔圣治理得井井有条，眼看这样发展下去不得了，那鲁国将来能称霸，会第一个威胁齐国；齐君就很担心，想方设法把孔圣这种政治要把它打破，不能让鲁国继续这么样强大起来，所以当时有一个齐国的臣子，建议用女乐来迷惑鲁君，破坏孔圣为政；小人想了这个计谋，于是齐君就选了八十名美女，都是能歌擅舞的，还有文马三十驷，一驷是四匹，也就是一百二十匹马，供人享受的坐骑，去赠与鲁君；先在鲁国城南高门外陈列，当时季桓子(就季氏)带着鲁君出去城外去观看，一看就着迷了，所以后来就接受了齐国的馈赠；明知齐君是别有用心，这种企图，结果在这种声色犬马当中，鲁君他就被俘虏了，迷于这些声色，乃至于连续三日不早朝；所以这里讲“季桓子受之”，就是季桓子引着鲁君接受，鲁君三日不早朝
    • 不仅如此，记载中还说，不久之后的鲁国郊祭，就是祭祀的时候，郊祭是祭天地；结果鲁君竟然没有依礼而将祭肉分送给大夫，这是违礼的行为；孔圣一看，鲁君已经没办法回头，知道这事情办不成了，政治没办法办了，于是立刻辞官不再做大司寇了，离开鲁国，前往卫国，开始周游；从这里也可以看到孔圣对这些名位、富贵一点不贪图，他的心只是为道
  • 楚狂接舆，歌而过孔子曰：凤兮！凤兮！何德之衰，往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言
    • 楚国的狂人接舆唱着歌从孔圣的车旁走过，他唱道：凤凰啊，凤凰啊，你的德运怎么这么衰弱呢?过去的已经无可挽回，未来的还来得及改正；算了吧，算了吧；今天的执政者危乎其危!孔圣下车，想同他谈谈，他却赶快避开，孔圣没能和他交谈。
    • 这一段是讲圣遇到一位隐士，这个隐士是楚国的一位狂者，狂人，他的名字叫接舆；孔圣当时周游列国，我们知道他也遇到不少的困境，他在陈蔡绝粮，绝粮七日险些丧命，后来由楚昭王出兵把他保护出来，于是孔圣到了楚国；楚昭王很想用孔圣，想封七百里地给孔圣，但是被楚国的令尹(就是宰相)子西阻止，后来楚昭王去世了，孔圣在楚国的缘也就中断了；这段话是孔圣还在楚国没有离开之前，遇到这位狂人这么一件事情，这个事也记录在《史记.孔子世家》里面
    • “楚狂接舆歌而过孔子曰”，他这个狂实际不是真的狂，不是真的疯子，他是装狂，装癫卖傻，其实这都只是他的示现，实则内含深机；他来歌唱，想用他的歌声感动孔圣，他的意思是希望让孔圣了解天下无道不如归隐；他这个歌是这么唱的，“凤兮凤兮，何德之衰；往者不可谏，来者犹可追；已而已而，今之从政者殆而”，凤是凤鸟，凤凰，在古时候都认为凤凰是神瑞之鸟，都是在有圣君出世的时候才会出现的；“何德之衰”也就是说现在已经没有圣君，有德君子没有了，德衰了；这个凤，实际上就是比喻孔圣，孔圣要在圣君在世的时候出现那就有大用了，可是当时没有圣君，当时孔圣游说诸侯遇不到明君，换句话说，这个歌词隐含着劝孔圣归隐了；既然没有圣君，凤凰就别在这个时候出来了
    • “往者不可谏，来者犹可追”，这个往者是讲事已经过去了，不可谏阻了，来者是未来，还可以追及；换句话说，过去的就过去了，现在赶紧要停止再去周游了，可以归隐了，要避乱了；“已而已而，今之从政者殆而”，这个意思说罢了罢了，世乱已及了，今之从政者，现在当政的人，国君也好，大夫也好，都是无德，所以他们会有危险；这个殆是危、危险的意思，换句话说，已经到了无可救治的时代了；我们从歌词能体会到这个歌声一定是非常哀婉，抱着对这个时世已经失望了的态度，劝贤者归隐；换句话说，这个世间救不了了，圣贤没有办法再出世了，人心太险恶，你还不走吗
    • 孔圣听到了这位狂者的声音，就是歌声，一下触动了他心里的这种共鸣，立刻下堂，出门要去找他，想跟他讲话；但是“趋而辟之，不得与之言”，这位狂人接舆，他立刻急趋而避之，他不跟孔圣见面，不跟孔圣谈话，所以孔圣没办法跟他对上话；在《孔子世家》里面也详细记载这个事情，《世家》里面说，孔圣听了这个歌声以后就“自楚反乎卫”，就是从楚国就离开了，到了卫国；那一年孔子是六十三岁，是鲁哀公六年，换句话说，孔圣也是到了老年
    • 六十三岁了还在周游，这不是一般小乘心量的人可以体会到的，孔圣是大乘菩萨，不忍众生苦，不忍圣道衰；天下无道反而他更有一种使命感，要在这世间来弘道；当然天下无道你想弘道，这事情就很难做，道不为人所知，那你怎么样去推行道?所以处处碰壁，甚至都有生命危险，所以像这位楚国的狂人也体谅孔圣，劝他不如归隐，像老圣一样；当然归隐也是圣人，入世还是圣人，圣人出污泥而不染，清者自清；避世或者是入世，那圣心不会变；孔圣选择入世，所以得以将古圣先贤的这些大法都能够集结在一起，集大成，流传于后世
  • 长沮、桀溺，耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：夫执舆者为谁？子路曰：为孔丘。曰：是鲁孔丘与？曰：是也。曰：是知津矣！问于桀溺，桀溺曰：子为谁？曰：为仲由。曰：是鲁孔丘之徒与？对曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也
    • 长沮、桀溺在耕种，孔圣路过，让子路去寻问渡口在哪里；长沮问子路：那个拿着缰绳的是谁?子路说：是孔丘；长沮说;是鲁国的孔丘吗?子路说：是的；长沮说：那他是早已知道渡口的位置了；子路再去问桀溺；桀溺说：你是谁?子路说：我是仲由；桀溺说：你是鲁国孔丘的门徒吗?子路说：是的；桀溺说：像洪水一般的坏东西到处都是，你们同谁去改变它呢?而且你与其跟着躲避人的人，为什么不跟着我们这些躲避社会的人呢?说完，仍旧不停地做田里的农活；子路回来后把情况报告给孔圣；孔圣很失望地说：人是不能与飞禽走兽合群共处的，如果不同世上的人群打交道还与谁打交道呢?如果天下太平，我就不会与你们一道来从事改革了
    • 这是孔圣跟子路在路上遇到了两位隐士，一个叫长沮，一个叫桀溺；根据《孔子世家》记载，这是孔圣离开叶邑(这是离开楚国的一个邑)，到蔡国的路上，途中遇到这两个人；这两个人“耦而耕”，当时他们都在耕种；根据郑康成的批注，“长沮、桀溺，隐者也”，这是两位隐士，他们的思想跟孔圣的不一样；孔圣这一行人路过此地，就叫子路“问津”，津就是过河的渡口；子路就过去询问他们渡口在何处的渡口
    • 这一章反映了孔圣关于社会改革的主观愿望和积极的入世思想；儒家不倡导消极避世的做法，这与道家不同；儒家认为，即使不能齐家治国平天下，也要独善其身，做一个有道德修养的人；孔圣就是这样一位身体力行者，所以，他感到自己有一种社会责任心，正因为社会动乱、天下无道，他才与自己的弟子们不知辛苦地四处呼吁，为社会改革而努力，这是一种可贵的忧患意识和历史责任感
  • 子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：子见夫子乎？丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子？植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：隐者也，使子路反见之。至，则行矣。子路曰：不仕无义。长幼之节，不可废也！君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦，君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣
    • 子路跟随孔圣出行，落在了后面，遇到一个老丈，用拐杖挑着除草的工具；子路问道：你看到我的老师吗? 老丈说：我手脚不停地劳作，五谷还来不及播种，哪里顾得上你的老师是谁? 说完，便扶着拐杖去除草；子路拱着手恭敬地站在一旁，老丈留子路到他家住宿，杀了鸡，做了小米饭给他吃，又叫两个儿子出来与子路见面；第二天，子路赶上孔圣，把这件事向他作了报告。孔圣说：这是个隐士啊；叫子路回去再看看他，子路到了那里，老丈已经走了；子路说：不做官是不对的；长幼间的关系是不可能废弃的;君臣间的关系怎么能废弃呢?想要自身清白，却破坏了根本的君臣伦理关系；君子做官，只是为了实行君臣之义的；至于道的行不通，早就知道了
    • 子路就到了丈人家里，没见到丈人，就向丈人的家里人，就是他之前见到的他的两个儿子转达一个话说：“不仕无义”，仕就是指替国家办事，仕则有君臣之伦，五伦关系当中君臣是对出仕的人来讲的，就是有领导和被领导的关系；这是讲一个读书人、一个士人，如果隐居不仕，不出来为国家、为天下人效力，便是废弃了君臣之义；《礼记.礼运.大同篇》里面讲到圣人教人“治人七情，修十义”十义当中就有君仁臣忠，义是义务，义者循理，如果不义就是不符合道理，不合情、不合理，所以孔圣周游列国都是为了希望能够替国家、替天下做事；这个话应该是孔圣叫子路去传达的，因为子路前面遇到丈人，并没看出来丈人的这种行持，回来之后见到孔圣，孔圣才告诉他这是个隐士、高人，从此可以见到子路还没有悟透，所以他不可能说出这么有见地的话，应该是孔圣的话
    • “长幼之节，不可废也”，长幼的礼节不能够废弃；像这位丈人，他就对子路很有礼节，请子路在家里住一晚，盛情的招待，然后叫出他的两个儿子出来见宾客，这是长幼之节、之礼，既然长幼之礼节不可废，君臣的礼节怎么可以废?所以“君臣之义，如之何其废之”，怎么能够废弃君臣之间的礼节和礼义?“欲洁其身，而乱大伦“，所以不出来为国家天下做事，欲洁身自好，独善其身，即使有机会也不愿意出来，这就乱了君臣的大伦
    • 这个实际上孔圣在这里也是在教导子路，也是教导我们大家；学习的目的是为天下苍生谋幸福，希望众生得安乐，否则学就无以致用，所以“君子之仕也，行其义也；道之不行，已知之矣”，意思是说君子的出仕，出来为国家做事是为行其君臣之义，把五伦十义修圆满了；“道之不行”，君子早已知道了，换句话说，知其不可为而为之，天下虽无道，圣人犹不废弃道；孔圣是可以去隐居深山，为什么不隐居?就不想废弃这个五伦十义，五伦十义就是人间的道，你能循着道而修，这就是德；孔圣讲道德仁义礼，他自己做出来，所以他自己五伦十义都修得很好，一个人父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友他都有，而且都能敦伦尽分，为世间人做最好的榜样
    • 孔圣使子路，就是叫子路去跟这个丈人说了这段话，可以说是此章的要义之所在，把孔圣主要的思想体现出来了，即五伦道德，所以一个社会能不能和谐，关键是伦常是不是得其正；人伦常道得其正了，这社会自然就安定和谐，天下太平，所以圣学没别的，无非学一个伦理，伦常道理；朱子说过，“人无伦外之人，学无伦外之学”，圣人也只是不过将伦常道德做到圆满而已，所以读书人不能够止于洁身自好而已，还应该懂得兼善天下
  • 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？谓柳下惠、少连：降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！谓虞仲、夷逸：隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可
    • 被遗落的人有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连；孔圣说：不降低自己的意志，不屈辱自己的身分，这是伯夷叔齐吧；说柳下惠、少连是“被迫降低自己的意志，屈辱自己的身分，但说话合乎伦理，行为合乎人心；说虞仲、夷逸“过着隐居的生活，说话很随便，能洁身自爱，离开官位合乎权宜；我却同这些人不同，可以这样做，也可以那样做
    • 第一种，“不降其志，不辱其身”，武王伐纣的时候，伯夷、叔齐他们俩跑到了武王战马之前拦住武王，不让他去攻打纣王；武王是起义师推翻商纣王，这是民心所向，所以武王还是继续攻打商纣；武王革命成功，建立周朝，使人民百姓重新得到幸福的生活；而伯夷、叔齐却不肯食周粟，他们认为自己还是属于商纣王的百姓，所以他们不肯吃周朝的粮食，宁愿饿死，这个当然气节很值得我们敬佩，孔圣也很赞叹他们;但是同时更赞叹武王，因为武王是唯义之所在，完全是“民之所好，好之;民之所恶，恶之”从这里我们细细去体会圣人跟贤人那一点区别，贤人还是有自己的执着，换句话说，贤人还有那一些分别执着在，虽然贤人不执着世间名利(功名、富贵)，但是还会执着一个节操，执着一个名节，所以不肯降志辱身
    • 第二种，柳下惠、少连，他们是属于“降志辱身”，他们也很难得，他们也是做一种示现，天下无道也不肯归隐，不肯离去；那这个又是着意了，还是起心动念了，非要这样来示现，这是贤人，可是圣人不起心、不动念，不分别、不执着，一点刻意都没有，所以孔圣是异于降志辱身，跟他们不同
    • 第三种，“隐居放言”，这种也是着意了；所以孔圣也跟他们不一样；孔圣跟他们不同的地方不在世间的名利，因为逸民是指完全放下了世间名闻利养、功名富贵，这七位贤人跟孔圣这个方面是相同的，可是见地有高下，他们七位没有孔圣的见地高，换句话说，他们能放下世间法，可是对出世间法还没有放下，而孔圣都放下了，所以能够说出“无可无不可”，这就是中庸、中道，圣人之达德；孔圣该现出隐居的样子他就隐居，该出来做官他就出来做官，该周游列国就周游列国，无可无不可，不像前面那几个人，都有自己那一分执着，伯夷、叔齐他非得要现不降志、不辱身的这种身分，另外的非得要现隐居放言的身分，这都有自己执念在里面；换句话说，虽然放下了世间法，但还有这些分别、执着，没有全放下，还不是中庸，唯有能够行中庸，才能够在这个世间救度苦难众生，才能做得圆圆满满
  • 大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海
    • 太师挚到齐国去了，亚饭干到楚国去了，三饭缭到蔡国去了，四饭缺到秦国去了，打鼓的方叔到了黄河边，敲小鼓的武到了汉水边，少师阳和击磬的襄到了海滨
    • 这一章《论语》所记的主要是鲁国当时的八位乐师，他们精通音乐，可是各人都离开了，因为当时，礼崩乐坏，所以这些乐师们都纷纷离去了
  • 周公谓鲁公曰：君子不施其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大敌，则不弃也，无求备于一人
    • 周公对鲁公说：君子不疏远他的亲属，不使大臣们抱怨不用他们；旧友老臣没有大的过失，就不要抛弃他们，不要对人求全责备
    • 这章是记录了周公(就是武王的弟弟)，训示他的儿子伯禽的话；伯禽封为鲁国的国君，是武王所封的，所以鲁国是周公之后；孔安国批注就说，“鲁公，周公之子伯禽，封于鲁”周公在这教子，这个话就是很重要了，周公的家训，圣人的家训，教你怎么做君子；这个君子尤其是指在上位的人，就是怎么做一个国君，做一个领导
    • 这一段就是讲到居上位的人，这里讲的君子是居上位的人，要以宽和做为自己的品德，宽以待人，这样就能得众，就能得到人才，特别是做领导，领导要把事情办妥，没有人才怎么行；要使人才都能归顺、归服，必须自己要宽，要礼贤下士，要能够赦小过，不能够求全责备，所以周公的这四句教训都是很重要，足以令从政者采用
  • 周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧
    • 周代有八个士：伯达、伯适、伯突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧
    • 这里讲了“周有八士”，根据包咸的批注，说周朝那个时候“四乳生八子，皆为显士，故记之耳”，乳就是指生一胎，这一家生了四次，每次都是双胞胎，总共八个人，都成为显士，所以记录下来；这八人按照伯、仲、叔、季来排行；根据《春秋繁露.郊祭篇》中说，这“四产而得八男”，八个人都是君子俊雄，都是了不起的人，这是说明当时周朝人才之多
    • 这个士是指有德有学这样的人；古代是讲读书人，实际上是真有德行、真有学问；孔圣在《论语》里面为“士”做个定义，叫“行己有耻，使于四方”，就是他自己修行，他有耻心，以恶为耻，所以他耻于作恶，他不会干那些不如礼、不如法的事情，而自己修好了品德、学问，当国家用他，就代表国家出使于四方，去完成国家给他的使命的时候，他能够完成得圆满，而且能“不辱君命”，不会使国家国格受辱；西周那时候是难得的盛世，圣人治理，可以说是为政以德，天下大治，所以贤才辈出