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《寂静之道》——希阿荣博堪布读书笔记,,佛法中“寂静”的意思是远离烦恼。我们如何才能远离烦恼呢?首先要有正见。烦恼属于颠倒的想法,树立正确的见解后,烦恼自然会逐渐远离。正见的“正”,是指与事实一致。
编辑于2023-09-10 13:40:56 河北省这是一篇关于《岛上书店》——加布瑞埃拉泽文的思维导图,《岛上书店》是加布瑞埃拉·泽文创作的长篇小说,小说以一座与世隔绝的小岛为背景,岛上有一家维多利亚风格的书店,门廊招牌上写着:“没有谁是一座孤岛,每本书都是一个世界。”
这是一篇关于《我胆小如鼠》——余华的思维导图,《我胆小如鼠》是余华创作的中短篇小说集,通过主人公杨高的视角,深刻揭示了成长中的恐惧、自卑与社会不公,展现了人性在极端环境下的复杂与挣扎。
这是一篇关于《黄帝内经四季养生全书》—常学辉的思维导图,主要内容包括:总述,第一章:四季养生,第二章:节气养生,第三章:时辰养生。
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这是一篇关于《岛上书店》——加布瑞埃拉泽文的思维导图,《岛上书店》是加布瑞埃拉·泽文创作的长篇小说,小说以一座与世隔绝的小岛为背景,岛上有一家维多利亚风格的书店,门廊招牌上写着:“没有谁是一座孤岛,每本书都是一个世界。”
这是一篇关于《我胆小如鼠》——余华的思维导图,《我胆小如鼠》是余华创作的中短篇小说集,通过主人公杨高的视角,深刻揭示了成长中的恐惧、自卑与社会不公,展现了人性在极端环境下的复杂与挣扎。
这是一篇关于《黄帝内经四季养生全书》—常学辉的思维导图,主要内容包括:总述,第一章:四季养生,第二章:节气养生,第三章:时辰养生。
《寂静之道》——希阿荣博堪布
序言
佛法中“寂静”的意思是远离烦恼。我们如何才能远离烦恼呢?首先要有正见。烦恼属于颠倒的想法,树立正确的见解后,烦恼自然会逐渐远离。正见的“正”,是指与事实一致
拿因果正见来说,你认为这世上有些事是没来由的,就是那么偶然地发生了。佛陀却告诉我们,所有现象的产生都有其因缘,即使看上去完全偶然、无序的现象,背后也能找到完整的因果链(手机搜索的例子)
果由因缘而来,所以若想得到某种结果,就要造作与之相应的因缘;若想避免某种结果,就要避免相应的因缘。这也是“诸恶莫作,众善奉行”背后的逻辑。佛法中所说的“恶”,指或早或迟会带来痛苦的身心活动;“善”,指的是会带来安乐的身心活动
其次,构成结果的无数因缘中的任何变化都会带来结果的变化,这意味着由因缘而来的一切都是无常的。“世事无常”人人会说,但你真的懂吗?当你喜爱的某个人或物或某种状态不再在那里的时候,你会想到其实这是必然的结果吗?你会告诉自己现在拥有的一切都将失去,都正在失去,凡得来的会失去,凡聚集的会消散吗?我不知道这些道理对你来说是打击还是安慰,但佛法的目的既非打击亦非安慰,佛陀只是陈述事实,并教我们认识事实
诸行无常意味着不确定性的遍在和快乐的无法持久。无常是不以人的意志为转移的事实,因此“苦”也是
然而,想切实地远离痛苦、实现安乐,仅停留在知识的层面上获得见解是不够的,还要把见解内化,使之成为自己的行为、语言、思想、生活方式。这个内化的过程即是正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定
想请大家记住的是,认识真相是佛法所有理论和实践的核心,也是我们学修佛法的实义
前言
第一部:四法印
痛苦
四圣谛
日常生活里让人不如意、不开心、痛苦、烦恼的因缘那样多,一年三百六十五天,非在愁中即在病中。但是,人们总是不愿意承认这个事实,认为谈论苦是悲观消极或不吉祥的。痛苦是轮回生命的常态,如果对痛苦没有正确、深入的认识,就不会有动力寻求解脱
释迦牟尼佛初转法轮宣讲了苦、集、灭、道四谛,首先宣说的就是苦谛。苦,生命的一切经历都不离痛苦的本质;集,痛苦的成因;灭,痛苦是可以止息的;道,止息痛苦的方法。四圣谛解释了什么是轮回、轮回的产生、是否能够结束轮回(即解脱),以及如何解脱
在四谛中,集是因,苦是果;道是因,灭是果。但佛陀在宣讲这两对因果时,先讲果再讲因。因为在实际修行中,是按苦、集、灭、道的顺序,而不是按因果的顺序来修的
诸受是苦
身处痛苦中,应该了知自己在痛苦中。痛苦就是痛苦,不要把它误解成别的
佛经上把痛苦分为三大类:苦苦、变苦和行苦。苦苦,是显而易见、不折不扣的痛苦,比如身体和精神的创伤、病痛、恐惧、生离死别。对苦苦,人人避之唯恐不及,谁也不会认为它们是别的东西而想去追求、亲近
通常被我们理解为快乐的种种体验和现象是变苦,因其本质为苦,终将由快乐变成痛苦
行苦是一种更深刻也更细微的痛苦,它指的是陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满,身心受到业力牵制,被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来,到烦恼中 去,全然不得自主地流转、流转
六道轮回
现代人的生活中充满了各种假设,假如投资股票挣了钱,假如退休了就去周游世界……我有时觉得奇怪,为什么人们不假设有来世,这并不比假设有明天或有明年更荒谬
每次听说有人自杀时我心里都难过极了。死亡对他们来说是多么巨大的未知,而未知多大恐惧就有多大!死亡的过程是极其剧烈的变化,活着的人根本无法想象四大分离的那种痛苦。这个世界上没有真不怕死的人,以自杀的方式摆脱现世的痛苦,可以推知他们内心承受着多大的痛苦
也有很多人没来由地相信轮回是件浪漫的事,想当然以为自己来生肯定还是重回人间,甚至能回到今生今世的种种因缘中,继续一段段爱恨情仇,这种想法实在是一厢情愿
地狱的寒热、饿鬼的饥渴、旁生的愚痴、非天的争斗、天人的堕落以及人道的生老病死,六道中的痛苦无量无边,没有任何地方能让我们真正获得安乐,轮回的本质就是痛苦
也许你觉得活命已经够忙的了,哪里还顾得上考虑死后的事。如果你因为忙于活而顾不上死,那么可以等到活腻味了再思考轮回、生死。不过,看看周围,多少人都是满怀着对生活的热情筹划而突然间离开这个世界的,你没有理由相信自己会更幸运
娑婆世界
常有人向我诉说事业不顺、婚姻不幸、失眠厌食,有望我给个方法解决这些麻烦,像看医生那样,得到一系列建议,然后一二三四,按照步骤去做,就可以万事如意。我大概常常让他们失望,因为我总说:“对生活不要要求太高。好好修行!”我希望他们少受痛苦,但我更希望他们明白:轮回就是这样充满缺憾。烦恼无尽的纠缠,这就是生活
身在轮回中,却追求圆满,这本身就是一个巨大的迷惑。长久以来,我们一直认为人生中烦恼不断,是自己做得不够好,如果很努力、很用心,事情一定会有一个圆满的结果。可是,不论我们多注重锻炼保养,身体照样会生病、衰老;不论我们多么爱身边的亲人,他们早晚会与我们分离。事业、家庭,这一切,总有不如人意的地方
生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临,无论贫富强弱,所有人都无可避免要经历这八种痛苦。你也可以把它们称为压抑、孤独、怨恨、哀愁、恐惧、贫穷……这些东西无论我们现在做得好或不好都会出现在生命中
佛经中把我们生活的这个世界称为娑婆世界,意思是能忍受缺憾的世界。痴心不改硬要在缺憾的世界里追求完美,会有结果吗?
人们对痛苦通常持四种态度:有人希望痛苦尽快结束,以为眼下的痛苦结束了今后就会一直幸福;有人在痛苦的同时不忘享乐,痛苦并快乐着;有人虽然不再惧怕痛苦,但痛苦妨碍了他的修行;有人拥抱痛苦,在痛苦中找到通向自由的路途
无常
执着
我们自以为经验老到、广闻博学,而绝大多数时候,不过是凭概念和联想在理解世界;我们自以为明察秋毫,事实上往往只看见想看的,听到想听的。佛陀教我们以开放的心去观察和倾听,才能真正看到和听到。可是用清新、开放的眼光认知内在和外部的世界,不仅需要勇气,还很辛苦
不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄,于是坚决远离这些骗人的把戏,开始真心诚意地去认识和感受万事万物
佛陀说,一切痛苦的根源在于人们对自身及外部世界根深蒂固的误解,执幻为实,没有认识到事物皆依赖各种内在和外在的条件刹那生灭,不是固有和恒常不变的,佛教里称之为“无我”和“无常”
无常并非佛陀的发明,他只是指出了一个总被忽视的真相。佛法不向你承诺安全感或确定性,事实上,它恰恰要打破你对安全的幻想
或者认为痛苦意味着失败,要是自己能力足够,一切都摆得平,就不会有痛苦。如果你这样想,毫无疑问,当遇到挫折时,你会分外感到压抑、焦虑和不公平
一切痛苦都来自自己的执着,如果有人让我们痛苦,我们首先应该检视的是自己
无始以来,我们所追求的都是过得更好、更快乐、更有安全感,然而,这种追求至今仍没有结果……是时候停下来重新思考了。如果不纠正两个错误,我们很难得到真正持久的安乐,一个是在缺憾中寻求完美,另一个是只想自己快乐
要真正止息痛苦,只能从破除我执入手。对真正寻求解脱的人来说,仅在理论上理解无我还不够,要彻底解脱痛苦必须证悟无我
诸行无常
有些事实显而易见,人们却总也认不清,比如说无常。常听人感叹人生失意,这种挫败感很多时候正是对无常的体验
看看这世界,人们整天忙忙碌碌,无非为逃避无常;苦恼、挣扎那么多,也无非源自对无常的恐惧。然而这世上没有一件事物是恒久不变的,所以我们拥有的一切都必然同时给我们带来不安全感
要知道,造成痛苦感受的不是无常,而是自己对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法,一是熟悉无常,二是了解恐惧的原因
无常的意思是变化。除了变化,生活中还有什么呢?只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的
佛陀希望我们明了:一切都会耗尽,一切都是无常,毫无例外。即使是佛陀本人也示现了疾病、衰老和圆寂
要感谢无常,因为它意味着凡事都有改变的可能。因为无常,我们永远有希望
有生就有灭,有聚就有散,这不过是事物的平常状态。坚强或者脆弱,接受或者抗拒,生活都会继续
诸法无我
再美妙的身体也是由三十六种不净物组成的,人的肉眼只能看到皮肤这个表层,皮肤的下面是血和肉,如果没有皮肤,你还会贪恋这样的身体吗?
佛教中分析和修行的方法都是用来帮助破除执着。只有当证悟无我时,困扰我们无量劫的痛苦才会当下消失
空性
缘起性空
因果
行为的后果主要取决于它的动机,也就是发心。有些行为的后果很快显现,有些要很久以后才能看到
事物之所以无我,是因为它随缘生灭
连接前世、今生、来世的,不是一个具体的“灵魂”,而是未断的因果关系,因果的传递不会因为死亡而终止
快乐
想得太多所以不开心
涅槃
很多习惯,尤其是心的习惯,让我们看上去像个傻瓜,一而再、再而三地陷入困窘的境地。修行便是以温和的方式改变这些习惯,使自己逐渐走出窘境,这就是出离
所有众生都有一颗本自具足的菩提心。不论我们曾经多么贪婪、残暴、奸诈、愚昧,都从未令它有丝毫减损。它一直在那里,从未离开我们,所以修行不为再去成就什么、证明什么,而只是引导我们放松下来,慢慢去贴近本心
精神之道
科技和物质只能满足一些感官需求,无法满足精神需求,解决精神层面的烦恼。人对物质很容易厌倦,没得到时不甘心,千方百计去争取,一旦满足却又立即生厌
内心空虚也是因为物质丰富后有更多逃避痛苦的选择,人们可以更频繁地变换安慰的方式,结果便更频繁地感受到不满足和挫败
辛苦操劳一辈子,到头来还是不快乐,而一生却已经过去了
高楼大厦、飞机、网络,这些先进的技术只是为人类的活动提供了便利,对学佛人来说,并不意味着发达。在我们看来,社会没有犯罪、众生平等、人们安居乐业、没有烦恼才是发达
真正的佛教绝对不是迷信,它一定能真真切切地给众生带来利益。释迦牟尼佛也不鼓励盲目相信,他说:“就像金子被加热、切割和打磨一样,你们要好好检视我说过的话,不要只是出于对我的敬畏而接受。"
第二部:修行纲要
皈依
皈依
修行涵盖身、语、意三个方面
皈依最关键的是要从内心深处生起对上师三宝坚定的信心,无论遇到什么违缘,哪怕生命的危险,也不舍弃上师三宝
为了世间福报而皈依,今生肯定无法解脱;为了个人的解脱而皈依不会获得佛果
皈依三宝后,只要不破皈依戒,即使今生也许没能精进修持,下一世也肯定不会堕入地狱、恶鬼、旁生这三恶道
戒杀茹素
不杀生会过得更好,因果一点也不会错乱
祈祷
像西方极乐世界那样广大庄严的诸多清净刹土都完全是由佛菩萨的愿力所化现,所以不要怀疑诸佛菩萨是否有护佑众生的力量,关键是自己心里是否真的相信并愿意接纳佛菩萨的加持
修法要有信愿。信心不是嘴上说相信,是心里认定一件事就豁出去做,不计较要为此付出多少代价,也没想过这事会办不成,更没想过可以选择不做
遇到违缘,不过是前世的因果,不用惧怕。这时务必坚定对三宝的信心,从心底深信三宝不可思议的加持力,凭借这种信心,一定能克服违缘,迈过生命中的坎
善良
无论什么样的外表,过两年都会衰老。人不同的是心
学佛和做人是一回事,不是学佛是一套,做人又是一套。人道完善,佛道成立
为人有问题,学佛时会产生很大的违缘
身为佛教徒,在任何时候,说话、做事,都不能伤害众生的心,也不要诽谤其他宗教。法王如意宝示现圆寂前叮嘱我们:“不乱他心。”
无论修法还是日常生活中,都要时刻铭记自己是佛教徒,不要做出不如法的行为给佛教造成损害。也许我们对佛法没什么贡献,但绝不能做出损害佛法的事情,否则我们愧对释迦牟尼佛!
内心越来越宽阔、坚强,温柔,这便是我们能得到的最好回报,也是自己快乐的源泉
善良的人如果坚定而稳重,一旦开始修行,解脱便不远了
出离
出离心
有个弟子跟我说不喜欢无常,有轮回就有无常,不喜欢无常就应该努力寻求解脱
人这一辈子,沟沟坎坎是填不完的。快乐不是没有,转瞬即逝。多好的缘分,多好的人,说散也就散了
在家学佛的人容易犯一个毛病,就是名利财色统统都要,一点不亏待自己,最后还想要解脱,要成佛,觉得世间出世间两不耽误,才叫有本事。你跟他谈出离心,他觉得你小里小气,没有大乘气象
不要想着等孩子大了、钱挣够了、有空闲了再修法,这个想法不一定会实现,到那时也许又有别的原因不能修法。世俗的事只要不停下来,永远不会结束,但无常说来就来,现在就应该抽出时间修法,再忙也要修
一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多,而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上,拼命试图维持正在不断消逝的事物。甚至为此造下恶业
即使暂时还做不到完全舍弃今生的享乐受用,至少心里要有一个信念,时常提醒自己:这些都可有可无,暂时的生活方式而已,我的最终目标是解脱
但作为个学佛的人,追求的是真正的解脱,吃、穿够用就可以了
在家人身份的,尤其不能忘记自己是修行人,虽然也朝九晚五为生活打拼,但终究与一般人不同。别人想的是如何出人头地,你想的是如何尽早结束这头出头没的轮回;别人可以随心所欲、随波逐流,而你,懈怠放逸了要心生惭愧
放下
传统上,我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执着而来,所以我们实际要远离的是执着,对自己和对周遭事物的执着
有些人借助佛教修行来治疗感情的创伤、丰富灵修的体验、见光见影与宇宙融合等等。我不知道佛法能在多大程度上帮你挽回你男朋友或女朋友的心,或者帮你顺利地从一段感情过渡到另一段感情。我想效果不会很大,因为佛法教的是怎样减少执着,这恰恰是你最不能接受的,你最多只能做到不跟这个人继续纠缠,但你做不到不再纠缠。很遗憾,许多人注定要在学佛的过程中体会失望的滋味
从抓取转向舍弃,仿佛是个重大选择,而实际上我们别无选择。不管愿不愿意,我们一生都在失去。青春、欢笑、沮水、成功、失败、爱、恨,乃至整个世界,都会离我们而去
尽管几十年的人生已经遗失,许多自认为舍不掉的东西也都舍弃。我们深深执着的人、事、一切状态,没有一样是不可或缺的。我们突然间发现,其实自己从一开始就没有什么好失去的
如果你表面放下了,但心里还有很大的不平,处处想显出自己的高明,那么你的厌世不过是另一种竞争手段,与解脱无关
别老琢磨自己是悲观主义还是乐观主义,这不重要。我们喜欢贴标签,积极、消极、乐观、悲观,其实佛陀并没有教我们应该乐观还是悲观,他只是说要放下执着。放下了执着不等于变得消极、悲观,相反,正是因为放不下,对某些人、某些事、自己的某种经历太执着,才会悲观厌世
这世界上恐怕找不到一个彻头彻尾快乐的人,轮回里任何一种生命形态都不能免于痛苦,所以才要出离
舍弃今生的真正含义是舍弃得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐这世间八法。不希求安逸富足、被赞美、被关注,不惧怕磨难挫折、被诋毁、被忽视。宠辱不惊,安贫乐道。自古以来谈个人修养必定提到这些,只不过佛教的修行人百般磨砺不是单纯为了追求人格的完善,也不为流芳百世,而是认识到得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐原本无实质可言,执着于此不仅没有意义,而且妨碍对实相的认知
'夏扎瓦’的意思是指某人已经断除了对财富或世间的贪著,而不是指表面贫穷、内心却渴望财富的人。”
什么都可以是执着。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事,因为事事处处、时时刻刻都是陷阱
心里放下才是真放下。出离就是这样,不看表象,只看内心
死亡
在生死关头,用毕生精力换来的富贵,远不如一句观音菩萨心咒更有加持
以前请我去超度的人家,答应不杀生我才去,现在不一定了,有时临终前请我去修法我也会去,因为亲眼见到快要死的人,很容易生起出离心和菩提心。他们常常抓住我的衣服,说不想下地狱,不想死。看着他们,我想所有的人包括我自己最后都要走,到这个时候,情感、物质都没有用,什么都帮不上
欲望多不一定是积极乐观
明天和死亡,不知道哪个会更先到来。夜深人静的时候,躺在床上仔细想想,如果现在死了会去什么地方?你们可能会想到自己这一生到目前还没做过什么功德
短短几十年,我们要承受大大小小无数的变故
暇满人身
因缘具足才能人佛门、求解脱。一些人从世俗的角说,也许聪明能干;然而,如果这种聪明和能力只是用来说求衣食,甚至用来造恶,那么长劫累世积累福报得来的这个人身,不但毫无意义地空耗了,而且成为投生恶趣的因缘
全球二百多个国家,七十多亿人口,信佛的也就只有几个亿,真正能精进修行的就更少了。在地球上的很多地方,亿个人里也看不到一个手拿念珠的人
我们需要更仔细地去观察自己以及周围的人的生活,结合实际去体会在这个世界上要具备得人身、业际不颠倒、闻佛法、生正信等条件何其困难
靠杀生、欺骗、偷盗、邪淫等方式谋生的人不在少数,所谓业际颠倒就是这样。他们需要造很大的恶业,才能换来少许的衣食受用
虽说地球上人口的数量已经超过七十亿,但比起三恶道众生的数量来,人又是那么少。地狱与恶鬼道里众生的数量数也数不清,旁生道少一点,可是与人道相差也是几百万倍不止,光一个山谷里的生命都比全球的人口多很多
别解脱
居士戒
修行的方法很多,但基础是戒律,根本也是戒律。无论修什么法,都要以清净的戒律为基础
末法时期众生贪嗔痴烦恼粗重,守戒很难,但功德也大。释迦牟尼佛说过,末法时期守持一天清净戒律的功德,比佛陀在世时守持二百五十三条比丘戒的功德还大;以三千大千世界的七宝供养十方三世诸佛的功德,不如在末法时期守持一天清净戒律的功德
在释迦牟尼佛教法下即使只受一条居士戒,在不破戒的前提下,即使没能精进修行,最迟也会在贤劫第五佛弥勒佛示现成佛后出世转法轮时,成为首批眷属而从六道轮回中获得解脱
居士五戒,一般先守持不饮酒戒,在此基础上,根据自己的情况,守持一条其他的戒律,比如不杀生等,这叫一戒居士。在此基础上,如能再守持一条戒律,如不妄语等,叫二戒居士;如果再能守持一条不偷盗等戒律的话,就叫多戒居士;再能守持不邪淫等戒,就叫圆戒居士。如果还能戒除不净行,就叫梵行居士,这也是最接近出家人的戒律了
若有明确的杀害动机,有具体的杀害对象,实施了杀害行为,并结束了对方的生命,就构成完整的杀生行为。若未忏悔清净此恶业,则须承受完整的杀生果报
盗戒规定得非常细微,它的对象是所有不属于自己的财产,包括个人财产和公有财产,即有主财产。对不属于自己的财物生起盗取的心,实施了盗取的行为,使这些财物离开了本来所属的地方,并且价值超过一定的数额,就破盗戒。自己生起盗心,教他人去实施盗的行为,也破戒
做生意时,故意欺骗对方、骗取钱财或者偷税漏税、伪造发票等等,这都破盗戒
邪淫指与合法配偶以外的人有不净行,与合法配偶在白天等不正当的时间、以不正当的方式或在佛像、佛经、佛塔等三宝所依的旁边等处行不净行,女性生理期间或者在守持八斋戒时做不净行,也破戒
居士五戒当中的妄语指大妄语。以欺诳之心,说一些自已本没有的功德和事情,比如没见到本尊或佛菩萨,没有神通,却对别人说自己见到了本尊,说自己有神通,这是大妄语。出于各种原因打其他妄语,也有很大的过失,但只有说大妄语时,才破居士戒
妄语必须是对人说,存在欺诳之心,并使他人听到
酒戒里指的是所有的酒类,受持了这条戒律后,只要饮一滴酒就会破戒
按照小乘,如果破了戒,虽然经过忏悔能够清净业障,但戒体已经无法恢复,今生不能成就阿罗汉的果位。按照大乘,如果破了戒,经过忏悔能够清净业障,戒体也可以恢复,但修行受很大影响
八关斋戒
在显宗里,清净居士戒的方法主要是守持八关斋戒,清净出家戒律的方法主要是安居等
居士戒中的不杀生指的是不杀人,也包括胎儿;八关斋戒中的不杀生指的是不杀害任何有情众生
居士戒中不邪淫的戒律,指的是不和自己的合法配偶之外的人行不净行等;但八关斋戒时即使与合法配偶也不能有任何不净行
居士戒中的妄语指的是大妄语。八关斋戒中的不妄语,是不说任何妄语,不管是大妄语还是小妄语
出家
在家同样可以修行可以解脱,然而障碍多,睁眼闭眼全是冤亲债主,意志不坚定的话,修行路上进一步退十步,举步维艰
有些人学佛,不在出离心上下功夫,开口就是:我是出家好呢?
有出离心的人,因缘成熟了就出家,因缘不具足就在家修行。不必为此另生出一栋烦恼,也不必等到出家后才开始修行
爱
大乘小乘
菩提心以出离心为基础,是对出离心的扩展和深化,没有出离心,菩提心无从谈起
菩提心
菩提心是一切佛法的精要,是成就佛果的因
只想自己圆满觉悟、不题帮助众生离苦得乐,这是不合理的假设。圆满觉悟,或者说成就佛果,意味着“智、悲、力”三者圆满。在因地修行时没有悲心,果地也不会有悲心,没有悲心就不叫圆满觉悟
相续当中一定要生起真实的出离心和菩提心,这样无论闻思还是进人实修,都会很快获得成就。不管做什么功德善业,修什么法门,都不要忘记以出离心和菩提心摄持自己的相续
具备出离心,修行能得到阿罗汉的果位;具备菩提心,修行能成就佛的果位,否则都只能获得世间福报
“菩提心如劫末火,刹那能灭诸恶罪。”生生世世,我们因为无明和烦恼,造过的恶业数也数不清,不生起菩提心,即使很精进地修法,也难以清净全部业障。然而,当我们内心真正生起菩提心的时候,一般的业障会彻底消灭,造过大业的人,比如杀父母等五无间罪,恶业果报成熟堕入地狱的一瞬间就能脱离地狱
根据大乘佛教的教义,菩提心与空性智慧在根本上无二无别。证悟空性和修持菩提心是无法分割的,如果相续中没有生起无伪的菩提心,也不会产生证悟空性的智慧
修持菩提心反过来也是体悟空性最便捷有效的途径
爱自己
不往内观照,无法真正消除迷惑;不心怀温柔,修行便只剩下受苦。慈悲不仅是针对他人,也针对自己,并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲,很难真正对他人慈悲
在遇到痛苦挫折时,放掉对自己的担心、怜悯、评断,不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转,放松下来,单纯地去感知自己内心的感受,并且去与外界沟通
自以为是有时也表现为自卑。坚持认为自己一无是处,在任何情况下都不改变这个观点,这不是自以为是又是什么?
只有不放弃自己,才会不放弃他人;只有尊重自己内心的感受,才会愿意去体念他人的感受;只有相信自己觉悟的潜力,才会相信他人觉悟的潜力,并因此走上大乘菩萨道
你我他
在观察自己的过程中,如果我们足够诚实和专注,就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人
我们排斥他人什么,实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你认为别人不会理解你,说明你根本不想去理解别人;如果你讨厌别人贫穷,说明你害怕自己贫穷;如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠,说明你不想面对自己身上的这些东西。所以,我们只有不排斥别人才能接受自己
每个人都有良善的一面,也有黑暗的一面。只要内心还有执着,就不能避免对人对己的伤害,嫌恶那些无明习气更重的人,就像是五十步笑百步
有人不知道怎样印证自己的修行是否有偏差,方法其实很简单:看看你的“自我”是否依然强大,你与他人、与世界之间的界分感是否依旧强烈
亲密的人之间往往有太多执着,心里会有许多期望和要求,要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意,不然便感觉失落、痛苦。对亲近的人,我们并不缺少爱,而是缺少宽容和放松
既是有缘做一家人,就彼此珍惜、尊重,不要试图用贪爱去束缚对方,由爱生怨、由怨生恨,枉自荒废珍宝人生
愿菩提心
四无量心
菩提心不是一个空泛的概念,它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础,有着翔实的建立步骤
“愿诸众生永具安乐及安乐因;愿诸众生永离众苦及众苦因;愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦;愿诸众生远离贪嗔之心,住平等舍。”这四种发心的对象范围广大,无边无际、没有穷尽;发心的功德不可计量,所以是四无量心
传统上,四无量心的训练是从“舍”开始。“舍”是慈悲心的起点和基础
慈爱
冷漠往往不是因为缺乏爱的能力,而是因为不相信自己敞开心胸的能力
迎面走来的人,男女老少,喜欢的、讨厌的,他们都和我们一样渴望幸福安乐,只是追求幸福的手段或许很笨拙。这样来想,我们会很自然地生起同情、宽容之心
我们可以要求自己以究竟的解脱为目标,舍弃希求今生来世暂时的安乐,但不能因此不尊重他人对幸福的理解和对现世福报的追求
悲心
善良的人都心软,心太软则容易受伤害。的确,没人愿意受苦、受伤害,但放眼看看周围,我们会发现就算用铁石心肠把自己武装保护起来,也照样免不了痛苦的侵袭。所以,佛教的修行者选择开放,把一颗柔软的心完全向外界开放
被人怜悯的滋味不好受,人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通
谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦,有时一味退让只会助长他人的侵略性和执着,却不能使他们快乐或免于痛苦
“他们”的痛苦,“我”的痛苦,原来是相通的,原本就是一个东西
在遇到病痛时,要想到旁生道、地狱道甚至人道许许多多的众生都在遭受更大的痛苦,而我们是幸运的,在难得的人身中得闻佛法,对佛生信,有上师三宝护佑,内心也乐观充实
喜乐
喜乐针对自己是感恩,针对他人是随喜随着年龄的增长,我们眼里的礼物越来越少,虽然得到的越来越多,我们却认为这是理所应当,因为自己聪明、能干、努力。并非所有比我们更聪明能干、更勤奋努力的人都拥有比我们更富足安适的生活,只能说我们更幸运,而我们却忘记感念自己的福报
很多人的问题都在于永远对自己不满意,不满意自己目前的外表、才智、地位、财富、受用,好了还想更好,一生的精力都用在追求更好上。藏传佛教的修行体系里,第一步就是观修暇满难得,对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激
我们一辈子都在担心失去,便一辈子都在抓取、囤积,永远没有满足感
为别人的成功、健康、善举、快乐等等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时,你才会看到自己的嫉妒心有多强。你力求冷静和客观,但也许你只是不想随喜赞叹某人,你的委屈和失落不过是嫉妒心在发作而已
嫉妒除了蒙蔽我们的双眼,使我们看不见别人的优点,并让我们的内心备受煎熬外,什么好处也给不了我们
嫉妒表面上是对别人不满,实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足,就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒
平等舍
一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签,就能解脱或不得解脱。解脱超越了这些。慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力、因而不肯舍弃任何众生
如母有情
一般来说,已故的父母生前为了养育孩子都造了很多业障,会因为一点钱打妄语,甚至杀生,也没积累什么功德
如果有人告诉你,说你父母虽然造了很多业但是转世在三善道,或者说你父母已经解脱成佛了,昨天他去阿弥陀佛那,他在左边,右边的人好像是你的父亲,比在这里的时候黑了一点。这么说的人不是安慰你,就是骗你。如果杀一头牛的果报是堕入号叫地狱,那么杀害了更多生命的人死后会去什么地方?造了那么多业还能解脱,是不是因果不存在了?
为了他们而修行是我们义不容辞的责任,也是报答恩德的最好方式
行菩提心
愿与行
发菩提心之后,我们还是会自私、愚昧。没有关系,每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间,还有很长的路要走
我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种有力的方法摄持自己的言行,以帮助实现愿望,这便是行菩提心
愿、行菩提心统称为世俗菩提心
布施
对已拥有的,随时能放弃;对未拥有的,不再贪求。内心满足,这便是最好的布施
而对乞丐,不要急于表达厌恶或不信任。若真的生活优裕,没人愿意低三下四出来乞讨。就算被骗被利用,至少也不会给自他造成妨害。人生何处不受骗?何必跟一个笑脸相向、比你弱势的人较量。其实当我们在伸过来的空手中放下钱物,我们所做的不是布施就是供养,不用担心会有第三种情况
为了布施而刻意争取、积累财物,布施便也成为一种执着
修持布施的目的是减轻自己的贪执,如果因为布施的结果沾沾自喜,或者为了显示自己高人一等而行布施,这都有悖于布施的初衷,财布施、法布施或者无畏布施都是这样
持戒
戒律指适当的行为,持戒就是在适当的时候做适当的事,目的是不伤害一切众生,包括自己
慧由定生,定从戒来。善护身口意、远离贪嗔痴,就是持戒。初学者极易受外界环境的影响,身处愦闹中而不被外境所转,几乎不可能
我见过一些佛教徒,完全没有学佛人的样子,居士五戒杀、盗、淫、妄、酒,一条也不守。如果家长里短、吃喝玩乐、百无禁忌也是修行,那么可以说全世界的人都在修行,这样的修行会有结果吗?无非在轮回痛苦中越陷越深,既然这样,也用不着修了,不修也是这个结果
持戒的目的是去除烦恼习气,烦恼习气即是生死、轮回,除了习气便了却生死、出离轮回。不持戒,这满身的习气如何除?
忍辱
行为适当意味着我们须保持正念,不轻易对状况下评判、做反弹,这正是忍辱的要义。任何情况都能适应,任何可能性都会被接受,大乘修行者的内心始终是开放的
通过布施,我们学习放下贪著;当执着减轻,行为便不那么容易造成伤害,这是持戒;不容易起嗔恚心,这是忍辱
藏文中佛教徒一词的意思是“内道者”,即向内观照,从本心而非本心之外寻找真理的人。佛法一切修行的基础是正念,即贴近自己的身、语、意,时刻保持清醒的觉察
从修行的角度看,忍辱指遇到情况不急于做出反应,不急于逃避不安、寻找安慰,而是放慢整个事情的节奏,给自己留一点空间去观察和感受,让自己可以看清事情的原貌,而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞
轮回是一种惯性,不断改变习惯能让那股巨大的惯性慢慢停下来。遇到情况不立即被情绪淹没,而是看看自己的反应,这就是改变
保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事,因为它意味着在任何情况下,你都不评判、不希冀、不回避,这简直让你感觉走投无路。可是,觉察还不止于此,你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的
精进
修行不是一场魔术表演,从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌,因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。修行没有什么宏大的目标,只是不再自欺而已
修行是次第而行
在修行路上坚持不懈,做到这一点比我们预想的要艰难得多。每一个修行人都会一再失败,一再跌回旧的习气中。尽管如此,我们还是一辈子都在精进修行,不放弃也不逃避
禅定
皈依三宝,说明我们决心无惧地面对生命中的一切,不再寻求慰藉、寄托、照顾,除了切实地经验当下,不再企图另寻出路
修行不为再去成就什么、证明什么,而只是引导我们放松下来,慢慢去贴近本心
放松下来,不再对抗,习惯那种不确定性并安住于此,有人也把这称为自在
智慧
菩萨戒
受持菩萨戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的,不再相信自己与众生能割离开
三殊胜
三殊胜
行持善法一定要以三殊胜来摄持,这样行善的功德才能日日增上,直至成佛永不灭失。这三个修法按顺序是加行发心殊胜、正行无缘殊胜和结行回向殊胜,其中发菩提心要贯穿修法全过程
有四种心念或行为会使我们的修行失去其本应有的价值:嗔怒、夸耀、懊悔和不回向功德给一切众生。缺少三殊胜的摄持,这四者当中任何一个都能耗尽我们的善根
一念嗔心能摧毁一千大劫里上供下施积累的所有福德善根,凡夫遇到违缘,很容易起嗔恨心,攒毁自己的功德,无始以来修法的功德都可能灭失
现代社会生活节奏非常快,人们好像都不屑于有耐心。比着看谁脾气大、爱发火。如果事情没有按自己期望的样子发展,马上就急了。大家下意识里觉得只有事情都符合心愿,做自己喜欢的事,才能快乐。说实在的,无始以来我们一直在做自己喜欢的事,结果不还是在轮回里不快乐着吗?可见随心所欲并不能保证快乐。既然如此,不称心如意的时候也没必要大动肝火
功德不回向众生当然也不会消失,只不过善业果报享用一次就穷尽了
修法前先端正自己的发心,放弃贪嗔痴等妄念,在相续中真正生起为了所有六道众生得到解脱、最终成就佛果而修行的想法,也就是菩提心,这是加行发心殊胜
有期待就有恐惧、怨恨、傲慢和失落
念经持咒的时候,心里不要想着柴米油盐、人我是非,顶礼的时候,不要身体在顶礼,嘴里却在跟旁边的人说闲话。修法的时候,需时刻提起正念,专心向法
在回向时,如果将修法的人、所修的法及修法的过程执着为实有,虽然能获得安乐果报,却不是解脱的因,所以应当舍弃这种回向
在许多许多年以前,法王如意宝在他为利益众生的无数次的转世当中,曾经有一世转世为善财童子。正是在善财童子的祈请下,普贤菩萨宣说了《普贤行愿品》
谨慎取舍
因果不虚
有的人说相信因果,相信来世,但行动上不那么做,继续造各种恶业,这就是口头上说信,实际上不信
十善十恶
十善业是身断除杀生、邪淫、偷盗,语断除妄语、两舌、恶口、绮语,意断除贪欲、嗔恚、邪见
若杀一有情,需偿五百生
烟酒过患
对于那些已经皈依的人,假如说你不是佛弟子,你可能会不高兴,但释迦牟尼佛亲口说过:喝一滴酒的人就不是我的弟子,我也不是他的上师
莲花生大士的许多伏藏法门里都说到抽烟的人所到之处都不吉祥,护法神远离,戴什么加持品也不会有作用。抽烟的人进入佛堂,佛堂的加持力瞬间就会消失,护法远离,哪怕再古老的佛像,加持力也会消失
天下没有哪件事是这么轻松容易完成的,不真正地下定决心,什么时候才能戒掉?戒不掉就一直抽下去,自己毁灭自己的今生来世吗?
不要因为不良习气而丧失解脱的机会,这太可惜了
僧财
金刚乘
金刚乘
传承
灌顶
密乘五戒
密乘五条根本戒的第一条:不舍无上密法,是对周围的一切显现,看到的、看不到的,全部观为清净,观为诸佛及诸佛之清净刹土。净观是迅速积累福慧资粮、清净业障的殊胜方便法门
密乘五戒的第二条是:密法弟子要恭敬上师,不能诋毁、诽谤上师,不能对上师有邪见。显宗里有同样的要求
前辈的传承上师们都是依靠对上师的信心而获得成就,不论是显宗还是密宗,无师自悟的例子几乎没有
在小乘里,没有出离心,证不到罗汉果位;修学大乘,没有菩提心,不能获得佛的果位;在密宗里面,如果没有对上师的信心,肯定不能成就。舍弃上师后还获得成就,绝无可能
要恭敬对待所有的善知识,比对待自己的眼睛或父母更为谨慎和敬重地侍奉
当时有个人对嘎玛活佛诽谤得很厉害,我心想这个人真可怜,凭他怎么说对活佛也没任何影响,日子一样过,可是这对他自己没任何好处。我劝他说,你本来没什么福报,总这样说上师,耗尽了这辈子的福报,下辈子还会下地狱。有信心很好,没信心也不要诽谤,诽谤上师只会害到自己
连释迦牟尼佛那么伟大的圣者,也会有提婆达多和善星比丘这样的弟子,何况是我?就算有谁对我诋毁、诽谤,或者有邪见,也伤害不到我,但诽谤上师犯密乘戒的人,业障大得无法形容
只要弟子不舍弃我,我不会舍弃弟子;弟子需要我帮助,我随时会尽己所能提供帮助;弟子不愿见我,我可以回避,只希望我所有的弟子不要因为我破戒,也不要因为我生烦恼
上等修行人需要不分昼夜,至少每隔三四个小时就修行一次,差一些的也要每天修行一次
能够不起矛盾的前提就是尊重和恭敬他人。别太拿自己当回事,人就不会那么固执
就算你们发心向善,但自认为发心好就一定完全正确,以傲慢心对待别人,这会破坏别人的善根,也毁坏自己的善根,而且会使事情变得糟糕,影响也不好
第五条根本戒是不泄露密法。对暂时不了解和不接受密乘见解、不堪为法器的人,不要宣说密宗的甚深见行,也不要泄露上师和金刚兄弟叮嘱保密的事。如果明明知道还诉说这些内容,就触犯戒律
会供
犯戒后要及时忏悔,最好不过夜,忏悔得越早,业弹逸容易清净
往生西方
极乐世界
净土法门
以阿你陀佛作为本尊好好地祈祷,有任何事情,祈祷阿弥陀佛就可以
法王如意宝说过不要想三想四,就专注于一个佛“阿弥陀佛”,一个法“阿弥陀佛圣号”,一个地方“西方极乐世界“,有这三样就够了
法王的心愿
法王晚年时,曾经劝导无以计数的弟子念诵阿弥陀象圣号至少一百万遍(藏文)或者六百万遍(汉文),这也是法王为我们开显的最为方便的往生法门
往生四因
生西方极乐世界要具足四种因和断除两种障碍。四种因是,第一,明观福田:忆念阿弥陀佛和极乐世界的功德。并生起不退的信心;第二,发菩提心:如果希望圆满往生极乐世界,成为登地以上的菩萨,就一定要生起菩提心;第三、积资净障:依靠各种修行的方法,清净业障,积累往生的资粮;第四,发愿与回向:心中生起清净的愿望,希望所有的众生都能往生极乐世界,并将自己已有的和将来产生的善根功德全部供养给诸佛菩萨,回向六道众生。这四种因里最主要的是信心和愿望
往生极乐世界需要断除的两种障碍是:第一,犯五无间罪(杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血和破法轮僧);第二,犯谤法罪。已经进入密乘的弟子破了密乘根本戒,没有忏悔清净前也不能往生
五无间罪
有良知的人一般不会杀害父母,法轮僧、佛陀和阿罗汉在当今时代很难遇到,所以现代人真正犯无间罪的可能性不大
有些人与父母感情很好,有些人与父母关系不是那么亲密。人与人的因缘不同,不管怎样都要有孝心,把父母的安乐挂在心上。人人都有局限,父母也局限在自己的烦恼业力中身不由己,痛苦不已。要多体谅并发愿以自己的善心善行化解父母的苦难,报答父母的恩情
谤法罪
佛弟子大多数不会直接诽谤佛法,可是出于分别心说某些法门高、某些法门低、某些法殊胜、某些不殊胜,这是谤法
显宗和密宗都是本师释迦牟尼佛亲自传承下来的清净教法,没有什么分别。显宗弟子诽谤密法,密宗弟子诽谤显宗的教法,都是谤法
阿底晚者的弟子仲敦巴尊者曾经讲过,每四个出家人当中器有是菩萨的化现。所以在出家人中谁是圣者、谁是凡天,我们根本无法判断
学佛的人,管得住自己很重要
僧众是很严厉的对境,这个寺庙好,那个寺庙不好,这个出家人的行为不如法,那个出家人已经破戒,说一些类似这样的话业障非常非常重,对僧众本身没有任何影响,却只会害了自己,千万不要图一时之快,毁了自己解脱的因缘
俗话说:“木头烧着了可以用水浇灭,水烧着了没有任何办法。”造了其他的恶业可以通过修持佛法清净业障,而舍弃佛法,这样的业障无以对治
闻思修
闻思
只要切实修行,肯定会有进步。上等修行者天天都在进步,中等修行者月月进步,下等修行者也会年年进步。如果修行一直没进展,应该是没掌握要领
恭敬求法
在听闻佛法的时候,要把自己看作病人,把佛法看作良药,把上师看作医生,把精进修持看作服药治病
本师释迦牟尼佛在因地修行时,为了求法,哪怕只是来四句偈颂,都可以舍弃自己的生命。相比起来,我们为了来法受点累,苦一点、脏一点,实在都算不得什么
道次第
勤修行
反转无始以来的惯性模式,需要付出极其艰巨的努力。不要觉得修法太累。世俗的事不勤奋努力都很难办成。何况发菩提心、为了一切众生的解脱和成就这样大的事业,不精进肯定不能成就
修行很重要的是清净业障,积累福报。舒舒服服地能消业吗?凡夫人要想获得解脱与成就,不吃一点苦肯定不行。凭佛陀那么深广的智慧,也没找到让众生轻轻松松就成佛的方法
无始以来,我们曾无数次沦落三恶道,遭受比在人道所经受的疾病、衰老剧烈千百倍不止的痛苦,可那些苦都是自受。今生为求解脱所受的苦,不会白受。菩提路上每一分辛苦、每一分付出都是成佛的资粮
不管修哪个法门,如果只做表面文章,不硬碰硬在自心上下功夫,解脱都将遥遥无期
发了菩提心却不认真精进地修行,不但欺骗了佛菩萨也欺骗了众生
自己度自己最重要,在自己有能力时,应该好好地修行。一定要相信佛说的,现在就要发愿不造业,发愿不杀生,发愿好好修行,临终时不后悔的人没有
别人骗你是小骗,自己骗自己才是大骗
今生今世修行的努力一定不会白费,只有精进修行的人才能不惧死亡,才能得到解脱的安乐
积资净障
本尊
选定了本尊以后就不要换,出现任何情况也不能退失对本尊的信心、更不能舍弃本尊,要时时刻刻地向本尊祈祷加持
忏悔
《无垢忏悔续》中说:百字明是一切善逝的智慧精华,能够净除所有的失戒与分别念的罪障,称为一切忏悔之王。每天如理如法地念诵二十一遍百字明,一天中所造的恶业不会增长;念诵一百零八遍,一天内所造的业障全部清净。如果按照仪轨如法观修十万遍,可以清净无始劫以来的业障。金刚萨埵修法是我们一生都要修持的最重要法门
有人担心假使自己现在发愿念一亿遍金刚萨埵心咒,死的时候还没能圆满怎么办?对此不必多虑,如果从此刻开始精进勇猛地修持,哪怕明年死了,没念完一亿遍,也会获得念诵一亿遍的功德
顶礼
共修
供养
修行有成才是真正地回报了父母和上师的恩德。以坚韧不拔的精神孜孜不倦地实修上师所传的一切正法,是我们献给上师最好的供养
无论为上师做什么都是在积累修行的资粮。福德、智慧二种资粮圆满之前,不可能完全证悟空性;即使已证悟了空性,在获得圆满正等觉果位前,仍然需要精勤积累二种资粮,使修道日益增上
灯的光明象征可以驱散众生心中无明黑暗的佛陀智慧,供灯可以增上福慧,今后生生世世转生于有佛法住世的光明劫中,有缘听闻到佛法。供灯时也应发菩提心,以此供灯的功德回向无量众生,愿众生早日断尽无明
大圆满
大圆满
金刚乘的教法又有远道、近道、捷径三种。依靠外线事、行、瑜伽三部,在五世、七世或者十六世内能成就佛果,却不容易修学
学识和证悟是两回事,通达经论当然有助于开悟,但不一定能保证开悟
宁玛之光
末法时期,有些人会讲法,自己却没有多少修证;有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法;有的人既没有证悟境界,也没有能力传讲续部教言,却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证、能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师,就像白天的星星一样稀少
龙钦宁提
大圆满前行
结座之后,不要一跃而起,要反思一下,自己这一座到底修得怎么样,有没有随迷乱所转。修得好,不要沾沾有一喜;修得不好,也不要失望懈怠。要鼓励自己不论遇到什么情况都要坚持修法
初学者没有太大能力管好自己的心,也就是没有定力,在其他时间观修不会有很好的效果,特别容易昏沉、散乱,所以在座间还是念经和做其他善事为宜
“慈、悲、喜、舍”这四无量心,任何一项都不容易做到。比如对一切众生时刻保持悲心,大多数人是做不到这一点的,能对一切众生时时刻刻保持悲心,差不多已经成佛了
普贤上师言教
上师瑜伽
喇嘛钦
如果我们真正相信上师的加持无所不在,就不会在意自己会摔得多惨,哪怕山穷水尽,比周围的人都潦倒,也可以接受。事实上,这份坦然和决心,已足够令我们的生活开阔而富足
视师为佛
怎么观察自己的上师是不是大成就者呢?以大圆满的自宗来讲,如果有具有神通、亲见本尊和利益他人三种能力,麦彭仁波切说这就是大成就者的一种征象
上师瑜伽
往昔无数的佛陀出世,但我们因为业障深重,没有得到度化,现在上师以无量的悲心再次来到我们面前,开示解脱之路。如果没有遇见上师,自己肯定还会在轮回的苦海中继续漂浮,感受无量的痛苦,没有机会解脱
处于逆境时,想到这是自己的果报,慈悲的上师加持,让自己在有能力清净以往业障的时候经历这一切,学会体验他人的痛苦,从而更快地生起菩提心
纪念法王
无尽藏
金刚舍利
不动己心,不乱他心
思念
我是个凡夫,想不起前世的事,但这一世有幸遇到的每一位上师,他们的恩德,我都铭记在心
第三部:六度万行
放生
众生平等
高低贵贱,只是人类的分别。在究竟的意义上,众生的本性没有丝毫差别
这些动物从养殖地运送到屠宰地的时候,挤在一起颠簸一路,几天几夜没吃没喝,有的腿断了,有的眼睛瞎了,还没到屠宰场就已经饱受折磨,好像进了地狱
我的眼前常常浮现这些动物大颗滚落的眼泪和流血的伤口。这些卑微的众生,所求不过是活着,并没有威胁伤害到谁,即使运往屠宰场的途中,也不攻击反抗,只是哭。获救了,也还是哭
护生放生
即使动物被放生以后活不了很久,还是放了好,因为我们自己也找不到一个长生不死的地方,重要的是先帮助它们远离死亡的怖畏,其他的事再尽量做
解救有情的生命也需要具备因缘。就像日光遍照世界,却仍然有盲者不得见
普贤放生组
放生组的负责人行为一定要如理如法,放生款要全部用于解救众生的性命,别说是用于安排放生所需的交通、租车费用,连供养三宝、修佛像、建经堂都不能挪用,取舍因果一定要非常谨慎细微
在这个时代,化缘可能很容易让世人对佛法产生误解
我的生活贫困也好,宽裕也罢,都没什么关系,只是希望不要给佛法带来任何一点损害
寺庙存在的意义是护持佛法、引导众生。在如今这样的年代,即使为了修庙化缘也有可能引起猜疑甚至诽谤,这对佛法、对众生都不利
化缘和弟子以清净的发心供养上师三宝是两回事,不要混为一谈
有多大能力办多少事,不要勉强,也不要操之过急
公益
慈善
持久的快乐源于内心的平和,不在于名利的积累。真正能让我们远离匮乏、孤独之苦的,不是金钱地位,而是懂得关爱、分享和宽容的心,这才是人生最宝贵的财富
不懂得关爱分担、金钱、地位只会强化内心的傲慢冷漠,不但谈不上帮助他人,反而增加别人的负担,因为财富越多味着占有更多的资源和社会劳动成果,并有能力消耗更多能源。有条件的话多帮助别人,造福众生,富贵才有意义
心有悲悯,即使一贫如洗也能助人、救命。我们可以贫穷、平凡、“不成功”,不必为此感到窘迫。只要真诚善良,坚持以自己谦卑的方式利益众生,内心就会安乐
希望人们安居乐业,免受衣食匮乏之苦;享受平等、关爱,免受歧视、孤独之苦。这种爱心很好,但同时要知道,衣食资具会用尽,内心的感受会变化,很难面面俱到,保证长久的幸福。要尽量教人们取舍因果的道理,因为要实现长远的幸福安乐,只能依靠自身内心和行为的改变
环境保护
灾难
僧团
和合僧团
一座寺庙,金顶再多、经堂再华丽,如果没有佛法的闻思修行,没有戒律清净的僧团,就不是弘法利生的庄严道场
出家人在信众的眼里代表着正法,出家人行为不如法会对佛法造成很大的负面影响。作为出家人,我们要比一般在家人更严格地要求自己
戒律不清净,不要坐上师的位置
出家人最重要的就是闻思修行,既然已经出家了,就应该放下一切好好修行,将来利益众生。衣食这些生活物资够用就可以,这也是法王如意宝的教言
活佛
你们愿意亲近“活佛”我不反对,然而与其抬头仰望“会飞的活佛”,不如低头谦逊、诚实地修行
扎西持林
如果戒律清净,哪怕只有十个出家人,这个僧团也有存在的意义;如果戒律不清净,即使有一百个人,也没必要留
居士们千里迢迢来到扎西持林,一是为了求法,二是为了修法。如果像旅游一样只是看看风景,来这没意义,对解脱轮回起不到作用。一定要珍惜在扎西持林的时间,认真修行,在圣地修行一天的功德远远超过在一个普通地方修行很长时间
很多人在忙忙碌碌、昏昏沉沉中度过一年又一年,现在虽然信佛了,但一年当中恐怕只有这么几天能够认真地修行正法,所以千万不要浪费时间
平时在世间,所说所想几乎都是世间的事,来到了扎西持林,就不要再谈论世间的琐事
附录
新年寄语
护口如捧滚油行
尔等莫伤众生命,亦莫扰乱众生心,莫说扰乱众生语,莫做扰乱众生行
给聪达喇嘛的一封信
问与答
问:若极乐世界如上师所描述那样美好,是否又给了众生另一执念——对极乐世界的执念?答:以前做家具或房子的时候,要把一个楔子拆下来,方法是用另一个楔子去打它,这叫以楔出楔。手上扎了刺,用另一根刺去挑,就能把它挑出去。同样的,要初学者一下放下所有执着是很难的,所以佛菩萨方便接引,以执着去执着,教我们先用对净土的执着去除对轮回的执着。等真正往生净土之后,花开见佛,至少是现见空性初地菩萨的境界,自然没有了对净土的执着
流转轮回不像一般想象的那样简单有趣。今生为人,来世不一定能继续做人,很可能会堕落到三恶道中。一旦投生恶道,想积累资粮、断恶行善就非常难了。饿鬼道、地狱道不用说,我们现量可见的旁生道中,绝大部分旁生都是以杀生度日的,像海洋中有的大鱼一顿饭要吃掉几吨小鱼,小鱼一顿要吃掉无数的浮游生物。一个个都是杀业累累。即使福报浅薄到只能投生到永远见不到亮光、冰冷漆黑的海洋深处,或者炙热的火山熔浆里,无时无刻不遭受冰火的酷刑。这些旁生仍然只是醉心于彼此争斗杀害,你死我活,心相续中满是贪婪、嗔恨。它们生来如此,别无选择。相比之下,做人实在太幸运了,因为人就算再潦倒、再走投无路,也还是可以选择不杀生、不造恶业,而仍能活命
认为发菩提心就是发愿流转轮回救度众生,可以说是对菩提心的一种误读。佛陀教导我们发菩提心,是为帮助一切众生离苦得乐、究竟解脱,而发愿证得佛果
初学者往往以为凡事都有窍门,总想找个机巧的法子,其实最大的机巧就是坚持、串习。一件事,做十遍不成功,就做一百遍;一百遍不成功,就做一千遍。反复坚持做下去,熟能生巧
生命有四种:由黑暗走向黑暗、由黑暗走向光明、由光明走向黑暗、由光明走向光明。我们获得了这个暇满人身,如果懂得善加利用,就能由光明走向光明
然而,你所说的“一直”实际上也只是暂时的显现而已。没有什么是恒常不变的,天人有福报用尽堕入恶趣的时候,地狱里的众生也有果报受尽转生到善道的时候,众生就是这样随着自己的业力在六道轮回中不断地起落,所以我们才要修行,彻底出离轮回
修行不易,难就难在要不断突破自己的局限
问:上师,若他人回报你的慈悲以冷漠、不关心甚至厌恶,何以我们收获的是安乐? 答:我们不可能除尽大地上的荆棘瓦砾,但是当我们给自己的双足穿上一双舒适的好鞋子,我们的脚下便变得柔软。如果你把自己的快乐系缚在别人对你的态度上,恐怕你永远也得不到安宁。安乐是自心的感受。当我们慈悲待人,在任何情况下,都能坚守住内心的善良,并且不期待对方立即回馈同样的善心时,我们的内心会越来越开阔,越来越坚强,这便是安乐的源泉
生命这出戏
着