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前车可鉴
西方思想文化的兴衰。现在历史的写照
编辑于2020-08-04 00:23:09- 真相
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前车可鉴
12.选择 【箴16:25】有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。
【耶6:16】耶和华如此说：“你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。他们却说：‘我们不行在其间。’
现代思潮：上帝已死，人性尽失，割裂的思想。
艺术，音乐，戏剧，神学，大众传播媒介
1.个人的安定 2.个人的富足
容易受人操纵
精英崛起，社会 操纵
非理性=信心——乐观主义
人手所凿出的，各种破裂的池子
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是痛苦
巨大的压力正影响着没有绝对、只求个人安定富足的人。这些压力渐渐使现代人接受具有操纵力置的独裁政府。很不幸，许多这一类的庆力现正紧逼着我们 ……
1.经济奔溃
历史 显示出，当经济崩溃到了某一程度时，人民就不再关心个人自由，转而愿意接受 军法统治了。如果许多人都以个人安定和富足作为主要价值时，危险就大得多 了。例子：希特勒上台。
2.战争或是严重的战争威胁
在这乱世，战争特别是原子战争的威胁，会使那些只要求个人安定和富足的 人，甘愿接受任何可以除去战争威胁的极权政府，尤其是当这种极权政体得到政 权后，表面上还保留着立宪的形式(好像奥古斯都在古罗马所行一样)。
3.暴力混乱
有迹象显示世界各地的恐怖组织，在某方面已建立起他们的力量。我们前面已提过，当人们面对恐怖威胁的 时候.会宁愿放弃自由。
4.全球财富彻底再分配
把全球财富重新分配，将带来两件事： 第一，对那 些抱着“愈来愈富裕”观念的人或国家来说，他们的丰裕和繁荣将遭受消灭。 第二是世界将有一次权力的再分配。
5.世界粮食及其他资源之逐渐短缺
粮食愈来愈短缺，很易造成一种压力。令人 们愿意接纳认为可赖以解决这问题的极权主义。如果人的生活愈来愈没有保障时，贪婪——不惜以任何代价取得个人安定与富足为目的——愈来愈严重。
如果这些压力真的继续増大(这是有可能的)，那些没有宗敎改革基础的国家会首先向极权主义低头，现时亚洲和非洲国家已越来越多走上这条路。 当压力増加时，入们便会受不了的。报章上的报道提醴我们，许多国家尤其那些由外面输入民主，或是由上而下推行民主的国家，极权主义会渐渐得势。这样的国家不胜枚举。
当 基督教信仰基础被人淡忘时，自由亦随之在这些国家里解体。体制脱离了根源， 很难会持续下去。不论哪个政党当选，结果仍然会一样。当原则没有了，余下 的只有务求达到目的.不择手段的权术。
“合”大获人心，实用主义，功利主义……
“合”的观点在铁幕两边都赢得人心：人民看不见绝对的固定的是非标准，无 论内政或外政，无论处理公事或个人道德，是非混杂。
两种解决办法：
两种解决办法： 1.实施高压管制 2.在我们的社会里，再一次肯定那能赋予人民自由而不致引起混乱的基础，那 就是上帝在圣经中和透过耶稣基督的启示。
选择另一个稳固的根基：
圣经的信息是真理，基督教的价值在于人肯委身真理。基督教价值的内涵是，任何一件事 物都不是非人格性的因素加上时间再加上机缘的结果，而是在其中有一位永恒而 有位格的上帝。
基督教的价值也在于人接 受耶稣基督作救主。在上帝的启示下生活，这样才有道徳、价值和意义，包括人 的意义，而非统计学上的平均数字。基督教价值并不脱离理性，它能使一切知识 和生命统一。
选择这种价值其实即是个人以这种价值为基础，又进而影响大众。 这样的基督徒无须占大多数，就足以对社会产生这样的影响。
两种解经路径
上帝并不是缄默地存在，而是借着圣经及基 督，向人显明。这就是以圣经为依归的宗教改革的基础。这个信息说明人可以因着基督的死回到上帝那里去。不单这样，随之而来的还有许多其他实在的好处，包括建筑在更合乎圣经的基督教上的文化与社会的自由和形态。由此所得的自由 是极具力量的，而这种自由是圣经所讲的那一种，因此便不会带来混乱
马丁路德：因信称义
人得救
社群 救赎 蒙福
加尔文：上帝主权
神作王👑
社会公义治理
“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”(摩 5:24 ) 信我的人就如经上所说：“从他腹中要流出活水的江河来。” (约7:38 )
十字架型教会
“十字架型”教会就是极度强调耶稣的十字架救赎罪人的“得救文化”教会。对社会公义、环境，帮助弱者、病者等社会使命上参与十分有限。把它看为伴随拯救灵魂使命的某种边缘事务，认为是需要做，但是要小心别做太多，担心教会会走偏变成又一个NGO。
国度型教会
许多“国度型”教会不相信耶稣认为自己是弥赛亚和他的复活，他们认为耶稣就是一个教导人们怎么生活的人。而他的道德教导就是一个造福社会、放之四海皆准的哲学，而最重要的是使社会更美好，人与人相处更和谐，战乱、纷争与压迫减少。
薛华文末的劝诫： 他心怎样思量，他为人就是怎样。箴言23:7
本书的写作，是盼望这世代的人能从罪中最大的罪——身为被造者，竟以创 造者自居——回转过来，也盼望这世代能离开灭亡的道路，这样就必得以存活。
1.要谨记现代人文主义思想的标志是二分法的采用：把对意义和价值的乐观从理性的范畴中割离。 这种分割一旦被接受，个人在非理性的范围内的一切都是偶然的。现代人文主义 思想形态的标志就是这种“存在方法论”.
人子啊！你要对以色列家说：你们常说，我们的过犯在我们身上， 我们必因此消灭，怎能存活呢？你对他们说：主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊, 你们转回，转回吧，离开恶道, 何必死亡呢？……恶人转离他的道，行正直与合理的事，就必因此存活。
11.社会操纵与新精英分子
3种操纵方法和理论的分析：
当这一切偏离基督教所赋予人的独特性和基督教的绝对性，人性的丧失便更加严重，甚至在较细微事件中亦有这情形。
A.心理上的技术:决定论
B.生物学的科学有关的技术
C.传播媒介 影响人类行为的新途径
如果精英们要向人灌输独断的绝对，传播媒介便成为他们重要操纵工具。
更危险：精英与传播媒介的不谋而合。
大家可能忽略了更危险的一点：许多 最具影响力的人和许多决定新闻内容的人，都有共同的、现代的、人文主义的世界观
非新闻界专有的“新闻制造者”
不限于新闻界专有， 其他有影响力的人士。包括国会议员、政府官员、大学教授等.也有这种能力。
新闻制造者制造新闻的手段：
这些色彩通常是由一个 “强而有力的导言”（整段新闻的第一段，以“现场一样”的笔法总括全文的内容） 所造成，如果这导言稍微有偏见成分在内，整段新闻的气氛也随之受影响，并且 制造了一个框框。读者只能在这框框内去了解那事件和与它有关联的事件了。……
利用电脑对人操纵的潜在危险：
人就不再有可 躲藏的地方，个人私生活也无隐蔽余地。
许多满口公民自由的人，也深信国家有解决一切问题的责任，而在势不可当的压 力临到之时（加上现在“人”与“非人”性质上的分别已消失了），在某些程度下 不安的感觉也会被掩盖了。
谁可能是潜在操纵者？
至高权力的司法制
自半官方组织，甚至国际组织
外国的势力， 就是某国针对别国的弱
人=遗传密码+环境影响 的产物
生物学与政治：国际应如何应用生物学？
克里克极力主张立刻全面应用遗传工程学，就是由一群人决定哪些人可以做父母，哪些人可以生下来，哪些人应该有孩子👶🏻
生物学应用带来的道德冲击：
1.母体外孕育的婴儿，克隆 2.器官移植带来的人体死亡的标准是什么？ 3.非丈夫的精子人工受孕的人论关系，道德和法律问题。
请记着，有很长一段时间哲学界和传播界鼓吹客观真理是不存在的，所有道德和法律都是相对的，于是人慢慢接受操纵的观念，并在现实生活中逐渐开放自己，按受种种形式的操纵。
操控举措如下：
镇静剂放进地区饮用水， 避孕药放进全球饮用水，电激脑控制人类的侵略性。所有领袖服吃“抗侵略性药丸”或每年进行“心理测验”。
三个值得深思的问题：
第一，由谁来控制那控制者？ 第 二，人类在自己“能够”做的事中，那些是“应该”做的，没有清楚的分界线， 那么人会变成怎样呢？ 第三，假若人类就像现代人所形容的模样，人类肉体生命 的延续何以有价值？
决定论:a.心理学决定论：佛洛依德，幼年母子关系决定了孩子的心理结构 b.社会学决定论：人的周遭环境造成人现今的样子 c. 化学（遗传）决定论：人的遗传基因决定了将来。
对决定论者来说，如果把所有条件作用的因素去掉了， 便再没有所谓人的东西存在。这是基督教不能接纳的。
决定论为人所接受后，带来的后果：
1.人们有意无意地甘愿自己 被当作机械.也看👀别人是机械。 2.每一种决定论的理论背后，都包含一套操 纵人的办法。
行为主义占最大优势：
当今许多大学的心理学系中，行为主义占最大优势，某教授或某作家之类的学说 可能流行一时，但总是昙花一现，不久又被另一种流行学说取代、惟有行为主义 是社会不断发展和进步的因素.
基督信仰的副产品之一：独特而充分的自由
任何高举圣经的基督教的国家， 都能够享受到这些自由，但当这些自由与基督教信仰分离，便会变成引致动乱的破坏力量……
左派、右派根本没有分别，只是通往同一目的地的两条路而已；独裁政府是左派还是右派，没有什么关系，因为结果一样。精英主义 或独裁主义会逐渐给社会强加一些形式，使社会不会有动乱出现。
为着个人的安 定和富足，为着人的冷漠，为着渴求得到秩序以保障某些政制的功能、商业活动 和日常生活，大部分人都会接受这些形式，这情况与奥古斯都时代的罗马无异。
⑩我们的社会 安定，富足……
个人的安定
意思是只求单独地生活，没有别人滋扰。不论住在何处，只求 个人自己生活安定，把外来的滋扰减至最低。这个价值观又指人希望在一生之 中可以选择自己喜欢的生活方式，不受别人干预，即使自己的儿女因而承受不 良后果，亦在所不惜，仍然我行我素。
个人的富足
即是拥有巨富和愈来愈富有，认定物质和享受物质才是人生的价值。一生的成功视乎能否保持高水准的物 质享受。
大众传播媒介不断地鼓吹这种观念，现代人一生下来就被灌输一种意识，认 为以理性看人生意义和既定价值结果是悲观的，他们完全忘记了昔日基督教对民 众有影响力的日子。
“心智要死去，这是你唯一的目标，别无其他。”
把药物看作自己的理想和宗教。他们既然放弃客观真理，不再对其寄予希望，便把 希望转放在药物上，希望药物能给他们与客观真理相反的主观意义。
药物理想的幻灭……
N个吸毒可怕事件发生，吸毒运动的理性幻灭后……
七十年代后，反有更多人 吸毒，吸毒者的年龄也愈来愈小。这些吸毒者根本没有所谓的理想，他们吸毒只 不过为逃避现实，就如过往许多其他地方的人以之作为逃避一样。
一代不如一代：
毒品理想的幻灭，新左派在美国露出了它的狰狞 ，令人失望……于是只求个人安定与富足的贫血价值观便乘虚而入，盘踞 整个价值观念世界.
剩下的只是冷漠……
上一代的父母： 酗酒 荒淫 个人安定 个人富足
更迂腐，低级
下一代的青年： 酗酒 吸毒 荒淫 杂交 同性恋 个人安定 个人富足
铁幕外的美国也开始走向独断……
正如我在第一章讲过，人人都有自己一套先存观念作为生活的依据，甚至左 右了自己的生活也不知道，而这套观念则从他自以为是真确的事物而来。
没有个人尊严做基础，独裁专横的手段便代之而起。为达到独裁的目的就 不择手段。
在美国由于人要自主，不以上帝在圣经及基督里的启示为依据，就产生了 许多问题。在社会学上，“法律是王”这个信念早已为人扬弃，这个信念本可给人带来法治， 免却人为专权之害，同时亦使人享有更大的自由而又不致引起混乱。
自然科学法律
社会学的科学社会学的法律
律法的基础不再是《圣经》，而是经验。
引用霍姆斯的话：“真理就是一个国家大多 数人的意愿，可用来规限他人，使其就范。因此，当法典要制定时，就会岀现一个最根本的问题，究竟社会 中发施号令的势力要的是什么？”
“现在的社会最确信的原则就是没有任何事物是绝对的。” 一 切都是相对的，一切的难题都可以根据经验获得解答
律法是王以圣经为基础
自然是王以自然为基础
王即律法以经验为基础
人独断的判决就成为王。法律好像一辆失去控制的车辆一样， 法庭不单解释立法者所制定的法律，还自行制造法律，“法律是王”变 成“王即法律”就当时社会的好处而独断地作的任何判决，就是王。
例子：堕胎合法化
人的定义是什么？ 胚胎是否算人作为律法保护的对象？ 几周的胚胎才算为人？ 谁来断定这事？
美国联邦最高法院和英国法律所作以上的裁定，在医学上纯粹是独断的。
当圣经的律法基础失去，社会学还剩什么？
我们现在已没有规范性的绝对，而只有社会学上的法律 ,以社会学的原理制定法律。
当基督教的與论消失，就没有那么多社会学上的选择了，所剩下来的：
1.“享乐主义” （我行我素的主张，带来混乱…… 2. 百分之五十一票式的绝对。（法律和道德是平均值） 3. 独裁或精英分子专横地行驶绝对。
昔日希腊人发觉他们的社会——城邦——的力量不足以作维系社会的基础，今日的社会何尝不是。人类如果没有绝对的标准，又不喜欢享 乐主义所带来的混乱和百分之五十一票所制订的绝对，就只有最后一个选择，由 一个人或是精英分子专横地行使绝对。
广义上的死…… 上帝死了，人也死了， 整个城邦的死亡，整个文化、整个社会的死亡……
古以色列
古罗马
现代西方民主国家
罗马没落的原因：
第一，好炫耀和奢侈(就是富足)； 第二，贫富极度悬殊； 第三，纵欲； 第四，艺术畸 形的发展，以贋品代替真品，把狂热当做才能； 第五，人人都想依赖国家生活而 不事生产。
1.退化：古罗马社会所有的坏风气：腐败、颓废、堕落、无理性的暴力， 再次吹到我们现今所处的社会，这是人人都觉察到的。
2.精英操纵：个人安定与富足为首要追求，形成“緘默的大多数”，无心追求自由和真理，甘愿受控。
现代的艺术、音乐🎶、文学与电影🎦
现代的悲观主义和割裂风气传播途径：
地理上：
欧陆
英国🇬🇧
美国🇺🇸
世界各地
文化上：
哲学
绘画
音乐
一般文化
神学
社会上：
知识分子
受过教育之人
大众传播媒介
每一个人
随着时间的消逝，接受西方文化的人已经给独断式的舆论包围，即被同一基 本的“二分法” 所包围，在这种“二分法”中，理性使人产生悲观 失望，而乐观的心情则只存于非理性的范围内。这种观念影响着我们每一方面。 首先是由哲学向我们灌输这种概念……最后是神学，向我们逐步逐步灌输。
先从绘画谈起……
把“真实”变成幻想
问题不在于他们作品中流露自己的人生哲学，而是在于这些作品所展示出的世界观。
他们的艺术成了表达现代人真理与生活割裂观点的工具。
哲学家把统一演变为割裂
因此他们作画，不仅是表达技巧，也是表达他们的世界观。
割裂式的绘画 技巧表现出分裂的世界和分裂的人。《亚维农少女》中所绘的人，已不像人形, 人性已消失了。
了解到这种“割裂的实在”是会把人带 到一个全无意义、荒谬的境界去。
更有甚者，达达派……
达达主义者给我们带来一个合逻辑的结论，就是万物的出现只不过是一种机 缘。因此，一切的东西，包括人性在内都是荒洋而无意义的。
这种“机缘”和“割裂”的意念， 使人以万物为无价值和荒谬。
音乐🎶:
令人困惑。……我们要学习面对死亡，另一方面却坚持追寻不朽的生命，人生就是这样充满矛盾和混乱， 而这种极度的矛盾和混乱就是马勒第九交响曲最后乐章的主题。
在尼釆的思想中，人已经死掉，可是 他又不能以死人的地位来生活下去。因为死亡的意识形态与现实的人生并不吻 合。
勋伯格首 先彻底摒弃传统的音阶，而另创十二音列成为真正的“现代” 音乐——只有不断变化而永无“解决”。
宗教改革的世界观如何塑造 出以圣经教训为基础的音乐，现代的世界观也如何塑造出现代音乐。
法国音乐自德彪西
，这些手法不只是技巧上的改变，更是一种世界观，借美术、 音乐为媒介，深入哲学著作所不能达到的民众中。
一般文化：诗歌，小说，戏剧和电影
，诗、戏剧、小说的传播果效，跟电影一样，是传播这种思想最佳的媒介，远胜其他。现今人们都被独断式的舆论所包围，这些舆论几乎异口同声向我们呐喊着 “割裂”的宇宙观和人生观，叫我们无法摆脱它的侵扰。
现在，科学家摒弃以基督教为中心的基础，以实证主义作为认知的哲学基础。
以认识论为基础的科学
实证主义为基础的科学
.直到实证主义寿终正寝后，人文之义者对人类的认知，再没有什么理论基础了。
在这背景之下，现代的现代科学就会走向下述其中一种方向，不是成为高度发展和愈来愈精细的科技，就会成为“社会学的科学”。
这样没有哲学基础，又失去肯定的立场，造成社会学 的科学和社会学的传播媒介的出现，给野心家利用和操纵。
自然科学
社会学科学
野心家操控
现代哲学有两大主流
存在主义
语言分析
存在主义与语言分析都是反哲学的，两者都不会给人解答 那重大而基本的问题。不但不给人需要的答案，还把问题的意义和价值搞得混淆 不淸。还有数种影响力较小的哲学思想，同样没有提供明确的答案，因此使正规的哲学留下一个真空。哲学上重要的观念愈来愈不以正规哲学的形式表达，而以绘画、音乐、小 说、诗歌、戏剧和电影取代。
正规哲学的空白
绘画、音乐、小 说、诗歌、戏剧，电影……
在六十年代，主要的哲学思想都是借电影传播的，它的果效远胜于正宗的哲学著作，也胜过绘画和文学……
这些电影内容意思更深篷：现代人为规避理性， 跳进非理性的境界里以求好过，结果不单丧失了人性、道德规范和确定事物的能 力，连自己也根本就是生活在亦幻亦真的世界里。
现代人的困惑及困境：
现代人的困惑也不断 在各艺术博物馆、演奏厅、流行音乐会、舞台及电影和各神学院表露着。人人都 抱着这样的世界观来做人，所以社会变得那么激进。这就是人们晚上不敢在现代 大城市的街道上行走的主要原因（虽然不是全部原因）。
因为人心里怎样思量，他 为人就是怎样（圣经•箴言）第二十三章笫七节。
现代思潮：上帝已死，人性尽失，割裂的思想。
艺术，音乐，戏剧，神学，大众传播媒介
非理性=信心——乐观主义
人手所凿出的，各种破裂的池子
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是痛苦
古代罗马 (希腊和希伯来)
共和体制 (前509年)
神只是人性的扩大，没有神性
没有无限的神
理智上没有稳固的立足点
价值体系便不足以担负个人生活和政治生活中的种种压力
罗马诸神
各管一方
每个神只管自己一摊子的事情
互不干涉
承接了希腊人的文化
君主极权
尤利乌斯·凯撒 (公元前100—前44)
罗马人之所以拥戴凯撒为终身的独裁者，是因为他们过许多的内战和苦难，希望一人领导的政府能给他们带来
帝国时代
屋大维又称奥古斯都 (公元前63-公元14)
成为国家的宗教领袖，取得祭司长的尊称 (公元前12以后)
罗马君王👑俨然像神一般地统治国家
凯撒被神化，基督徒拒绝承认，受逼迫
基督徒有绝对的标准，造成对罗马极权的威胁。
以人为神是绝对不可靠的统治基础，所以古罗马终于倒下了
人处于压力之下，不同的世界观能发出不同的承受力量
基督徒之所以能分别为圣
扎根于一位无限的、有位格的上帝
借上帝启示的圣经所说的话
有了普遍绝对的价值观，作为判断他们身处的社会和政治环境的根据
同时，人是按上帝的形象造的，于是他们找到了个人独裁的尊严和价值的根据
分崩离解
君士坦丁大帝废止了迫害基督教的法律 (313年合法，392年成为罗马帝国的国教)
大多数人的生活方式依然如故 (冷🥶漠)
政府对付冷漠，唯有加强推行独裁主义
工作既不出于主动，只好由国家运用权力带动
人民因此失去自由
罗马的败亡并非外来势力
而是没有强大的内在基础
野蛮民族不过是促成它的崩溃而已
实际上当时的罗马帝国日趋腐朽，是自己走上了灭亡的道路
中古时代 1.内部秩序的解体 AD 500-1400 2.外族的入侵 热衷宗教 追求敬虔 高举共相 贬低理性 盲目崇拜
废弃写实主义
高举象征及形式
忽略了自然、人类和人性 的重要
由那时起至十六世纪
基督教本质被人曲解
加入了人文主义的成分
将本来属于上帝的都归之于人
阿奎那便持亚里士多德 （公元前1225-1274）
将上帝的启示与人的理性置于相等的地位
偏离圣经渐远的中古教会却选择了与希罗文化融合
阿奎那
人性不是全然堕落，而是意志堕落。理性仍可依靠。
圣经教训 MIX 非基哲学，没问题！
圣经启示与哲学分离，哲学家自主
共相 VS 殊相， 高举殊相
消极：“殊相”倾向独立自主，以致“殊相”的意义开始丧失。
积极：世界，世界及人的关系得到重视。
主流1，神本
宗教改革
五个🖐🏻唯独
唯独圣经
唯独恩典
唯独基督
唯独荣耀归神
殊相共相统一
主流2，人本
文艺复兴
人独立自主
恩典与自然对立
威克里夫 (1320-1384） 约翰.胡司 (1369-1415）
宗教改革的苗头
唯独信心
唯独圣经、唯独救恩
总结：“1.中古文化思想 和敬虔意识逐渐觉醒；2.因人文主义成分的掺杂，偏离圣经和早期教会教训 的情况愈来愈严重。例如教会的权威超过了圣经的教训，堕落的人可以借着赞美 基督的功德而回到上帝那里去，而且古代非基督教思想混杂人基督教思想之内 （例如阿奎那强调亚里士多德的哲学思想），这无疑为人的独立自主及人要成为一 切事物中心的思想开辟了道路。”
文艺复兴——重生 （14-16世纪） 淡化宗教 追求自主 高举殊相 高举人性 抬举理性 盲目乐观 “许多文艺复兴人文主义者心目中的所谓人类独立自主，是单以非基督教 的希腊罗马世界为依据的。文艺复兴时代的人文主义，也逐渐演进为近世的人文 主义，这种价值体系基于人是一切的标准、人是自主的、完全独立的这些信念。”
一条强调人性独立自主的路径 (圣经里的巴别塔)
文艺复兴积极一面：世界及人得到重视。
美术方面:都取材于圣经故事
椅中的圣母
哀悼基督
建筑方面
高耸的哥特教堂风格
希罗古典建筑风格
美术循两条路径发展：一条是圣经的自然和“殊相”观、，另一条是非圣经的自然和“殊相”观。可惜后者得势，美术朝人文主义路线发展……
第一条路径的作品:《羔羊崇拜》 神圣与自然的美好结合
文艺复兴积极一面：世界及人得到重视。
文学方面
荷马史诗
文艺复兴三杰
早期先驱，文坛三杰：
但丁、《神曲》
但丁的作品追随了阿奎那错误一面的路线，在作品中多次将基督敎与古典派的异教思想混合在一起。
彼特拉克
留恋古罗马，对古罗马作家极为推崇。
薄伽丘《十日谈》
深入研究古典文学和希腊文，翻译了荷马的诗，成为文艺复兴的基石之一。
后期三杰，美术三巨星：
达芬奇《笔记本》
奇才及全才。除了是画家，他还是雕刻家、建筑师、音乐家、数学家、工程师、发明家、解剖学家、地质学家、制图师，植物学家和作家。
米开朗基罗《大卫像》《最后审判》
伟大的建筑家，雕刻家，画家。一生为许多教堂雕刻了许多作品。
拉斐尔、《雅典学院》《圣礼之争》
生于达芬奇和米开朗基罗之后，最年轻的画家，建筑家。
从雕刻的艺术中也看出人文主义的得势……
一个不合符《圣经》，但合符人口味的大卫。
君士坦丁堡于1453年陷落…… 在人文主义的基础上，人文主义者决找不出“共相”
亚里士多德 / 殊相
柏拉图 / 共相
达芬奇想从殊相中绘出共相，但最终失败告终。
宗教改革(一) 一场真理的归正运动如何影响哲学，神学和文艺。
欧洲宗教改革 【犹1:3】亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。
马丁路德(德国🇩🇪)
加尔文瑞士🇨🇭
亨利八世(英格兰🏴)
宗教改革的先驱
威克里夫(1320—1384)
高举《圣经》翻译英文《圣经》
约翰胡司(1369—1415)
唯独《圣经》唯独 基督信徒皆祭司
萨沃纳罗拉修士
宗教改革的猛将
马丁路德1483-1546
《九十五条》翻译德文《圣经》
加尔文，1509-1564
日内瓦改革
法雷尔1489-1565
反对任何形式的人文主义
慈运理1484-1531
1.宗教改革要改什么？剔除人文主义 【提后1:13】你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。
唯独圣经，绝对权威
2.宗教改革要改什么？剔除人文主义 【提后1:14】从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。
唯独基督
3.宗教改革要改的是什么？剔除人文主义
要回归《圣经》，要回到教会初期的教导
4.宗教改革要改什么？剔除人文主义
5.宗教改革带 来什么改变？
中古时代500-1400
神本
宗教改革
五个唯独
唯独圣经 唯独信心❤️ 唯独恩典 唯独基督 唯独荣耀归神
两个效果：1.“殊相与共相（意义）”的对立问题即可迎刃而解，科学与艺术也得以在上 帝的圣经真理基础上自由发展。2.人在圣经里找到自己的本相，作为神的形象，生而尊贵伟大，但同时又是堕落后的全然败坏。
殊相共相统一
人本
文艺复兴
人独立自主
恩典自然对立
6.宗教改革带 来什么改变？
殊相共相统一
为着荣耀神，人的尊贵及恩赐得到体现及发展
各种文艺作品创作以圣经真理为基础
代表人物：巴赫，伦勃朗，克莱茨，丢勒，亨德尔……
恩典与自然不再对立
“荷兰还有许多画家持守着宗教改革思想。这些人像、风景、静物画家每日所 目睹的一切，都是上帝的创造物，都很重要。从这个角度和观点来看自然是很正 确很适当的。南方文艺复兴发展到某一阶段正在十字路口时，给人文主义占据了。 一切都要自主，“意义”就随之失去。宗教改革却扭转方向，使得自然与人生的 一切变得尊贵和美丽。”
北欧，受宗教改革影响
提倡自由
抓住绝对价值，没有流于放肆。
宗教改革中的人活在圣经真理下，在自由 中抓着了绝对价值。
南欧，受文艺复兴影响
提倡自由
无从绝对，流于放肆。
原因 是在文艺复兴的人文主义中，人没有办法给人生各个殊相赋予意义，同时在道德 范畴中无从得到绝对
宗教改革(二) 一场真理的归正运动如何影响社会政治体制。 【弥6:8】世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的 神同行。
《圣经》是法律的基础
“改教运动强调圣经是唯一的最高权威，而《圣经》主张，无论君王或庶民，都应 该遵守上帝的律法，于是，那些接受改教运动的国家的政治潮流也改变了。
自由而不混乱
苏格兰人卢塞福的著作《法律是王》
美国宪法建立在宗教改革的基础上。
政治权力是 操纵在法治的政府手中，而不是由人专横独断，因为法律最后的权威是圣经，而 不是人。
1.宗教改革
权力分立，互相监督制衡
瑞士，英国，美国，加拿大，澳洲，新西兰……
2.宗教改革
对政治体制的改变是逐渐且非完美的
两大问题：1.种族问题。 2.对财富的贪爱。
1.种族问题的谬见造成两种流弊: 第一是奴隶制度，第二是种族歧视。
血腥的“黑三角贸易” 欧洲、美洲、非洲
黑人被歧视，恶待和奴役的恶行，教会却三缄其口。
2.工业革命带给富人大量财富却又贫富悬殊，教会却三缄其口。
1.奴隶制度 2.富人敛财
基于
功利主义
成为
至今一直被人奉行准则
教会失职
失去大量工人信任
助长“适者生存”流行
振臂高呼反对的基督徒： 霍华德，约翰.卫斯理，傅莱，约翰.牛顿，克逊，乔治.怀腓特
英国政治家，威伯福斯(1759-1833)
废奴主义者
1807年，英国🇬🇧立法禁止🚫奴隶买卖
1. 君主制（一人统治为全体服务） 2. 僭主制（一人统治为部分服务） 3. 贵族制（少数统治为全体服务） 4. 寡头制（少数统治为部分服务） 5. 民主制（多数人统治为全体服务） 6. 平民制（多数人统治为部分服务） 7.共和制（以上1.3.5的混合体，变异）
亨利为生子而离婚，为离婚而宗教改革。
启蒙运动:一场愚昧运动 法国大革命～俄国革命 罗1:21他们虽然知道 神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变成偶像……
理性之光
蒙德斯鸠 伏尔泰 卢梭 康德
反皇权，反教权，高举及依赖理性之光。
没有启示和护理的自然神。能帮助他们找到真理的“理性女神”。
启蒙运动的本质
理性、自然、快乐、进步和自由
这运动的精神彻头彻尾 是世俗的。 人纯粹以人自己 的立场为出发点。
文艺复兴的人文主义思想与宗教改革是背道而驰的。 启蒙运动 与宗教改革更是完全对立的。
启蒙运动和宗教改革有绝对不同的基础、立场和姿 态.最后更产生了绝对不同的结果。
文艺复兴
高举人性
淡化宗教
启蒙运动
高举理性
挣脱宗教
高举理性，却充满幻想
启蒙时期的思想家均以为，人和社会都可以臻于完美，甚至在“恐怖统治”底下，法国人仍未放弃这种浪漫的理想。
自然神论
是信仰有一位神创造了世界，不过这位神与世界没有接触，也没有向人类启示过 什么真理。
如果有神的话，这位神是缄默的。伏尔泰认为不需要神发言，但对于 1755年里斯本大地震，伏尔泰却抗议神不干预，这是不合乎他神论的 逻辑的。
他们在英伦海峡那边看到一个改革成功的英国，想依样画葫芦，但没有以基督教为基础，结果带来历史上一次大屠杀和拿破仑的独裁统治。
信仰自然神， 或……
高举理性，挣脱宗教
《人权宣言》1789年8月26日 高的上帝” 和“国家主权” 即大众人民的意愿是同等的。
1792年为元年
教堂里公开颂扬“理性女神”
人文主义的理想很快遭到挫折 1792年9月大屠杀开始了
阿奎那：人性不是全然堕落，而是意志堕落。理性仍可依靠。
圣经教训 MIX 非基哲学，没问题！
圣经启示与哲学分离，哲学家自主
共相 VS 殊相， 高举殊相
在人理性中找到真理，不需要神
没有绝对，都是相对，失去次序
文艺复兴
启蒙运动，高举理性。
贬低理性人类历史往往总是在一个极端摆向另一个极端。
贬低理性
中古时期：热衷宗教,贬低人性,贬低理性，盲目崇拜。
高举理性
文艺复兴：挣脱宗教,高举人性,抬举理性，盲目乐观。
神：造物主给人理性认识神的真理及启示。
人：人需要运用理性认识真理。理性被罪扭曲了，人依赖理性便是虚妄。
无疑，人需要神的启示。
将近150年清教徒运动
英国光荣革命1688又称清教徒革命
追溯
亨利八世与教皇决裂1534，自称教会元首
法国革命，东施效颦
追溯
伏尔泰 1694-1778
追溯
法国大革命1789
都铎王朝
亨利八世
玛丽 伊丽莎白 爱德华
爱德华六世
血腥玛丽
伊丽莎白一世
斯图亚特王朝
詹姆斯一世
被寄予厚望，又令人失望，KJV，主日消遣条例，清教徒离开，分崩离析。
查理一世
娶天主教徒公主镇压苏格兰失败，内战，被斩首。
英格兰共和国克伦威尔护国公
英格兰共和国清教徒执政20年
威斯敏斯特会议宗教宽容热心改革，迂腐
皇朝复辟，风流查理二世
镇压浇灭清教徒运动，推翻宗教宽容，本仁约翰临终前改信天主教
詹姆斯二世，暴君公开天主教徒身份
光荣革命，威廉和玛丽登基君主立宪时代。
1700后，清教徒运动消亡。
两种革命，两种基础，两种后果……
宗教改革，高举圣经
英国光荣革命
圣经约束的自由民主
启蒙运动，高举理性
法国大革命
俄国十月革命
大屠杀，混乱，极权统治
现代科学的兴起
同一时期三大的改革: 文艺复兴、宗教改革、科学改革
达.芬奇 1452-1519 马丁.路德 九十五条1517 加尔文 《基督教要义》1536年出版 哥白尼1473-1543
16世纪40年代1540’S 科学界三件大事： 哥白尼《天体运行》 维萨里《人体的构造》 《阿基米德全集》译本
科学哲学的转变
中古时期
亚里士多德为权威 视科学为哲学 以权威为依归 以逻辑为发展条件
15-16世纪
挑战亚里斯多德权威 讲究实证 以观察为依归 以实验为发展条件
基督教是科学之母 “近代科学的兴起与圣经并无抵触，相反，科学革命 是以圣经为基础的…… 因为中古时代的人持定上帝的理 性，并表示对有位格者智慧的理性很有信心；又因为上帝是有理性的，所 以早期的科学家抱有一个“绝对的信念，相信每一件事情，无论如何细微，都可 追本溯源，寻出其中的前因后果，以制定其基本原则。如果没有这个信念，科学 家们所耗的惊人努力就徒然了气”。
万物背后是上帝精心的设计和智慧的创造。
宇宙万物有序有规律可循，可追溯。
人透过观察实验可以寻得这些规律及奥秘。
世界观决定创造欲的方向，并且决定创造欲是否能够（和怎样）继续发展。
文艺复兴有推动作用，却不是基础
在“世界是一位理性的上帝创造的”的观念中，科学家们都满怀信心，希望 凭着观察和实験能够了解物质世界。这就是他们认识论的基础，是他们肯定能够 探求真知的哲学基础。……没有这个基础近代西方的科学， 根本不可能产生。
文艺复兴，当时希腊思想学说日渐为人所认 识，也就替科学开辟了门径。但据此而推断说，单凭希腊传统便 足够引起科学革命，是与事实不符的。真正造成影响的是基督教。………
后来，基督教基础失去了，某种传统和冲击力已经发动了。而人类对科技的实用 需求及对国家的控制，使科学继续向前迈进，但科学的重点却在不知不觉中发生 了重要的转变。
治理全地 【创1:28】 神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
印度教佛教宇宙观:神本质的延伸。 探索:诸多禁忌。
基督教宇宙观：神的创造。 探索与治理：具有价值。
上帝的启示
普遍启示(大自然） 不矛盾🛡️
科学 🈶可能存在矛盾🛡️
真科学
伪科学
伪科学和错误解经联合，这是可怕的结合。
特殊启示(圣经) 不矛盾🛡️
神学 🈶可能存在矛盾🛡️
正确解经
错误解经
真科学与错误解经矛盾，如日心说。
现代科学表面上是实证主义， 背后却是一种哲学及价值取向。
从各种观察及实验可以证明宇宙是精密，有律可循。
宇宙的精密构造，同样证据摆在面前，却是不同的结论。
结论：宇宙是偶然而来。 预设：宇宙没有造物主。
结论：宇宙是神智慧创造。 预设：宇宙有造物主。
哲学和科学的崩溃
科学
早期现代科学:敞开系统
现在现代科学:封闭系统 17-18世纪，上帝被边缘化，封闭系统没有留地位给上帝及人。按封闭系统的观 念，一切存在的东西都在一个整体宇宙机械里面，任何东西都是其中的一分子。
今日这种机械式的因果观已应用于心理学、社会学上去了。
割裂的，二分法人
哲学
古代哲学:乐观主义
现代哲学:悲观主义
割裂的，二分法人
神学影响哲学，哲学影响科学 我们要特别注意，在科学发展史上。那些带来早期科学上伟大突破的科学家 们是不会接受这种封闭系统的观点的。这种观点并非由科学带来的，而是某些科学家们选择了另一种哲学基础，这种新观点便由此产生。这不是科学发现的结 果，而是由某些科学家个人世界观所造成的。他们的先存观念是自然主义和唯物 主义。
信仰：神本/人本
哲学/世界观
科学
社会学
地质演化
生物演化
适者生存法则
政治及社会学
德国纳粹运动
现代遗传工程
进化论的问题：统计学结果显示进化的机会相当于0。
进化论的幻想：只要有足够长的时间，进化就成为可能！
“生物进化论本来没必要发展成为‘社会达尔文主义’ 的,但对上述的人来说这却是必然的过程，原因是他们期望建立一个一致的原则，使独 立自主的人可以单凭自然主义科学观来解释一切事物，他们的基础就是封闭系统 中的自然诸因等最齐一性。他们用这种观点来给个体〈殊相）和宇宙每一个细微 成分以及人类历史赋予统一性。”
挂上“科学”招牌行虚妄之事的例子：德国纳粹主义的兴起有许多 原因
其中一个原因是当时基督教舆论的影响力已经消失。
外有盛行理性主义的哲学和幻想式的泛神论 内有教会和许多大学流行的 自由主义神学
因此以 圣经为基础的基督教在当时德国社会不能发挥舆论上的影响力。
第一次世界大战 后，德国的政治经济混乱，放纵的思想泛滥全国，物竞天择、适者生存的理论便 在这种情形下大行其道了。
哲学崩溃的转折点：
乐观主义:有路，只是未找到
悲观主义:没有路，根本不用找
哲学需要重新建构:二分法派上用场
四大哲学家及他们的建构：
卢梭
自主的自由
1.极权主义
自主的本性
2.放荡主义
1.自然主义 2.浪漫主义
康德
本体世界——意义和价值的观念
现象世界——有重量，可量度
单以人做出发点，本体世界和现象世界是没有办法统一的。
黑格尔
真理逐渐呈现，正，反，合, 一起演化发展。
宇宙带着它的意识——人，一起演化。
这种辩证的结果将所有特定的立场都相对化了。
今日我们这一代人要解决何题，不论是哲学 上还是政治上、政府里、个人道德上的，都喜欢从“合”着手，而放弃绝对的原 则，这样，人们心目中的真理就没有了。
祁克果
非理性 = 信心——乐观主义
理性= 悲观主义
现代人是二分法的人，割裂的人。
所谓“二分法”，是指造成两个对立系统的截然分割，两个系统之间不能统一也没有联系。
万物起源的答案：
1.万物从“无”中产生出来。 2.万物可能从有位格的本源而来。 3.万物可能从非位格的本源而来。
人类思想的自杀：
“非位格”者加上时间，再加上机缘，便造出现存的整个宇宙和宇宙的一切， 现代人竟是凭着信心来持守这条公式。如果人凭信心持守这条公式，他还能剩下 哪些最终的价值呢？——人类生物性的延续！
人不接纳一位有位格的上帝，也不 接纳人之成为真正的人，也不接纳爱、自由和意义，结果带来严重的问题。
人以 自己为出发点，断言人只是一部机械，但认为自己是机械的人，却不能像机械一 般活着！如果人真的能像机械一般活着，人便不会有思想上的争辩和生活上的紧 张。
实际上，以自己为机械的人是不能像机械一般活着的，他们只好违背理 性，向上“跃进”，寻找一些对生命有意义的东西，即使违背自己的理性，他们也 要这样做。
人类历史往往总是在一个极端摆向另一个极端。
高举理性
文艺复兴及启蒙运动时期： 高举，依赖理性，凭着理性可以找到价值和意义
贬低理性
哲学与科学崩溃的现代： 贬抑理性，非理性路径，凭经验和情感获得价值和意义。
神：造物主给人理性认识神的真理及启示。
人：人需要运用理性认识真理。理性被罪扭曲了，人依赖理性便是虚妄。
无疑，人需要神的启示。
现代哲学与现代神学 虚无，虚妄，荒谬 上帝死了 人也死了
现代神学
存在主义
基督教存在主义
无神论存在主义
存在主义的代表人物: 鼻祖：祁克果的神秘主义，尼采的唯意志主义，胡塞尔的现象学等。
祁克果
非理性=心信——乐观主义
理性=悲观主义
现代人将各种东西放在“上层”非理性的范围里.企图为价值和意义找出一 些令人乐观之处，世俗存在主义哲学家为求生命意义而放在非理性范 围中的东西是什么？
萨特（法国， 1905-1980）
非理性=心信——乐观主义
不断透过行动，创造精彩自我
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是痛苦
加缪（法国， 1913-1960）
非理性=心信——乐观主义
反抗荒诞，坚持真理与正义
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是痛苦
海德格尔（德国， 1889-1976）
非理性=心信——乐观主义
从焦虑中引出人生和选择的意义。
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是焦虑
雅思贝尔斯（德国， 1883-1969）
非理性=心信——乐观主义
从焦虑中引出人生和选择的意义。
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是焦虑
存在主义者根据人类个人的主体性去赋予秩序与意义(与由 客观的因素所形成的秩序的说法相反)，其必然的结论就是：真理存在于人自己 的头脑中。如此，客观真理的理想就消失了。
服用迷幻药
佛教/印度教宗教体验
真理存在人的头脑中
从人的大脑中寻找真理
什么东西可以放进非理性的范围内以求乐观的希望？
1.艺术
2.秘术
例子：艺术家达利，放弃了超现实派及其荒诞的艺术形式，而开始发展神秘的绘画艺术。
否定理性
现代神学
新正统神学
存在论方法应用在神学上—— 新正统神学
文艺复兴前期亚里斯多德+基督教
文艺复兴后期柏拉图思想+基督教
启蒙运动唯理主义+基督教
18-19世纪，德国自由神学，拒绝神迹
20世纪，巴特新正统神学，二分法
非理性=心信——乐观主义
宗教经验
理性=悲观主义
圣经有误
这种两大范围的区分称为“存在方法论”，这方法论（和二分法）成为人文主 义思想主流的标记。人一旦采纳这种思想方法——理性与非理性绝对分隔——就 一定要面对一个事实就是很多类型的事物都可以放在非理性范围里。但什么东 西可放，什么东西不可放却无关宏旨，因为理性没有给予选择的基础。
神死神学……
自由神学
新正统神学
上帝，空洞名词
删去此名词
空洞的词汇虚假的情感
任意扭曲词汇，肆意独断操控
现代人深陷困境：上帝死了，人还剩什么？
上帝 一旦死去，一切由上帝而来的答案和意义也都跟着死去。
宇宙机械论
【耶2:9】耶和华说：“我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。【耶2:10】你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有？【耶2:11】岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。【耶2:12】诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉。这是耶和华说的。【耶2:13】因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”
人背道，离弃了真神，这活水的泉源，顿觉世界原是荒谬，人生是痛苦，意义尽失。但他们不肯回头寻找这活水泉源。为了解决意义（饥渴）的问题，他们信心一跃，在非理性范围，为自己凿出池子，一个破裂不能存水的池子——以虚无的意义代替永恒的意义。
人，如一颗螺丝钉
二分法，存在主义
上帝死了，人性尽失
非理性=信心——乐观主义
人手所凿出的，各种破裂的池子
理性=悲观主义
世界是荒诞人生是痛苦
浮动主题