导图社区 王阳明心学的智慧——越是艰难处,越是修心时
王阳明心学智慧,十三心:宽心、诚心、进取心、道德心、孝敬心、素净心、决心、忍耐心、反省心、谨慎心、利他心、谦卑心、彻悟心。
编辑于2024-01-07 22:03:55This is a mind map about 高效休息法——消除大脑疲劳的七个休息法:正念呼吸法、动态冥想、压力呼吸化法、“猴子思维”消除法、RAIN法、温柔的慈悲心、扫描全身法 ——扫描全身法,看他人不顺眼时 ——温柔的慈悲心,被愤怒冲动冲昏头脑时 ——RAIN法,想跳脱思考怪圈时 ——”猴子思维“消除法,压力导致身体状态不佳时 ——压力呼吸化法,心事重重时 ——动态冥想,感觉脑袋昏昏沉沉时 ——正念呼吸法。
这是一篇整理小学六年级数学重难点的思维导图,主要内容包括:一、圆,二、分数混合运算,三、观察物体,四、百分数,五、数据处理,六、比的认识,七、百分数的应用,八、圆柱和圆锥,九、正比例和反比例。
This is a mind map about 高效能人士的七个习惯The 7 habits of hig,Main content: 习惯一、积极主动——个人愿景的原则 、 习惯二、以终为始——自我领导的原则、 习惯三、要事第一——自我管理的原则、 习惯四、双赢思维——人际领导的原则、 习惯五、知彼解己——移情沟通的原则、 习惯六、统合综效——创造性合作的原则、 习惯七、不断更新——平衡的自我提升原则。
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这是一篇整理小学六年级数学重难点的思维导图,主要内容包括:一、圆,二、分数混合运算,三、观察物体,四、百分数,五、数据处理,六、比的认识,七、百分数的应用,八、圆柱和圆锥,九、正比例和反比例。
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王阳明心学的智慧 ——越是艰难处,越是修心时
心一 宽心:身安不如心安,屋宽不如心宽。
欲修身,先养心
心即理也,天下又有心外之事、心外之理乎?——王阳明
王阳明认为,人心就是天理,世界上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢?
欲使人的言行举止符合一定的规范或是达到至善的境界,则要从内心入手,而不是人心之外的事物。只有当内心达到了至善的境地,其外在的言行举止才能表现出善的一面。
看破繁华,不动于气
圣人无善无恶,只是“无有作好”,“无有作恶”,不动于气。——王阳明
求心安,即保持一颗安定、清净的心,不因外界的打击和诱惑而摇摆不定,不过与狂热地去追求心外之物。
圣人所讲的无善无恶,是告诫世人不从自身私欲出发而产生的好恶之心,不要随感情的发出而动了本心。
王阳明认为,无善无恶是静态时候的表现,有善有恶是气动的表现。在起心动念间,如果我们自己的内心茫然,就会不知所往,甚至连自己究竟是对是错都分辨不清。
唯有秉持一颗安定、清净之心,才能将世情看破,身处繁华闹市而不为所动。
不忙不乱,不骄不躁
“天地气机,元无一息之停。然有个主宰,故不先不后,不急不缓,虽千变万化而主宰常定,人得此而生。若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙?”——王阳明
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是,与身体的操劳相伴而来的,还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”,倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份有限,而使其烦恼与担忧,便难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
与由人所构成的社会相比,包容天地万物的大自然,更能令人身心舒畅。
那些长期困扰我们的身外之物,皆由一颗远离自然的心而起。
人的内心既是一方广袤的天空,能够包容世间的一切;也是一片宁静的湖面,偶尔也会泛起阵阵涟漪;更是一片皑皑雪原,辉映出一个缤纷的世界。
纵然世间的纷纷扰扰难以平息,生活的智者总能在心中留一江春水,淘洗忙碌的身躯,以一颗闲静淡泊之心,看庭前花开花落,望天上云卷云舒。
身处泥泞,遥看满山花开
世以不得第为耻,吾以不得第动心为耻。——王阳明
万里归来年愈少,微笑,笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好?却道:此心安处是吾乡。——苏轼
王阳明说:“读书作文安能累人?人自累于得失耳。”
不懂得身处泥泞之中而遥看山花烂漫的人,并非为泥泞所累,而是被自己的心态所拖累。
空心,才能容万物
“圣人之所以为圣,只是其心纯乎天理而无人欲之杂,犹精金之所以为精,但以其成色足而无铜铅之杂也。”——王阳明
王阳明以纯金作比,意在说明圣人比凡人更高明的地方,不是他的才能,而是一颗只存天理而无贪嗔杂念的空明之心。
所谓“空心”,即内心无外物羁绊。
心二 诚心:持纯粹心,做志诚人。
真心着眼,敦本尚实
“诚字有以功夫说者。城是心之本体,求复其本体,便是思诚的功夫。”——王阳明
在王阳明看来,这个本心就是真,真诚、真挚、真君子,抽取“真”,弄权耍奸,虚伪掩饰,只剩皮囊一副;抽取“真”,花开花谢无关己身,不知人事变迁,落得心眼两盲,终其一生,全无所得。
社会与环境不足以影响人,只要我们每个人有自己独立的思想合修养,那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、人和复杂的环境里,都可以永远保持最初的心境,这就是王阳明说的“本心”。
求真必然务实,求假自然务虚,虚实之间,体现的不仅是对人的态度,更是对自己的认知。糊弄别人容易,糊弄自己很难。
保持本色,出以真情
无事时固是独知,有事时亦是独知。——王阳明
伪装自己,改变自己只会丢失自己,这样自己便没了存在的意义。
王阳明提倡恢复心的本体,是告诉世人要保持最为本真的自己。每个人都是独一无二的,无须按照他人的眼光和标准来评判甚至约束自己,无须效仿他人,要相信自己,保持自我的本色。
朴实的人生态度
“诚意只是循天理。虽是循天理,亦着不得一分意。”——王阳明
王阳明认为世间本没有善恶之分,也就没有为善除恶之说。若真要弄个善、恶来,也是存在于人心当中,遵循自然而发展就是善,被外物所扰、掺杂私欲就是恶。
所谓善恶,只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的,有善恶之分的不是本性,而是习惯。
清水芙蓉,纯然初心
“心即理。没有私心,就是合于理。不合于理,就是存有私心。如果把心和理分开来讲,大概也不妥当。”——王阳明
“初心”是这个世界的原始本色,没有一点儿功利色彩。
王阳明主张心就是理,二者本来就是一体的,除去人的私心,就是符合天理。
聪明这种天赋犹如水一样,可以载舟,也可以覆舟。聪明本是天生禀赋,但机关算尽却是人的痛苦之源,这正是聪明人苏学士对后来人的忠告。
摒弃小聪明方才显示大智慧,除去矫饰的善行方能使自己真正回到自然的善性。
至诚胜于至巧
“惟天下之至诚,然后能立天下之打本。”——王阳明
以诚待人处世,才能够架起信任的桥梁,才能够消除猜疑、戒备的心理,才能够成大事,立大本。
心三 进取心:立志由心,量力而行。
志不立,天下无可成之事
“志不立,天下无可成之事,虽百工技艺,未有不本于志者。”——王阳明
王阳明对立志与人生的关系,有着独到的见解,他说,一个人若是想做一番事业,首先要立志,否则只会一事无成。不仅如此,即使是各种工匠技艺,也都是要靠着坚定的意志才能学成。
“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其无所不能。”——孟子
心之所想,力之所及
“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚,犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存,驯至于美大圣神,亦只从此一念存养扩充去耳。”——王阳明
只要心中念念不忘存天理,就是立志。能不忘记这一点,久而久之心自然会凝聚在天理上,就像道家所说的“把凡胎修炼成圣胎”。如此将天理时刻铭记于心,逐渐达到宏大神圣的境界,正是从心中最初的意念开始,不断坚持并发展下去的。
王阳明所言的“念念要存天理”,就是用我们的意念影响我们的思维。所谓“念念不忘,必有回响”。
当心存念想时,才能做到心无旁骛,专心致志;倘若心无所思,则难以排除杂念,陷入胡思乱想之中。
只有时刻保持这种“想要”的念头,才能彻底抛开所有阻挠它实现的因素。
坚持心之所想,最终将成为力之所及。
志当存高远,路从脚下行
“譬之树木,这诚孝之心便是根,许多条件便是枝叶。须先有根,然后有枝叶。不是先寻了枝叶,然后去种根。”——王阳明
“仁”是嘈杂世界中生命自我选择与坚持的力量;
“艺”是令我们心神荡漾、触目生春的欢愉。
人贵有自知之明
“后儒不明圣学,不知就自己心地良知能上体认扩充,却去求知其所不知,求能其所不能,一味只是希高慕大,不知自己是桀、纣心地,动辄要做尧、舜事业,如何做的?”——王阳明
王阳明说,不知道从自己内心的良知良能上去体认扩充,却去强求他所不能知道的事,强求他所不能做到的事,一味只是希高慕大,不知道自己是桀、纣那样的心地,又如何能成就像尧、舜那样的事业呢?
人贵有自知之明,但自知的获得,又谈何容易!只有经历暴风骤雨的洗礼,雪压霜欺的磨砺,在无数次地跌倒中爬起,才能找到真实的自我,才能正确面对自己的对与错、美与丑、善与恶,从内心做到不怨天尤人,真正认识自己,再通过不断修补与完善,向更加完美的人生靠近。
自知无知才求知,自知无畏才拼搏。
心四 道德心:小赢靠智,大赢靠德。
君子如玉亦如铁
“名与实对,务实之心重一分,则务名之心轻一分;全是务实之心,即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮,安得更有工夫好名!”——王阳明
王阳明既能以德修心,注重自身道德修养,以开阔的胸襟包容万物;又能在坎坷的人生道路上铁骨铮铮,不畏权贵,毅然坚持自己的理想,不愧为如玉亦如铁的君子。
“谦谦如玉,铮铮若铁”
“谦谦君子,温润如玉”,以玉喻君子,取其圆润、不尖锐之义。
“铮铮若铁”,突出君子人格中铁骨铮铮的特质,就像一树寒梅,挺立在风雪中,傲然绽放。
养一身浩然正气
“是集义所生者,非义袭而取之也。”——孟子
何为浩然正气?
一谓至大至刚的昂扬正气;
二谓以天下为己任、但当道义、无所畏惧的勇气;
三谓君子挺立于天地之间无所偏私的光明磊落志气。
“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。”
有志之士当养浩然正气,大者状我泱泱中华之神威,小者在为人处世中光明磊落、至情至性。
顶天立地,刚正不阿
“岂有邪鬼能迷正人乎!”——王阳明
自古大丈夫者,胸怀大志,腹有良谋,包场宇宙之机,吞吐天地之志,创不世之基业,立不世之奇功。
正所谓:“玉可碎,而不可改其坚;兰可移,而不可减其馨!”只有具备“玉碎而志不改”的坚毅品质,才能成为顶天立地的大丈夫,才能经受住风霜雨雪的磨练而成就人生大业。
心五 孝敬心:以孝安家,以敬持家。
孝顺在当下
“就如某人知孝,某人知弟,必是此人已曾行孝行弟,方可称他知孝知弟,不成只是晓得说些孝弟的话,便可称为知孝弟。”——王阳明
孝,经不起等待。父母生时如果未奉养父母,父母死后万事皆空。
今天的我们,不应该只用一些时髦的理论“武装”自己,仿佛自己不食人间烟火似的,完全没有传统文化中那样踏实、厚重的责任感。
百善孝为先,原心不原迹
“父而慈焉,子而孝焉,吾良知所好也。”——王阳明
“求忠臣必于孝子之门”
只有出自真心,行为才具有真实性,光是一点儿行孝的表面文章,而不把爱树立起来,那就不是真孝。孝顺是发自内心,由衷而出的。孝不仅仅是形式,更重要的是在于内心。
“良知只是个是非之心,是非只是个好恶,只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。”
孝是一种生活品质
“善人也,而甚孝。”——王阳明
“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生;孝弟也者,其为仁之本与!”——《论语·学而》
儒家认为,“孝”是伦理道德的起点。
能能养只是一半的孝
“言学孝,则必服劳奉养,躬身孝道,然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说,而遂可以谓之学孝乎?”——王阳明
能养只是一半的孝,真正的孝是发自内心的真诚。只有心里时时想着孝,并努力践行,这才是真正的孝。
时刻念父母生养之恩
“不慈不孝焉,斯恶之矣。“——王阳明
王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知。有了良知之心,自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽,孝顺就只是形式上的孝道,而非出自内心忠诚的孝。孝敬父母不是外表的花哨言行,而是真正付诸行动的爱。
心六 素净心:减一分人欲,得一份轻快。
身外物不奢恋
“然可欲者是我的物,不可放失,不可欲者非是我物,不可留藏。”——王阳明
王阳明强调以一种豁达的心态来为人处世,不要让所遇之物成为心中羁绊,不能做声色货利的努力。
烦恼来源:一是自身的欲望,二是外物。
不如保持一颗平静的心,学会“物来而应,过去不留”,适当放下,这不仅是一种洒脱,更是参透万物后的一种平和。
心安理得,知足常乐
“尚功利,崇邪说,是谓乱经。”——王阳明
为人处世,穷而不乏,实属难能可贵的精神。
不管是贫穷还是富有,我们要注重的不仅是自己的物质享受,还要看重自己的精神修养,这才是积极地忍受贫困。
“财”是静心的拦路虎
“人须有为己之心,方能克己;能可己,方能成己。”——王阳明
枷锁之所以能束缚人,是因为不肯放下。放不下金钱,就做了金钱的奴隶;放不下虚名,就成了名誉的囚徒。不如退一步,远离名利纷扰,给自己的心灵一片可自由驰骋的广袤天空。
养心在于寡欲
“只要去人欲、存天理,方是功夫。静时念念去人欲、存天理,动时念念去人欲、存天理,不管宁静不宁静。”
人心常常是不清净的,从“无”到“有”,从“大无”到“大有”,往往也体现出欲望越少,得到的也越多。
即使你拥有整个世界,你一天也只能吃三餐。这是人生思悟后的一种清醒,谁真正懂得它的含义,谁就能活得轻松,过得自在,白天知足常乐,夜里睡得安宁,走路感觉踏实,蓦然回首时没有遗憾!
淡泊以明志,宁静以致远
“循理之谓静,从欲之谓动。”——王阳明
得道之人可以达到不为是非左右的境界,在生活中可以超越一切相对事物,从而得到一种超然的自由。这种“不为是非左右的境界”,就是淡泊。
只有对生活琐事的淡泊,才能让我们有时间和精力去实现我们远大的理想,也只有能够安静地坐下来,我们才有时间去思考人生。
淡泊是在遭受挫折时仍有与花相悦的从容,淡泊是别人都忙于追名逐利时仍然保持恬淡。
徒有虚名不中用
“世之人从其名之好也而竞以相高,从其利之好也而贪以相取,从其心意耳目之好也而诈以相欺,以皆自以为‘从吾所好’矣,而岂知吾之所谓真吾者乎!夫吾之所谓真吾者,良知之谓也。”——王阳明
少一些机心,少一些痛苦
“汝若于货、色、名、利等心,一切皆如不做劫盗之心一般,都消灭了,光光只是心之本体,看有甚闲思虑?”
王阳明将天理、良知、本体合而为一,也就是将道德伦理的价值与存在的本体合而为一,要证得“本体”,就必须去掉一切人欲。在他看来,一个人之所以会产生“机心”,是因为人的心里藏有势利的种子,因为势利才产生“机心”。
每个人的世界都是自己造成的。
一个人心中充满机心,就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。
一个人若是使自己的思想里充满了困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑的东西,那么他的整个生活就难以走出悲愁、痛苦的境地。
若是他能抱着乐观的态度,那么蒙蔽心灵的种种阴霾就会烟消云散。
人生如白驹过隙,生命在拥有和失去之间很快就流逝了。心灵空间需要自己去经营,如果心中装满势利、欲望、各种算计,心灵哪里还有空间去承载别的呢?
心七 决心:知行合一,言行一致。
慎思之,笃行之
“知是行之始,行是知之成。”——王阳明
王阳明对于思与行的关系认为:知是行之始,行是知之成,意在强调知与行的统一。
什么叫知行合一?
王阳明主张知行合一,认为知行合一的本体并不是先知后行或者将知与行分为两件完全不同的事来做。认识和实践不可以分成两件事,也就是他所说的“知之真切笃实处即是行,行之明察精绝处即是知”。
就是知得真切,知得笃实,便是行;行得明觉,行得省察,便是知。
如果你真的知道一件事,表现是什么呢?就是你真的能做到。然后你要真的把一件事做好,它的前提是什么?是你必须得真知。两者之间没法从中间画一条线,排出先后顺序来。
千里之行,始于当下
“我辈致良知,是各随分限所及,今日良知见在如此,只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟,便从明日所知扩充到底,如此方是精一工夫。”——王阳明
“活在当下”,所谓“当下”,就是现在正在所得事,现在所处的环境,现在遇到的人。就是要把关注的焦点集中在这些人、事、物上面,全心全意地投入和体验这一切。
火灾当下,当你全部的能量都集中在这一刻,生命因此更具一种强烈的张力。
初学者对于修身养性的功夫,应该循序渐进,着眼于当下,而不是妄图将来。
活在当下,意味着要抛开往事的牵绊。人活一世,不可能不做错事,也不可能完美无缺。关键是能够改正错误,接受遗憾。
成功不在难易,在于身体力行去做
“未有知而不行者,知而不行只是未知。”——王阳明
思想的力量只有在行动中才能发挥作用。为学如此,处世亦如此。
人们常说我们生活在一个很现实的世界里。“现实”不仅仅体现在人情冷暖上,更体现在行动的力量上。行动,是一个人的知识、智慧、思想境界等“虚”的东西的现实载体。人们往往看中“知识就是力量、智慧就是财富”,却忽略了自己的行动,忽略了行动带来的无穷力量。
大胆尝试,实践出真知
“如人走路一般,走得一段,方人的一段;走到歧路处,有疑便问,问了又走,方渐能到得欲到之处。”——王阳明
很多人从小就被“家长的期望”安排着。前半生有太多的时间在我们还没来得及思考的时候,就已经被安排规划好了。没有追逐,没有尝试,甚至也没有挫折和失败,一切都按部就班地进行着。可是,我们内心的愿望被忽略,心中的梦想被埋没,虽然走得很顺畅,却不真实。因为缺少了尝试的失败,缺少了亲身经历的深切体悟。
生命的意义并不在于一代又一代的重复,而在于前所未有的超越与突破。
心八 忍耐心:岁寒,然后知松柏之后凋也。
苦是乐的源头,乐是苦的归宿
“哑子吃苦瓜,与你说不得。你要知此苦,还须你自吃。”
生活的波浪在高峰时,人即显得快乐,在低谷时,人便显得痛苦。而波浪永远都是忽高忽低,没有永恒的上扬,也没有永恒的倾泻,所以人生是痛苦与快乐交织并行,二者相伴相生,既有矛盾有有联系。
从长远来看,挫折和失败才是人生最宝贵的精神财富。
苦与乐是生命的盛宴,是生命的波峰波谷,高低起伏,因而才会波澜壮阔。
面对成败淡定处之
“譬如行路的人,遭一蹶跌,起来便走,不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。”
转折是每个人都必须面对的。如意火不如意,起决定作用的,并不是人生的际遇,而是思想的瞬间;成功或不成功,有时候也不是由个人的努力决定的,而是取决于意念的转换。
豁然,不在对过去耿耿于怀,不在对未知的将来作不肯定的畅想,心落在了此时此刻。
耐住等待,才能苦尽甘来
“诸君是要常常怀个”、’遁世无闷,不见是而无闷‘之心,依次良知,忍耐做去。“——王阳明
欲成事业就要耐得住挫折和寂寞,潜心静气,才能深入“人迹罕至”之地,汲取智慧的甘露,如果过于浮躁,急功近利,就可能适得其反,劳而无功。
人生绝大多数时间都是在蛰伏,在积蓄,在等待。这种淡然、平静的姿态并非无为,而是以一种示弱的、最不易引起警觉和敌意的状态为自己争取到一种好的氛围,让人能够在静如止水、乐山乐水的淡然中获取自己想要的东西。
苦不入心,生命只有芳华
“凡劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,动心忍性,以增益其所不能者,皆所以致其良知也。”——王阳明
苦不入心,生命自有芳华。人生好似一场考验,任何通向成功的道路上都布满了荆棘,充满了数不清的艰难与困苦、心酸与煎熬。只有经得起考验的人才能体验到生命的价值,才能最终绽放生命的芳华。
花繁柳密处拨得开,方见手段;风狂雨骤时立得定,才是脚跟。
波澜不兴的生活对人们心灵的成长并没有多少益处,若想变得更加勇敢、更加坚强,反倒需要依靠苦难来给我们的心灵淬淬火,加点儿钢。
身陷逆境,其实“别有洞天”
“困知勉行,学者之事也。”——王阳明
苦难犹如乌云,远望去但见墨黑一片,然而身临其下不过是灰色而已。——里希特
人往往身处逆境,人格、本领才会的到提高,此时的磨难反而不是一种苦果,而成了锤炼人心的工具。
当我们深陷“黑暗”的时候,我们也要相信自己会有花开的季节,因为生命在达到某一沸点之前注定要经受很多的煎熬和等待、痛苦和折磨。然后,在某一时刻,我们就会突然明白:这样的生活其实才是对生命最真实的追求。
寂寞是最大的考验
“何处花香入夜清?石林茅屋隔溪声。幽人月出每孤往,栖鸟山空时一鸣。草露不辞芒履湿,松风偏与葛衣轻;临流欲写绮兰意,江北江南无限情。“——王阳明
耐得住寂寞,才能成就事业。它以踏实、厚重、沉思的姿态作为特征,以一种严谨、严肃、严峻的表象,追求着一种人生目标。
寂寞并不可怕,可怕的是你对寂寞的惧怕;寂寞也不烦闷,烦闷的是你自己内心的空虚。
心九 反省心:静察己过,不论他人是非。
自省是涤荡心灵的清泉
“学须反己。若徒责人,只见得人不是,不见自己非。若能反己,方见自己有许多未尽处,奚暇责人?”——王阳明
自省在于不断地反省自我,善于承担生命给你的那一部分责任。
有人怀疑反省的作用,认为反省了半天也不见得能改变什么。其实,经过它的荡涤,就能让俗世纷纷扰扰的尘埃从我们心中流走。
自省的主要目的是找出过失及时纠正,所以自省绝不可以陶醉于成绩,更不可以文过饰非。以安静地心境自查自省,才能客服义气情感的干扰,发现自己的过失。
静察己过,勿论人非
“是非之悬绝,所争毫厘耳。”——王阳明
喜欢议论别人,对别人能够明察秋毫,而对自己却不能有个清醒地认知。越是喜欢议论别人的人,他本身也就存在着许多缺点,他们从来不正视,不作自我批评。
静时存养,动时省察
“省察是有事时存养,存养是无事时省察。”——王阳明
“知人者智,自知者明。”——《道德经》
自知之明来源于自我修养和自我慎独。自省才能自制自律,自律才能自尊自重,自重才能自信自立。
君子改过,人皆仰之
“一念改过,当时即得本心。人孰无过?改之为责。”——王阳明
很多错误都是一念之差造成的,“人非圣贤,孰能无过”,但只要是将过错改正了,就可以得到“本心”,找回真正纯洁的灵魂。肯改正错误就是最可贵的。
真正的自省是完全袒露内心,是灵魂从里到外对每个细胞的审视,是站在宇宙之上思维广阔的思考,是停下脚步仔细查看前后左右的条条道路。
反观自身,不断自我提升
“见贤思齐焉,见不贤而内自省,则不至于责任己甚,而自治严矣。”——王阳明
看到比自己好的人就要争取进步与之齐头并进,见到不好的就要反思自己是否也有这样的错误或者坏习惯。这样才不至于严于待人,宽以待己。
如果想成为一个成功的人、伟大的人,就必须要严于律己、宽以待人,从反躬自省中完善自己,发现、发展自己的优势。
心十 谨慎心:三思而后言。
有糖衣的逆言容易被接受
“真言求功。”——王阳明
语言策略:近话远说。
在某些特定的场合,如果把话说得太直、太透,可能会引起对方的不满,或者对自己产生不利的影响,但意思又不能不表达。这是,如果采用“借他人之言,传我腹中之事”的方法,借用一个并不在场的第三者之口说出,便可以弱化对方的不满和对自己的不利影响。
运用此法,能够认为地拉开话题与现场之间的距离。
言辞不可太露骨
“言不可尽善。”——王阳明
言不可尽善。意思是讲话不可以只讲好话、亲善的话。
《说话的温度》
急事,慢慢地说;大事,清楚地说;小事,幽默地说;没把握的事,谨慎地说;没发生的事,不要胡说;做不到的事,别乱说;伤害人的事,不能说;讨厌的事,对事不对人说;开心的事,看场合说;伤心的事,不要见人就说;别人的事,小心地说;自己的事,听听自己的心怎么说;现在的事,做了再说;未来的事,未来再说。
王阳明强调讲话要谨慎,但是也主张要有讲真话的勇气。
真话可以说,但不能“随便”说。因为我们的每个倾诉对象都是不一样的,要学会有所鉴别有所取舍。
“假话全不说,真话不全说。”
嘴巴闭关,舌头收箭
“以言语谤人,其谤浅。”——王阳明。
意思是用言语诽谤他人,这种诽谤是很肤浅的。
尽管舌头没有骨头,但也应该特别小心。因为话一旦说出口,就像射出口的箭,再也不能收回了。因此,管好自己的舌头,学会说话。
自为人处世时,要学会对人的性格做具体分析:
对傲慢无礼的人说话应该简洁有力,最好不要跟这种人多谈,所谓“多说无益”。
对沉默寡言的人就要直截了当;
对深藏不露的人,只需要把自己预先准备好的资料拿给他看就可以了;
对与瞻前顾后、草率决断的人,说话时要把话分成几部分来讲。
愚者常常暴露出自己的愚昧,贤者却总是隐藏自己的知性。
好话说过了不如不说
“善不可尽言。”
王阳明认为赞扬的话不能全部说出。赞扬必须恰如其分,恭维人的话不能过了头,这样对方会不自在,觉得你是虚情假意,因此而不信任你。
赞扬别人也要有个度,在事实的基础上略有拔高就可以,如果不顾实际情况一味地表扬,别人不但不会感激,反而心生厌烦。
少妄言,多好话
“凡今天下之论议我者,苟能取以为善,皆是砥砺切磋我也,则在我无非警惕修省进德之地矣。”——王阳明
人常说沉默是金,不仅是使自己不惹祸端的好方法,更是一剂绝妙的做事药方。当我们面对自己不熟悉或不擅长的事物之时,不如沉默以待,反而能更好地完成任务。
心十一 利他心:己所不欲,勿施于人。
善待别人就是善待自己
“君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利。”——王阳明
君子尊重并赏识贤德的人,而小人只顾自己享乐,只顾贪图自己的利益。贪婪的本质是不安定,它像是长在人内心深处的一棵毒草,不断地腐蚀着本来清净的心灵。它时而蛰伏,时而膨胀,人若不能摆脱就只能受制,所谓人心不足蛇吞象,过于贪婪而没有节制只能招致生活的惩罚。无论是贫还是富,只要你能帮助到别人,就不应该吝啬自己的善心。
择其善而从之。就是强调要做善行。善待别人、给予他人就是奉献,所奉献的不仅仅是物质财富,还包括精神和理念。
自利则生,利他则久
“夫道有本而学有要,是非之辩精矣,义利之间微矣。”——王阳明
利他方能自利,害人实际是在害己。
利己是人与生俱来的本性,它归根结底源自生存的需要。但人是生活在集体之中的,单方的利己行不通,互相帮助更有利,帮助别人是帮助自己,于是产生了群体中利他的行为准则。
在这个群体共生互助依存的社会上,只靠自己关心自己是远远不够的,一个人的能力是有限的,需要借助他人的力量因此,对于我们每一个人而言,利他方能利己,所以,用一颗利他的心去对待他人才是生存之道。
爱出者爱返,福往者福来
“意在于任民爱物,即任民爱物便是一物。”——王阳明
为他人奉献善心,为社会造福址,他人和社会必定会以善回报我们。这就好比因果循环,我们种下了什么因,也将会收获什么样的果。
与人为善,暖人暖己
“然爱之本体固可谓之仁,但亦有爱得是与不是者,须爱得是方是爱之本体,方可谓之仁。”——王阳明
慈悲是一种关怀,是无条件地爱一切生命。播种爱心,不仅能够得到内心的安静祥和,达到美好的境界,而且能够让别人获益,记取你的那份善良与美好。上善若水,涓涓细流,润物无声。撒播爱心,幸福便触手可及。
诸恶莫作,众善奉行
“性之本体原是无善无恶的,发用上也原是可以为善、可以为不善的,其流弊也原是一定善一定恶的。”——王阳明
王阳明认为人性本来是无善无恶的,所谓善恶都是人心造成的。
王阳明提倡的良知、仁爱不是纯粹的形式,而是天下万物没有内外远近之分,都要施予仁爱之心。
做人处事,时时刻刻要有至善之心,以一颗爱心惠及他人,不仅可以温暖他人,也能实现自己的价值。
至善无痕,领悟王阳明的智慧:心原本就是无善无恶,所以其出发点可以为善,可以不为善,一切都是心为主宰,那就让心像玫瑰花一样散发芬芳吧。
心十二 谦卑心:谦受益,满招损。
不争才是最大的争
“君子求退勿迟。”——王阳明
争与不争是两种处世的态度:争者摩拳擦掌;不争者平淡处之。
关不争,“水德”是对其最好的赞誉。在自然界的万事万物中,水滋润了万物,而又并不从万物那里索取任何东西。这种无私的表现为其赢得“以其不争,故天下莫能与之争”。
只有无争,才能无忧。利人就会得人,利物就会得物,利天下就能得天下。善利万民的人,如同水滋润万物而与万物无争,不求所得。
在其位,善谋其政
“众望莫负。”——王阳明
位高不自居,功高不自傲
“人生大病,只是一傲字。”——王阳明
官大不招摇,功高不自傲,高调做事,低调做人,需要有较高的修为。
王阳明贬斥傲,傲是一种自以为是,而谦虚才是一种竞争的优势,大凡有真才实学者无一不是虚怀若谷、谦虚谨慎的。
与贪婪断交,与清风作伴
“贪心生,责此志,即不贪。”——王阳明
不管遇到什么事情,不要急于求成,用内心的良知去应对。
面对贪欲也是一样,不要被毁誉得失给牵制住。如果能实实在在地致良知,那么平日所见的善者未必是善,所说的不善者恐怕正是被毁誉得丧所控制,自己把自己的良知给埋没了。座椅人要致良知,就必须学会看淡。保持一个淡泊的心境,豁达地看待生命的潮起潮落。
礼让功劳,不露锋芒
“古先圣人许多好处,也只是无我而已,无我能自谦,谦者众善之基,傲者从恶之魁。”——王阳明
行走人生,祸福总是相伴而生。面对功劳,要懂得礼让;面对祸殃,要懂得承担。
在低潮时前进,在搞超时退出
“大抵七情所惑,多只是过,少不及者。才过,便非心之本体,必须调停适中始得。”——王阳明
“故贵以贱为本,高以下为基。是谓候王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉,不欲琭琭如玉,珞珞如石。”——《道德经》
贵要以贱为根本,高要以下为根基,因此,候王自称为孤、寡、不谷,这不就是以贱为本吗?不是吗?所以最高的荣誉就是没有荣誉,作为候王最好不要表现自己,不要像玉那样显示它的光亮文采,宁可像石头那样朴实无华。
处下是一种“虚怀如谷、吞吐万千”的气势风骨。处下不意味着低下,谦逊、尊贤,才能得到民众的爱戴。
心十三 彻悟心:入世心做事,出世心做人。
随性生活,顺其自然
“有根方生,无根便死。”——王阳明
一切都是最好的安排,自然就是生命的方式。有时候,过于倚重外物与环境会让你充满烦恼,得不到快乐。
随着年龄、阅历的增长,人心会越来越复杂。其实生活本来很简单,只是人们复杂的心使它变得复杂。保持自然的生活方式,不因外在的影响而痛苦抉择,变回懂得简单的快乐。
既然上天赐予了我们生命,也赐予了人们自由生活的权利,不要忘记,自然永远必人更包容,不能包容人的,是人自己。
从心所欲不逾矩
“志于道德者,功名不足以累其心;志于功名者,富贵不足以累其心。”——王阳明
真正的智者永远知道自己需要什么和不需要什么,不会为了看似光鲜的名声而明争暗斗。
王阳明有一个关于敬畏与洒脱的理论:现实世界总是不圆满的,这就需要理想来填充;而理想并非空挂着,必须要落实到现实总去。在现实预立项中,人们开始追求和实践。为了不被名利所扰,则需要达到敬畏和洒脱的境界,内在的敬畏,外在的洒脱,也就是对“从心所欲不逾矩”的注脚。身在名利场,却不为名利所累。
以出世心境,做入世事业
“我亦爱山仍恋官。”——王阳明
心学作为心性儒学,最不同于其他儒学的地方,在于其强调生命活泼的灵明体验。心学用出世之心做入世之事。
王阳明动静兼入极致,顿悟深远,知行合一,于平凡中体现伟大,与入世中明见其出世的心境。
王阳明的“有”,是“大无大有”,先无我才能真有我,因此它对万事既不排斥也不沉溺。
人人都想追求幸福并成就一番事业,在人生的路途上肯定要遭遇很多的挫折和苦难,这个时候就必须要静其心,淡泊名利,学会选择与放弃,学会以出世心境,做入世事业。
同流世俗不合污,周旋尘镜不流俗
“此心光明,亦复何言。”——王阳明
当我们处于浊世时,如果能保持“万花丛中过,片叶不沾身”的操守,便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这也是方圆之道。
所谓方圆,老子的理想道德是自然,是天地,是天圆地方;孔子的理想道德是中庸,是适度,是不偏不倚。
方圆的前提是在浊世里不管外面有多“圆”,都要守住内心的“方”。守住自己的道德底线。
生命不在于拥有,而在于有用
“终年碌碌,至于老死,竟不知成就了各什么,可哀也已!”——王阳明
一个人要想使自己达到一种很高的境界,必须把自己的心域放大,不能局限于眼前,要思考生的意义。生命不在于拥有,而在于有用。
时间的意义不是让人们去计算日夜的循环,也不是让人们记录自己的皱纹和衰老。它不是空洞的滴答声,不是浑浑噩噩地吃饭和睡觉,而是在时间的长河中,找到了度日的信念,获得心灵上的满足。
对于人类来说,生命本身实质是没有内涵的,它需要人在时间里进行实践,然后才能确立自己的内涵,从而赋予其意义。
前半生不要怕,后半生不要悔
“人于生死念头,本从生身命根上带来,故不易去。若于此处见得破,透得过,此心全体方是流行无碍,方是尽性至命之学。”——王阳明
往前走,不要怕;回头看,不后悔。人生所追求的不过是无憾无惧而已。
不要怕,是说不要害怕明天的风雨;不后悔,是说不要后悔错过的霓虹。只要我们好好把握现在,珍惜现在所拥有的的,勇敢地活在当下,就一定可以收获美好的人生。
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