心理学课程学习整理笔记

确然，我们的征途是星辰大海，但生活是由一粥一饭组成的，因此意义在于星辰大海，也在于一粥一饭。就像毛姆所说，“倘若一个人能够观察落叶、羞花，从细微处欣赏一切，生活就不能把ta怎么样”。一个真正幸福的人，可以在自己觉得有意义的生活里享受它的点点滴滴，在普通的日常的生活中收获经常性的快乐，同时保有持续的超越追求。

人格心理学

• 1. 文化与心理学
  • 1.1. 文化与思维方式：看到鱼，还是看到水?
    • 1.1.1. “大六”文化维度
      • 其中最著名的维度就是个体主义-集体主义（Individualism vs. Collectivism），其他还包括权力距离（Power Distance）、刚性-柔性（Masculinity vs. Feminine）、不确定性规避（Uncertainty Avoidance）、长期取向-短期取向（Long-term Orientation vs. Short-term Orientation），以及放纵-节制（Indulgence vs. Restrained）。
      • 个体主义强调独立性与个体目标，但并不等于利己主义，而是意味着这个文化看重、鼓励与期待个人选择和决定；而集体主义看重群体目标与社会联系，每个个体都“知道自己的位置”，这个位置是由所在社会所决定的。霍夫斯泰德用了一个物理学的说法来打比方，个体主义文化中的人更像气体中四处飞行的原子，而集体主义文化中的人则更像是固定在晶体中的原子。
    • 1.1.2. 文化如何影响思维：从东西方差异研究说起
      • 在观察一个事物时，美国被试更关注那个最为明晰和突出的对象，而日本被试则更关注对象所在的背景以及它们之间的相互关系
      • 美国孩子更倾向于把鸡和牛、手套和围巾放在一起，因为“两者都是动物”或者“都是用来保暖的”；而中国孩子更倾向于把牛和草、手套和手放在一起，因为“牛吃草”、“手套是戴在手上的”（Chiu, 1972）。很显然，美国孩子看到的更多是两个事物本身的属性，而中国孩子看到的更多是两个事物之间的关联。
      • 美国被试基本不受背景人物表情的影响，他们可以独立判断目标人物的情绪，不管这个人和后面人的表情是一致还是不一致，他们的判断都是一样的；但是日本被试会受到目标人物身边其他人情绪的干扰，他们会觉得当其他人和前面这个人表情一致的时候，这个人才是真的高兴或真的生气（Masuda et al., 2008, Study 1）
      • 西方人倾向于关注某个焦点对象（好比这几个研究里的鱼、站在前面的人和两个行凶者），习惯于去分析它们的属性、把它们进行分类、也用它们来解释行为发生的原因。而东亚人不是，东亚人更倾向于关注一个包含对象在内的更广大的场域，他们善于注意到背景、关系和变化，根据相互关系将事物归类，并在做归因时强调情境对行为的影响
    • 1.1.3. 个性化的西方文化和情境中的东方文化
      • 人类学家将其区分为“低语境”社会与“高语境”社会（Hall, 1990），而这体现在思维方式上就是，一个是西方的分析性思维（analytical thinking），一个是东方的整体性思维（holistic thinking）
      • 古希腊哲学，希腊人倾向于把物质看作由离散的实体或原子组成，而古代中国人倾向于把物质看作连续的甚至相互渗透的；希腊人倾向于认为世界是稳定的，而中国人认为世界是不断变化的，所谓道法阴阳，福祸相倚
      • 希腊人强调抽象的逻辑规则，强调使事物独立于情境的各种法则，而中国人认为万事万物皆有联系，任何人事物都不可能独立于情境而存在，牵一发而动全身，并具有对于秩序、共鸣、和谐等信念的哲学性偏好
      • 有研究者对此做了量化分析，他们对16世纪到20世纪东亚和欧美的肖像画作中，主人公面部的占比进行了测量，发现西方画作中主人公的面部平均占据了画布上15%的面积，而这个比例在东亚画作中仅有4%（Masuda, Gonzalez, Kwan, & Nisbett, 2007）
      • 那么，这种思维上的文化差异是怎么来的，又有什么功能呢？
        • 文化心理学家们认为，东亚人生活在非常复杂的社会网络中，彼此之间存在特定的角色关系，需要在尽量减少社会摩擦的同时，努力协调自己与他人的行为，因此注意环境、背景、关系信息对于在这样的社会中有效运作就很重要；
        • 而相比之下，古希腊人的社会关系较少，也没有那么复杂，生活上的独立使他们得以更多考虑个人目标，同时也鼓励他们将外在事物及他人视为独立的（Nisbett & Masuda, 2003）
      • 总之，中国文化是偏向于情境论的，整体性的思维方式能够让我们更全面地感知和思考问题，这在我看来是大智慧。这种智慧体现在，当一个行为发生时，不但看到行为本身，看到行为的发起者，还看到行为发生时的特定情境，看到行为预期获得的社会功能。
    • 1.1.4. 去情境化倾向和情境论的社会意义
      • 最近几年我也有感觉到，至少在线上公共舆论场，好像越来越有导向去情境化和基本归因错误，也就是仅仅依据个人特质来解释行为的倾向
        • 比如，每当有恶性事件发生，就会有很多人说“别废话，赶紧判死刑！”“我不要听凶手背后的故事！”“拒绝给杀人犯洗地！”之类的。然而，如果我们把每件事都归结于某个特殊的个体内在而私人的原因，讨论这样的事情对于其他人是没有借鉴意义的。所以会有媒体去有意识地挖掘凶手作为普通人的一面，尝试了解“ta是怎样的一个人”、“ta有什么样的经历”，以及“ta为什么这么做”
      • 把一个看似孤立的事件放在它所处的社会生态背景中去进行分析和思考，才能够不仅看到这一事件，还看到它与其他事件的联系，看到它所处的位置与意义，进而拓展对于人、人性以及我们所处文化和社会的理解。
      • 没有哪个恶魔是从天而降的怪物，都有着其孕育的土壤，和独特同时又可能具有规律的生长历程，毫无疑问，搞清楚了这些，才能让我们的社会更好地了解和防范犯罪，对于此前不幸丧失的生命，也是更好的告慰。
      • 为什么说不应该夸大人格对于行为单独的影响，以及为什么要慎言“可怜之人必有可恨之处”，因为每个人的经历都是独特的，当你不能理解一个人处境的时候，比如他们每天的感受，他们生活中的小烦恼和大创伤，就很容易对一个人强加抽象、刻板的期望，或者站在道德制高点上评价他人的行为，于是就看不到他们经历的困窘，看不到他们难以逾越的阻碍，而即便如此，他们其中有一些人依然在努力奋斗，他们已经尽力了。这就会导致在应该给予关怀和帮助的时候却出现了共情腐蚀甚至是关闭，有时候还会给到受害者二次伤害。
  • 1.2. 文化与自我建构：我，还是我们?
    • 1.2.1. 《美国人与中国人》
      • 一边是内外群体的界限较为模糊，但个体之间的边界清晰而严格；另一边则是，把内外群体区隔开的那座围墙高大坚固，而围墙以里，内群体成员之间亲密无间、不分你我
      • “美国人的住房通常都有个或大或小的院子。院子周围有些矮树，却很少有高大的院墙。……大多数中国人的住宅都有高大的围墙，从院外只能看到屋顶，坚固的大门把院内同外界分开，……避免过往行人的视线进入内院。（而到了室内呢？）美国人的室内讲究个人活动空间，……私人空间是不容侵犯的。父母在孩子的房间毫无行为自由，而孩子同样也不能私自闯入父母的领地
        • 相反，在中国人家中，私人权利几乎不存在。……不仅父母有权干涉子女，子女也有权动用父母的东西。……（总之，）美国人在家中的活动范围是有严格的个人界限的，但家中与外界却并无分界。相反，中国人在家中的活动范围并无界限，但高高的院墙和双重大门却把他们同外界世界隔绝了。”
    • 1.2.2. 文化与东西方自我建构差异
      • 一种是个体与个体之间趋近但独立，就是彼此亲密但有界限，相互之间的区隔是明晰的，即相对于自我，别的人都是他人，这种自我建构方式称为独立自我（independent self）
      • 另一种则是紧密且交融的方式，就是彼此之间的界限不那么明晰，双方的自我有一部分融合在了一起，你中有我、我中有你，也就是说自我是不独立于其他人的，他人是他人，也可能是“自己人”，总之是相互依赖在一起的，这种自我建构方式称为相互依赖的自我，简称互依自我（interdependent self）。
      • 典型的西方文化里，人们整体更偏于独立自我建构，而典型的东亚文化里，人们整体更偏于互依自我建构
      • 独立自我强调彰显个人的独特性，重要的是去表达自我并实现个人目标；而互依自我则强调归属于某个群体，更重要的是在群体中找到自己的位置，实现重要他人的期望以及整个群体的目标
      • 总之，互依自我将个体紧密地联结在一起，以深度的合作将零散的个体组织为一个“同生死、共荣辱的共同体”（许倬云，2018），就像我们常说的“打虎亲兄弟，上阵父子兵”，可以让群体实力最大化，“集中力量办大事”，同时也因为个人清楚地知道自己在关系网络上的位置，就不会有孤立失落之感（许倬云，2018）。
    • 1.2.3. 互依自我的弊端
      • 这种相互依赖甚至共生共存的关系也可能存在副作用，最典型的就是心理意义上的“自我-他人”边界不清
      • 当彼此的自我强烈纠缠在一起，一荣俱荣一损俱损，亲热是亲热，但因为没有空隙，最后很遗憾地可能演变成互相伤害
        • 父母和子女，在传统的奉献和索取、控制和被控制之外，还有没有其他的关系可能性？我想，那或许就是，既有边界又有联结，每个人都自主自由，但相互之间又关爱与交融。
      • 当然，我们不大可能也没必要走向另一个极端，即个体主义文化下那种完全的独立自我，而是结合东西方、传统与现代，努力建立起一种亲而不密、感情互惠同时精神独立的关系，或许才是更为理想的适
    • 1.2.4. 耕作方式与亚文化差异
      • 事实上在同一个文化内部，也会存在亚文化之间的差异，比如说中国的南方与北方
      • 如何来区分南方和北方呢？
        • 他采纳了一个解释文化差异的生产方式假说（mode of subsistence hypothesis）。近年来，新兴的文化功能性视角认为，文化是人类用以适应环境的强大工具（e.g., Varnum & Grossmann, 2017），比如不同的文化可能分别适应于不同的生产方式：对于猎人来说，个人行动往往比集体行动更有价值，而对于农民来说，相互合作与集体行动则更有价值，于是，狩猎文化往往比农耕文化更倾向于个体主义（Berry, 1976），相反，后者更倾向于集体主义（Bond & Smith, 1996）。
        • 中国整体以农耕文化为主，但是主要种植的农作物却在南北方有所不同，我们都知道南方主要种植水稻，而北方则以小麦为主。这个研究就认为，这种耕作的历史在一定程度上塑造了南北方的文化差异（这个研究提出的理论后来就被称为“水稻理论（rice theory）”
      • 研究者使用了一系列指标，控制了包括气候、经济在内的一系列混淆因素，最后发现南方水稻种植区的人要比北方小麦种植区的人更加具有前面提到的整体性思维以及相互依赖的自我建构
        • 对此研究者的解释是：水稻种植与小麦种植对应着迥然不同的耕作体系，其中以灌溉方式和劳动力投入最为突出。稻田需要持续的供水，农民需要相互合作建设灌溉系统，并协调各人的用水与耕作日程，因此稻农倾向于建立基于互惠的紧密联系并避免冲突。相比之下，小麦的种植更简单，小麦基本不需精细灌溉，更轻的劳动任务也让麦农无需依靠他人就能自给自足。
        • 因此，水稻种植的历史可能使该区域的文化更倾向于相互依赖，而小麦种植则使当地文化变得更加独立（Talhelm et al., 2014）。后续研究也基本认可南方整体更为集体主义的结论，如表现为对朋友更优待、内外群体的心理界限更明显、家族意识更强烈等，但也提出了其他解释机制，比如认为这一差异与以儒家文化为代表的中原文化中心南迁有关（马欣然，任孝鹏，徐江，2016）。
    • 1.2.5. 文化会随时间发生变化吗？
      • 如果说文化在某种程度上是对于生存环境的适应，那么当环境发生变化，文化会不会随之发生一定程度的改变呢？
        • 研究发现，有可能。即使在一个文化内部，以纵向时间维度来看，都可能发生小幅的波动，而驱动因素之一可能是宏观经济状况的变化
        • 例如，针对美国社会的研究发现，美国人的个体主义倾向会在经济繁荣时期进一步上升，而在经济衰退时期有所下降。在经济繁荣时期，美国人更有可能给新生儿取独特的、不常见的名字，更重视培养儿童的自主性，更渴望看起来与他人不同，在同期流行的歌曲中也会表达更高的自我中心倾向，这些都是高个体主义的表现（Bianchi, 2016）。研究者解释，经济不景气会增加不确定性，人们会寻求抱团取暖、相互依赖；相反，当资源比较充沛，人们就会更追求独立和彰显自
      • 呈现出日益兴起的个体主义与传统较高的集体主义并存的现象（Hamamura & Xu, 2015）。这似乎暗示着，个体主义和集体主义可能并不是一个维度的两端，而是正交的，二者可以在同一个文化甚至个体身上同时存在（e.g., Vignoles et al., 2016）。
    • 1.2.6. 对于群体而言，文化帮助种群适应环境，也随着环境的变化而发生些许流变；对于个体而言，在一个特定的文化中成长、生活，绝不仅仅意味着继承了一整套的文化遗产，更重要的是，文化锻造了我们的价值观、思维方式、自我，甚至大脑运作的方式，文化训练我们成为一个合格的群体成员，或许，是文化使我们真正成为我们
• 2. 弗洛伊德心理学
  • 2.1. 弗洛伊德的精神能量学说：不在沉默中爆发，就在在沉默中变态
    • 2.1.1. 精神作为一个能量系统
      • 弗洛伊德整个理论的逻辑起点，一个叫做“心理能量”（psychic energy）的概念
        • 将精神视为身体的一部分，既然身体是一个机械性的能量系统，那么精神作为身体的一部分，自然也是一个能量系统。而且能量是有动力的，并在特定时刻是稳定且有限的，也就是心理能量守恒
          • 因此，一方面，如果心理的某部分占用了能量，另一部分便得不到能量，能量被用来做了这件事情，便不能用来做另一件事情
          • 另一方面，能量聚集在一个地方会引起紧张，产生释放的冲动，如果没能实现，便会随时间不断累积，变得越来越强，就像锅炉中水蒸气的压力一样，这种压力会促使人们采取行动来消除紧张，回复到一个平静的状态。
            • 简单来讲就是能量具有动力性，如果不释放就会引发紧张，所以必须让能量释放出来，把锅盖揭开，让蒸汽发出来，这一过程叫做宣泄（catharsis），宣泄会让有机体获得快感，让人感到满足
        • 那在沉默中“变态”呢？“变态”的字面意思就是改变形态嘛，那些被牢牢控制着没有释放出来的能量并没有消失，而是转换成了其他形态表现出来，比如一些躯体症状或者精神疾病症状，这符合能量的转换律
          • 后续的理论就围绕着心理能量以及能量的运作展开。例如，能量从哪里来，又存储在哪里，能量如何流动，又如何受到干扰，能量有哪些功能，能量与能量之间会否发生冲突，冲突的结果又是什么…… 经由对这些问题的阐释，弗洛伊德建构起了他的人格结构、人格动力、人格发展以及解释精神疾病成因的理论
    • 2.1.2. 心理能量的存储：意识、前意识、潜意识
      • 首先，能量都储存在什么地方？弗洛伊德在1915年的《潜意识》一书中提出了所谓的“心理地形说”（psycho-topography），这一理论认为，人类精神世界由三部分构成
        • 人们无法意识到自己行为的真正原因和动机，因为它们藏在潜意识（unconscious）里，这是我们不能觉察的心理部分，但对于思想和行为的影响却很大
        • 前前前任的名字、去年春节度过的假期、2021年立过的flag等等。不过，虽然我们不总是意识到它们的存在，但我们可以相对容易地回忆起它们来，这就是前意识（preconscious），它像是一个走道或者储物间，介于意识与潜意识之间，用来存储近期经历中处于当下注意范围之外的东西
          • 也就是说，如果只是当下没意识到马上就能回想起来，就是前意识，而如若不能，则属于潜意识，因为有些东西被压抑了
          • 压抑（repression）是精神分析理论中一个非常非常基本与关键的概念，后面还会反复出现。简单来说，压抑就是将一些原本在意识层面的内容强行关到潜意识的过程
        • 在弗洛伊德看来，客厅固然是一个家的门面，但潜意识才是行为的主要决定者。就像一座心理冰山，浮出水面的总是冰山一角，而隐匿在幽深海水里的巨大的底座才是冰山的主体与根基。对于精神生活来说，潜意识是普遍基础，绝大多数精神疾病症状也是由潜意识动机引起的
      • 精神决定论的意思是，任何发生的事件都有其原因，而且这个原因是确定的，不存在什么偶然的事情，精神分析的字典里就没有“偶然”这个词
        • 精神分析的目的就是深入挖掘这些原因，它们通常藏在心理最隐蔽的部分，也就是潜意识的部分。于是，人的行为是受到潜意识中的动机所支配和控制的，而不是人的自由意志
    • 2.1.3. 心理能量的形态：生本能与死本能
      • 既然是压抑在潜意识中的能量决定了人的行为，那么，导致被压抑的能量具体是些什么呢？
        • 弗洛伊德在他所生活的时代里一再发现，被压抑的总是与性有关，不是以这种，就是以那种方式
          • 弗洛伊德把心理能量具体化地称作本能（instinct），人就是一个受到本能驱动的能量系统。出于上述的社会环境特征，一开始他专注于研究与性有关的能量，后来泛化为所谓的“生本能”（life instinct），即指向保存生命、获取愉悦的本能
            • 生本能代表的是一种广泛的生命力和愉悦感，而不只是狭义的性行为。个体所有正面的和建设性的行为都以生本能为基础，包括生理方面的需求，也包括那些创造性的行为，如文学和艺术创作
          • 所谓的“死本能”（death instinct），即一种仇恨和毁灭的欲望，这种能量驱使人回到有生命之前的无机物状态，也就是死亡的状态。死本能的具体内容是攻击力（aggression），与爱神相对，弗洛伊德也用希腊神话里的死神桑纳托斯（Thanatos）来指代
            • 在弗洛伊德看来，死本能作为一种能量同样想要释放，也就是向内的自我攻击，比如自我挫败、自我毁灭、自伤甚至自杀
      • 生本能与死本能，人性最原始的两种力量的竞争，也是爱神和死神的角逐。不过，从哲学的角度来看，生与死表面上背道而驰，细究起来却是一个彼此相联的循环。
        • 生与死，听上去多么矛盾冲突的两股力量，在弗洛伊德的理论里走向了统一。无论一个生命有多长，总要走向死亡。以求生的观点来看一些生物性需求的满足，本质上是在解除生理上的紧张
          • 例如，当我们饥饿的时候胃部会痉挛，这就是一个生理紧张的状态，而当我们把食物吃进去，紧张就缓解了，然而完全不紧张的状态就是无生命的状态，于是进食这一指向生本能的行为，似乎最终也指向终极的平静，也就是死亡。再如，攻击他人有时候看起来是为了自保，指向生本能，但攻击他人的行为很可能引发他人的还击，从而变成了变相的自我攻击，生本能与死本能再次殊途同归
        • 弗洛伊德给了我们一个很有启发的生死观思考：生命终结于死亡，而死亡又孕育新的生命。正因为生命有限，我们才如此抗拒死亡的来临，而也正因为有了死亡的追赶，生命才变得如此可贵。有生方有死，有死，生才成其为生，它们是不可分割的一体两面。这其实也是精神分析里一个不断重复出现的基本观点——对立统一：每个事物都包含且离不开它的对立面。后面我们还会反复看到。
  • 2.2. 弗洛伊德的“三我”、心理冲突与焦虑：没有不焦虑的生活，只有不思考的人生
    • 2.2.1. 随着研究和思想的发展，弗洛伊德感觉到了这个模型的不足，不足在于这种“心理地形说”仅仅描述了不同的意识层面，但对于心理能量来说，它是有功能的，而且很有可能这个功能既可以在意识中运作，又可以涉及到潜意识的过程。
    • 2.2.2. 人格结构：本我、自我、超我
      • 本我是与生俱来的原始心理能量的“大水库”，是潜意识里一大锅沸腾着的亢奋欲念，里面是一些基本的生物性冲动，包括吃的需要、排泄的需要、逃避痛苦的需要，以及更重要的，获取性快感和释放攻击性的需要，也就是生、死本能。这也就意味着，性与攻击性是基本人性的一部分，人们不必学习，这两种力量就会驱动行为
        • 由此可见弗洛伊德所持的人性本恶的观点，这强烈有别于西方传统对于人性的代表性看法——伊甸园里的亚当与夏娃生而无邪，是世界的诱惑令他们堕落。而在精神分析中，性和攻击性就是人类的天性，就是要追求满足，反而社会的作用是去遏制这些自然的生物性倾向。这种对于传统人性观的反叛，以及类似“婴儿即有性欲”这样离经叛道的观点，可想而知在理论甫一提出时所引发的巨大争议和谴责谩骂
        • 回到本我，原始的本能欲念时刻在骚动不安，而本我引导这些能量的心理功能非常简单，那就是追求它们的直接满足：释放能量、缓解紧张、获得快感
        • 在执行这一功能时，本我遵循所谓的“快乐原则”（pleasure principle），即趋乐避苦、趋利避害，但是要命的是，本我并不会为此做任何事情，它不制定计划、不遵守规则、无法忍受挫败甚至无视道德，它具有一个被宠坏了的孩子的所有坏毛病：我要，立刻、马上。一旦满足，就会感到快乐，而一旦遭到拒绝，就会不开心，甚至感到紧张
      • 自我是现实化了的本能，是在现实的反复教训之下从本我分化出来的部分。自我遵循“现实原则”（reality principle），比较圆滑、理智和审慎
        • 它的功能其实还是要满足本我的欲望，但是它具备本我没有的能力，比如忍受紧张、理性思考、制定策略、进行妥协，所以它会用更加现实的方式，以最小的痛苦或代价来获取最大的快乐。好比审时度势，本我的要求除非条件允许，否则就要推迟满足，或者换一种现实可以接受的方式满足，当然本质上还是要追求快乐的
        • 这么看来，自我是人格的执行者，决定着什么行动是合适的，哪一种本我的冲动可以满足及以什么方式满足，从而给自己带来长远的快乐，而不是痛苦和毁灭。因此，自我实际上是一种观察、学习和控制能力，是在本我和环境的相互作用中发展起来的。
      • 人格的第三个部分是“超我”（superego），它代表着外部世界的社会价值观和道德规范在人们内心的表征
        • 用通俗的话来说，超我体现了个人的良知，用来判断行为的正确与否。超我遵循“完美原则”（perfection principle），一方面它会抑制本我的冲动，禁止本我表达性、攻击以及其他有悖道德规范的欲望与冲动，另一方面也要求自我依照符合社会规范的方式来行动。如果本我的欲望满足方式违背了超我的准则，自我就会产生内疚、羞耻、罪恶感，即良心不安
        • 这里，弗洛伊德表现出对于西方传统道德观念的强烈不满和批判，他认为，传统道德观念与人的本性背道而驰，过于虚伪、僵化和严厉。他在临床实践中也发现，精神疾病患者的超我很少考虑到人的本能需求与自我幸福，于是他们成了病人。一个适应良好的个体的超我应该是有一定弹性的，而不是受制于全或无、非黑即白的约束
    • 2.2.3. “三我”与意识、潜意识的关系
      • 总之，本我追求快乐，超我竭力追求完美，而自我面对现实。如果说本我是动物性，超我是神性，那么自我就是处于二者之间的人性。结合前面的意识层面来看，本我全是潜意识的，它的功能完全在意识之外；超我也主要是潜意识的，我们经常意识不到那些限制我们行为的道德力量；而自我主要是意识的，能够根据具体情境理解不同的需要、调配不同的行为。也就是说，在弗洛伊德看来，动物性和神性都是潜意识的，而人性是意识的。人就是这么在不可知的神性和兽性之间苦苦挣扎
      • 以这个逻辑来分析一些日常行为，就可以看到隐藏在背后的人格结构内部的动力过程。举个最最简单的例子，对于“早起会死星人”的我来说，不睡到自然醒的人生是不值得过的，每当闹钟响起的那一刻，万念俱灰、生无可恋
        • 此时，天人交战开始了。一边，本我拖着我死死定在温暖的被窝里，而那边超我开始了它的训诫：作为一个成年人，控制自己的身体，在应该的时间做应该做的事情是基本操守。此时自我往往会做出一个既满足本我欲求，又不违背超我限制，与此同时现实情况还允许的举动，比如再睡个五分钟
      • 具体来说，本我只关注本能欲望的满足，超我承载了社会道德规范、追求完美，自我则代表了指向自我保护和生存的现实考量，三个“我”的目标完全不同。这对于一个适应良好的健康人格来说问题不大，因为他们的自我通常强大而灵活，可以很好地协调三者的关系
    • 2.2.4. 人格结构的冲突：焦虑
      • 最早对焦虑的本质和起源进行系统论述的，是弗洛伊德。在精神分析里，焦虑有着特殊的含义，它是由人格结构之间的内在冲突引起的，是自我面对现实、本我和超我时软弱无力的表现，是自我用来表明存在迫在眉睫危险的一种信号。简单来说，自我感到无能为力，这活没法干了，受不了了，想要躺平举白旗投降了，这时候我们就焦虑了
      • 根据来源的不同，弗洛伊德区分了三种焦虑，分别是现实焦虑、神经症焦虑以及道德焦虑
        • 首先是现实焦虑，或者客观焦虑（objective anxiety），很好理解，就是人对真实的外部威胁的反应，它表达的是现实与自我之间的冲突。当我们正在经历或预期有一些事即将发生，而它们来自于我们所处的现实环境，又被自我评估成了威胁和危险，自我不确定自己是否应付得了，现实焦虑就产生了
        • 神经症焦虑（neurotic anxiety），它表达的是本我与自我之间的冲突
          • 神经症焦虑可能由现实焦虑发展而来。举个粗糙一点的例子，比如一个“死本能”强烈的小孩可能会天天打架、放飞本我，然后就会遭到来自父母的训斥甚至惩罚，他天天出去打别人，回家以后被父母“混合双打”。这时候自我也会非常焦虑，但此时这种焦虑是现实性的，是来自实打实的外界威胁。然而久而久之，随着这个孩子长大，父母不再在身边，也可能没有其他人知道他内心隐秘的冲动，但只要本我寻求满足的攻击性一冒头，即便什么都还没有发生，他的自我就会惶惑不安，这时就变成了神经症焦虑。
          • 这里所谓的“神经症性”在于，并不存在实质性的威胁但依然恐惧，它源于内在的心理冲突，你在焦虑的时候可能对焦虑的对象一无所知，所以神经症焦虑往往是“不合理的”或“无根据的”，它产生于我们没有理由去惧怕的东西。而且，看起来这种焦虑源于本我，但本质上害怕的并不是本我自身，而是本我不受控制地跳脱出来招致可怕的惩罚，即便理智上知道这样的惩罚并不会出现。因此，神经症焦虑焦虑的并非本我，而是失控
        • 道德焦虑（moral anxiety），代表超我与自我之间的冲突。当自我做了一些（通常是被本我胁迫）不符合超我道德规范的事情时，我们就会产生一些现在叫道德情绪（moral emotions）的感受，比如内疚、羞耻、罪恶等等，此时我们感到万箭穿心，备受良心的煎熬，这就是道德焦虑
      • 这就是三种来源不同的焦虑，弗洛伊德以这种复合情绪体验来描述他所理解的内在心理冲突，时至今日这依然是一个解释力很强、很好用的模型。焦虑不仅可以让我们感应到来自外界的人身威胁，还可以感应到来自我们自身的威胁。按照这种观点，焦虑代表着一种信号，意味着自我想要告诉我们些什么。
  • 2.3. 安娜·弗洛伊德的自我防御机制：自我保护，还是自欺欺人?
    • 2.3.1. 防御机制之一：压抑
      • 首先出场的，是最最基本和重要的防御机制：压抑（repression）。压抑指的是将超我或社会道德规范不允许的欲望和动机驱逐入潜意识的过程
        • 压抑成功地使自我免于超我苛责的威胁，看上去整个“客厅”岁月静好、天下太平了，然而，那些欲望和动机并不会就此消失，它们充满能量，寻求释放，因此在潜意识领域蠢蠢欲动，虎视眈眈地寻找着出口，伺机突破
        • 精神分析的目的就是要让被压抑的潜意识获得合法的意识呈现，透过精神分析的处理，一方面可以将这些被压抑的事物在意识中重现，找到患者病症的症结所在；另一方面，压抑会令自我消耗能量，限制其发挥其他功能的能力，于是将压抑的东西释放出来，也可以解放由于压抑而耗费了大量能量、导致不能正常运作的自我
      • 对于“压抑”这样听上去有点玄乎的概念，究竟有没有实证研究来证明它的存在呢？
        • 压抑把负性经验排除在了意识之外，但依然还在对个体产生影响，嘴上说没什么，但身体很诚实，尽管主观上可能没有意识到焦虑，但被压抑的经验还是会影响到生理唤醒水平。这似乎暗示着，压力下的平静是有代价的
        • 研究者发现，那些具有压抑风格的人（也就是在日常生活中很少报告自己感受到焦虑或其他消极情绪的人），在真的经历压力事件时，表面上看起来似乎很平静，但却可能表现出更高的生理唤醒水平，如更高的心律与血压
    • 2.3.2. 防御机制之二：否认
      • 当发生了一些事情会导致极度焦虑和痛苦时，一个人就可能会采用否认（denial）的防御机制，即拒绝承认这些事情，似乎它们根本没有发生过
      • 与压抑将经验排斥在意识之外不一样的是，否认是坚持认为事情并不像他们所看到的那样，也就是对于赤裸裸的事实视而不见、听而不闻，所谓“闭上眼睛就是天黑”。否认具有一定的适应作用，有些时候事情发生得过于突然，冲击过于强烈，比如有亲人突发意外离世，多数人第一反应肯定是否认这一事实。此时，这种防御机制可以给人以一定的缓冲时间，就好像大脑临时性地关闭一样，直至个体有勇气去直面残酷的现实
      • 但是，这种简单粗暴的方法虽然从短期来看有效，但长期使用则有可能导致与现实的严重脱离，或者完全生活在幻想世界里
    • 2.3.3. 防御机制之三：替代
      • 下一个防御机制叫替代（displacement），也就是将敌意等强烈的情感从最初唤起的对象转移到另一个比较安全或者不具威胁的对象上
        • 人们常说“冤有头债有主”，谁让你不爽你就去找ta的麻烦，但是有时候让你不爽的人你找不着，或者ta让你不爽你却不敢让ta不爽，但愤怒情绪又需要释放，就转而宣泄到更为弱小的对象上
    • 2.3.4. 防御机制之四：反向形成
      • 第四个防御机制具有强烈的精神分析意味，叫反向形成（reaction formation），指的是通过认同相反的态度和行为，把它们作为屏障，以防止危险欲望的表达
        • 有的时候，我们拥有的某种冲动一旦为他人知晓便会引发巨大焦虑，为了隐藏该冲动，就转而走向它的对立面，淋漓尽致地表达相反的动机。于是有时候我们会看到，人越怕什么就越猛烈地攻击什么，以掩盖自己的真实立场。和一般的行为相比，反向形成的过程常常给人留下不自然、过分、极端、夸张的印象，和自然流露出来的有所区别
    • 2.3.5. 防御机制之五：理智化
      • 理智化（intellectualization）。有时候处于某个特定情境，如果注入大量情感，就会压力山大或者干扰到任务执行，此时就可能使用一种抽象的、理智的甚至冷酷的方式来处理该情境，消除情境中的情感内容，以获得抽离与超脱。简单说就是屏蔽情感，代之以绝对理性，这样就不必处理由之引发的压力和焦虑，既然没有感情，就不会感到痛苦
      • 然而，对于人类来说，情绪不是需要被“固定”在某个地方的东西，而是需要被体验、应对和理解的东西。最终，我们还是不得不处理它们，因为，生活还在继续。因此，我们要被允许感受我们的感受
    • 2.3.6. 防御机制之六：投射
      • 第六个防御机制，弗洛伊德认为其心理意义仅次于压抑，叫做投射（projection）。有时候我们自己有一些不良动机或者恶意，但如果承认就会引起焦虑，于是在潜意识中将其转嫁于他人，投射到别人身上，断言是别人有此动机，以免除自我责备的痛苦
        • 如果你老是注意到别人身上什么毛病，多半是你自己也有，如果一样东西极其让你不快，可能只是它碰巧戳穿了你想拒绝的真相。在日常生活中，投射是“一招鲜吃遍天”“打遍天下无敌手”的“回怼”神器，因为对方说出任何不利于你的言论，你都可以立刻指称对方在投射
    • 2.3.7. 防御机制之七：合理化
      • 合理化（rationalization）。合理化是一种对行为进行事后理性解释的防御机制，也就是为自己见不得光的阴暗想法找理由，为行为提供可接受的动机。被解释的行为其实是由内部潜意识动机引发的。例如，人们不承认自己不远万里地搬家是为了接近性伴侣，而会解释为是在寻找更好的工作机会或新的挑战
        • 合理化经常表现为两种形式：“酸葡萄”（sour grapes）和“甜柠檬”（sweet lemon）。“酸葡萄”即希望达到某个目标而未能达到时，便否认该目标的价值和意义，也就是葡萄明明是甜的，但得不到葡萄便说它是酸的。这个出自《伊索寓言》的故事核心并不是那个狐狸没有吃到葡萄，而是它对于失败的反应，它通过一点点轻微的自欺欺人，保住了自己的信心和颜面。相反，“甜柠檬”指的是当没有达到预定的期望或目标时，便提高现状的价值或意义，典型的比如“阿Q精神”。
    • 2.3.8. 防御机制之八：升华
      • “升华”就是变得崇高和高尚，即把不能被接受的冲动转化为可以被接受的、建设性行为，有点“知耻而后勇”“化悲痛为力量”的意思。比如把性冲动升华为绘画、舞蹈、写作，甚至是单纯的努力工作
        • 升华之所以积极，是由于它通过合理疏导，允许本我有一定程度的表达，这样自我就不需要投入太多能量来抑制它了。
        • 我个人一直认为，人民群众是有“三俗”的权利的，而且在某种程度上是健康的。这也是精神分析的观点所一直强调的：堵不如疏。承认本能欲望的存在及其合理性，同时引导其以适当的、理性的方式表达出来，而不是通过灭绝人身上的动物性来获得神性，或者完全用神性去压迫和禁锢动物性。通过一定程度的释放，人类的本能欲望有可能升华为具有建设性的、蓬勃旺盛的创造力，进而导向文明。
    • 2.3.9. 从个体防御到集体防御
      • 除此之外，存不存在集体防御呢？有一些人，主要是社会学家，会借用防御这个概念去解释一些社会心理与行为。比如，我记得有人用精神分析这一套去解读纳粹时期德国人为什么会对希特勒那么狂热，因为他们把自我理想投射到一个领袖身上（这一过程与粉丝对偶像的崇拜类似）
        • 一战德国战败之后经济大萧条，这时候，统治阶层通过制造外部敌人来转移民众的不满情绪，犹太人就成了替代性攻击的替罪羊。当时有一个德国领导人曾说，那时候即便没有犹太人，反犹分子也会制造出犹太人来。而当那种民族主义的狂热起来以后，人们就会用本群体内部认可的道德准则，比如类似“我们是为了保卫家园”“这种杀戮是正义的”，来合理化对于外群体的残忍攻击行为。
        • 而到了战后，德国人很快就回归到了平常生活，跟没事人一样，那些狂热好像不曾存在，这可能是一种压抑。所以集体防御是有可能的，当某个刺激出现，群体中的某些个人表现出趋同的反应，再经由群体运作和感染，就很可能变成一种集体性的共同意识。
    • 2.3.10. 启示
      • 自我保护，还是自我欺骗？答案或许是：通过自我欺骗来自我保护。除了升华，其他多数防御机制的作用都是歪曲现实，暂时麻醉自我，以获得痛苦的解除和片刻的安宁。
      • 我们不得不面对压力，在某种程度上，有防御机制的帮助，情况会变得好一些，我们可以依靠它暂时度过难关，直到重拾直面的勇气。不过，当防御成为个人面对问题时的主要甚至唯一办法时，就会成为人格适应不良的表现。换言之，即使有办法解决问题，也不解决，而是永远依赖于防御，这就可能成为心理疾病的开始。要知道，所有防御机制的使用都要消耗心理能量，当有限的能量被占用，就无法提供给其他的事情，进而可能影响到自我的正常运作。
      • 所以，逃避是好用，但也不能老用，一时的幻觉或许可以欺骗自己，但终归要回到现实。如果从不面对让我们感到焦虑、悲伤或压力过大的事情，我们就永远都不会知道，为什么这件事情会让我们产生这种感觉，我们也就永远无法从错误中吸取教训并获得成长。即便这一过程意味着不得不与各种让我们不知所措的凌乱、丑陋与恐惧坦诚相见，然而如果不这样做，我们不会知道这些汹涌而来、你以为自己招架不住的感觉也会逐渐消退。随着时间的推移，我们完全有能力管理它们。正如弗洛伊德所相信的那样，人类应该并且能够在无需幻觉的帮助下面对现实，即便，那并不容易。
  • 2.4. 怎么洞悉我们的潜意识?自由联想，移情分析与释梦
    • 2.4.1. 在精神分析的治疗中，核心任务就是去想办法获取潜意识中的内容，搞清楚被压抑的本我冲动，再将其安全、合法地还原至意识中。精神分析有三大技术，分别是自由联想、移情分析、梦的解析
    • 2.4.2. 并不神秘的催眠
      • 催眠（hypnosis）是一种特殊的意识状态，表现为注意范围的缩小和受暗示程度的提高
        • 决定催眠与否的最重要因素是个体对暗示做出反应并体验到被催眠的强度，即催眠感受性（hypnotic susceptibility），还有个体愿不愿意被催眠以及愿意为此所付出的努力，也就是说只有你自愿合作并期待其发生，才能被催眠，而并不依赖于催眠师的技巧
      • 目前存在两种解释催眠的理论。第一种认为，催眠师实际上是通过各种方式使被催眠者的自我意识减弱。简单来说，通常在我们清醒的时候，会有一部分自我能量用于任务执行，另一部分用于自我监控，而催眠可以使自我监控的力量减弱，相当于撤除掉了一部分的警戒与防御。于是可以在催眠过程中做出一些其实本来就能做到，但在自我意识清醒的时候我们不愿意做的事情
        • 换言之，催眠并不能使被催眠者做到他原本就做不到的事。比如它没法让你在催眠状态下突然会说一门新语言，也不能让你点亮某个你清醒时候就学不会的新技能，或者感到什么奇怪的知识增加了
      • 还有一种理论则直接认为催眠不过是一种“角色扮演”（Braffman & Kirsch, 1999），被催眠者只是在扮演一个角色，就像我们在日常生活里会自愿服从父母、老师、医生的指示一样。只不过在催眠过程中，个体对于这种“扮演”浑然不觉，他们全心投入于角色之中，努力表现出催眠师这个“导演”暗示他们做出的行为
        • 在精神分析治疗中，催眠是进入潜意识层面的一种方法，它甚至都不意味着治疗，它只是一种辅助手段，更像是实施手术前的麻醉，让这个手术可以进行得更顺利。它不是激发潜能，也不是降低痛苦，而是消除自我防御。
        • 现代研究发现，催眠中高度受暗示的状态可以在戒烟、减肥、增强自尊、减轻疼痛感等方面发挥一定的积极作用，特别是止痛，在人们经历烧伤、癌症或分娩时，催眠暗示可以有效减轻他们的痛苦
    • 2.4.3. 并不自由的“自由联想”
      • 一种更好用的替代性技术出现了，那就是自由联想（free association）。 如果你很放松，躺在一张很舒服的长椅上，让你的思想随意漫游、思绪任意翻飞，然后说出任何进入你意识中的东西，那么你就是在进行自由联想
      • 这个过程看起来好像是有什么说什么，但实际上自由联想并不“自由”，整个过程中的意识漫游并不是随机的（弗洛伊德认为任何东西都不是随机的），来访者联想出来的内容其实反映了对不可接受的潜意识冲动予以压抑、替代或者掩饰的防御过程
      • 精神分析师必须十分敏锐，能够辨识出哪些线索或者信号意味着某些重要的潜意识内容就要冒出头来了。它们也许非常微妙，比如一个微弱的颤抖、突然一小下的犹豫、说完一句话立马予以否认、莫名其妙的大笑或者长时间的停顿等等，这些意味着自我的审查力量正在干扰潜意识内容的表达，同时也意味着那些被死死保守着的秘密正在呼之欲出
        • 这种抗拒潜意识内容重返意识领域的过程，就是所谓的阻抗（resistance），弗洛伊德会把很多行为都解释为阻抗，比如迟到、忘记预约（插播一下，弗洛伊德是第一个给在心理治疗中迟到和失约罚钱的人）、以不相关的话消磨时间、忘记付费、吐槽治疗没有意义等。这时精神分析师就要去解释阻抗背后的心理原因，令来访者获得对自身行为的领悟
    • 2.4.4. 潜意识欲望的转移：移情分析
      • 移情又称情感转移，是指来访者把在早年生活里与重要他人的关系中产生过的情感、态度等转移到了精神分析师身上。也就是曾经对某人的强烈情感，原来被压抑了，自己都无法觉察，现在以精神分析师为对象表达了出来
        • 如，来访者把幼年对于父亲的敌视与憎恨，移植到了与精神分析师的关系之中，因此这同样是一个潜意识欲望意识化的过程。在精神分析治疗中，移情是必经的步骤。通过分析移情的本质，可以洞悉存在于来访者早年经验中对其成长与发展产生过重要影响的爱、恨、恐惧、焦虑等情感，从而促进治愈
    • 2.4.5. 寻找意识碎片的意义：梦的解析
      • 释梦（dream interpretation）。做梦这种神经心理现象有着悠久的神秘历史，很早以前人们就已经开始对梦进行解释，那时候梦常被视作某种预言或者神谕。而在弗洛伊德看来，梦是个体心理的产物，它只重现过去，并不预知未来
      • 无论梦境多么绮丽诡谲，在弗洛伊德看来，它们只是潜意识的碎片和线索。一旦进入梦乡，束缚我们的社会良知就不再那么强劲有力，警惕性下降，换言之压抑的力量变弱，被“打入冷宫”的潜意识欲望得以找到了绝佳的上场机会，所以弗洛伊德会称梦为“通往潜意识的捷径”。
        • 也就是说，我们的潜意识冲动会在梦中浮出意识水面，不过是以扭曲的方式浮现的。这是因为，虽然自我审查的力量在睡梦中大打折扣，但也没有完全作壁上观，于是那些敏感的内容依然无法赤膊上阵，还需要稍微“和谐”一下
      • 因此要理解一个梦，就要去解释那些掩盖在表面梦境之下的象征意义，这个过程有点像猜谜，也就是通过人们苏醒之后能够回忆起来的“显性”内容（这是谜面）去揭示其隐藏的“潜性”内容（这是谜底）
        • 但要注意的是，弗洛伊德并不认为某个梦境中的意象与它代表的事物之间是预先确定的一一对应的关系。例如，在一个做梦者那里，枪可能与性交有关；在另一个做梦者那里，枪可能与攻击有关；
      • 清醒时被压抑的愿望在梦中得到了伪装的满足。在精神分析治疗中，精神分析师会通过对梦的解释来澄清那些压抑已久的力量，它们是导致来访者出现心理症状的元凶，从而达到治愈的目的
    • 2.4.6. 《盗梦空间》与精神分析
      • 首先，影片的奇幻感很大程度上归功于多层空间的设定，除了现实空间之外，层层嵌套的梦境令人大呼过瘾。那么，梦是不是真的有层次呢？事实上“梦中梦”是存在的，但更重要的是，电影借此表达了一件具有精神分析意味的事情，那就是潜意识空间。
      • 越往下或者越往深走，意识的成分就越少，取而代之的是潜意识的无序、未知与原始
      • 我生出了一种“梦里不知身是客”的恍惚：如果我们在做梦的时候不知道自己在做梦，那身处现实的时候又怎么肯定自己真的在现实呢？此时我回到现实了吗？会不会只是做了一场梦？在梦里看了一场梦？
• 3. 阿德勒的“个体心理学”
  • 3.1. 不完美的勇气：阿德勒的“自卑与超越”
    • 3.1.1. 阿德勒生平
      • 很小就患有佝偻病，导致呼吸和行动不便，到了四岁才学会走路；三岁的时候弟弟就在他旁边的床上夭折，而一年以后他自己也患上了严重的肺炎差点死掉；他还曾经在街上被车撞倒过两次。这些与死神擦肩而过的经历令他小小年纪便对死亡十分敏感，并立志学医，而且在整个求学阶段表现出了惊人的勤奋，仿佛在努力弥补先天的孱弱，克服早年对于死亡的恐惧
      • 在阿德勒成长过程中另一个重要的背景是他哥哥的存在。和自己的体弱多病形成鲜明对比的是，阿德勒的哥哥体格健壮，且在各个方面堪称模范儿童，因此理所当然地格外受到父母的宠爱。对于阿德勒来说，哥哥的活蹦乱跳令他自惭形秽，感觉自己不管如何努力都无法望其项背，这种由于向上社会比较而带来的心理自卑感不但伴随着他整个童年，也成为后来他理论的核心理念之一
      • 阿德勒这个人不崇拜权威，他从一开始就没把自己定位为弗洛伊德的追随者，虽然弗老大是老大，但他阿德勒要走自己的路。于是他和学会里的人以及弗洛伊德本人都没有建立特别密切的私人关系，而且还经常直言不讳地发表不同意见，对弗洛伊德的理论提出质疑和批评。提得多了，老大就不愿意了。在1911年10月的一次会议中，两人因意见分歧发生正面冲突，在一番相互攻击之后正式决裂，之后阿德勒从学会中辞职，与弗洛伊德从此形同陌路。
    • 3.1.2. 自卑与补偿
      • 个体心理学
      • 阿德勒所指的“个体”是一个与社会、与他人不可分割的有机整体，一个有着自己独特的目标、寻求人生意义、追求未来理想的和谐整体
      • 它格外关心究竟是什么心理力量推动着人们去追求并活出自己的人生。对于这个问题的回答，就是阿德勒最具标志性也最为人所知的“自卑与补偿”（inferiority and compensation）的观点
      • 早期的时候，阿德勒是医生，关注到了一些人存在着生理上的缺陷，接着他们很可能会诉诸各种努力来对此进行补偿
        • 比如说，盲人看不见，就把自己的听觉技能发展得特别突出，一个人身体很虚弱没办法行走天下，就通过海量阅读博览群书来看世界，没有美丽的皮囊就去修炼有趣的头脑……也就是通过努力发展其他方面来弥补弱势的方面
        • 还有一种情况，有些人会专注于那个有缺陷的地方，跟其“死磕”，甚至成功翻盘，把原本身体上的弱点转化为了突出的优势，阿德勒把这叫“过度补偿”（overcompensation）
      • 从这些例子里阿德勒逐渐意识到，可能存在着一个普遍的规律，那就是人们可以认知到自己的脆弱和缺陷，从而经历自卑感（feeling of inferiority），进而产生了弥补它们的动机
      • 随着理论的发展，阿德勒慢慢把这种对于生理上的器官自卑（organic inferiority）的关注转向了心理、社会甚至想象意义上的自卑
        • 再后来，又进一步扩展到，不管有无器官上的缺陷或者心理上的缺失，对儿童来说，自卑感就是一个普遍存在的事实
        • 换言之，人生来自卑，因为每个人都是从一个生活完全不能自理、必须依赖于别人才能生存的娇弱婴儿开始成长的
        • 人类的新生儿就是个“三无”产品：无力、无知、无能，却要一落地就面对两个“巨无霸”——爹和妈。父母和其他多数人不仅在体力上比儿童强，在解决问题时也一定比他们成熟与老练，于是儿童需要努力克服这种弱小、无助、可怜的劣势感，这个过程就是心理补偿的过程
      • 通过什么来补偿？阿德勒先提了一个概念叫“男性反抗”（masculine protest），意思是不论男女都有一种要求强壮有力的愿望，以补偿自己不够男性化之感
        • 不管怎么样，可以看出，此时阿德勒所理解的克服自卑感的手段，主要是获得权力，心理补偿其实就是一个“自我赋权”的过程
      • 在弗洛伊德那里，这些都是人类永不将息的性本能和攻击本能的升华，而在阿德勒这里，当人类仰望星空，或迷失于自然，那种由面对更宏大事物所产生的渺小感，通过发展科学、创造出自然界不可能诞生的东西，让自己变得强大，得到了补偿。包括我们看体育比赛，屡屡惊叹人类在挑战肉身局限时所能做到的极限，在阿德勒看来，也是人类抗争自身不完美的完美呈现。于是，是自卑感而非性冲动，成为了人类文化的基础。
    • 3.1.3. 从自卑到卓越
      • 阿德勒的关注点更聚焦于动力指向的目标，强调人们对于一种卓越状态的追求（striving for superiority）
        • 追求卓越是一种人们不断地改变现状，变得更好，朝向优于目前状态发展的努力
        • 或许对应于现在人们常说的话，就是“做更好的自己”，不过我理解在阿德勒看来，那个更好的自己究竟是什么并不重要，重要的是它成为了一个目标，引导人们不断向前
      • 说回来，阿德勒认为，追求卓越是生命的基本特征，所以无论我们是谁、来自哪里，都有一个共同点——努力成为卓越的人。这是对普遍自卑感的创造性回应，正是这种“伟大的向上驱动力”推动生命成长和前进，人们也因此面向未来，朝着卓越的目标而努力。
      • 总之，阿德勒是这么来理解人类行为的动力，人们并非被欲望满足的快乐所驱使，而是被克服自卑的力量所激励
        • 追求卓越是人对更好状态的渴望，而自卑感是人们在追求卓越时一种正常的发展过程。正是有了自卑感，才有了补偿的需要，不断补偿又不断发现新的自卑，于是又向新的卓越努力，如此持续不断，便是一个人发展的基本动力。
      • 人类奋斗的动力不是力比多，而是源于克服自身不足的强烈愿望，人会不断奋斗以弥补自己的弱点。这么来说，自卑感并非消极的东西，而是所有进步和成长的原因
        • 一个人正是感到自卑，才会千方百计寻求补偿，你可能没有花香、没有树高，但越是在暗处就越不能自甘平庸，越要释放自己的光芒。人格发展的过程就是个体对不完美的自我状态的抗争史，自卑是奋斗的起点，卓越是终极目的。
        • 所以，认识自己的缺陷，正视自己的不完美，不要害怕它、回避它，接受自卑、超越自卑，它会是你走向卓越的强大动力
    • 3.1.4. 拥抱“不完美的勇气”
      • 自卑感就不再是进一步成长的动力，而变成了阻碍人们前行的绊脚石，“自卑情结”（inferiority complex）就产生了
        • 现代人对于完美主义的崇拜已经渗透到了社会中，导致每个人都以错误为中心，关注他人或自己做错的事情而不是做对的事情。许多家庭、学校、企业，甚至人际关系都是以错误为中心、对人们百般挑剔的。当人们灰心丧气，就可能退缩或放弃，不再尝试，从而为“自卑情结”所俘虏。特别是孩子们，用阿德勒学派心理学家们的话来说，“每一个行为不端的孩子都是一个气馁的孩子”。
        • 然而，错误应该被视为对学习的帮助，而不是失败。人生而不完美，正是这一点令我们充满目标、斗志昂扬。如果认识到了这个道理，就能摆脱对自卑的恐惧，接受犯错误和不完美，承认它们是人类不可回避的组成部分，就不再会害怕犯错误，甚至因此而少犯错误
        • 把人们解救出“自卑情结”的是欣赏和尊重，一旦对自身价值和尊严有了体认，人们自然能够迸发出克服困难的力量，以健康的方式朝着积极的卓越努力
      • 所以，回到阿德勒问我们每个人的那句话：生活对你意味着什么？答案或许是，生活在告诉我们，我们不是天使，也不是超人，我们意识到自己的缺陷，并为之所激励。愿我们都能拥有犯错的勇气、不完美的勇气。
  • 3.2. 什么才是值得追求的“卓越”：横向努力，纵向努力和社会兴趣
    • 3.2.1. 虚构目标
      • 借助心中的虚构目标，我们得以超越当下的状态，克服目前的缺陷和困难，从自卑感之中解脱出来
    • 3.2.2. 横向努力，还是纵向努力？
      • 你可以想象有两个人，一个人在水平面上跑（horizontal panels of movement），每跑一步都比之前的自己更进了一步；而另一个人在一个垂直的梯子上爬（vertical panels of movement），每爬一格都要看一下自己超过了多少人
      • 横向努力是以任务为中心的，聚焦于如何解决问题和自我成长，他们关心的是“我做得怎么样”“我有没有做出什么贡献”，于是他们追求卓越的方式是参与到他人与世界中去，通过融入、创造、爱与合作来实现目标
      • 纵向努力追求的是领先、是隔绝，是战胜他人与世界，让自己高人一等，于是就会以自我为中心，聚焦于对名声和地位的追求，只关心“我看起来怎么样”“我有没有落后”
      • 阿德勒假设，所有人的生命都是平等的，而不是基于成就来决定个人的位置。但是现代竞争性的社会就是一个鼓励纵向努力的社会。孩子们从小就被教育“你不能输”“你必须比那谁谁谁更好”“天空才是极限”，所以人们才那么害怕犯错误和不完美，因为那会降低自己在梯子上的位置
        • 在阿德勒看来，这种“错误的个人主义”就是神经症的核心，整个社会都在遭受这种错误理想的折磨
        • 在个体心理学里，像这样忽视他人与社会、对于狭隘的卓越目标的自我中心式追求并不是真正的“追求卓越”，而是一种“卓越情结”
    • 3.2.3. 缺乏社会兴趣的人
      • 为什么有些人不能通过横向的努力，即同时关注自我和他人的方式来追求卓越目标？阿德勒给出的回答是，因为缺乏“社会兴趣”（social interest; 德语gemeinschaftsgefuhl，另有译为“社群感”）
        • 社会兴趣指的就是对整个世界的归属感，对人类全体感兴趣，并以对社会有用的方式为这个世界做出贡献，例如关怀、同情、亲密、合作、承诺，以及对于共同福祉的关注
      • 那些社会兴趣没能得到正常发展的人，就可能形成“自卑情结”和“卓越情结”，甚至成为神经症患者。此外，他们的重要生活任务也难以顺利得到解决，这些任务包括职业、社会和爱
        • 首先，一个人需要通过建设性的工作感受到自我的能力和价值；其次，需要通过合作、建立友情和社会网络，为他人与社会服务；最后，还要完成爱情任务，去寻找人生伴侣。这三个方面互相影响，任一方面的经历都会影响到其他两个。而个体能否完满地解决这三个问题，反映了其社会兴趣是否得到了充分发展，也表现了其对生活的意义是否获得了最深切的感受
      • 阿德勒心理学本质上是一种关系理论，它断言人类是嵌入社会的，人不能脱离其社会背景而被理解。爱、社会、工作，再加上自我，涉及到我们与亲密他人的关系、我们与朋友和社会同胞的关系、我们与工作的关系、我们与自我的关系，甚至我们与世界乃至宇宙的关系
    • 3.2.4. 什么样的人缺乏社会兴趣？
      • 为了搞清楚个体差异，阿德勒用了一个词来描述个人体验自卑和追求卓越的独特方式，叫做“生活风格”（life style），这在他的理论里就等同于人格。生活风格就好似一个认知蓝图，指导个体去应对生活中的任务与挑战
        • 第一种叫统治支配型（ruling-dominant type），他们就是典型的纵向努力追求卓越的人，他们倾向于统治支配他人，很少顾及他人利益，不惜以伤害别人达到自己的目的
        • 第二种叫做索取依赖型（getting-leaning type），他们很被动，很少自己努力去解决问题，倾向于从别人那里得到想要的一切
        • 第三种叫回避型（avoiding type），他们以碌碌无为、逃避问题的方式来回避一切挑战，他们几乎不尝试去做任何事情，以此来避免失败
        • 最后一种是社会有益型（socially useful type），他们活跃地投身于生活之中，正视问题，并以与他人合作、有益于社会的方式去解决问题
    • 3.2.5. 是什么让人缺乏社会兴趣
      • 第一种情况，是身体或精神上的劣势过于显著，比如有先天身体残障或精神痛苦的孩子常常感到强烈的无能感，并认为自己是失败者，从而陷入自卑情结。不过尽管如此，父母的理解和鼓励依然可以帮助孩子克服障碍，激励他们进行积极的补偿
      • 第二种情况，是忽视甚至虐待孩子，被忽视和虐待的孩子可能会憎恨这个世界，认为世界就是一个冷酷无情的地方，同时感到自身没有价值，无法信任他人
      • 第三种情况，则是溺爱或者纵容孩子，即对孩子过分宠爱、过度满足，这会让孩子相信其所有需要都可以从别人那得到满足，就会导致自我中心、自私自利，缺乏社会兴趣，只会索取，不会给予，遇到困难也只会以一种方式应对，那就是向别人提要求
      • 虽然儿童期的经历会为生活风格打下重要基础，但它也会在后续人生中持续发展。他提出一个“创造性自我”（creative self）的说法，认为其是人格中的自由成份，使个体能在可供选择的生活风格和追求目标间进行选择。后续的重大生活事件，以及有意识的自我反省，都可以让我们对这个世界重新赋予意义
      • 从这个角度上说，在“人生”这出戏里，我们不是木偶，而是自己写剧本的主角。我们不是本能和社会的受害者，而是选择者，有能力（至少部分地）塑造我们的内部和外部环境。人可以有目的地生活，每个人都有机会创造性地选择自己的生活风格，有的人超越了自卑，有的人却形成了自卑情结，差别就在于选择，人是自主的。
    • 3.2.6. 弗洛伊德与阿德勒理论的比较
      • 首先，弗洛伊德对于人性的基本假设是“精神决定论”，整个理论是向后看的，一切当下的行为都是受到潜意识里被压抑的过去所决定的；而在阿德勒看来，应该向前看，只有往前理解了一个人的目标，才有可能理解其人格。所以他采取的是“目的论”立场，即当前的行为是受到未来目标引导的，目标很重要，哪怕只是虚构的，也会让人有力量
      • 其次，弗洛伊德强调各种生物性驱力对于人类行为的决定作用，主要关注发生于个人心理的内部过程；而阿德勒则着眼于社会背景下的人，认为社会方面的因素，包括家庭环境、人际关系等对行为的作用更大，而不是局限于天生的性冲动。人类行为的目的也不是追求各种生物性冲动的满足，他们需要归属于群体并为社会做贡献
        • 也就是说，弗洛伊德眼中的人是生物人，而阿德勒眼中的人是社会人。此外虽然他相信潜意识的存在，但也密切关注有意识的行为。他相信一个人的人生目标是有意识的，人也是有选择的，他的学说的关键任务就是帮助人们看到这些选择，而不是成为失序的内在驱力的无助受害者
      • 第三，在弗洛伊德的理论中，对立和冲突是主旋律，人与人之间、人与社会之间、人格内部各成分之间总是剑拔弩张；而阿德勒认为人与人可以和谐相处，个体的内心不是各路力量撕扯冲突的战场，我们的身体、思想、情感，以及潜意识和有意识都可以朝着同一个目标和谐地工作，所以人格不是一些部分的集合，而是一个整体。也就是说，一个肯定冲突，一个强调和谐
      • 从思想取向上来说，阿德勒是一个理想主义者，他的心理学在一定程度上是一场旨在将人们团结在一起的教育运动
        • 如果理论也有人格，那么阿德勒的是温厚平和的，不像弗洛伊德的那样充满戏剧性，也不像之后将要出场的荣格那样神秘而费解，也许，也正因为如此，他的理论对于疲惫的现代人来说，格外亲切和温暖。
        • 他说自卑和问题并没有什么不正常，困难是人类生活的组成部分；他强调每个人都值得尊重，积极的改变来源于鼓励；他提醒社会责任与个人自由同样重要；他指出工作、友谊和亲密关系是终生的任务；他告诉我们，做人并不意味着正确，或者完美，做人意味着对他人及社会有益；他相信如果每个人都被平等对待，而不是不断竞争，人们的努力就不会那么专注于神经质性的自我利益，而是可以用合作的方式为社会做出贡献。近几十年来，这个理论在全世界范围内都有复苏和重新受到重视的倾向。或许在人与人之间、群体与群体之间、国家与国家之间普遍动荡、疏离、分裂、对抗的今天，人们格外渴望相互联结的治愈力量。
      • 他的理论激励了无数身处逆境、困顿和泥泞中的人，他向人们传达了一个坚定的信念：不管你是谁，不管你曾经多么不堪，“那些打不倒你的终将让你变得强大”（尼采语），你可以超越曾经，成就自己。
• 4. 卡尔·荣格的分析心理学
  • 4.1. 与远古精神的对话：荣格的集体潜意识
    • 4.1.1. 荣格的故事
      • 卡尔·荣格（Carl Jung, 1875-1961）
      • 10岁的时候，他给自己刻了一个小木人，这个神秘的“朋友”成为了他的心灵避难所，与它交流好似一种仪式，令他满足于占有某些别人不知道也无法知道的东西，这让他感到安全。在这个别人看来古怪、孤僻、不可理喻的小男孩的世界里，有石头、木人和书本，唯独没有人类。他不理解别人，别人也不理解他，他尽可能不和别人接触，依靠自己的内省经验来理解世界。或许早在那时，这位未来的杰出心理学家就在对现实的逃避中，开始了与远古精神的对话，并不自觉地为自己的精神发展找到了一条出路（申荷永，2004）
      • 80岁的荣格在自传中援引老子的话“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”为自己的一生作结。作为个体，荣格是一个心灵上的孤独者，而孤独孕育着智慧，他以无与伦比的宁静，体悟着人类精神的奥义；作为心理学家，荣格的理论独树一帜，如果说弗洛伊德看到了人的生物性，阿德勒强调了人的社会性，那么荣格则把人的精神性提升到了一个无以复加的高度。
    • 4.1.2. 荣格与弗洛伊德的决裂
      • 在当时的弗洛伊德看来，心理能量的核心就是力比多，它只追求性欲的满足（后来他对此进行了拓展）
      • ；而荣格认为力比多是一般的生物性能量，旨在追求全部心理需求的满足，以及整个个体的发展。在这其中性欲扮演的仅仅是次要角色，人们在包括理性和精神追求在内的其他方面投入了更多力比多
      • 对于弗洛伊德有关早期经验决定论的看法，荣格也表示了不同意见，他认为即便到了人生的后半程，人格依然能够经由未来的希望引导而得到塑造和改变。和只关注前半生的弗洛伊德相比，荣格更愿意肯定后半生的力量
      • 总之，荣格反对弗洛伊德的自然主义立场，而他最看重的灵性在弗洛伊德看来纯属无稽之谈，二人的分歧无可调和
      • 他隐身静修在一个风景如画但极其原始的地方，开始了漫长的、深沉的自我分析，集中精力体验和理解自己川流不息的梦和幻想
    • 4.1.3. 个人潜意识与情结
      • 在荣格看来，人生来就有一个完整的人格，称为“心灵”（psyche）。我比较喜欢把它比作一个蛋，处于最外层，相当于蛋壳的部分，也是心灵中唯一能被个体直接感知的部分是意识（conscious），由各种感知觉、记忆、思维和情感组成。自我（ego）是意识的核心，它的主要功能是适应环境
      • 把蛋壳剥开，就进入到了心灵的内核，也就是潜意识，它又包含两个部分。处在潜意识外围的“蛋白”是个人潜意识（personal unconscious），与弗洛伊德所说的潜意识差不多，里面是一些曾经在意识层面，但因为被压抑或遗忘，又或者当前不够活跃不足以进入意识的内容
      • 对于个人潜意识，荣格一个重要而有趣的说法是，这一个心灵部分经常以“情结”（complex）的形式表现出
        • 在荣格看来，情结是一连串相似的情感元素聚集在了一起。当我们说某人有某种情结，如自卑情结、权力情结、金钱情结，指的是这个人的心灵被围绕着这个主题的想法、情绪和行动强烈占据了。它就像一个“扳机”一样，一旦被触发，就会引爆
        • 强有力的情结能够支配和控制一个人的思想与行为，而这个人自己却可能毫无自知。荣格有句名言，“几乎人人都知道，我们会拥有情结，但很少有人知道，情结也会拥有我们”
        • 情结的存在就像一个黑洞一样，吸走了本应用于发挥其他功能的心理能量。情结越强，它限制自我选择自由的范围就越大。心理治疗的目的就是帮助人们解开情结，把他们从情结的束缚下解放出来。
      • 不过，这并不是意味着要消灭情结，而是要通过觉察和理解来认识到情结在自己心理和行为中所起的作用，以此来降低其消极影响
      • 就像阿德勒理论中的“自卑情结”，如果我们直面自身的缺陷，令情结的能量意识化，它反而能够成为人们不断向前的强大动力。可见，情结是否消极，不仅取决于它本身是什么，更决定于意识自我以怎样的姿态面对它，如何与之相处
    • 4.1.4. 集体潜意识与原型
      • 进一步往心灵深处进发，剥开潜意识的表层，终于来到了“蛋黄”——心灵的精华，也是荣格理论的精华部分：集体潜意识（collective unconscious）
        • 荣格在世界各国的习俗、宗教信仰甚至神秘事件中一再发现某些共同的跨文化现象，例如，不同国家和地区的神话传说中，常常出现相似的人物形象，好比慈爱的母亲、勇敢的英雄、黑暗的怪物、邪恶的魔王、睿智的老人等等，又或者有着差不多的主题和情节，好比正义战胜邪恶、英雄拯救世界等等。在为病人作精神分析时，不同病人的经验和梦中也时常出现与神话里不谋而合的象征
      • 回望历史，人们也好像总是在相同的问题上纠缠不休。为什么我们对这些问题如此感兴趣？这些大体相同的故事会否与某种普遍共同的心理需要有关？
        • 荣格的理论或许可以在某种程度上回答这一问题。首先，这一部分的人类本性，是弗洛伊德理论未曾涉及的
        • 在弗洛伊德看来，无论意识还是潜意识，都源自经验，比如潜意识来源于童年创伤和压抑的欲望，而荣格发现的这些心理内容并不基于个人生活事件。于是，在这些相似的神话传说和原始意象背后，一定有它们赖以产生的共同心理土壤
        • 正像个体的梦揭示了他们的个人经验一样，这种集体的梦和反复出现的原始意象揭示的是人类生活的共同经验。荣格把它们叫做集体潜意识，它不属于某个人，而属于全人类
        • 如果说个人潜意识是那个水下的冰山基座，那么每一座冰山之下还有把它们联结起来的共同基地，就像隐藏在深海之下的海床一样，是集体潜意识的存在支撑着人类全体，令一个个个体不再是无根漂浮的孤岛。
        • 用荣格自己的话来说，集体潜意识是“数百万年来祖先经验的沉淀，是历史在种族记忆中的投影”。这些产生于人类进化历程中的集体经验铭刻在每一个个体的心灵中，从这个意义上来说，我们每个人都是行走的祖先智慧档案库，我们以这样的方式与漫长的人类进化史联结在了一起
        • 但是，荣格所说的集体潜意识并非生物学意义上的遗传，而是文化意义上的遗产，他强调的是人类精神性的累积与传递。而确立了精神在进化中的位置，是荣格的卓越成就
      • 那么这些经验具体以什么形式储存呢？荣格给了个概念叫“原型”（archetypes）
        • 如情结之于个人潜意识，原型就是集体潜意识的基本内容和结构。简单讲，原型可以被理解为对世界上各种问题做出反应的先天遗传倾向，它源自于人类祖先对于反复发生的事件的情感反应，例如看到日升日落、四季更迭，还有总是重复经历的人际关系（如母亲和孩子）
        • 这些反复积累的、人类每一代成员都要经历的情感模式通过集体潜意识继承下来，就像我们继承了本能的行为模式一样，使我们对于类似的刺激也会产生相同或类似的情感、想象、观念和行为。
        • 但请注意的是，原型不是内容，而是形式，可以理解为一种潜能，大家都有，但它的发展和显现又依赖于后天经验
          • 荣格描述了多种原型，有一些是普遍的意象或者符号，比如母亲原型（mother archetype），这种慈爱的、奉献的、养育的意象在各个时期的不同文化中随处可见；还有比如英雄原型（hero archetype），通常是一个强壮有力、为拯救苍生与恶势力作斗争的形象；与之相反的是残忍邪恶的恶魔原型（demon archetype），比如魔鬼撒旦、吸血鬼、伏地魔
        • “每个人心里都有一个江湖”，从古至今，从小到大，人类就是通过故事来理解世界。远古的人类编织神话，现代人创作小说、拍摄电影，这些都是现世的神话。它们就像一个精神共同体，凝聚和支撑着人们在一个共享的精神世界里安身立命。
          • 在这个层面上，荣格理论可以帮助我们理解神话及文学作品中的心理共性，并解释是什么力量触动了人类在面对这些作品时所产生的心灵层面的普遍共情。文艺作品感染力的秘密归根结底，也许不是个人潜意识心弦的波动，而是植根于超个人的更为深邃的集体潜意识的共鸣
    • 4.1.5. 与性别有关的原型：阿尼玛和阿尼姆斯
      • 与性别有关的一对原型：“阿尼玛”（anima）和“阿尼姆斯”（animus），这两个拉丁语分别对应着“精神”与“心智”的意思。阿尼玛代表着男性心灵中的女性成分，而阿尼姆斯则是女性心灵中的男性成分
        • 这两个原型的作用是，一方面让男性或女性身上具有异性特质，例如阿尼玛的存在让男性柔软、多情、合群，阿尼姆斯的存在让女性独立、竞争、冒险。另一方面，也为两性提供一个与异性互动的框架。换言之，男性借助心中的阿尼玛去理解女性，女性借助心中的阿尼姆斯去理解男性
      • 现代研究支持了荣格的看法，每个人都是一个“马赛克式”的男女混合体，只不过有些人“混”得“深”一些，有些人“混”得“浅”一些。只有极少数（大约1%）的人的性格特征几乎全部对应自身的生理性别
        • 也就是说，一个人完全可以既果敢又敏感，既独立又善解人意，换言之，在心理上高度“双性化”（androgyny）
        • 这种两性特质在一个人身上平衡展现的“双性化”倾向在荣格看来非常积极。他的理论有一个基本的观点，就是心灵的各个部分需要在人格中平衡地表现出来，任何一方面的过度表现都会“过犹不及”
          • 如果一个男性拒绝接受他的阿尼玛，也就是女性化部分，就会过分强硬、冷漠，缺乏同情心、感受性甚至创造力
          • 而反过来，如果一个女性拒斥她的阿尼姆斯也就是男性化部分，就会过于软弱和被动。更重要的是，那个没有得到充分、有意识地表现的部分就会被迫进入潜意识，产生非理性和不可控的影响
      • 双性化的优势得到了现代研究的支持。研究表明，和那些高度男性化的所谓“纯爷们”和高度女性化的所谓“软妹子”相比，那些在心理上“双性化”的人行为更具灵活性，也更能够根据当前的情境需要来调整自己的态度和行为，因此更为适应环境，心理也更健康
        • 简单来说就是他们有一个更丰富的心理“工具箱”，可以灵活取用，刚柔并济
  • 4.2. “中年危机”可以避免吗?荣格的人格面具，暗影与自性实现
    • 4.2.1. 人格面具、心理疾病与中年危机
      • 人格面具。每个人都需要在社会上扮演特定的角色，这时所处的环境会对心灵的外在表现有所约束。荣格就用“人格面具”一词来描述，人们用来应付社会规范和文化要求，表现出来的公开人格
        • 人格面具毫无疑问能够帮助人们适应社会，让我们获得一个良好的公众形象和社会认可。也是因为人格面具的存在，别人也才能识别和认识我们
        • 但是，人格面具对他人来说是具有一定欺骗性的，别人眼里的你是你，但并不是全部的你，那只是心灵的一小部分，如果我们自己也信了，把人格面具当成了人格的全部，就不只是欺人，也在欺骗自己
        • 人人都戴着面具，但有些人还能叫自己的名字，而有的人已经改名。这种对于外部世界的过度关注也就意味着巨大让步，牺牲的是心灵当中真正的自我。在荣格看来，对于人格面具的过分认同、热衷甚至沉湎，就是诸多心理疾病的来源。
      • 很多病人就是这种过度膨胀的人格面具的受害者。他们很可能已经功成名就，却觉得自己的生活异常空虚、寂寞和无意义，在治疗过程中他们才逐渐意识到，自己的情感和兴趣完全是虚伪的，他们不过是对完全不感兴趣的东西做出一副感兴趣的样子而已，而他们往往人到中年
        • 中年危机绝不是人到中年“上有老下有小”的现实危机，而是“繁华过后成一梦”的意义危机。前半生追名逐利，后半生找寻自己，好像是很多人一辈子的固定模式。年轻的时候总是在很多外部指标的指引下打拼奋斗，当有一天外在目标基本达到，却感觉空虚失落，因为面具之下一无所有，这是很多现代人正在经历的精神悲剧。此时必须摘下面具，回归到内在精神的追求上来。
    • 4.2.2. 人格面具之下的暗影
      • 荣格并不是说人格面具不重要，还是那个平衡的道理，他认为，一个心理健康的人，应该在社会的要求与真正的自己两者间取得平衡
      • 黑暗，也是一种原型，荣格把它叫做“暗影”。面具之下，暗影涌动。这两个原型彼此对立，如果说人格面具代表了呈现于人前并受到社会赞许的理想人格，那么暗影就是人格中黑暗的、不被接受的一面，是因为不符合理想自我而在人格发展过程中被拒绝的一切，是人们不愿承认的“被否定的自我”（disowned self）
        • 每个人都有暗影，就像有光照射万物必留下阴影，有光就有影，它与光明二元对立、相互斗争，又相依共存。
        • 诗人罗伯特·布莱（Robert Bly, 1988）在他的书里这样描述这一过程： 我们自宇宙尽头身披祥云而来，降生在这世界上，带着我们保存完好的哺乳动物本能，比如十五万年丛林生活保留下来的自发性和五千年部落生活保留下来的愤怒，就是这么个无限光辉的自己，我们打算作为礼物送给我们的父母，然而他们不要。他们想要的是一个漂亮的女孩或一个乖巧的男孩。这倒不是说父母们心肠歹毒，而是他们对我们另有所图。
        • 布莱还提到，每个小朋友原本都是一颗饱满的“能量球”，里面装着旺盛的生命能量。然而很快，他们就发现，父母不喜欢这颗球的某些部分，比如，“你就不能安静一点吗”，或者，“不可以不喜欢你弟弟”，再或者“男（女）孩子就要有男（女）孩子的样”。于是，孩子们身后慢慢拖起一个看不见的口袋，为了维持父母对自己的爱，把他们不喜欢的部分放进了口袋里。等到上学的时候，那个口袋已经相当大了，接着又听到老师说，“好孩子不会因为这种小事而生气”，于是又把愤怒或别的什么东西放进了袋子里……再后来，是同伴，再后来，我们开始自己做这件事，所有让我们觉得拖后腿的东西都被扔进了口袋里
        • 一个完美的人格面具打造完成了：礼貌、乖巧、人见人爱，然而，那颗曾经饱满的能量球已然干瘪，只剩下了薄薄一片。而那个拖在身后的长口袋，那些被分离出来的东西，那个暗影，越来越大，人们不得不负重前行，直到有一天再也无法承受，被这些力量所吞噬，就好像海德之于杰基尔，浩克之于班纳。
        • 英雄屠的是龙吗？不，是ta自己内心的暗影，ta将这部分不被接受的自己视为决绝的、对立的、必须要被消灭的东西，最后却被暗影用最极端的方式逼迫着看到了真正的自己
      • 弗洛伊德主张把非理性的力量意识化、理性化，但荣格主张，非理性也有非理性的力量，人们应该意识到自己的暗影，但却没必要去克服它，因为暗影本身就是原始的生命力和创造力的源泉。亚当和夏娃正是因为偷吃禁果这样的“堕落”行为而获得了属于人的鲜活的生命力。
        • 也就是说，既不是要死命压抑又不是与其同流合污，而是不逃避二者内在冲突带来的压力，在人格的黑白两面之间建立起联系，并对它善加利用。如果一味把它们弃置在口袋里，口袋越大，自身的能量就越少，人们因此而变得迟钝、扁平、无趣、死气沉沉
        • 换言之，人都有A面B面，这相对立的B面并不都是邪恶的，它更多呈现了人的多维性和复杂性。因此需要做的是认识它和接纳它，荣格说：“一个人并不能通过想象光明而领悟到自己是谁，要想获悉这一点只能通过意识到黑暗的存在，所谓由暗方知明。然而，后一种方法显然令人不快，因此不受欢迎。”这还是荣格强调的平衡的观点，那些不了解暗影的人才会受其控制，一如盲目迷信光明的人，最容易被黑暗吞没
      • 个体有个体的口袋，群体也有“集体口袋”：男人们的口袋里装着女性化，虔诚的教徒的口袋里装着愤怒、自私和疯狂的性幻想，笃信某种价值信念或意识形态的人们的口袋里，装着其他的价值信念和意识形态。他们还把这些被拒斥的能量投射到他人和外群体身上，通过谴责他者的邪恶来回避自身的阴暗，从而引发歧视与战争
        • 如果某个政治家想要发动战争，很简单，只需要将对方描绘成妖怪、坏人，然后再将媒体拉进来即可。在荣格看来，这就是集体暗影的投射，我们总是相信自己是无可指摘的正义一方，而对方必须受到惩罚，事实上不过是自以为是和自我欺骗
    • 4.2.3. 自性与自性的实现
      • 正如光只能去暗处找寻，荣格认为，诚实是抵御邪恶的最好方法，不再对自己撒谎是对我们的最大保护
        • 只有那些真切了解自己的情欲、贪婪、狂怒以及一切逾矩欲望的人，也就是认识并接纳了自身不恰当、过度和极端可能性的人，才愿意接受约束、规范言行
      • 对于暗影的真正洞察，将唤起荣格所说的“自性”（Self）。自性，是集体潜意识的核心，也是整个人格的中心
        • 对于这个概念，必须要提到禅宗对于荣格的影响，禅修者要把握“真我”，首先要参悟“无我”，于是要想理解整个心灵，就必须整合意识与潜意识。自性的作用就是协调人格的各个组成部分，使它们达到整合与统一。
        • 人生的意义在于自性实现（realization of Self），它把这个过程叫做“自性化”（individuation）的过程，自性化的目标是精神整合（psychosynthesis），而绝不仅仅是适应社会
        • 如何整合？只有在从对外部价值的追求返回到对内在价值的追求时才能实现，即探索与体验心灵中潜意识的部分。例如，一个男人开始理解他的“阿尼玛”如何使他以挑剔的方式对待他的女朋友，一个基督徒开始理解自己的暗影如何使她变得情绪化和冲动，也就是，将潜意识的内容带入意识，这些曾经未知的东西将让我们变得完整
        • 是不是很讽刺？在我们的生命里，我们先花费大量时间无数次地抉择要把自己的哪一部分放进口袋里，然后再用余下的时间想办法把它们一点点地从口袋里拿出来
        • 或许就是这样，前半生实现自我（ego），后半生实现自性（Self）
      • “自性实现”是种什么感觉？我理解，是一个人向内获得心灵的完整与统一，向外聚世界于己身、天人合一的感觉。这种状态荣格借用了一种古老神秘的艺术形式来予以表达，即曼荼罗
        • 曼荼罗的字面意思是“圆”，在佛教、道教、印度教等东方宗教中，它常被用作代表神灵的地图，又或者表征着精神之旅
        • 荣格发现，曼荼罗不但广泛存在于各种文化和宗教表征中，还经常出现在梦境和幻象中，同时也可以通过绘画自发地创造出来。他认为，曼荼罗的形象可以代表完整、统一的自性原型，代表着个体获得了自性实现后心灵的综合和统整
    • 4.2.4. 评价
      • 对于熙熙攘攘、忙忙碌碌却脑袋空空、六神无主的现代人来说，荣格的分析心理学就像是一束从极幽深处打过来的光，它带着远古历史的回响，浸润了数百万年的智慧，引领着我们向内观照、拥抱暗影、整合心灵，由此，悠远丰饶的人性，方大白于天下。
      • 对于我个人来说，荣格理论之于我持久深邃的吸引力来自于他对人类精神的高度尊重，这种尊重在于将人类精神看作完全独立自主的存在，而不是适应社会的工具或者其他任何东西的附庸
      • 在更全面地了解了荣格理论的精髓之后再回头看，或许更加能够理解，为什么我要反复强调把自己固守于某个类型之中的弊端，在荣格看来，吸纳“不是你”的那一切，才能做到真正完整的你。
• 5. 弗洛姆的现代人心理困境分析：要自由，还是要安全？
  • 5.1. 要自由，还是要安全？
    • 5.1.1. 当自由置于天平的一端，真的没有什么东西可以与之匹敌吗？如果人生有两个按钮，一个指向自由，而另一个指向安全，只能择其一，你会作何选择？
      • 没有人愿意被剥夺自由，被监禁是对罪犯施以的惩罚；而如果有人无故被限制自由，如像牲畜一样被铁链所束缚，我们就会感到极大的愤慨，愿意为她奔走呼号。生而为人，自由就是组成生命乐章的音符，再没有任何其他东西可以胜过它的光彩
      • 自由vs.安全，在这二者间犹豫、徘徊、纠结的现代人，成为了心理学家埃里希·弗洛姆（Erich Fromm, 1900-1980）的研究对象。他致力于搞清楚，为什么我们所有人都有可能控制自己的生活，但许多人却害怕这样做；为什么人们要让渡甚至放弃自由，让自己的生活受制于环境、他人、政治意识形态或非理性情绪
  • 5.2. 埃里希·弗洛姆（Erich Fromm, 1900-1980）
    • 5.2.1. 1900年出生于德国法兰克福的弗洛姆，在他的成长过程中有两件事情对他走上未来的思想取向和专业道路起到了至关重要的作用。第一件是，他儿时迷恋的一名25岁女子自杀身亡——她是一位画家，与唯一的家人父亲感情深厚。一天，她的父亲突然去世，几天后，这位年轻的艺术家选择结束了自己的生命。她的自杀让弗洛姆迫切地想知道，是什么力量让一个人走到如此极端的地步，他向弗洛伊德的精神分析寻求答案，日后他接受了多年的精神分析训练
    • 5.2.2. 第二个决定性事件是第一次世界大战的爆发，民众的激进与仇恨、民族主义的阴影、迅速划分为“我们”与“他们”的阵营，以及“我们”是伟大的、“他们”是卑劣的，这些信息令弗洛姆感到震惊。他再一次地想了解一些有关人类非理性的东西，然而不是个人行为，而是大众行为的非理性
    • 5.2.3. 多年以后，弗洛姆提出了一个有些奇异地融合了弗洛伊德和马克思的理论——“人本精神分析”（humanistic psychoanalysis）。一方面他接受了弗洛伊德的大部分概念，包括潜意识、压抑、防御机制、移情，以及将童年视为许多心理障碍根源的观念。然而另一方面，令他无法接受的是仅仅将人类视为一个机械性的生物实体，于是他吸纳了马克思所捍卫的原则：人类受到文化和经济制度的制约，有什么样的社会，就会塑造出什么样的人格
    • 5.2.4. 弗洛姆的理论充满了对现代社会和现代人的热切关怀以及深邃洞察，你可以说他是心理学家，也可以是社会学家，甚至是哲学家，或者把以上title综合在一起，他是一位从社会哲学的观点探讨人性的理论心理学家
  • 5.3. 孤立无援的现代人
    • 5.3.1. 写作目的
      • 弗洛姆通过对人类文明史的分析，尝试阐明当时的人们寻求法西斯主义等极权力量庇护的心理原因
        • 就这样，个体化使人走向自由，孤独却使人失去安全感，疏离、不安、焦虑随之而来，这就是自由和安全的矛盾，它造成了现代人最基本的困境。
    • 5.3.2. 时代背景
      • 弗洛姆在写作这本书时面对的世界：第二次工业革命极大推动了社会生产力的发展，车水马龙的大都市、标准高效的流水线和日益丰富的物质消费成为资本主义国家的标配，与此同时，经济危机的到来、四分五裂的大国关系、独裁势力的崛起、弥漫着的怀疑、不信任与不确定，以及正满面红光集体疯狂走向战争的人们…… 这一切虽然已经过去了大半个世纪，依然令我感到不寒而栗，因为比照当下的世界，竟是如此地熟悉
    • 5.3.3. 中世纪社会
      • 从中世纪的传统社会开始讲起，那时候，人们对于如何过自己的生活没有太多选择。人与人、人与社会的关系是确定的，一个人一出生就是某个部落、家族或阶级的一员，并且会终其一生，一直如此
        • 人们很少远离家乡，外面的世界对他们来说是危险的远方。他们总是待在那个宿命般的位子上，这个位子限制了他们的发展与自由，但是，不可否认的是，也是这个位子，令他们的生活有结构、有秩序、笃定而安稳， 他们不用也不会遭遇认同危机
    • 5.3.4. 文艺复兴时期
      • 这种艰难但简单的生活在文艺复兴时期开始发生变化，人们开始将人类而非上帝视为宇宙的中心。当时的大城市为人们提供了更多的社会流动性和物质财富，突然之间，人们可以重新定义自己，开始交易、赚钱，并用赚来的钱在社会上立足
        • 继承式的传统社会结构开始瓦解，人的命运不再像从前那样确定，个体与他人及群体的纽带也不如从前那样紧密，人们开始享受从未有过的自由
    • 5.3.5. 宗教改革和民主革命时期
      • 人们不用被他人管理，而被期待应该自己管理自己。之后是工业革命，人们一下子变成了员工和消费者，不再耕作土地或制造东西，而是通过付出劳力或智力来换取金钱
        • 现代意义上的个体诞生了，这个过程持续了几个世纪，一直朝着更多的平等、更多的权利、更多的选择、更多的自由前进，直到今天
    • 5.3.6. 这是一个“个体化”的过程，随着文明的发展，人的独立性和力量感日益增强，越来越成为一个真正的个体，广阔天地大有可为，这是自由带来的积极影响。然而，当人们努力了几百年，终于解开了加诸于身的那些束缚，却惊讶地发现，他们拼命摆脱的束缚也正是过去为他们带来过安全感和归属感的东西。于是，他们更加自由了，但同时也更加孤独了，就像被打碎的一颗颗原子，被抛到了无边无际的危险世界中，成为了孤立无援的现代人
      • 要命的是，人类是如此害怕孤独。而且这种孤独并不是说与他人在身体上隔绝联系，一个人可能在身体上独处，但只要ta的思想、价值观可以融合进社会，那么ta就有“归属感”。于是，在弗洛姆看来，任何风俗、信仰、宗教，甚至民族主义，无论它们多么荒谬或者有辱人格，但只要是可以起到将个体与他人联系起来的功能，那么就可能成为抵御孤立这一人类最害怕东西的避难所
  • 5.4. 逃避自由的方式
    • 5.4.1. 于是，自由的悖论出现了：从前社会的安全是不自由的安全，现代社会的自由是不安全的自由。自由是一件很难拥有的东西，我们以为，一旦得到我们一定会将其奉若珍宝，然而当我们真的拥有了它，却开始逃避自由。
    • 5.4.2. 第一种方式是威权主义（authoritarianism），即让渡自由，寻求一个强力的、掌控一切的独裁者、集权政府或国家机器来庇护自己，把自我消解到一个巨大的权威里，以换取秩序与安全。弗洛姆认为，纳粹的崛起正与这种社会心态有关。又或者自己成为这样一个系统中的绝对权威，领导他人。不管是哪种情况，人们都会逃避自己的独立身份，企图成为一个更大的群体的一部分，让这个群体来决定或者验证自己的选择。
      • 弗洛姆提出的另一个重要概念——集体自恋（collective narcissism）。如果说对于威权主义的认同可以让个体获得安全感，那么通过集体自恋，除了安全感，还能令个体获得自尊
        • 在弗洛姆看来，集体自恋也能起到避免被孤立的作用，因此也具有某种逃避自由的功能。“如果一个人只是个体自恋，说自己如何聪明、善良、勤劳、勇敢、伟大，别人如何愚蠢、恶毒、懒惰、怯懦、渺小，那么ta定是令人生厌的。但当ta把‘我’换成‘我们’，或者我的国家、民族、宗教，这时候再对其他群体加以贬斥时，ta就会受到拥戴。一个有天赋的自恋者，往往就可以这样而成为一个领袖”
      • 弗洛姆曾提及一战后集体自恋的兴起，他写到：“集体自恋是一种最具政治意义的现象……一个无名小卒，如果他的社会身份和国家绑定在一起，或者将ta的个人自恋转移到群体，那ta就不再是无名小卒，而是地球上最美妙的团体的一员”（Fromm, 1980, pp.51-52）。换言之，通过鼓吹群体的强大，以弥补自身脆弱的个体自尊。
      • 在现代研究中，集体自恋被界定为一种信念，即认为自己的群体是特殊的，有权享受特权待遇，但是这一点并没有得到其他人或者群体的充分认可。因此，集体自恋的核心是对内群体的特殊性没有得到足够外部认可的怨恨
      • 集体自恋者最在意的点是，本群体有权获得特殊对待，于是会不断搜寻本群体受到外群体不公对待或威胁的证据，然后对外群体表示不满，方式通常是敌对和富有攻击性的
        • 研究发现，集体自恋与较低的个体自尊、控制感以及个人自恋有关。因此可以说，集体自恋者对于群体夸张形象的投资，正是出于他们自己脆弱的个人形象。
        • 与此同时，集体自恋者对“内部敌人”十分警惕，生怕他们抹黑内群体或者串联外群体（所谓“给境外势力递刀子”），然而讽刺的是，他们其实才是那些个更容易为了个人利益而退出群体，或者为了达成个人目的而利用群体成员的人
    • 5.4.3. 第二种逃避自由的方式，是破坏和毁灭（destructiveness）。由于害怕具有威胁性的环境，有些人会通过先打击和摧毁它，来逃避它可能对自己的伤害。常见的包括日常的暴行、故意破坏、犯罪和恐怖主义。另一个极端的表现形式是毁灭自己来应对痛苦，比如各种破坏性的成瘾行为、自伤、自杀等。背后的逻辑是：如果我都不存在了，还有什么事情能伤害我？
    • 5.4.4. 逃避自由的第三种方式是自动从众（automaton conformity），大概意思是依附于某种宏大叙事，通过与其他人一样，将自我隐藏于大众之中，以此来获得安全感。比如对于某些人来说，生活只在于穿得跟其他人一样，然后做其他人都在做的事情：看一样的电视节目、读一样的书、消费一样的文化。人们成为了一条“社会变色龙”，只反射环境的颜色，毫无个性可言
      • 正如弗洛姆所说，“如果我看起来、说话、思考、感觉都像社会中的其他人，那么我就会消失在人群中，而不需要承认我的自由或承担责任”
      • 另一种自动从众的方式是，成为社会大机器上一颗没有个性的螺丝钉，或者做机器中一个不起眼的小齿轮，平平无奇，面目模糊。对此，弗洛姆说，“过去的危险在于人们成为了奴隶，而未来的危险在于，人们成为了机器。和奴隶相比，机器不会造反。”
  • 5.5. 自由与安全：个体的选择
    • 5.5.1. 另一方面，如果从时代变迁下降到更微观的水平上，个体在生活中也经常经历着自由与安全的冲突
      • 很多学生在进入大学以后却开始想念原本那种生活目标和内容极其单一，生活步调高度确定、简化和结构化的环境。骤然丰富起来的大学生活意味着比以前更有趣，同时也意味着更多的纠结、怀疑与不确定，因为与自由选择和自己做决定一并出现的，还有自行承担后果——是考研还是工作？
      • 于是，为了躲避自由的代价，也就是升高的不安全感，他们也会开始逃离自由
    • 5.5.2. 有些人未必会把生活的规划权交与他人，而是躲避各种可能性，或者主动压缩自己的选项。这看起来好像也是有自由的，不过这种自由被缩减成了几个按钮：吃或不吃，黑或白，支持还是反对，向左走还是向右走，没有中间地带。在我看来这或许是逃避自由的另一种方式，逃避生活的复杂性，逃避困难、挫败、危险，因为极度简化也会令人产生安全的错觉
    • 5.5.3. 要自由还是要安全？在“9·11”之后，美国人认为自己让渡了一些自由，以便更安全地抵御恐怖主义的威胁。在疫情爆发之初，全世界各国也出现过自由还是安全优先的争议，这或许涉及到价值观排序的问题。从更本质的层面来说，人需要自由，也需要安全，即使是蹒跚学步的孩子，也会既希望自由探索和尝试新事物，又希望感到安全有保障。迄今为止，还没有一种社会能使二者达到统一。自由的社会不安全，安全的社会不自由。如何实现既自由又安全的理想社会？恐怕还需要人类花漫长的时间去摸索。
  • 5.6. 消极自由与积极自由
    • 5.6.1. “自由，是积极的实践，还是模仿的游戏？” 这是一个极好的问题。在弗洛姆看来，现代社会的自由看似是自由，但并不是真正的“积极自由”，而只是一种“消极自由”，因为它是建立在人与自然、人与人、人与自我相分离的基础上的
      • 弗洛姆用了“异化”（alienation）这个源于黑格尔和马克思的词，来解释为什么现代社会的自由是消极的。他将异化的个体定义为“只能以片面方式体验外部世界，但与内心世界脱节的人”（Fromm, 1990）。在他的眼里，现代人异化于自己，异化于同类，异化于自然
        • 最典型的例子是，在现代消费主义文化下，人们因为消费而疯狂。原本社会生产更丰富多样的商品是为了让人们过上更幸福的生活，消费只是达成这一目的的手段，然而现在手段成了目的本身。人们不断通过对于商品的占有来定义和彰显自己，并沉湎于这种占有，从中获得满足。“To have”（拥有）完全压倒了“to be”（存在）
        • 更夸张的是，不仅人与物的关系是异化的，人与人，甚至人与自己的关系也是异化的。人们互相视对方为可利用的工具，评价他人的标准不是这个人是否自由充分地发展，而是看ta在社会中取得的权力、地位、财富，即成功程度。而这种成功本身并不具有生产力，只是一些可供复制和批发的空洞的东西，然而正是这些东西定义了这个人在竞争激烈的市场中具有多少交换价值。
        • 我们也将自己视为工具，以换取金钱、地位、名声、尊重，以及，更大的安全。人人都变成了商品待价而沽，金钱成为了万物的尺度，而爱、幸福、尊严、创造力这些人性化的东西则被丢弃在了角落。
      • 于是，凡此种种的异化所带来的自由只会是消极自由。那么，何为积极自由？弗洛姆说那是“一种将个人与世界联系起来，同时又不消除其个性的关系”（1941, p.29）的能力。我理解，就是不牺牲人与自然、他人、自我的联结，同时又能推进人的独特性与个性发展的自由。这是一种不仅不会让人感到不安全，而且可以让人尽情去做其认为有价值的、好的、值得为之奋斗的事情的自由
  • 5.7. 通过爱的艺术，走向积极自由
    • 5.7.1. 如何才能实现积极自由？弗洛姆提供的方案是，去爱
      • 在现代文化中，爱经常被描写为是一件被动发生在我们身上的事情，我们无法控制也难以抗拒的一种浪漫感觉，比如“坠入爱河”，或者“被爱神之箭射中”。这在弗洛姆看来，完全是对于爱的误解，就好像人们把幸福误解为是享受快乐一样
      • 弗洛姆指出，正相反，爱是一件需要有意识努力的事情。它就像一门艺术一样，绘画或者弹钢琴，需要知识、努力和体验，得去学习和实践。如果不是这样，我们只是将爱视为随机发生在我们身上的事情，就不会觉得需要对自己的爱负责，然后就会像随时“坠入爱河”一样轻易“失恋”
      • 换言之，你不能无缘无故地期望得到无条件的爱，而不做出自己的贡献。爱并没有那么容易，它真的需要勇气、行动、承诺以及高度责任感。被动等待无条件的爱砸到自己身上，那是婴儿式的方式
        • 婴儿只会将他人视为满足自己欲望的工具，总是以自己为中心来建立与他人的关系，而不是将他人视为值得尊重的与自己平等的独立的人，这不是爱，而是自恋。所以，成熟的个体必须意识到我们需要对与其他人的关系负责，通过谦逊、自律、爱他人的行动来赢得友谊和爱
      • 更重要的是，爱他人的前提是要爱自己，爱应该是鼓励人们成为更好的人的引擎。在爱的关系中，两个人合二为一，但又都还是自己，并对自身的成长与关系负责。于是所谓成熟的创造性的爱，是在保持自己独立性和完整性的同时又与他人结为一体，这样一方面可以克服孤独感和疏离感，另一方面又不需要付出损害自身独立和自由的代价，于是这是一种与他人共享、共同拥有一个世界并使身处其中的每个人都更有力量也更幸福的状态
      • 除此之外，弗洛姆眼中的爱并不仅仅是与特定的人的关系，它是一种态度，是对生命、生活与社会的积极关注和负责，因此决定了一个人与整个世界的关系；它更是一种能力，甚至一种变革性力量，可以用以改变自己，改变社会
      • 于是，一个能充分发挥自身个性与潜能，并能与他人及世界建立起丰富、有意义的爱的关系的人，就是弗洛姆眼中的理想人格——生产性人格（productive character）。这种人可以通过自发的创造性活动以及与他人的团结协作，实现真正的积极自由
      • 总之，爱是唯一既能克服我们的孤立处境，又能保持我们自身完整性的良方，这就是弗洛姆看来现代人困境的唯一解药
    • 5.7.2. 与别人不同，心理学对他来说不仅是一种学术研究或治疗手段，更是认识人类社会的工具，他对于现代人存在困境的分析入木三分，也令每一个观照自身命运的人心有戚戚。我想，在这个尚看不到任何好转起来的迹象的世界里，再次捧起弗洛姆，也是一种朝向自由的方式
• 6. 人本主义心理学
  • 6.1. 罗杰斯论现实与理想：你喜欢当下的自己吗？
    • 6.1.1. 卡尔·罗杰斯：找寻自我
      • 罗杰斯的看法是，每个人身上都带有朝向积极、成熟与完善的自然力量，于是只要允许他们向着本性发展，就可以自我实现
        • 做自己可能并不难，然而麻烦的是，人们对真正的自己的不接纳，以及存在于希望自己成为的理想样子和认为自己当下的样子之间的巨大鸿沟，经常让人们找不到自己
      • 治疗师要做的并不是“指导”他们怎么做，而是尽己所能创设出一种支持性的治疗关系与人际氛围，帮助他们找回受到阻碍的积极本性，从而自己治愈自己
    • 6.1.2. 自我实现的趋向与正在体验着的人
      • 罗杰斯人格理论有两个至关重要的基础。其一，每个人都有朝向积极方向发展的趋势。只要是一个生命，不管是一朵花、一棵草、一只鸟，还是一个人，只要被赋予了生命，就会表现出生长和发展的趋向，罗杰斯称为“实现趋向”（actualizing tendency）
        • 他不否认人会犯错，人有时也会做出一些负面的事情，但是在他看来，这样的行为有悖于人的本性，是恐惧和防御的反应，此时个体没能将真正的自己展现出来，而一旦人能自由地发挥功能，自由地去体验，去实现其真实本性时，就是一个良善的社会的动物，一个值得信赖的、具有建设性的人
      • 另一个理论基础是现象学视角。现象学（phenomenelogy）这个词的希腊语词源意思是“显现”，它涉及人们对于现实的感知，即世界呈现在个体面前的方式
        • 现象学认为，是这些主观感知支配着我们的心理活动，而非客观世界本身。比如“你在南方的艳阳里大雪纷飞，我在北方的寒夜里四季如春”，此时客观的环境状况在主观的经验感知之下就不再重要。换言之，我们通过对于客观世界的主观建构来理解世界、组织行为。
        • 你觉得你的伴侣对你感到失望，这也许是真的，但也有可能ta根本没那么想，是你的需要、目标和信念建构起了这一切。但是人们通常很难认识到自己的内在世界对于我们知觉外部世界时所产生的影响，于是就会确信我们经验的事情是在真实地存在着，这就会导致一件事情的发生：一个人的经验就是ta的现实。
        • 每个人都活在自己建构的经验世界里，即便客观环境完全一样，知觉经验也可能各不相同。这种主观经验，也就是一个人的现象学，要比客观世界本身更重要。你眼里的小挫折在另一个人看来不啻于天塌下来，所以永远不要去轻易评判别人的悲喜，如果可以，去共情，如果不行，请保持尊重
      • 罗杰斯自己将体验视为最高的权威，每一个人都是一个“正在体验着的人”（experiencing person）：你过去曾经经历的，现在正在经历的，以及未来可能经历的，这一切唯一可以影响你的，就是通过你此时此地的思想和感受，你存在的唯一时空就是当下。所以要按生活本来面貌去活在当下，才能成为功能完善的（fully functioning）人，即一种“真实存在”，不带恐惧、自我怀疑和心理防御地面对世界
    • 6.1.3. 自我概念与自尊：我们如何认识自己，是否喜欢自己？
      • 在我们自己建构的经验“现象场”里，最重要的经验之一，当然就是对我们自身，有关自我（self）的那一切体验
        • 自我是欢欣之所，也是悲忧之源
          • 青少年挣扎于认同、目标与未来，中年人面对存在性危机，老年人苦思生命的意义与价值，爱、责任、关系等与自我有关的命题弥漫于人生的各个阶段中
        • 罗杰斯看来，这些围绕着自我展开的经验就构成了现象场的重要子集，我们因此可以体验与思考自己
          • 在所有关于我的体验中，有两个方面至关重要。一个是有关我的认知印象，也就是我是什么样子的，叫“自我概念”（self-concept），另一个是有关我的情感评价，也就是喜不喜欢我的样子，叫“自尊”（self-esteem）
          • “自我概念”就是我们对自己所具有的各种属性的认识，比如我有点二，我有着正常的三观，我四体不勤、五谷不分，我其他都不怎么样只有心理学略知一二……这些或正面或反面的印象，就形成了我这个人较为稳定的自我
            • 罗杰斯指出，自我概念是很保守的，人们通常只愿意接受那些与自我概念相一致的经验，而与之相违背的则会被我们选择性忽视，忽视不了的，就进行防御，比如说否认，或者曲解
          • 和自我概念一样，人们也会依照自尊来做出相一致的行为选择
            • 在一个研究中，研究者通过一些方式诱导被试陷入到悲伤的情绪之中，之后他们可以自行选择再观看一段喜剧或者悲剧视频。按照常理来说，你可能会想，是个人都会选择看喜剧吧，这样可以从消极情绪中恢复出来，然而研究结果发现，高自尊的被试多数是这么做的，而低自尊的被试，只有少部分这么做了（Heimpel et al., 2002）。也就是说，在“让自己感觉良好”和“维系自我感受的一致性”之间，低自尊者选择了后者，因为“感觉糟糕”就是他们的日常
            • 地球人都知道，一个爱自己、肯定自我价值的高自尊者会过上比低自尊者更加感觉良好的生活，他们应对人生压力、从挫折中恢复出来的能力也会更强。但是，为什么有些人会不喜欢自己呢？罗杰斯认为，那是因为他们拿自己现在的样子与期待中的理想样子进行比对，进而因为二者之间存在的明显差异而感到不满意
    • 6.1.4. 人格结构：现实自我与理想自我
      • 罗杰斯指出，人们不仅会思考当下的自己，还会思考未来可能的自己，于是两个不同方面的自我就出现了：现实自我（actual self）和理想自我（ideal self）
        • 理想自我是一个人希望自己成为的样子，那里面包含的一切就是这个人认为重要和有价值的东西，可以是生理方面的，也可以是精神、能力、财产或社会地位方面的内容，它们构成了个人追求的目标
        • 人们不再用自己的体验来评价自己，而是依赖于那些内化了的外部价值观来评价自己，自我就和体验相分离了，人们对当下真实的自己感到不满，开始否定自我的本性，摆出不真实的面孔服从他人的期望，焦虑和内心冲突随之而来，这样就成为了人格不和谐的另一个来源。
      • 罗杰斯认为的人格不和谐，一个来自于我们拒斥与自我概念不一致的经验，另一个来自于我们觉得自己现在的样子和理想的样子相去甚远
        • 在罗杰斯的理论中，接纳自己的本性至关重要。一个心理健康的人的现实自我和理想自我是相当接近的，因为这就表示这个人对自身的知觉和ta所希望成为的形象相符合，这样ta就会对自己感到满意
      • 霍尼首次提出了“理想自我”的概念，并创造了一个非常生动精准的短语，叫“应该的暴政”
        • 正常人的理想自我是建立在对自己现实自我的认识之上的，而对于神经症患者而言，它是一种无法达到的绝对完美的幻觉，在理想自我的左右下，他们觉得自己应该是全知全能的，应该是永远充满斗志的、不知疲倦的、没有弱点的、从不失败的。这种强迫性的想法、这些“应该”让人备受折磨，因为他们的现实自我在理想自我面前永远相形见绌，这种对于完美的偏执追求注定失败，进而导致神经症。
    • 6.1.5. 理想自我/应该自我与现实的差异
      • 这个理论区分了两种未来自我，一个是罗杰斯论证过的理想自我，比较集中在一个人的期待、希望、抱负上，另一个则是霍尼提及但没有直接这么命名的“应该自我”（ought self），相比理想自我，它更聚焦于一个人的职责、责任与义务
      • 理想自我的实现意味着你获得了一个积极结果，这是快乐的，而没实现意味着你没能获得一个积极结果，就会不开心
      • 而对于应该自我，这是你的职责和义务，实现了，只是避免了一个消极结果没有让它发生，如释重负，但谈不上有多开心，而如果没实现，那就是产生了一个彻头彻尾的消极结果，完全是一个损失，于是会倍感压力和威胁
      • 从动机的角度来看，在日常生活里，好像有的人总是在朝向理想自我努力，有的人则总是朝向应该自我努力
        • 比如说，有些人做一件事情总是在关注可能获得的收益，也就是期待一个好结果，比如升职、加薪或者个人成长，这就是促进定向（promotion focus）者，他们在意怎么样能更进一步，哪怕有风险可能会掉下来也没关系，激励他们的是获得成功的欣喜
        • 而有的人做事情则更关注于会不会带来损失，会不会产生什么坏结果，对他们来说没有坏消息就是好消息，这就是预防定向（prevention focus）者，他们在意怎么能保持不掉下来，而不在乎能不能更进一步，激励他们的是害怕失败的焦虑
      • 求稳并没有错，只不过我们有时候更希望人们充满生机地去勇敢热烈地追求更积极更美好的事物，而不是战战兢兢地维系着现状，小心翼翼地提醒自己不要行差踏错
  • 6.2. 罗杰斯论自我价值：做自己，还是做别人喜欢的自己?
    • 6.2.1. 积极关注的需要&价值的条件化
      • 为什么人们不能接受所有的经验与全然的自己，那些好的坏的，从而迈向自我实现呢？
        • 罗杰斯的答案是，因为还存在着另一股强大的力量，它强大到足以让人们从原本的自我实现道路上转向，去寻求它的满足。这股力量叫“积极关注的需要”生而为人，没有人不渴望被爱，不希望被他人喜欢、接纳和重视，这种基本的需要就是积极关注的需要
        • 如果做不到那个“if”（如果），就没有那个“then”（那么）了，爸妈就会不高兴不开心甚至不再爱我了。换言之，只有符合条件，才能获得积极关注，而为了获得积极关注，孩子就可能不顾自己的内在兴趣和潜能，顺从外在的要求和期望
        • 对于被爱这种奖励的追求取代了自然的自我实现的倾向，而更严重的后果是，久而久之，人们会把自我价值建立在以满足各种条件来取悦包括父母在内的其他人的基础之上
      • “价值的条件化”（condition of worth）。它指的是，人们只有在满足了某些条件时，才会感到自己是一个有价值的人。也就是说，自我价值变成了一件不确定的事情，被强加了诸多条件
        • 比如，“我要挣钱，挣很多钱，别人才会看得起我，否则我就是一个loser”“我要变美，要不然没有人会爱我”，换句话说，你要是不够成功不够优秀不够美，就毫无价值也不值得被爱。这多么恐怖，所以人们才会动用如此多努力去追求成就，去追求美丽，然而在这个过程中，自己内心的喜好、感受、渴望，被彻底丢掉了
        • 一旦价值有了条件，重要的就是让别人高兴，而不是此时此刻我真正想做什么，也会对别人如何评价自己耿耿于怀，做事情只是为了获得认可和赞许而非自我导向，致力于采用各种方法取悦除自己以外的其他人
        • 长久以来的自我价值只是建立在别人看来的“好”和“优秀”上，追求成就只是因为别人期待自己追求，这是一种习惯，但得到了却并不满足，因为不知道为什么追求。当他们开始思考“我是谁”这一主题时就会发现，里面应该包含的那些精神元素全都不存在，被各种“if”条件架空了，于是就会感到强烈的虚无、无价值、无意义
        • 当你用各种外部奖励（包括用爱作为手段）去激发孩子做出期待中的行为，孩子可能也做了，但行为的持久性可能会堪忧，另外，外部奖励可能侵蚀掉孩子们原本存在的对做这件事的内在兴趣
    • 6.2.2. 胡萝卜(奖励) + 大棒(威胁)
      • 工作和游戏的区别就在于，工作很大程度上是为了获得奖赏（包括钱在内），而一旦工作的理由不再存在，也就是奖赏被终止，工作也就很自然地停止了
        • 换句话说，过多的外部理由的存在，会侵蚀本来用以解释行为的内部理由，外部理由越多，内部理由就越少。因此，如果希望某种行为得以保持，就不要给它足够的外部理由
        • 希望孩子努力学习的家长，不能用太多的金钱和奖品去奖励孩子的好成绩，而要让孩子觉得自己喜欢学习，学习是有趣的事。这里并不是说完全不能给奖赏，而是不要把奖赏当作控制的手段，而应该是能力和成就的体现
      • 如果说奖励是“胡萝卜”，那么很多父母更常用的手段是“大棒”
        • 威胁孩子如果不满足那些个条件就收回自己的积极关注是一种“大棒”，用某种会激起孩子强烈恐惧的可怕后果来恐吓孩子则是另一种“大棒”
        • 面对恐惧，人们会付出努力去避免那些可能的最坏结果，但是，并不会去追求那些可能的积极乐观的结果，因此在这过程中，只有免于恐惧的渴望，而没有希望和期待。
    • 6.2.3. 无条件的积极关注
      • 说回来罗杰斯，不管是“胡萝卜+大棒”，还是以爱为名进行的交换与控制，它们的恶果都是，人们不接纳自己本来的样貌，与真实的自我相疏离，甚至否定自己的价值。然而人生而有价值，不应该因为ta是谁，是否获得成就，是否听话，能否让父母脸面有光才值得爱，而应该仅仅因为ta是ta本人，就值得被爱
      • 于是，罗杰斯格外强调一种去价值条件的方法，那就是变有条件的爱与积极关注为无条件的爱与积极关注（unconditional positive regard）。请注意，这并不是说父母要对孩子放任不管、予取予求，而是在意识上和实践上都分清楚“我不喜欢你的行为”和“我不喜欢你”之间的区别
        • 孩子们肯定难免有时会做出一些不恰当的行为，父母们也有责任让他们知道哪些事可以做哪些事不能做，此时重要的是让儿童明白，这些行为不被赞成，如果你不再这么做，我们会很高兴，但是即便不赞成你的行为，我们依然是爱你的。而不是反过来，你的行为是坏的，所以你也是坏的，我们不再喜欢你了
        • 用罗杰斯自己的话说，“如果一个孩子总是觉得自己被接纳、被珍爱，那么即使ta做出的某些行为不被允许或者受到了控制，ta也不会走向价值的条件化”（Rogers, 1959, p.225）。因为他们没必要为了追求积极关注而迎合他人、扭曲自己，这样就可以接纳自己所有的经验，这种能够提供无条件积极关注的环境，就是罗杰斯看来最有利于心理成长的环境
      • 现代研究支持了罗杰斯的观点，例如，如何才能培养出一个高自尊的孩子？三
        • 第一，父母对孩子表现出来的接纳、温暖、关爱的程度，也就是无条件积极关注的程度；第二，明确的行为准则和坚定执行准则的程度，高自尊儿童的父母会确立对于儿童的明确的行为要求，然后坚定地执行它，但很少使用惩罚或恐吓的手段，而是用协商的、讲道理的方式；第三，民主的态度，虽然父母建立并执行了一系列行为准则，但是依然对孩子的权利和行为自由保有尊重，而独裁的、高压的、拒绝的、不容置疑的、控制性的态度则会导致孩子的低自尊
        • 简单来说，孕育高自尊的教养环境应该是一个能够提供给孩子心理安全、心理温暖、心理自由的环境。在这样环境中长大的孩子不害怕拒绝和犯错，他们深信自己是个有价值的人，即便被人拒绝，或者犯了错误，也不是世界末日，他们可以自己爱自己
    • 6.2.4. 真诚与共情理解
      • 真诚指的是治疗师坦诚、自然地向来访者展示自身的思想和感受
        • 前提是，治疗师表露的消极感受是作为自己的个人反应表达的，而非指向来访者。这个区别是什么呢？比如说“我感到有点厌倦”，而不是，“你是一个令人厌烦的人”。换言之，要表达的是一个真实的体验，而不是对来访者的判断
        • 被判了死刑还不晓得自己犯了什么罪。个中原因，很大一部分在于，发起吵架的那个人没有表达清楚自己的意思，本来应该传递自己的感受，结果完全变成了对对方的指责
        • 有一个方法叫“XYZ”表述，当你因为某人的行为而感到不满并想让对方知道的时候，这是一种很好用的建设性表达方法。很简单，所谓XYZ就是一个句式：“当你在Y情况下做X时，我感觉Z。”
          • 前半句描述行为，先说清楚发生了什么，这一方面是让对方清楚地知道你感觉不爽的地方是哪里，另一方面是对行为做限定，我不爽的是这个行为，而不是你这个人，这和前面讲到的区分行为和人是一样的道理。讲清楚了以后，第一人称，表达你的感受
          • 如果变“你”为“我”，去表述自己在前面讲到的那个特定情境下的感受，而不是去评价和指责对方，卸除了攻击性之后，对方才会认真听你说话，并且明白原来之前我做那件事的时候，你的感受是这样的，进而愿意去改变
      • 共情（empathy），它指的是从他人的参照系出发，理解或感受他人正在经历的事情以及与之相关的情感、意义的能力，通俗地讲就是设身处地、感同身受
        • 情感共情（emotional empathy）与认知共情（cognitive empathy）的区分。一个是将自己完全或部分代入到另一个人的处境之中，共享ta此时此刻的情绪，感其伤、痛其哀，就好像是自己正在亲身经历一样，这叫情感共情；与之稍有不同，认知共情不一定共享对方的情绪，但可以站在对方的角度，感知与理解对方的情绪感受
        • 在心理治疗过程中，治疗师更需要的是认知共情而非情感共情。当一个人经历了难以想象的苦难并因此感到极度悲痛的时候，我们代入ta的视角感同身受一下一定也会痛彻心扉，进而表达出关怀或愿意施以援手，然而如果过度地共享情绪致使自身难以承受，也可能导致有意识地回避这些信息或者“共情疲劳”（empathy fatigue），进而带来自我损伤或者不再关注受难者这样的副作用
        • 通常，我们听到别人说一个负面的事情或者他们所经历的情绪上的痛苦时，一个本能反应是去帮助他们消除痛苦并解决问题，然而这并不总是有帮助的。当人们经历痛苦时，他们会更希望被理解和得到支持，所以，不要着急去评判什么或者给对方建议，把处理问题的空间留给他们自己，你只需要认真地倾听，或许在适当的时候送上一杯水、一张纸巾、一个拥抱，不用担心自己帮不上忙，你的存在和用心倾听已经是莫大的支持。
      • 在具体的治疗过程中，罗杰斯提倡非指导性，也就是说，心理治疗师不应该像医生开处方一样越俎代庖地为来访者出主意、作决策。原因是，是来访者而不是治疗师最清楚问题在哪里，以及该从什么方向着手改变，对于改变自身状况负责的也应该是来访者本人而不是治疗师。
        • 那么治疗师要做什么呢？他们的工作不是要改变来访者，而是通过真诚、共情理解、无条件的积极关注，提供一种支持性的心理氛围，令来访者有勇气同时感到安全地探索自我，接纳之前不被自己接受的部分，不再以取悦他人为己任，而是相信自己的体验，并接受自己与其他人不同的事实，从而不再给自己设置一些无法实现的目标，理想自我与现实自我的差异也随之缩小
      • 总之，罗杰斯格外看重人际关系的治愈​​能力，他说，诸多行为问题，像暴饮暴食、酗酒和拖延，并不会因为对抗或惩罚而改变，却可以用接纳、理解和关注来纠正
• 7. 积极心理学论真实的幸福：意义比快乐跟健康
  • 7.1. 幸福方程式：怎样获得幸福？
    • 7.1.1. 积极心理学的创始人与领军者，心理学家马丁·塞利格曼（Martin Seligman）（2003）曾经提出过一个所谓的“幸福方程式”（well-being equation）：H=S+C+V
      • 意思是，持久的幸福感（enduring level of Happiness）= 先天遗传设定好的幸福的范围（Set range）+生活环境（Circumstances of life）+个体可以主动控制的因素（factors under Voluntary control）
    • 7.1.2. 首先，在感受幸福这件事情上，存在着天赋差异
      • 有些人的起始幸福点就高，他们很容易就觉得快乐与满足，而另一些人的起始幸福点低，面对同样的刺激，他们更难感受到快乐与满足。换言之，和其他人格特质一样，幸福感受力也在很大程度上取决于先天遗传因素，双生子研究显示，它的遗传率大概也是0.4（Nes & Røysamb, 2015），即可以解释40%的变异。
      • 一方面基因对于环境具有强烈的敏感性，另一方面基因只提供可能性，而环境和后天努力锁定现实性。因此，如果你是一个天生不容易感到幸福的人，也不必为此纠结，和人格一样，幸福水平也可以提升，但可能需要一段时间来慢慢改变。
    • 7.1.3. 第二个因素C是个人的生活环境或条件
      • 其中一些是我们难以改变的，比如性别、年龄、种族等，另一些则是可以改变的，比如拥有的财富、居住条件、婚姻状况、受教育程度、社交生活等。那么，所有这些因素加在一起可以解释多大比例的幸福感上的个体差异呢？也许比你想象的要少得多，只有8%~15%（Seligman, 2002）
    • 7.1.4. 那么剩下的，很幸运，还有大概一半，就是我们可以主动控制的因素了。是否能达到遗传设定的幸福范围的最高点，主要取决于这一部分。这无疑是个好消息，它意味着我们可以为自己的幸福做点什么
  • 7.2. 发挥性格优势，会让你更幸福
    • 7.2.1. 不如从“有问题要解决”变成希望和可能性，不再专注于问自己“我有什么问题，我哪里不好”，而是告诉自己“我擅长什么，我在哪里有优势”
      • 事实上，比起修正了多少弱点，更重要的是把优点发挥了多少。甚至有时候你自认为的弱点，从另一个角度看也是优点，比如纠结的另一面可能是强大的感受力，也许不是你太敏感，而是这个世界太粗糙
    • 7.2.2. 性格优势又具体包括哪些呢？研究者们认为，这些优势必须是有普遍性的，不能是一个人看来是而另一个人看来就不是，所以它们应该具有跨文化和跨时间性，那么往上拔高一下，其实就是人类共通的美德。
      • ，它们是：智慧（wisdom）、勇敢（courage）、仁爱（humanity/compassion）、公正（justice）、克己（temperance）和超越自我（transcendence），而在每一个下面又分别包含一些具体的品质，例如诚实、谦虚、希望、审美、幽默、信任等等，一共24个（Dahlsgaard, Peterson, & Seligman, 2005）
    • 7.2.3. 如果你觉得通过测验来测量过于刻板，也可以选择另一种人际间的方式，来发现自己在日常生活中的更加具象化的优势所在。方法就是去询问对你来说重要的其他人，请他们描述在他们的记忆里，你在曾经的什么情境或者事件中，表现出了令他们印象深刻的最好的样子。请他们详细地回忆当时的情况，描述在当时你具体做了什么，对他们或者其他人产生了怎样的积极影响，越具体越好
    • 7.2.4. 总之，发现自己的优势，并在生活中充分发挥它们，将它们用于增加知识、力量和美德，会让你更幸福（Seligman, 2002）。如果你还想了解更多可以在日常生活中使用的简单有效的方法，还可以参阅《积极心理学治疗手册
  • 7.3. 幸福仅仅意味着快乐吗？
    • 7.3.1. “主观幸福感”的定义：多的积极情绪+少的消极情绪+高的生活满意度
    • 7.3.2. 然而这多少带有误导性，因为它暗示了可能有一个美好的生活，这个美好的生活是不用经历痛苦的。但是这就是全部的幸福吗？
      • 思考会痛苦，成长会不舒服，自我实现也未必都是愉悦的。如果只有开心是幸福，那么“追求幸福”就意味着要回避这些可能带来痛苦的事情，这样的幸福是否过于狭隘呢？
      • 以主观幸福感为代表的就是前者，现代心理学家把它叫做“享乐幸福感”（Hedonic well-being, Kahneman, Diener, & Schwarz, 1999）。它的核心就是积极情绪，它强调趋利避害、趋乐避苦，它会引导人们关注自我、当下和有形的事物，以及去获取和消费自己需要和想要的东西（Huta, 2015）
      • 而另一类幸福追求Eudaimonia，这个很难翻译的词在希腊语里是“好的精神”的意思，心理学家把它相对应的幸福感称作“实现幸福感”（Eudaimonic well-being, Huta & Waterman, 2014）。它的内涵要比享乐幸福感广泛得多，它强调意义、价值、个人成长、卓越、自主、精神整合等，它会引导人们关注自我和他人、现在和未来的平衡，以及去追求更为抽象、宏大和内在的事物（Huta, 2015）
    • 7.3.3. 我更愿意将人们对于幸福的追求视为某种动机。在心理学意义上，任何一个动机都缘起于特定的需要，并指向特定的目标。在这个意义上说，享乐幸福动机的起点是乐趣、愉悦和享受的需要，而实现幸福动机的起点则是对于意义、本真、卓越和成长的需要，是不是伴随有积极情绪则没那么重要
      • 于是，它们分别指向于获得快乐和获得意义，因此在后面我也会叫它们为快乐动机和意义动机。它们注重的体验是不一样的，快乐的是身体和感官，而感到有意义的是心理和精神；在时间取向上，快乐活在当下，期待即时满足，而意义面向未来，有时要牺牲当下的快乐以获得延迟满足
      • 追求快乐更像是一种类本能，而追求意义则没有那么强烈的生物性联结。
    • 7.3.4. 人们同时需要快乐和意义，二者不但不对立，而且互补（Huta, 2015）。但是，一个被广泛认可和接受的幸福框架及其内涵对于一个社会来讲至关重要，如果人们普遍认为幸福就是开心就好、愉悦至上，那么不管是家庭教育、学校教育还是社会舆论和价值导向都会往这个方向引导；而如果人们普遍认为幸福是精神层面上的意义感，那同样也会有相应的导向。我认识一些朋友，他们对快乐求而不得，思考带来的痛苦经常让他们怀疑自己，甚至陷入抑郁，而当他们不再苛责自己一定要快乐之后，反而释然了
    • 7.3.5. 研究发现，高实现幸福感与更好的神经内分泌调节功能、更低的心血管疾病风险、更好的免疫功能有关，而享乐幸福感与这些均无关（
      • 简单的感官愉悦只是低水平的快乐，它会刺激多巴胺分泌，但我们很快就会适应它，以后就需要更大、更强、更频繁的刺激才能带来同等程度的愉悦。这也就意味着，时时刻刻处于快乐之中是不现实的，它太“摆荡”，也太容易被厌倦，于是，对它的执着追求也很可能落空。
      • 此外，二者在遭遇持续逆境时的表现也不同，研究发现，高实现幸福感的个体在应对逆境时生病的风险更低（Fredrickson et al., 2013）。这一系列结果似乎表明，意义要比快乐更健康
  • 7.4. 为什么意义比快乐更健康？
    • 7.4.1. 第一个方面的原因可能在于，当思考和体验意义而不是快乐时，我们的认知加工水平会变得更抽象，这种上位加工能够帮助我们超越日常琐碎
      • 换到生活中来，就好像如果你一个月后要去旅行（这是一个在时间距离上较远的事物），你想的很可能是旅行好开心呀、旅行好有意义呀，然而如果是明天就要去旅行，你现在想的可能就是收拾东西好烦哪、明天怎么去到那个地方、要住在哪里、吃什么东西这些很琐细的事情
      • 人生也是类似，就好像爬山一样，离远了你能看到山巅，那也许是你的目标，而离近了，就只能看到自己疲惫的双腿以及脚下的障碍。对于意义的思考就是一个更高加工水平的视角，它可以帮我们以更上位和整体的方式去看到生活的本质，感受到当下和未来之间的联系。如果你清楚地知道此时此地的片段在整个人生图景中的位置，就不会随意处置它，你会感觉到，自己是某个宏大而有序的整体的一部分，这样就更能超越眼下的庸常。这恐怕也是为什么，苟且的总是眼前，而诗总在远方。
    • 7.4.2. 第二个方面的原因也许是，相比快乐，意义更倾向于内在生发，故而更加可控
      • 拿工作为例。对于一般人来说，日常生活中最庸常但又占据时间最多的就是工作了。那么工作是什么？是人们每一天都可能不想做但又不得不承认最能带来意义感的事情。虽然我们每天都在畅想着退休，但当真的退休，又会感到丧失目标感，因为不可否认，工作为人们提供了社会角色与身份，也是能力、尊重、归属等的重要来源。
    • 7.4.3. 那究竟要怎样才幸福呢？答案是，有足够的自由支配时间，同时对它善加利用，将其花在从事一些生产性活动（productive activities）
      • 比如读一本书、学一项新技能、做志愿者等等。换言之，是一些有目的性、需要调动你的身体或大脑、能够让你在其中发挥能力并获得某种产出的活动，瘫在沙发上看剧刷手机显然就不在其列了
      • 我们到底想从工作中得到什么？一定会有外部报偿也有内在激励
        • 在解决问题时获得的自我成长，在沟通合作中建立的人际联结，在付出努力后对他人、社会及世界做出的贡献，这些东西并不像外部报偿那样依赖于外界事物，而是一种内在的胜任、价值和意义感。
        • 如果我们只聚焦于外部报偿，因为它不可控，因而很可能感到无力或倦怠，而内在激励无关恐惧与欲望，更多关乎“我们认为自己是谁”“我们希望自己成为什么样的人”，以及，那些能够提醒我们“我之所以为我”的，高贵、有尊严的人性。于是，这些围绕着意义展开的工作方面，能够比金钱带来更大的激励效果。我想，我们应该在工作中寻获意义，同时也应该去从事符合我们价值观的、令我们觉得有意义的工作。
    • 7.4.4. 第三个原因或许在于，意义能够在消极中激发出积极
      • 在创伤的冲击之下，原有的价值信念可能风雨飘摇，然而也正是在这样的过程中，人们开始重建意义系统，调整人生目标，统整生命力量，借助危机，迸发出顺境时从未绽放的光彩。
      • 正如意义疗法创始人维克多·弗兰克尔所说，“痛苦在找到意义的那一刻起就不再是痛苦”，伴随着这种“创伤后成长”（posttraumatic growth）而来的，会是弥足珍贵的心灵智慧。从这个层面上来说，痛苦同样是幸福的来源，因为我们在经历痛苦、咀嚼意义的过程里凝聚人格力量
    • 7.4.5. 最后一点，意义能够让“记忆中的现在”更美好
      • 人真是一种奇怪的生物，当回首往事，有一些当时经历的时候感觉相当痛苦折磨的事情，等到时过境迁，居然还挺怀念，甚至想回到那个情境中去，所谓“没有什么过不去，只有再也回不去”。
      • 我们拥有两个我，一个是“现在我”，它是一个快乐寻求者，它希望此时此刻是愉悦的、舒适的、满足的，爽就完了；而另一个是“未来我”，它是一个意义寻求者，它希望的是当有一天回忆此时此刻时，自己做了不少有价值的事情。
      • 每一个人都会同时追求快乐和意义，对于人类来说，享乐是本能也是刚需，不可能也没必要每分每秒都追求意义，“不为无益之事，何以遣有涯之生”，特别是我们这些疲于奔命的现代人，忙碌之中当然需要放松和调剂。所以，或许更重要的是，去学着在快乐体验中做有意义的事情，或者在做有意义的事情时寻找快乐。此时的快乐超越了感官愉悦，而是更高层次的快乐，比如通过发挥自己的能力、征服重要的挑战而获得
      • 另一方面，所谓的“意义”也不一定全是宏大浩瀚，也可以脚踏实地。有时候，人们觉得自己的生活没意义，是因为标准太高了。如果只把成为伟大的人和获得伟大的成就视为意义，那么一个写字的人只要觉得自己成不了莎士比亚，写字这件事情就不值得追求了，这显然过于偏颇
        • 即便自己不完美、生活不完美、世界不完美，依然可以在不完美中寻找到价值，这也是意义所在。
        • 确然，我们的征途是星辰大海，但生活是由一粥一饭组成的，因此意义在于星辰大海，也在于一粥一饭。就像毛姆所说，“倘若一个人能够观察落叶、羞花，从细微处欣赏一切，生活就不能把ta怎么样”。一个真正幸福的人，可以在自己觉得有意义的生活里享受它的点点滴滴，在普通的日常的生活中收获经常性的快乐，同时保有持续的超越追求。
      • 从这个意义上来说，幸福并不是心理学家们所定义的某个整齐划一的东西，每个人各有各的幸福，或许更准确地说，幸福就是每个人自我发现的过程，又或者，是我们在自我发现过程中的附带所得
    • 7.4.6. 小结
      • 如果来总结一下“幸福方程式”的那个我们自身可控的V因素到底是什么，或许是：享受内心的快乐（积极情绪, Positive Emotion），投身于有价值的创造性活动（投入, Engagement），发展深刻与美好的关系（关系, Relationships），为生活找到目标与意义（意义, Meaning），最后，通过培养和运用我们的优势与才能达成目标并享受成就（成就, Accomplishment）
        • 然后，你就能达到一种甚至比幸福还要高级的状态——心理繁盛
      • 希腊人对幸福所下的古老定义：幸福是生命力量在生活赋予的广阔空间中的卓异展现。如果只是为了趋利避害或者享乐，人类大可以永远留在伊甸园，而人类走出伊甸园，就是为了要感受世界的丰沛，拥抱广袤的星空，成为可以成为的人