《论语3~4篇》读书笔记

周代的军事主要是车战的时代，其最重要的武器是拉弓射箭，武功高低的标准，就看射箭高明到什么程度，相当于现代打靶。

• 书籍简介
  • 作者：是孔圣弟子及再传弟子记录孔圣及其弟子言行而编成的语录文集
  • 《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔圣及其弟子的言行，集中体现了孔圣的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想；《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔圣设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔圣去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔圣及其弟子的言行，因此称为“语”
• 第03章 八佾
  • 孔子谓季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也
    • 八佾——“佾”与“仪”同音，如今在孔庙中拿羽毛，在祭孔典礼中所舞蹈的叫八佾之舞；用现代的名称，可说它是“文化舞”，代表古代文化的一种舞蹈；当时中央政府是周天子，天子举行国家大典，代表国家的精神，用作典礼开始的礼乐；八佾是八个人一排，共有八排；诸侯之邦，六人一排，共有六排，叫六佾；诸侯之下的大夫——大臣之家，用四人一排，共四排，叫四佾，这是固定的形式，周朝的礼乐、衣冠、文物等，都有周详规定
    • 季氏即季家，在当时时代，鲁国有三家权臣，即所谓权门，而且不是普通的权门，是可以动摇政权的权门，这三大家是孟孙、仲孙、季孙，国君都拿他们没办法，整个政权都操在他们手上
    • 季氏这位权臣，有一天高兴起来，在家里开家庭舞会，结果玩出天子的味道来了；照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的舞，这已经不把朝廷放在眼里，于是有人就把这事告诉孔圣，孔圣就说“是可忍也，孰不可忍也”
    • 其实孔圣早已看出季氏的动向，所以有人告诉他季氏八佾舞于庭，在家里摆天子的排场时，孔圣就说，季家的野心不小，像这样的事情，季氏都忍心做了，还有什么事是季氏不忍心去做的，如叛变、造反；孔圣以这件事就断定，季氏将来什么事都做得出来，所以“是可忍也，孰不可忍也”，而有些学者是这样解释的，孔老夫子听了这件事，就大发脾气，握着拳头，敲响桌子，厉声斥责道：假如这件事都能忍耐下去，那么还有什么事情不能容忍季氏去做呢？这样解释是不合理的，因为这就与《学而》篇当中：形容孔子修养的“温、良、恭、俭、让”的“温”想违背
  • 三家者，以雍彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆。”奚取于三家之堂？
    • 三家就是指上面的三家权臣，他们不但眼里没有顶头上司的鲁君，连中央的周天子，他们也不放在眼里，不但在家里开舞会，摆出八佾之舞，还在家里宴客完了撤席时，奏起天子所用的国乐来
    • “彻”就是指撤宴撤席，“雍”就是指天子所用的国乐；他们三家权门，竟在家里奏天子所用的音乐于宴席之中，所以孔圣引用古代的诗说：“相维辟公，天子穆穆”其意思是说，在中央政府天子奏“雍”这支国乐的时候，天子站在中央，辟公即当时的诸侯则站在两边拥护着天子，然后天子从中间走过，因为天子本身代表国家的精神，所以态度也非常庄严，绝不会左右乱看，而现在这三家权臣，拿了中央天子用的这种庄严的国乐到家里开舞会，真不知道他们用意何在？换句话说，一个时代的社会风气开始变坏，是由有权势的人所引导的，所以孔圣非常感伤，接着感叹起来
  • 子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
    • 一个人没有仁的思想，“如礼何？”文化对他有什么用？文化是靠每一个人自觉自发，自省自悟的；文化不是法律，不是由他人来管的，所以“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”一个人如果自己不省悟，文化与艺术对他有什么用呢？这是孔圣的感叹
  • 林放问“礼之本”。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚
    • 中国文化这个“礼”字，如果谈到根本，是哲学最高的问题，也是宗教哲学最高的问题，如宇宙万有怎样来的？哪一天开始的？这个本体论也就是礼的根本所在，所以林放问礼的根本是什么，孔圣说，这个问题太大了；孔圣不跟他谈哲学，不谈文化的精神，只答复他关于礼仪的问题，孔圣说礼仪的过分铺张就不合理，宁可简单隆重；办丧事太轻率了也不好，宁可取悲戚的态度
    • 我们的现在礼也是值得好好反思的，这与孔圣讲的礼刚好也是恰恰相反的，礼不从简而从奢，觉得越奢侈越有排场；办丧事不从悲而从易，家人逝世了，送殡仪馆，火葬过后三天，又在家开舞会；由此我们可以想象，当时的孔圣对文化的衰败得有多感叹，才会有下面一段的结论
  • 子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也
    • 所以我们就知道了一个很严重的问题，国家不怕亡国，亡了国还有办法复国，但是如果文化亡了，则从此永不翻身，试看古今中外的历史，文化亡了的民族而能翻身的，史无前例
    • 夏朝虽然亡了，成了历史的名词，但夏朝的文化，一直流传下来，如过年，我们喜欢过阳历年还是阴历年呢？凭心而论，还是喜欢过阴历年，而阴历年就是夏历，是夏朝留下来的文化，所以孔圣这句话的意思就是说，有政权的存在而没有文化的精神，有什么用呢？因此文化精神一定要建立
    • 过去所谓夷狄，就是文化落后的边疆地区，孔圣的思想是以文化为中心，凡没有文化的，称为夷狄，因为东夷、西戎、南蛮、北狄这四种族在当时是没有文化，非常野蛮，而中国则称中夏、中原，是因为有文化；孔圣说那些蛮族落后地区的人，也有君主、酋长，但光有形态，没有文化，有什么用，不如夏朝、殷商，虽然国家亡了，但历史上的精神，永垂万古，因为有文化
  • 季氏旅于泰山，子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎
    • 冉有是孔圣的学生，这时的冉有在季家为相，相当于总管
    • 泰山是当时文化精神的集中点，是因为中国古代的人相信天道，认为泰山有神，所以当国家政治太平时，要上泰山去祭告天地，如后世的秦始皇就到泰山封禅，立碑
    • 季家旅于泰山，带些部队说要去泰山打猎，这是假的，实际上是想造反，所以到泰山是为了祈祷神的保佑，这个政治内幕，孔圣根据观察，当然知道，所以把他的学生冉有叫来，对他说：“女弗能救与？”你不能救他们季家吗？冉有答复说：不能救，因为冉有讲的话，他们也不听，所以冉有做不到
    • 孔圣说：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”他说难道泰山就不如林放吗？林放这个人上面已经讲到过，问过礼之本，表示这个人还知道讲究礼的根本，而季家竟把权力把前途诉诸迷信，寄托在狭义的宗教上，想要通过到泰山去拜神，以此来保佑造反的成功，如果什么都不做，只是拜拜神就能实现自己的愿望，那这个世界不知道会变成什么样子，所以季家这一行为真不如林放问礼之本这一行为
    • 季氏旅于泰山这一段，是表示春秋时代社会风气之乱，乱在整个春秋时代都是在讲究权与术，所谓权就是政治上讲的统治，也就是霸道，春秋末期王道衰微，霸道因此起来了，其次是术，也就是一般人所谓的用手段，就是不讲传统文化的道德和理性，而以手段而取天下，就是权术；因此要了解当时的政治变乱，一定先要了解一本书——《春秋》
  • 子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子
    • 中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切都是讲礼让而得；孔圣以当时射箭比赛的情形，来说明君子立身处世的风度
    • 射是六艺——礼、乐、射、御、书、数——之一，这个射代表军事训练；孔圣说，当射箭比赛开始的时候，对立行礼，表示礼让，然后开始比赛，比赛完了，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢了的人说：“承让！”输了的人说：“领教！”都有礼貌，即使在争，始终都保持着人文的礼貌
    • 孔圣讲这一件小事，也就是说人应不应该争？不论于人于事，都应该争，但是要争得合理，所以“揖让而升，下而饮，其争也君子”就是在争，也要始终保持君子的风度，以现代而言，类似于希腊的所谓民主思想
    • 中华文化的民主精神，一个人立身、处世，乃至一切，都要民主；我们民主的精神基于礼让；而西方民主的精神基于法治；礼让与法治有基本上的不同，法治有加以管理的意义，而礼让是个人内在自动自发的道德精
  • 子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣
    • “巧笑”是指笑得很迷人，“倩兮”是指笑得很俏皮，还带点诱惑性；“美目”是指漂亮的眼睛，“盼兮”是指眼神中流露着如“道是无情却有情”般的韵味；“素”是指如一张白纸那样，“为绚兮”，是指在白底子上画了很漂亮的图案
    • 子夏问孔圣，这三句话到底说些什么，孔圣说：绘画完成以后才显出素色的可贵，以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡；子夏回复说：难道礼仪的后面还有一个礼的精神吗？也就是说礼的内涵比表之于外的礼仪更重要吗？孔圣说：“起予者商也”认为子夏不但讲得对，而且还启发了他自己，孔圣继续称赞子夏“始可与言诗已矣”，真正懂得诗了，就是透过诗的感情以培育立身处世的胸襟，真正了解诗背后的人生、宇宙的境界
  • 子曰：夏礼，吾能言之，杞不足征也。殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣
    • 孔圣说中国传统文化，是根据历史来的，而历史与文化是不可分开的
    • 孔圣在这里说，不管多少年，文化是历史传统来的，所以夏朝的文化，我可以研究讨论，不过“杞不足征也”杞是周朝封的一个国家，是夏朝的后代，封到杞国；如果拿杞国的文化，来看夏代的文化，并不准确，更不完整，而殷商以后的宋国，所保留的文献资料也是不够，这两个诸侯之国所保留的祖宗文化都没有了，因此孔圣说，假如他们自己不毁灭自己，保存了祖宗的文化资料，我就有办法整理
    • 这句话就是为了说明保存文化的重要性
  • 子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣
    • 所谓“禘”，是中国古代的一种礼；“禘”象征宗教的精神，祭天地祖宗之礼，古代国家举办禘礼，皇帝代表全民祭祀大典，仪式非常隆重，皇帝在此期内，不回内官，必须清心寡欲，反省自己；在中国古文中所谓的斋戒沐浴，便是如此，“斋”是指内心的反省
    • 斋是我国文化中，心理的净化，用现代的话来讲，就是清理思想、排除人欲，真正的作到肃庄叫作斋戒；沐浴也不止是洗澡，而是孔子在《易经·系辞》上所讲的“洗心退藏于密”，所以古代禘礼，是国家的大典，全民的大典，皇帝斋戒沐浴七天或三天以后，才可以代表全民出来主祭，要全副精神，诚心诚意，很郑重的，而在这里孔圣是为了指出当时文化的衰败，大家参加禘礼，都只是在真戏假做而已
    • 子曰：“禘，自既灌而往者”就是说禘礼开始以后，主祭者端上一爵奉献神禘的酒以后，心里就想赶快走了，接着祈祷等等隆重的祭礼，都在那里应付了事；孔圣看到这种情形感叹的说：“吾不欲观之矣！”我实在不想看下去了，就是认为不必勉强做假，而丧失了这件事的实际精神
    • 这是在告诉世人，事事要发自内心的诚恳，而不完全在于形式，一切形式，都必须配合内心的诚恳，才有意义
  • 或问禘之说。子曰：不知也。知其说者之于天下也，譬如示诸斯乎？指其掌
    • 有人问孔圣，关于“禘”这个礼仪的说法，和这一套学术思想的理论，它的基本精神在哪里？孔圣回复说：“不知也”——不知道；随后又指自己的手掌说，真正懂得禘这个文化精神的人，看天下国家事事物物的道理，就好像是呈现在这掌心上，一切都清楚明白
    • 为什么要拜天地呢？这就代表了中国文化基本精神所在之处，春秋二季要祭祖，也就是实行“祖宗虽远，祭祀不可不诚”的尊敬传统的精神，如以前过年，正月初一早上起来，家长会带领全家的人，去祭天地、拜祖宗，虽然仪式简单，但却很严肃，而慎重；反观现在，一般家庭从来不祭祖，连跪拜的礼都不会行，这应该值得我们好好反思一下，保持这一点传统，这一点习惯，使后代知道源远流长的民族传统，这是每个中国人都应承担的责任
  • 祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭
    • 这是孔圣所说祭祀祖宗和祈祷时心仪的原则，当祭祖宗的时候要以“如在”目前相对的诚心，犹如祖宗尚在面前一样的诚敬；假使是祭神，神就在此，也要表里如一，这才是肃斋庄敬的道理；所以他又说：“吾不与祭，如不祭”假使说我因为没有时间，没有亲自参与这个祭典，只是象征式由别人去代表一番，这样就等于不祭，又何必故作排场呢？这种精神，不但告诉我们对于任何祭典要如此，同时也间接地告诉我们作人的道理，无论对生者或死者，由明里到暗里，都要由衷一贯
  • 王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶。”何谓也？子曰：不然。获罪于天，无所祷也
    • 王孙贾是卫国的大夫，孔圣在卫国很多年，卫灵公对他非常好，但卫灵公又偏宠有名的美人——南子
    • 王孙贾问孔圣这个奥与灶的问题，是非常幽默的，他的意思是告诉孔圣，你老是跟诸侯往来，我们这些士大夫如不在君王面前替你讲几句好话，是没有用的呀！你拜访了诸侯，还是该来向我们烧烧香；孔圣却作正面的答法：“不然，获罪于天，无所祷也”这是中国人宗教思想的精神；他说一个人真的作坏人、做坏事，怎样祷告都没有用，任何神祗都不能保佑你，所谓自助天助，神是建立在自己的心中，换句话说，人有人格，尤其须要在心理上建立起人格，不靠外来的庇护，同时也等于孔圣答复王孙贾说，这些手法我全知道，只是不屑于如此而已
  • 子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周
    • 这在前面提到过的，中国夏、商、周三个朝代文化的演变：夏尚忠，殷尚质（鬼），周尚文，尚的意思就是崇尚、偏重的意思，夏的文化偏重于忠诚、朴实；殷商的文化偏重于质朴，但是宗教观念很强；周代文化就是孔孟思想中的中国文化，重在人文文化；“周监于二代”，是说周朝所建立的文化是集上古之大成，我们今天的中国文化，是以周代文化作代表；“郁郁乎文哉”，郁郁是形容词，表示非常茂盛、伟大与光辉的人文文化，孔圣在此自称他的文化思想，是承先启后，发扬周代的文化精神，认为只有人文文化这个路线是完全正确的
  • 子入大庙，每事问。或曰：孰谓鄹[zōu]人之子知礼乎？入大庙，每事问。子闻之曰：是礼也
    • 鄹是孔圣出生的地方，鄹人之子即指孔圣；这一段所讲的应该是正当孔圣做鲁国司寇的时候，参与了代表国家、代表王室的宗庙大典，他进去以后，对于每件事都要问问清楚，向人请教，于是就有人笑他说，都说孔圣这个人了不起，处处懂礼，可是这个“鄹地佬”进了大庙，什么都不懂，事事都向人请教，这话被孔圣知道了，他说：“这就是礼啊！”就是说不懂的应该多问，如求学问也是一样，做事也是一样，诚恳向人请教，这都是礼的精神，也是作人的道理
  • 子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也
    • 周代的军事主要是车战的时代，其最重要的武器是拉弓射箭，武功高低的标准，就看射箭高明到什么程度，相当于现代打靶、射箭的标准，在于射中了红心没有，而不问箭能否透过牛皮，若每枝箭都能射中靶心，是绝对符合标准的，至于箭能不能透过牛皮，则不作考虑，因为每个人天生的膂力不同，有些人膂力很强壮，他的箭不但可穿牛皮，甚而可穿过墙，有些人的箭射出去不能穿透牛皮，但他每箭都能射中红心，也就符合标准了
    • 这一段是说明作人做事，够不够道德的标准，只问合不合正道，并不苛求他对事功成就的程度
  • 子贡欲去告朔之饩羊。子曰：赐也！尔爱其羊，我爱其礼
    • 古时候每个月的初一为朔，十五为望，月暗为晦，而每月的初一，主政者要代表国家，向天地祖宗，禀告所作所为，这就是所谓的“告朔”，是非常慎重的祭典之一
    • 从前告朔时一定要杀羊，到春秋战国时代，社会风气已开始衰败，这些礼仪的精神，也慢慢跟着衰落变化了，所以子贡当时准备去掉告朔时候用的饩羊，饩羊就是指稍稍蒸一下免得腐臭的羊；子贡当时想，拜拜就拜拜，这只羊可以省下来，孔圣对子贡说，你的主张也对，为了经济上的节省而不用羊也好，为了表示诚恳而不必用羊也好，不过我不主张去掉，不是为了这只羊要不要省，而是因为它代表了一种精神；固然不用象征性的东西，只要内心诚恳就可以，但现在的人，真正诚恳的心意发不起来了，就必须要一件象征性的东西才能维系得住，所以子贡爱这只羊，而我更重视这礼仪和它的精神内涵
    • 由这件事我们就懂得，在社会上，或在政治上，有时绝对空洞的精神，并不足以维系一件事物，而必须配合某些实质的东西才能生效
  • 子曰：事君尽礼，人以为谄也
    • 这段话结合上一段来说，是说作人处世的艰难；如一个人想做个忠礼之人，对上司、对领导人尽礼，处处尽忠合礼，而旁边的人却会认为是拍马屁；如果自己毅力不坚定，见解不周到，又经受不住环境影响，那只有变了，所以还是要以礼为准，也是上面的话“尔爱其羊，我爱其礼”人格还是建立在自己身上，别人怎么理解，怎么看不重要，最重要的是自己的内心是否能做到诚正，诚正的建立，久后自知；自己的见解与人格的精神，就交给时间来证明，只要自己心中坚定，如此偏心安理得了
  • 定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠
    • 鲁定公所问的，是领导的术或领导的方法，而孔圣答复他的，是领导的道德，撇开了鲁定公所问的方法，换言之，乃是在驳鲁定公，认为用方法，用手段来领导是错误的，应该要以德领导人
    • 鲁定公问，一个帝王领导人，该怎样去指挥下面的干部？一个忠贞的干部，对于领导人，又应该用什么方法理事及自处？而孔圣则用两句话，解答了鲁定公这两个对立的问题，“君使臣以礼，臣事君以忠”；我们中国文化讲孝道，但孝道也是相对的，如“父慈子孝，兄友弟恭”，父母付出了爱心的教养，才有子女孝道的反哺，两者是相对的；忠也是一样，就如孔圣所说，上面对下面要以礼，要礼敬——这也是爱的一种形态，等于父母爱子女的爱心，这种礼义德业的一旦流行，风行，则下面对上面自然就敬而忠了，所以这种君臣的上下关系是建立在道德上，不是建立在手段上
    • 孔圣答复鲁定公的话中，意思是说，你不要谈领导的术，一个领导人想要部下能尽忠，首先从自己衷心体谅部下的礼敬做起，包括很多，如仁慈、爱护等等，这也就是说上面对下面，如果尽心，那么下面对上面也自然忠心
  • 子曰：关睢，乐而不淫，哀而不伤
    • 上面和鲁定公谈的是政治风气，也包括了社会风气，那么政治的风气、社会的风气哪里来的？如果站在文化的——礼的立场来讲，它是由文化而来的；谈到文化，就要提到孔圣所重视的《诗经》；《诗经》是代表各地社会风气的自然演变，《诗经》的第一篇，就是男女相爱，孔圣在《礼记》中提到人生的研究：“饮食男女，人之大欲存焉”（上面也曾提到）孔圣知道人生的最高境界，但是却往往避而不谈，偏偏谈到最起码的、最平实的这两件人生大事；男女饮食不是“性”也，不是人先天形而上的本性，是人后天的基本欲望，一个人需要吃饭，自婴儿生下来开始要吃奶，长大了就需要两性的关系，不但人如此，生物界动物、植物都是如此，因此人类文化就从这里出发
    • 孔圣认为“关关睢鸠”男女之间的爱，老实讲也有“性非罪”的意思在其中，性的本身不是罪恶，性本身的冲动是天然的，理智虽叫性不要冲动，但生命有这个动力而冲动了，不过性的行为如果不作理智的处理，这个行为就构成了罪恶；性的本质并不是罪恶，“饮食男女，人之大欲存焉”只要生命存在，就一定有这个大欲，但处理它的行为如果不对，就是罪恶；孔圣就是这个观念，因此才会说，关睢乐而不淫；在古文中的“淫”字，有时候是广义的解释：淫者，过也，就是过度了，如雨下得太多了，就可以称为“淫雨”，所以关睢乐而不淫，就是不要过；中国人素来对于性、情及爱的处理是有一个原则的，就是所谓的“发乎情，止乎礼”，就是心理的、生理的感情冲动，要在行为上止于礼，只要合理，就不会成为罪恶，所以孔圣说关睢乐而不淫
    • 因此孔圣在答复鲁定公问政之后，随即谈到诗的问题，就是表示修身要具备“诗”的感情，从政更要把握“诗”的情操
  • 哀公问社于宰我。宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民战栗。子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎
    • 社就是社稷的简称，指有形的社稷坛，过去国家的首都建有社稷坛，就是代表国家和天人之间的象征
    • 哀公问宰予，社稷坛与历史文化演变有什么关系呢？宰予告诉他夏朝社稷坛上栽的是松树，殷朝栽的是柏树，周朝栽的是栗树，不过他说栗树栽得不好，栗树使人看了会害怕，战战兢兢；宰予后来回到孔圣这里，报告见哀公的问答，孔圣听了以后就感叹了；就周朝而言，孔圣觉得文王、武王在各方面都没有错，只在这件事上还不大妥当，但对前辈的圣人，不好意思多加批评，所以孔圣说已经既成事实，再说也没有用；对人与人之间相处来说，既成事实，劝也劝不来了，过去了何必追究呢
    • 孔圣这番话，虽然看起来是对历史的一个宽恕，实际上透过这个宽恕，也表明了孔圣认为周朝的这件事是有问题的，因为社稷坛种的树，就像是一个民族文化、国家精神的标志
  • 子曰：管仲之器小哉！或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭！然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼
    • 孔圣说管仲的器局小，这是他评论历史而发出的感叹，因为他觉得管仲不过帮助齐桓公完成霸业而已，但未能走入王道，这样的器局相对而言就嫌小了
    • 别人并不没有与他争论这个问题，而是问管仲是不是够得上“俭”德的修养，而从个人来说，孔圣的答复，以管仲有三归之堂，可以说管仲在经济生活上是非常的浪费，三归堂是建筑物的名称，就是说他的宰相府，还是相当讲究的，可见管仲还不够俭朴，所以管仲的生活，诚如孔圣说的并不俭朴；另外在公事上，孔圣又说“官事不摄”在公家的政治制度上，管仲又不能做到扼要统筹，只知因人设官，重重叠詹设置了太多的部门，这是在行政上的不俭
    • 在管仲的俭德上，孔圣有所批驳之后，此人又提出管仲是不是懂礼的问题来
    • 中国文化以礼义为中心，懂礼是很重要的，但孔圣认为管仲在这方面的修养还不够，虽然管仲是个大政治家，但他还不能担负领导历史文化的重任
    • 在中国的古礼，只有国君、诸侯才可以有塞门，可是管仲的宰相府也摆起这样东西来，这就是不懂礼，其次国君为了外交的关系，有反坫之坛，这是两国国君见面时用的，但是管仲的家里也有反坫，这也是不懂礼的，就凭这两点，如以管仲作懂礼的标准，人人都懂礼了，这是孔圣对管仲批评的话
  • 子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成
    • 大师乐是古代专门掌理乐教的官名，他的职掌重在以乐配合政教，当然也包括了当时的一般音乐；可惜的是我国原有的古乐早已没有了，现在已经无法在欣赏到我国的古乐和古乐器的流风遗韵
    • 这一段主要是讲孔圣和鲁国的大师乐讨论音乐的原理；孔圣非常谦虚地说，音乐的原理大概可以了解——其实孔圣对音乐是很内行的，接着他就谈论一首代表国家民族精神的曲子，音响开始的时候，好像含苞待放的花蕾，轻轻地舒展，慢慢地发声，跟着下来，由小而大，但是很纯正，后来到了高潮，激昂慷慨，或非常庄严肃穆，最后这个乐曲奏完了，但还是余音缭绕，后面好像还有幽幽未尽之意，这便是成功的音乐
  • 仪封人请见。曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子，何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎
    • 仪是一个地名；古时的这个“封”字，是指封疆；所谓“封人”，是管诸侯国界的人
    • 封人说，有道德、有学问的人，到了我们这个地方，每个人我都见过，他的意思是说，你们的老师孔圣尽管伟大，但像我这样的人，你老师也应该接见一番，他说了这番话以后，跟随孔圣的弟子无话可说，就安排了一个机会，让他去见孔圣；但是孔圣和他谈了些什么话就不知道了，当他出来以后，就告诉孔圣的弟子们说：天下乱了这么久，文化已将衰落凋零，但如今诸位不必在担心文化衰落凋零了，因为上天降生了孔圣，要以孔圣作为警惕世界的木铎，他的学问道德必将影响世人，衰落凋零的文化有救了；古代木做的铎，是用来敲响作警惕用的，就如庙堂里的敲钟打磐一样
    • 这是对孔圣从事人文文化教育的赞叹，所以也放在讲文化精神的《八佾》篇中
  • 子谓韶：尽美矣，又尽善也。谓武：尽美矣，未尽善也
    • 这是孔圣对礼乐文化的批评；韶是舜乐，代表那个时代的国家民族历史文化的精神，他说很好，很美，也很善，但武王时代的音乐，代表那时代的国家历史文化的精神，好是好，美是真美，可不能说它是至善，就如在前面的章节里，对社稷坛标志的批评一样，有点遗憾的味道
  • 子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉
    • 孔圣说:在上位时不能宽以待下，行礼时没有敬意，遭遇丧事时毫无哀戚的心情，像这样的人还有什么值得看的吗
    • 孔圣提出来这三点，有感于当时春秋时候的社会风气，孔圣讲的这些话，都是针对当时社会风气的开的药方；同时也是在感叹当时文化思想的衰落；对于《八佾》这一篇，如果把前后对照起来，很明显的可以看出来，孔圣都是在阐扬中国文化的思想精神
• 第04章 里仁
  • 子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知
    • 里的意义就是“自处”，“里仁”的意思就是一个人如何处在仁的境界；处世，处人，尤其是自处，都要有“自处之道”，也就是我们随时要把修养、精神放在仁的境界
    • “里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界；“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就
  • 子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁
    • 孔圣说没有达到仁的境界的人是不可以久处约的，约不是订一个契约，约的意思和俭一样；就是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中，所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔圣最得意的学生颜回一样：一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节，换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境；
    • 没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形，如功名富贵的时候忘形了，这是没有真正达到仁的境界；如到了贫穷困苦的时候也忘了形，这也是没有真正达到仁的境界；安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以孔圣说：“仁者安仁，知者利仁”如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素的
    • 所谓“仁者安仁”相当于仁的体，“知者利仁”相当于仁的用；孔圣对于仁的注解全部都在《里仁》这一篇中，本篇里都是谈“仁”；谈它的用，比谈它的体来得多，正如孔圣在《易·系传》中所说的：“显诸仁，藏诸用；鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉
  • 子曰：唯仁者，能好人，能恶人
    • 这是仁的体用并讲；孔圣说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人；
    • “好”就是爱好的“好”，“恶”读作第四声，就是厌恶的意思；我们读历史，有“善善恶恶”的话，前面的“恶”是厌恶，可恶的恶；后面的恶是恶的本字，很坏的意思；如在过去的古文以及许多奏议中，有“善善而不能用，恶恶而不能去”的话，等于说喜欢这个有才干的部下，但又不能提拔他、奖励他；讨厌那个坏的部下，而又不能去掉他
    • 孔圣说的这句话要与下面说的一句话结合在一起，才能对孔圣“仁”的思想有一个清晰完整的认识
  • 子曰：苟志于仁矣，无恶也
    • 孔圣这句话的意思是说，一个人真有了仁的修养，就不会特别讨厌别人了，如一个宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法去改变他、感化他，所以说一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他
  • 子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是
    • 这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下工夫
    • 孔圣说，富与贵，是人人都喜欢的，都想拥有的，但如果不是正规得来，一定不可取；相反的，贫与贱，是人人都讨厌的，都不想拥有的，但是要以正规的方式求得上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路
    • 接着又说：“君子去仁，恶乎成名？”他说一个人去了“仁”字，即使其他方面有所成就，也是没有中心思想的，如文学高的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是一个才人而已，所以做学问的人，“无终食之间违仁”，就是说即使在一顿饭那样短的时间里也不能违背仁
    • “造次必于是，颠沛必于是”，事业成功要靠仁；事业倒楣也要靠“仁”的修养，安然处之，不颓丧，不沮丧，坦然面对，坦然接受
  • 子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也
    • 孔圣说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人；没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人；而有些宋儒的解释，认为爱好道德的人讨厌、看不起不道德的人，这才是仁的境界，这样的注解很显然是不对的，因为接着下面就说：“不使不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法把他改变过来，这才是真正仁者的用心，这是孔圣讲的忠恕之道，推己及人的写照，如想到自己，就能想到别人；如自己觉得仁，但看到别人不仁就心生讨厌，这不是真正的仁
    • 下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”他说仁是人人可以做到的，但没有人能在一天当中，用心、处世，完全能合于仁道，假使有这么一个人能做到，那么他仁的修养必然很高；只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形
    • 这篇从开头的一节，到这里为止，都是讲仁的体与用；所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这是仁的用
  • 子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣
    • 古人所讲的党是乡党，就是现代社会的人际关系；孔圣说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果；当我们在社会关系中看到一个人有过错的时候，自己要能从中反省，反省自己是不是有同样的过错，如果有，就改过来，如果没有，就要更加的勉励；所以观他人的过错，能引发仁的修养
  • 子曰：朝闻道，夕死可矣
    • 在《述而》里头，孔子真正的学问精神是讲仁，他的根基则在于道，所谓：志于道，据于德，依于仁，游于艺，这是孔门学问的四大原则；那么这个“道”是什么道？这是很难讲得清楚的问题，因为“道”有时表示形而上的本体，有时候表示形而下的法则、原则、守则，有时候是道路的道，一条路叫作道，有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道
    • 那么孔圣在这里讲的“朝闻道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那个道，还是形而下的那个心性的法则呢？在本篇里，后面有孔圣对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的；如果在本起来讲：道是仁之体，仁是道之用，所以他说，一个人如果早晨得了道，就算晚上死了也没有什么遗憾的了
  • 子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也
    • 一个人如果真正立志于修道，这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而是儒家那个“道”，也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业；一个人如果志于这个道，却讨厌物质环境的艰苦，而喜欢贪图享乐的话，就没有什么可谈的了，因为他的心志已经被物质的欲望分占了；孔圣这句话是说，一个人的意志，会被物质环境引诱、转移的话，就无法和他谈学问、谈道
  • 子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比
    • 讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，要没有自己固执的成见；“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官；“无莫也”就是有所为，有所不为；那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，为道德应该做的就要做，不应该做就不做，以义作比对，推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件
  • 子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠
    • 孔圣在这里讲君子与小人在仁上的分野；他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了，古时的土地，相当现代的财富，有钱就是好的，小人想念的都是财富、利益；“君子怀刑”，君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情；法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的；法律也是一样，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法，所以要有道德作基础，才能补救法律之不足，因此君子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠——处处讲利害，只要有好处就干了
  • 子曰：放于利而行，多怨
    • 这个放，就是开展、放任；一个人基于利害而作人做事，最后招来的是怨怼；对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是怨恨以终
  • 子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何
    • 古代的诸侯立国的大原则，是要谦让就位，最后又功成不居，所以老圣就说：“功成，名遂，身退，天之道也”这是上古文化的传统思想，后来儒道两家都奉为圭臬；中国几千年来历史的事实，每当拨乱反正的时候，都是道家的人物，用道家的思想来完成大业的；等到天下太平了，才由儒家的人物出来大讲治平之道
    • 中国文化真诚谦虚的精神，是孔圣非常赞成的事，他大加赞扬身退之道，尤其他对吴泰伯、伯夷、叔齐等不肯当帝王，最后逃走了的这些人，称扬得不得了，这并不是他鼓励人不要当皇帝，不要搞政治，而是说你有才干的话，就好好干一番，成功了就退隐而不居功；所以孔圣在这里感叹，能以礼让为国的人哪里有呢？而不以礼让为国，用争夺来的，或用手段起来的，那么文化的精神就不要谈了
  • 子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也
    • 个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西站得起来；拿道家的话来说：立德、立功、立言——古人认为三不朽的事业，这是很难的成就，上古之人首在立德，后世则重立功——到周秦以下，就只讲功业了；再其次就重立言，如退隐的老圣，后世儒家尊奉为“素王”的孔圣；
    • 这个“立”，是自己真实的本领，自己站得起来的立；不怕没有禄位，也可以说是不求人爵的位子，只管天爵的修养；同时也不要怕没有知己，不要怕没有人了解，只要能够充实自己，别人自然能知道你，这与《学而》篇最后的结论，是一样的道理
  • 子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣
    • 有一天孔圣坐在教室里，曾参经过他的前面，于是孔圣便叫住他：“参！”曾参听到老师叫，回过头来，于是孔圣便告诉他说：“吾道一以贯之”就是说，我传给你一个东西，一以贯之；曾参听了这句话以后说：“是，我知道了”；其他的弟子们看到之后，不知所以，就围着曾参问：夫子又传了些什么道？曾参没有办法告诉这些程度不够的弟子们，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣，就是作人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容，就此便可以入道了
    • 曾参讲的是有问题的，片面的，这不叫“一以贯之”，该叫“二”以贯之了，之所以这样讲也是因为这些弟子们自身的修养不够，境界不够，是没有办法给他们讲明白的，就如佛祖的拈花一笑：有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法，大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁，佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说，大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑，佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说，我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶”，然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶，这就是禅宗的开始；这与跟孔圣说的：“参乎！吾道一以贯之”是相同的
    • 前面说过曾参的“吾日三省吾身”，很注重培养自己内心的宁静，德行的修养也修到了很高的境界，在孔圣面前一走过来，这位至圣先师就看出了火候，所以孔圣把他叫过来：“参乎！吾道一以贯之”，等于释迦牟尼说的不立文字，真理就在你自己内心里，如果内心随时随地都能宁静、安详、平淡，久而久之即可随心所欲而不逾矩了；但是一般弟子们没有修养到这个程度，此中道理，并不是即讲即知，必须要有内涵的真正修养，而曾参也知道一般弟子们没有到达这个程度，因此就轻轻一推，推到行为上去，告诫他们先要留心作人做事的忠恕之道
  • 子曰：君子喻于义，小人喻于利
    • “君子喻于义，小人喻于利”的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他们只晓得有没有利可图
  • 子主子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也题
    • 上面曾经讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人，即使讨厌，也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界；在这里又补充这个道理说，我们看见一个有道德、有学问、有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当他当作自己的借镜，藉以自我反省；上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释上文“人之过也，各于其党”的道理
  • 子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨
    • 现在又讲到孝道中仁的范围，孔圣说对于父母的过错必须几谏，就要尽力的劝阻，这种孝道的精神，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即使反抗也要有个限度；总之，父母有不对的地方，应该把道理告诉他们，同时也应当保持恭敬之心，不可违逆不孝，虽然如此忧心操劳，但内心也要一点怨恨都没有
  • 子曰：父母在，不远游，游必有方
    • 孔圣说，当父母老了，怕没人照应，就不应该去远游，如果要远游，就必须要有一个安顿父母的方法，这才是孝子之道
  • 子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣
    • 这个问题前面已经讨论过，但本篇到这里，为什么又单独的提出来？这是由上面一句“游必有方”所引起；离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这才是孝子之道
  • 子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧
    • 孔圣说，做子女的人，对父母的年龄不能不知道；为什么呢？一种因为知道父母的年龄多了一岁，寿就添了一岁而高兴；但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终站越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短，所以就有这两种矛盾的心理
  • 子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也
    • 这是讲到用仁之重要；孔圣说古代的人不乱讲话，更不说空话，因为怕自己做不到，所以行仁的人，有信义的人，往往不轻易答应，不轻易发言，如历史上有句话“重然诺”，就是答应的事一定要做得到；又如在历史上看到的“轻诺则寡信”，就是说随便答应一件事的人，往往不能兑现守信，所以孔圣指出了这个道理
  • 子曰：以约失之者，鲜矣
    • 因此个人的修养也好，处理大事也好，小事也好，最好注意“以约失之者，鲜矣！”，约就是约束、检束、小心谨慎，意思是说要常常约束自己；谨慎的人，过失比较少；放荡的人，容易犯错；讲话随便的人就容易失信，所以个人行为能自我约束、自我管理，那失败的事情就少了
  • 曰：君子欲讷于言，而敏于行
    • 最后又讲到仁的言行之重要；“讷”，是嘴巴好像笨笨的，真正的仁者，不大会说空话，但做起事情，在行为上，行动上却很敏捷，换句话说，就是为人处事要先做后说，不要光说不做
  • 子曰：德不孤，必有邻
    • 这篇《里仁》的“里”字，就是“自处其中”的意思，也就是脚跟站得稳的地方就叫“里”，“里仁”，就是作人的立足点处在仁道上，所以“德不孤，必有邻”，自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人；孔圣这是在告诉世人，如果真为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定会有与你同行的人，你的朋友，你的知己，你志同道合的人
  • 子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣
    • 子游这话的意思是说，要讲仁爱之“行”，也要懂得方法，不能乱干；例如君王做的不对，每次见了都要劝他，次数多了，可能导致自己的性命都丢了；例如朋友不对，你劝他劝多了以后，最后可能就变成冤家了；这是人性的另一面，因此虽然行仁之道，义所当然，但是要讲究方法
    • 这里把子游这几句话，放在讲仁道这一篇的最后，是含有深意的感慨，所以我们研究了孔孟学说，懂得了人生，才知道作人真不容易，所以需要多体会历史、多体会人生，这样才有可能做到“造次必于是，颠沛必于是”，才有可能随时随地里居于仁道之境