《论语1~2篇》

《论语1~2篇》读书笔记。子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。” 有人拿着这句话证明孔子因循守旧，这些人显然没有读过中庸，不知道孔子的核心思想之一叫做“时中”，因时而异、与时俱进的中。

• 书籍简介
  • 作者：是孔圣弟子及再传弟子记录孔圣及其弟子言行而编成的语录文集
  • 《论语》是儒家经典之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔圣及其弟子的言行，集中体现了孔圣的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想；《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔圣设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔圣去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔圣及其弟子的言行，因此称为“语”
• 第01章 学而
  • 子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
    • 学而时习之，重点在时间的“时”，见习的“习”；首先要注意，孔圣的全部著述讲过了，孔圣的全部思想了解了，就知道什么叫作学问；一般的说法，读书就是学问，这样说是片面的，学问在儒家的思想上，不是文学，这个解说在本篇里就有，文章好是这个人的文学好，知识渊博，是这个人的懂得多，见的广，至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，这就是学问；那么学问从哪里来呢？学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，是从作人做事上体会的，这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本，都是我们的教育，所以孔子在下面说“观过而知仁”，我们看见人家犯了这个错误，自己便要反省，不要犯这个错误，这就是“学问”，能随时随地要有思想，随时随地要见习，随时随地要有体验，随时随地要能够反省，就是学问，而开始做反省时也不容易，但慢慢有了进步，自有会心的兴趣，就会“不亦说乎”而高兴了；
    • 我们看历史，即使一个安定的社会，文化教育如果没有完成，也是不能解决其他问题的，基本上解决问题是要靠思想的纯正，亦即过去所谓之“德性”，因此孔圣一生宁可穷苦，从事教育，所以做学问要不怕寂寞、不怕凄凉，要有这个精神，这个态度，才可以谈做学问，虽然做学问可能一辈子都没有人了解，但是孔圣说只要有学问，自然有知己，因此他接着说“有朋自远方来，不亦乐乎”，一个人在为天下国家，千秋后代思想着眼的时候，正是他寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情，我们有句老话：“人生得一知己，死而无憾”，一个人一辈子所结识的人，包括你的太太、儿女、父母在内，不一定是你的知己，哪怕轰轰烈烈做一辈子，不见得能得一知己，能完全了解你，尤其做学问的人更是如此，所以人能得一知己，可以死而无憾，因此第二句话跟着说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”——你不要怕没有人知道，慢慢就有人知道，这人在远方，这个远不一定是空间地区的远，孔圣的学问，是五百年以后，到汉武帝的时候才兴起来，董仲舒弘扬孔学，司马迁撰《史记》，非常赞扬孔子，这个时间隔得有多远！这五百年来是非常寂寞的，这样来看就懂得“有朋自远方来，不亦乐乎”了；
    • 人不知而不愠，不亦君子乎，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也不愠，我们都知道怨天尤人这四个字，任何人碰到艰难困苦，遭遇了打击，就抱怨别人对不起自己，不帮自己的忙，或者如何如何，严重的连对天都怨，而“愠”就包括了怨天尤人，人能够真正做到了为学问而学问，就不怨天、不尤人，而是反问自己，是不是自己的学问、修养、做法等方面有问题，自己痛切反省，内心里却不蕴藏怨天尤人的念头，这样才称得上君子，才够得上做学问，够得上学习人生之道
    • 连贯这三句话的意义来说明读书作学问的修养，自始至终，无非要先能自得其乐，然后才能后天下之乐而乐，所以这三句话的重点，在于中间一句的“不亦乐乎”，如明代陈眉公所说：如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日；如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书；如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止容卿数百人；有此胸襟，有此气度，自然可以做到人不知而不愠，否则知识愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成为“直到天门最高处，不能容物只容身”了
  • 有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为人之本与
    • 孝是什么？就是回过来还报的爱，就是父母好比两个朋友，照顾了你二十年，如今他们老了，动不得了，要回过来照顾他们，这就是孝，孝道的精神就在这里； 弟是什么？就是兄弟姊妹的友爱，中国的五伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，而朋友之所以在五伦的思想上也占一席，是因为有时候许多话，许多心情和苦痛，上不可以对父母兄弟讲，下不可以对妻儿讲，只有找朋友讲，这是我国文化的特殊之处，所以这个“弟”就包括了对兄弟、姊妹，朋友，以及伸展到社会的友情
    • 所以有子说，一个人有没有学问，就看这个人能否对父母尽孝，对兄弟、姊妹、朋友是否友爱，如果一个人有真性情，就不会犯上作乱，不好犯上而好作乱的，这是不可能的，因为这种人有分寸、有限度
    • 因此要知道学问的根本是什么呢？即“君子务本”，文学好，知识渊博，那只是枝节上的，学问之道在自己作人的根本上，人生的建立上，内心的修养上，所以“本立而道生”，学问的根本是在培养这个孝悌，换句话说，是培养人性光辉的爱，至爱、至情的这一面，所谓“孝弟也者，其为人之本与”这个是人的本，人的根
  • 子曰：巧言令色鲜矣仁
    • 巧言是指花言巧语，善于辞令，孔圣说有些人讲仁讲义比任何人讲得头头是道，但是却不脚踏实地；令色是指以貌悦人，就是说态度上好像很仁义，但是假的，是装的；鲜矣仁是指很少有人能够达到“仁”这个境界；
  • 曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
    • 曾子在当时孔圣的学生中比较鲁，鲁就是拙一点，其实并不是笨，只是人比较老实，不太说话，后来谪传孔门道统，他著《大学》，孔圣的孙子子思著《中庸》，《大学》原来是《礼记》里的一篇，后来到唐宋的时候，才把它拉出来，变成了四书之一，所以把《大学》、《中庸》的思想，说成是孔子的思想，这是不大妥当的，说成是孔圣思想的演变才最为妥当
    • 曾子说，我这个人做学问很简单，每天只用三件事情考察自己，第一“为人谋而不忠乎”替人家做事，是不是忠实？什么是“忠”，古代与后世解释的“忠”稍有不同，古代所谓的忠是指对事对人无不尽心的态度——对任何一件事要尽心地做，这就叫做“忠”，如果把答应的事忘了，就误了人家的事，就是不忠，如果把答应的事，没有尽心尽力的去做，也是不忠；第二“与朋友交而不信乎？”与朋友交是不是言而有信？讲了话都兑现？都做得到？第三“传不习乎？”是老师教我如何去作人做事，我真正去实践了没有
    • 曾子这几句话，为什么要摆在这里？严格地说，这些学问不是文学，要以作人做事体会出来才知道它难，这就是学问。 这个学问讲到这里，都是个人的修养，但是学问只讲个人修养是不是可以？不是的，扩而充之就是社会问题、政治问题，所以上面是讲学问的内涵，下面就讲学问的外用了
  • 子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时
    • 这“道”是领导的“导”，换句话就是孔圣也教我们领导之德、领导的修养，以领导千乘之国
    • 讲到“国”字，研究中国文化便要注意，要知道秦汉以上，到汉代初期的“国”字，不是现在的国家观念，那个时期的“国”字、“邦”字都是地方政治单位的名称，所谓“诸侯就国”，就是中央政府下一个命令，要这些地方官，诸侯各自回自己的岗位，封地去；“乘”，是指古代以战车、壮丁、田赋等合在一起计算的
    • 敬事，对一件事认真做为“敬事”，一项职务宁可不接受，既接受了就要认真去做，至于“而信”是使下面的人绝对信服，如何得到“信”，就要敬其事，说了的话一定要兑现，如好的将领，身先士卒就是敬事；节用而爱人，节用指经济政策的措施，对经济要能够节省
    • 使民以时，用人时应该把握时间；这个“时”很重要，在军事思想方面来讲，包括很大，所以孙子兵法讲时讲势，也有用势之道；对人在道德上要知道“时”，比如部下生重病，你不去慰问，反责备他不来上班，这就是不“爱人”，“使民不以时”了，所以“使民以时”是用人要在时间上恰到好处，这样部属都听你指挥，乃至全国老百姓自然跟你走，这是道德的修养，也就是学问
  • 子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文
    • 所谓弟子，古代称学生为“弟子”，中国古代老师把自己的学生，看成自己儿女一样；在我国的文化里，师生之间有如父子，如“一日从师，终身若父”，老师对于学生如亲子，学生对老师如生父；在如一个学生纵然中了状元，做了高官，但当看见老师的时候，哪怕老师既没有功名，也没有地位，这个学生对老师一样的要行礼跪拜，和当年从师一样，学生对老师是如此，老师对学生同样也是，寄予厚望，也是负了一辈子的责任
    • 在人文世界的道中，就有这三道：一个是“君道”，讲究如何领导，如何当家长，如何当国家的领袖，乃至如何当一个班长；其次是“臣道”，就是说我们怎样做一个忠实的部下，怎样帮助人完成一件事；再其次“师道”；在我国传统文化中，这三道是合一的，所谓作之君、作之亲、作之师，也就是那时的教育、行政、司法和教化集于一身，而师道的精神就形成了中国人尊师重道的观念，所以老师称学生为弟子，弟等于兄弟，有朋友之间的友情，又等于自己的孩子，所以学生称弟子
    • “入则孝”，弟子在家要孝顺；“出则弟”，就是在外面，对朋友、对一般人能够友爱，扩而充之爱国家、爱天下，这都是这弟字的意义；“谨而信”，做人要谨慎，要言而有信，“谨慎”在历史上有个榜样，就是我们中国人最崇拜人物之一的诸葛亮，所谓“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂”这是一副名联，也是很好的格言，诸葛亮都很熟悉，就不在赘述；吕端是宋朝一个名宰相，看起来是笨笨的，其实并不笨，这是他的修养，在处理大事的时候，遇到关键的时候，他是绝不马虎的；“泛爱众”，有伟大的胸襟，能够爱众人，这就是“君道”“师道”的综合，爱天下人就如爱自己一样，理论容易，要修养到如此真难；“而亲仁”，再亲近有学问道德的人做朋友；“行有余力则以学文”，上面所说的都做到以后，如果还有剩余的精力，再去“学文”，这是你的志向所在，兴趣所在，可以量力而行，各听自由
  • 子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣
    • 这几句话，是接着证明了学问的目的，不是文学、不是知识，而是作人做事
    • “贤贤易色”，两个贤字，第一个贤字作动词用，第二个贤字是名词，指贤人——学问修养好的人，“易色”，古人如宋儒他们，把“色”字解作“女色”、“女人”、“男女之色”了，这显然是不合理的，因为圣人，是不会违反人情的，孔圣在《礼记》里讲“饮食男女，人之大欲存焉”，的确是孔圣对于人生的看法——形而下的，不讲形而上的，凡是人的生命，不离两件大事：饮食、男女，一个性的问题，一个生活的问题，所谓饮食，等于民生问题；男女属于康乐问题，人生就离不开这两件事，因此这个“色”字，是指态度、形色，下面还有证明，所谓“态色”就是态度，“贤贤易色”意思是：我们看到一个人，学问好，修养好，本事很大，就会肃然起敬，态度也自然随之而转
    • “事父母能竭其力”是讲孝道，这句话的重点在这个“竭”字，过去一般人讲到对父母的孝顺，是非孝不可的，其实孝道也是要量力而为，量力而行的，如有个年轻人基于天生的孝心，为了孝养父母，去做了小偷，犯了法，对于这样行孝的人，在心理道德上，我们觉得这个人“非其罪”也，因为他为了孝顺，为了医母亲的病，结果偷了钱，犯了法，这是可以原谅的，但是在学问修养，行为道德上看，这是不对的，是违法的，是要受到惩罚的；中国古人有两句话综合起来的一副对联说：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人”，其“原心不原迹”就只看他的心孝不孝，比如一个人很穷，想买一罐奶粉给父母吃，但实在没有钱，买不起，希望慢慢积蓄点钱再去买，只要他有这个心，只要他这份情感是真的，就不能说他不孝；“原迹贫家无孝子”，如果一定要在事实上有表现，那穷人家里就没得孝子了，我们用这个道理来解释，就是为了更好的说明“事父母能竭其力”，就是尽自己的心力做到了就是孝
    • “事君能致其身”的意思是：不论朋友或同事，他跟你感情好，他了解你、认识你，认为非你帮忙不可，而你答应了，那他就是君，你既已答应帮忙朋友完成一件事，就要规规矩矩，尽心尽力，就要言而有信，言出必行
    • “与朋友交言而有信”，和朋友交往要能做到言而有信，在感情上，每个人都认为自己能够做到这一点，但在现实生活中，要彻底做到这一点，却很困难
    • 所以子夏说“虽曰未学，吾必谓之学矣”，尽管这个人没有读过一天书，如能够做到这样，我一定说这人真有学问，从这也说明了“学而时习之”中的学并不只是指读书
  • 子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改
    • “君子不重则不威”的“重”是自重，也就是说每个人要自重，要有自信心，人都天生有傲慢，但有时候，对事情的处理，一点自信都没有，这是心理的问题，也是大众的心理，比如上级交代一个紧急任务给你，你就会因为这个任务而丧失了信念，就会六神无主，不知所措，这时就需要真正的学问，就是自重，因此我们修身，修心，建立起自己的人格，培养出自己的信心，才能临危不乱，泰山崩于前面不改色
    • “无友不如己者”是说不要看不起别人，正所谓尺有所短，寸有所长，每个人都不是完美无缺的，有优点，有长处，必有缺点，短处，所以人与人相交，不要看不起别人，要不因其人而废其言，不因其言而废其人，要择其善者而从之，其不善者而改之，要用其长而舍其短，用其长而补己短
    • “过则勿惮改”，因为看到了别人的优点，才能发现自己的缺点，看到别人的长处，才能发现自己的短处，发现了自己的不足之处，不要害怕，不要逃避，要勇敢的改过，这就是真学问
  • 曾子曰：慎终追远，民德归厚矣
    • “慎终追远”，“终”就是结果，“远”就是很远的远因，一个人要想好的结果，不如有好的开始，要想有好的开始，就必须要慎重，所谓欲慎其终者，先追其远，每件事的结果，都是由那远因来的，就如佛学里的一句话：“菩萨畏因，凡夫畏果”，如果百姓认识了这个道理，则“民德归厚矣”，社会道德的风气，自然都归于厚道严谨
  • 子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与
    • “温”是绝对温和的，用现代的语汇来讲就是平和的；“良”是善良的、道德的；“恭”是恭敬的，也就是严肃的；“俭”是不浪费的；“让”是一切都是谦让友好的、理性的、把自己放在最后的；上面这五个字，也可以说是五个条件，描写了孔圣的风度、性格及修养
    • 子贡所讲孔圣的温、良、恭、俭、让，是讲孔圣的修养，是集中国古代传统文化之大成，他有了这样高深的修养，所以他的目的，就是我国古代的“淑世主义”，他具有救世救人的思想，也就是前面所提到的他的千秋大业；千秋大业就是学问思想，千秋事业在当时是很寂寞的，例如孔圣、老圣、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等等，在当时并未受人重视，可是德及万世，名震千古；孔圣这种千秋事业是要集中国文化、思想、精神之大成，清楚的知道自己的任务，所以子贡对子禽说，如果你一定要认为他对政治有野心，有要求的话，恐怕他所要求的，也不是一般人所能了解的
  • 子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣
    • “父在观其志”的这个“志”，古人的文字“志”为“意志”之意，它包括了思想、态度。我们都曾经作过儿女，都有这样的经验：当父亲、师长的面前，听到教训吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友，做一个鬼脸，表示不听，所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致，父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，如果作好人，就要作到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子
  • 有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也
    • 《论语》上的“礼”是社会秩序的礼，个人的礼
    • “礼之用，和为贵”这等于礼的哲学，礼是干什么的？是中和作用，这也就是礼的思想；人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾，中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼，而法律也是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用，假如没有礼，社会就没有秩序，所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡
    • “先王之道，斯为，小大由之”我国文化中称的先王，不是指哪一个皇帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思，所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗，所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，因为我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早；“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病
    • “有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”这是讲相当矛盾的道理；我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它，矫正得过分了，又是歪了，换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪，总之“过正”就是歪；礼也是这样，要中和，过分的调节也不好，如一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它，但过分的调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也”，所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整
    • “礼”不光是礼貌、礼节，而且包括了形而上的哲学，和形而下人生上的一切运用
  • 有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也
    • “信近于义，言可复也”为什么中国文化提倡“仁、义、礼、智、信”？“信”有什么好处？为什么教人建立“信”？因“信近于义”，这“义”字，只有中国文化中才有的，这个“义”字，有两个解释，儒家孔门的解释讲：“义者宜也”。恰到好处谓之宜，就是礼的中和作用；另外一个解释，就是墨子的精神——“侠义”，所谓“路见不平，拔刀相助”，这里“信近于义”的“义”，与墨子的“义”字，有相同之处，做人要守信，答应的事，一定做到，所以我们历史上有著名“季布一诺千金”的故事；《论语》中的子路也是这样的人，“言可复也”，守信的人，不可讲空话，讲了话必须恢复，就是讲了的话一定要兑现
    • “恭近于礼，远耻辱也”礼貌的当中要恭敬，所谓恭并不是看见人敬礼就是恭，而是内心对事情的庄重认真；人恭敬不恭敬，表面态度虽然重要，更重要的是内心的事，因此恭敬就是礼，就能避免招来无谓的耻辱
    • “因不失其亲，亦可宗也”因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物，“因不失其亲”，意思是人绝对无私是做不到的，如大家没有衣服穿，我弄到了一件，先给我的父亲穿，父亲穿了给我穿，等自己多一件时，再给别人穿；助人的心行，由近而远，渐渐扩及他人，“亦可宗”，像这个样子，也可以宗仰，值得尊敬效法的
  • 子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已
    • 这句也能说明学问的道理，并不是只读死书，而是注重现实人生中的作人处世
    • 孔圣说生活不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、满足奢侈的要求，这与《乡党篇》孔圣自己生活的态度、作人的标准是相通的；“居无求安”，住的地方，只要适当，能安贫乐道，不要贪求过分的安逸，贪求过分的享受，这两句话的意义，是不求物质生活的享受，而重视精神生命的升华
    • “敏于事”，包括了一切责任、一切应该做的事，要敏捷——马上做，“慎于言”，不能乱说话；“就有道而正焉”，这个“道”就是指学问、修养，那么哪里“有道”呢？古人的书本，书本上就是“有道”，从书本上去修正作人做事的道理，这个样子就叫作好学；可见《学而》一篇，并不是说读书就是学问，前后好几处，都是这样证明的
  • 子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者
    • 子贡在孔门弟子中，不但是学问家，也是外交家、政治家，以现代观念来讲，也是工商界的钜子，讲子贡，牵涉到《史记》，司马迁在《货殖列传》中，特别提到子贡这个人，非常了不起，乃至强调地说，孔子的学说思想，后来能够流传下来，端赖他的出力；《货殖列传》就是讲商业家，讲社会工商经济发展的情形。中国文化在过去始终是轻商的，所谓士、农、工、商，商人的阶级，列在四民之末，为社会所轻视，而司马迁特别提出商来，写了这篇创作。以后中国的历史，才有《货殖列传》的精神，顺便也记载一般经商者的事。司马迁当时写《货殖列传》的动机，是认为工商社会的发展，是关系国家政治的命脉，不能不注意，可是当时不能如此明显提倡，所以他写了《货殖列传》
    • 我们都常听说“得意忘形”，但是还要再加上一句话——“失意忘形”，有人本来蛮好的，当他发财、得意的时候，事情都处理得很得当，见人也彬彬有礼；但是一旦失意之后，就连人也不愿见，一副讨厌相，自卑感，种种的烦恼都来了，人完全变了——失意忘形，所以就体会到孟子讲的：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”一个人做学问，只要做到“贫贱不能移”能够受得了寂寞，受得了平淡，是谓“唯大英雄能本色”，无论怎么样得意也是那个样子，失意也是那个样子，到没有衣服穿，饿肚子仍是那个样子，这是最高修养，达到这步修养太难了，所以子贡讲的“贫而无谄，富而无骄”的确是不容易，很难得，可是孔圣觉得做到这样只是“可也”而已
    • “未若贫而乐，富而好礼者也”你做到，穷了，失意了，不向人低头，不拍马屁，或者你觉得某人好，自己差，这样还是有一种与人比较的心理，敌视心理，所以修养还是不够的，同样的道理，你到了富而不骄，待人以礼，因为你觉得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不够，仍旧有优越感，而真正的修养是在任何位置上，在任何环境中，都那么平实，那么平凡，做到这样才可以，所以孔圣告诉子贡，像你所说的那样，只是及格而已，还应该进一步，做到“贫而乐，富而好礼”即安贫乐道
    • 诗云：‘如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与！”这个诗是古代的诗，这诗是讲做玉石的方法，第一步，用锯子弄开石头叫剖，也就是切；找到了玉，又用锉子把石头的部分锉去，就是第二步手术叫磋；玉磋出来了以后，再慢慢地把它雕琢，琢成一定的型式、器物，就是琢；然后又加上磨光，使这玉发出美丽夺目的光彩来，就是磨；切、磋、琢、磨，这就是譬喻教育，所以这句话意思是说：做学问还要像玉一样地切磋琢磨，我懂了；然后孔圣说：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者”，赐是子贡的名字，孔圣说你懂得这个道理，现在可以开始读书了，也可以开始读诗了，因为刚刚提示了你一个道理，你自己就能够另外推演出别的道理来；这表示了一个人的天分高，教了一个原则，自己就能类推其它的了
  • 子曰：不患人之不己知，患不知人也
    • 这是《学而》这一篇的精神所系，孔圣说一个人不怕人家不了解你，而是怕你自己不了解别人，这与开头的“人不知而不愠，不亦君子乎”这句，恰恰好头尾相顾
    • 学为君子，有道而人不知，道不能行，属于天命，无可忧患，若不能知人，实为大患，如为领袖者不得贤才，求学者不得良师益友，以其贤愚莫辨之故，是以为患
• 第02章 为政
  • 子曰：为政以德，其如北辰，居其所，而众星共之
    • 我们中国文化发达得最早的是天文，过去把天体分成二十八宿和三垣——紫微、少微、太微，类似于现在讲天文的经纬度；天体的分度为三垣、二十八宿，就是把天体星座的范围，划分二十八个部分，而宿是指每天太阳从西方落下去的时候，东方天上是哪一个星座出来，这星座就是宿，因为出来的星座，每个月不同，每半个月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分为十二辰，作为时间与天体的关系
    • 在夏天我们可以看到一条银河，在银河的北面，那七颗最亮的星就是北斗星，这七颗星连起来，像舀水的瓢，古时叫“斗”，现在的天文学，也没有离开古时那个原则，整个天体许多星星，都是以北极星作为中枢，众星拱卫着它，每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有两颗最亮的星，名招摇二星，它的光最为闪烁，很容易看见；古时做大将的，要上通天文，下通地理，中通人事，无所不通，才能带兵，因为天文在军事上非常重要，就拿行军来说，如夜间迷了路，即观星斗，不藉仪器，就可辨别出方向来
    • 一年四季，天体星座的移动，好像听北斗星的指挥，跟着它，绕着它转动，每个月北斗星所指的方向都不同，整个天体随时在运转，每天十二个时辰，北斗星的方向也在变动，而且这是几千万亿年，固定的一种变动，不能错乱，事实上它也决不会错乱；那么孔圣这句话是什么意思呢？就是说“为政以德”，内心有道，表现在外的行为就无懈可击，譬如北辰，有中心的思想，中心的作风，以道德的感化，在那里本身不要动，只要发号施令，下面的人就像满天无数的星座，都会跟着你的方向动
  • 子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪
    • “诗三百”，是指中国文学中的《诗经》，是孔圣当时集中周朝以来数百年间，各个国家的劳人思妇的作品，所谓劳人就是成年不在家，为社会、国家在外奔波，一生劳劳碌碌的人；男女恋爱中，思想感情无法表达、蕴藏在心中的妇女，就是思妇；各地方、各国家、各时代，每个人内心的思想感情，有时候是不可对人说，而用文字记下来，后来又慢慢的流传开了，孔圣把许多资料收集起来，因为它代表了人的思想，可以从中知道社会的趋势发展到了什么程度，为什么人们要做这些诗？这个原因要找也不简单，所以孔圣把诗集中起来，其中有的可以流传，有的不能流传，必须删掉，所以叫做删诗书，定礼乐，他把中国文化集中其大成，作一个编辑的工作，精选出其中的代表作品三百篇，就是现在流传下来的《诗经》
    • 《诗经》归纳起来，有两种分类——“风、雅、颂”、“赋、比、兴”；“风”就是地方性的，所以《诗经》有《郑风》、《鲁风》、《齐风》等等；“雅”以现代用词来讲，是合于音乐、文学的标准，文学化的、艺术化的；“颂”就是社会、政府公事化的文学；“赋”，就是直接的述说；“比”，如看见下大雪，想起北国的家乡来，如李太白的诗：“举头望明月，低头思故乡”；“兴”是情绪，高兴的事自己自由发挥；悲哀的事也自由发挥，如文天祥《过零丁洋》七律诗：“人生自古谁无死？留取丹心照汗青”
    • 中国人为什么提倡诗和礼？儒家何以对诗的教育看得这么重要？因为人生有痛苦，尤其是搞政治、搞社会工作的人，经常与人接触、打交道，自然就会有痛苦、有烦恼；从事政治碰到人生的烦恼，西方人就付诸宗教，而我国过去不谈宗教，人人有诗的修养，不管有什么无法化解的烦恼，自己作两句诗，就把情感发泄了，同时诗的修养就是艺术的修养，一个为政的人，必须具备诗人的情感、诗人的修养，如过去的大臣，不管文官武将，退朝以后回到家中，拿起笔，字一写，书一读，诗一诵，把胸中所有的烦闷都解决了
    • 由此孔圣说《为政》的“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”，就是告诉为政的人，除了思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉快的为政
  • 子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格
    • 这个“道”是领导的导，孔圣讲的为政，不是谈政治，而是谈政治哲学，他说领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，“齐之以刑”，使大家不犯法，犯法就罚他，但是用法制来管理人民，这样一来“民免”，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心，这和道家老圣讲的“法令滋彰，盗贼多有”的道理一样，法令越多，犯法的人越多
    • 因此孔圣又说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格”假如以道德来领导，每个人都会有道德的涵养，“齐之以礼”，以礼教化，这就谈到礼义精神了，大家就能自动自发，如果做错了，就有那惭愧的心情，这样就能做到人人有耻，就不敢做不道德的事，而且不要等到法律的制裁，自己就很难过，这就是有耻，到了这种情形，则“且格”，就达到了政治的目的；所以他是主张用道德的政治、道德的感化，这就是儒家与法家的精神之不同了
  • 子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩
    • 孔圣说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而“立”立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可；但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑；到了五十岁，才“五十而知天命”天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围；到了“六十而耳顺”“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话都听得进去而毫不动心，心里平静，心里平静不是死气沉沉，而是很活泼，明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静；然后再加十年，才“从心所欲，不逾矩”随心所欲，自由自在但不能逾矩，同时这句话也通于形而上的道理；孔圣为什么把几十年所经历作人、做事、做学问的经验，放在《为政》篇里，因为这个经验太重要了，因为为政须要人生的经验
    • 不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积，而人生经验累积到什么程度？四个字：人情世故，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情，人与人之间融洽相处的感情；“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来；因此为政不仅要以“德”为本，以学来培育“诗”的温柔敦厚精神，而且还要懂得人情世故；
  • 孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰“何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼
    • 孟懿子不一定是孔子的学生，而是介于学生与朋友之间的关系，他是鲁国的大夫
    • 樊迟是孔子的学生，名叫樊须，字子迟，小于孔子三十六岁
    • 孟懿子刚刚来拜访孔圣，并请教什么是孝道这个问题，孔圣说“不要违背”
    • “御”是驾车，孟孙是孟懿子的号，因为他是当朝有相当地位的人，而且在当时政界来讲，还算好的一个人，所以孔圣对他相当尊敬，便只称他的号；孔圣说，他问我什么叫作孝，我答复他“无违”，不要违背；樊迟说：不要违背是什么意思？孔圣说：当父母在世的时候，我们要孝敬他们，父母不在世的时候，我们要以礼安葬，以礼祭祀
    • 孔圣所说的不要违背，对于从政的人而言，就是不要违背天下人，要大孝于天下，因为从政的人要能为天下人肩负起公道的责任，要视天下人如父母，这才是真孝，才是大臣的风度，所以“无违”，就是不可违反人心，而对个人的而言，能做到对樊迟所讲的，就很了不起了
  • 孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧
    • 孟武伯就是上面所讲的孟懿子的儿子
    • 孔圣对孟武伯这位世家公子的问孝，答复就大不同了，他说孝道很简单，你只要想到当你病的时候，你父母那种担心着急的心情，就懂得孝了；以个人而言——所谓孝是对父母爱心的回报，你只要能想到自己出了事情，父母的那种心情，而以同样的心情对父母，就是孝
  • 子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎
    • 子游是孔子的弟子，姓言，名偃，子游是字，少孔子四十五岁
    • 他问孝，孔圣说现在的人不懂孝，觉得能赡养父母就算尽孝道了，但是狗和马一样有人养，因此光有养而没有爱，没有敬，就不是真孝，孝不是形式，而是发自内心，不等于养狗养马一样
  • 子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？
    • 子夏来问孝，孔圣说色难，就是态度问题，他说：“有事，弟子服其劳”有事的时候，做后辈儿女的，看见父母长辈扫地，接过扫把自己扫；“有酒食，先生馔”有好吃的，就拿给父母长辈吃；“曾是以为孝乎？”你以为这样就是孝吗？替长辈做了事，请长辈吃好的，不一定就是孝了，为什么呢？“色难”态度很重要，如父母躺在床上，吩咐倒杯茶，做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯在床前几上重重的一搁，用冷硬的语调说：给，在儿女这样态度下，为父母的心理，比死都难过，所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是色难，这属于外在的
  • 子曰：吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚
    • 孔圣最得意的学生就是颜回，又叫颜渊，无论在道德或学问上，是孔门中首屈一指的人物，所以孔圣经常提到颜回
    • 这一段话，提到颜回，孔圣说，我和颜回谈话，有时谈了一整天，他从来没有反对过我的意思，看起来笨笨的，但当他离开我而单独生活时，作人做事却能自己检讨自己，不但懂的我的意思，还能更进一步发挥我的意思，由此看来颜回并不笨
    • 上面两段的问孝，第一个是“敬”，第二个是“色难”，这和臣道、君道也是有关联的；现在以颜回的态度来讲臣道，上面对你讲话都答“是”，都是只有接受、服从，可是光接受、服从，有时候反而有问题，不一定是对的，所以有了接受、服从的修养，还要“退而省其私，亦足以发”再加以发挥，能够扩而充之，这才是为政的人才，所以把颜回的个人修养，放在《为政》篇的这一段
  • 子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉
    • 孔圣以这三点观察人，他的目的何在？他的做法怎样？前者属思想方面，后面属行为方面，另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的安于平淡，而安心是最难，以这三点观人，“人焉叟哉！人焉叟哉！”这个叟有隐瞒，逃避的意思，以这三个要点来观察人，就没什么可隐瞒，可逃避的了；放在《为政》篇中，就是知人励品的重点所在
  • 子曰：温故而知新，可以为师矣
    • 从文字上去解释，大家都知道，意思就是温习过去，知道现在的，便可以做人家的老师了
    • “温故”说过去的要知道，知道了过去，就知道未来，因为前面的成功与失败，个人也好，国家也好，是如何成功的，又是如何失败的，历史上讲的明明白白；因此不但要知道自己中国文化传统的根——过去，也要知道现在社会的新学问，不但是国内的事，国外的事也要清楚，古今中外都要了解，而为政的人，更要注意这事，这样才能师法过去的历史，才能判断未来新事物的发展的趋势
  • 子曰：君子不器
    • 器是指器具，一器一用，君子不器者，不要像器具那样限于一种功能，而是有大事时，能做大事，有小事时，也能做小事；凡有利于大众之事，皆可为之，不论大小事，皆是尽心尽力而为；是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻，虽然博学多闻，犹不以器自许，而志于形器以上的道，而“为政”要通才，通才就要样样懂，“君子不器”就是不要像一件器具，只限于一种用途，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通
      • 子主题
  • 子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之
    • 子贡问“君子”，孔圣是怎么答复他的？孔圣说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光说而不做，先做完了，大家都会跟从你，顺从你；古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱说，但很少见诸于行动；理想很高，但要在行动上去实践就很难，所以孔圣说，真正的君子是要少说空话，多做实在的事情
  • 子曰：君子周而不比，小人比而不周
    • 周比二字，古注或作公私讲，或作义利讲，或作普遍与偏党讲，如以公私来讲，公就是周，私就是比，君子办事，为公而不为私，所以平时修养，亦是去其私心，存其公心，此即周而不比；小人办事，为私而不为公，心中所想的都是有私无公，此即比而不周
    • 孔圣说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，这就叫比而不周；一个大政治家爱人是不能分彼此的，对好的人要爱他；对不好的人更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好，这样才是一个真正的大政治家，教育家的态度，要周全，不能比附一方；因此君子周而不比，小人则比而不周，与君子相反，什么事都以自我为中心、以自我为标准
  • 子曰：学而不思则罔，思而不学则殆
    • 在我国传统文化中，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学；有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能；有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才，所以守成之才，偏重品德，而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面；有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的
    • 讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问；多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问；但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处；相反的，有些人“思而不学则殆”他们有思想，有天赋，但没有经过学问的培养，则“殆”，也是非常危险的，如许多人往往倚仗天赋而胡作非为，结果陷于自害害人
  • 子曰：攻乎异端，斯害也已
    • “异端”是走极端偏向的路线，不走中道的，不但不走中道，而且还标新立异，从事怪异的思想，但异端也是有用处的，如汉高祖刘邦自认为能够平定天下，是因为得到几个人而已，这几个人是指张良、萧何、陈平等，尤其是陈平这个人，他为汉高祖刘邦提过六个奇计，在平定天下的过程中起到很重要的作用；所谓奇计者，就是古怪的、特殊的，异端的，但异端不能乱用，要以德业为基础，否则异端多半走入术的路子，术就是权术，而权术没有德业为基础，就用不得，这在《史记》中记载很清楚，陈平六出奇计，帮助汉高祖统一天下，但是陈平说了一个预言，他说他的后代不会有好报，人家问他什么原因，他说他喜欢用阴谋，他说：“阴谋者，道家之所忌也”为天道所忌，果然汉高祖封给他的国，到他孙子手里就亡，所以孔圣说：“攻乎异端，斯害也已
  • 子曰：由！诲，汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也
    • 由：孔子的弟子，姓仲，名由，字子路
    • 孔圣呼子路之名说：我教汝者，汝能知道乎，汝知则说为知，汝不知则说不知，此是有智者也；孔圣教子路之知，不作知识讲，而是自心本有之知，是为真知，此须经过博学，审问，慎思，明辨，笃行，方能发出
  • 子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣
    • 子张是孔圣的学生，他姓颛孙，名叫师，少孔圣四十八岁；他到孔圣这里来是要学干禄的，就是怎样去谋生
    • 古代俸和禄是两回事，“俸”等于现在的月薪；“禄”有食物配给，禄位是永远的，所以过去重在禄；“干”就是干进、干求、干禄，就是如何拿到禄位
    • 孔圣希望弟子们学仁学义，而子张这位学生，直截了当，要找饭吃，但是孔老夫子没有把他撵出去，反而传授他一套办法说，想做一个好干部，做一个良好的公务员，要知识渊博，宜多听、多看、多积累经验，有怀疑不懂的地方则保留，阙就是指保留；请教人家，讲话要谨慎，不要讲过分的话，如不讲过分的话，就很少会有过错；换句话说，对于模棱两可的事，随时随地都用得到古人的两句话：“事到万难须放胆，宜于两可莫粗心”；第二句就是多见阙殆的意思，这个时候要特别小心处理，不要有过分的行动，这样处世就能少后悔，如一个人做到讲话很少有过错，处世很少会后悔，那么行为上就很少会有出差错的地方，这样去谋生，随便干哪一行都可以，禄位的道理就在其中了
    • 到这一节为止，上面都是讲为政中的作人处世
  • 哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服
    • 从这一节开始，就正式讲到政治问题
    • 哀公是鲁国的国君，他问孔圣怎样使老百姓心服，所谓服与不服，在德不在力，权力的使人服是霸术、霸道；道德的使人服是自然顺服，才是王道
    • 鲁哀公拿这个问题问孔圣，孔圣说“举直错诸枉，则民服”这个“举”就是指提拔，举直就是指提拔直心直道而行的人，包括圣贤、忠诚、有才能的人；“错诸枉”的错等于措，就是指摆下去，放下去，把狂妄的人安置下去，这样老百姓自然就服了，相反的“举枉错诸直”，把狂妄的人提拔起来，或只用自己喜欢的人，而把好人打击下去，老百姓自然就不服了
  • 季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝
    • 使民，就是指怎样使用群众，敬是指尊敬人，忠是指忠于事，劝是指教导
    • 孔圣告诉季康子，接近老百姓，内心要有真正的庄严情操，百姓对你自然就恭敬了，如对部下、对群众，有发自内心的庄严情操，那么部下，群众对你自然就恭敬了；“孝慈则忠”，真正爱人，人对你自然尽忠，如对部下与群众，付出爱儿女一样的心肠，付出了真情，则没有不收到忠的反应的，如果没有这种慈孝，光是劝导教化是没有用的；“举善”，对善的奖励提倡，不要只作表面文章，而是要诚恳的举善，“教不能”，部下群众不懂的，不要讨厌他，而是要作之君，作之师，尽心尽力去教他，这样他自然会受到感化
  • 或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云“孝乎，唯孝友于兄弟。”施于有政，是亦为政，奚其为为政
    • 这时候有人对孔圣说，你说了许多为政的大道理，头头是道，那你自己怎么不出来为政呢？
    • 孔圣对于这个问题的答复，他引用了《书经》里的话解释说，《书经》里不是讲过孝道吗！如果一个人在家里能够孝敬父母、友爱兄弟、家人、朋友，能够做到这些就是政治了，也就是说并不一定要出来从事政治工作，才叫作政治；所以有人把《为政》这一篇，解释成是孔圣的政治哲学思想，这种解释是片面的，是不对的，因为孔圣不讲政治，只讲为政，是讲大原则，并不是讲政治的方法
  • 子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？
    • 輗和軏两个字，是古代车子上的车杆子；大车是牛车，輗就是牛车上一根用来套在牛肩上，中间的大梁子；小车是马车，軏就是马车上挂钩的地方，这都是车子上的关键所在，如果没有了它们，车子是绝对走不动的；所以孔圣说作人也好，处世也好，为政也好，一定要言而有信，这是关键之所在，若人而无信，则必不能行
  • 子张问：十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也
    • 子张问孔圣将来时代的演变知不知道？孔圣说知道；孔圣说殷商的文化是由夏朝的文化演变而来，不过由于时代的变迁，夏朝原有的文化，有的减损了，有的增益了，但不论增益也好，减损也好，总由前面的历史迹象而来；殷商以后是周朝，所以周朝文化，又是从殷商渐变而来的；所以传统，并不是要永远保留原来的样子，才叫传统，而是由一个系统在渐变中传下来的；“其或继周者”，孔圣是东周时代的人，这意思就是说，周代的文化也是要变的，而将来的历史演变，不必说下一代会变成什么样子，就是千百万年以后会变成什么样子，也可以知道；孔圣并不是有宗教性的神通，也不是先知，换句话说，是他要人凭借智慧，多读历史，就能知道过去，只要用上述的法则，循历史的轨迹就可以知道过去，用同一法则，也就能知道未来；历史的演变，不会突然的，都是渐变而来的，所以将来的历史，未来的时代，是可以预测知晓的
  • 子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也
    • 中国文化讲孝道，要敬祖宗，就要拜鬼了，鬼在这里，不是一般人讲的魔鬼，而是祖宗的灵魂；祭拜自己的祖宗是恪守孝道，但如果拜人家的祖宗那就是拍马屁，谄媚
    • 夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚质，也尚鬼，那时社会的风气，每个人都诚恳老实，迷信的成分也多；周则尚文，注重人文文化；孔圣所崇拜的是人文文化，这是上古历史文化演变有名的转折点，所以孔圣在这里提到鬼以后，第二句就说：“见义不为，无勇也”看到应该做的事情，不敢去做，没有勇气；而没有智、仁、勇就无法从政，也不应该从政，因为为政是要有所牺牲的，要智、仁、勇齐备，该做的就要去做，哪怕付出自己的生命，所以把这句话加在《为政》篇的最后，这是为政的基本精神——要有见义而为的大勇；要有人溺己溺，人饥己饥的胸怀
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