如果你试过修理水龙头,但是情况依旧,那就—你命中注定有个会滴水的水龙头。
谈到痛苦的字眼时,他们是用"它"或"它们"来代替,比如说:"避不开它的。”如果我问:"避开什么?"他们就会回答我:"整个环境"或是"整个组织结构",甚至是"整个体系"。
只有在情绪不对的时候,身体上的不适才更加明显,那时你就会把不适的原因归咎于环境。但是如果情绪很正常的话,身体上的不适就无关紧要了
那架收音机是一条线索,一边工作一边听音乐是没有办法真正思考的,或许他们并不认为自己的工作需要任何的思考,只不过是玩弄几把板手罢了。
人们认为关心自己所做的事一点都不重要,要么就视之为理所当然。
我并不想仓促行事,因为仓促本身就是20世纪最要不得的态度,当你做某件事的时候,一旦想要求快, 就表示你再也不关心它,而想去做别的事。所以我想慢慢来,用我找到被剪断了的销子的态度,有了这种态度才能发现原因,这样才能仔细而且透彻地进行这件事,除此之外,别无他法。
所以完全科学的态度就是既不相信鬼,也不相信科学,这样你就安全了。然而这样一来,你就没有多少可以相信的了,但是唯有这样才是科学的态度。"
物理定理、逻辑学……数的系统……几何代数等等, 这些都是所谓的鬼魂,因为我们太相信了,所以它们看起来就是真的
那么为什么所有的人都相信地心弓I力的确是存在的呢?”"大家被催眠了,用比较正统的说法是,大家受了教育。”
他们还是看着我，所以我继续说：“自然的法则是人类发明的， 就像鬼的存在一样。逻辑学、数学也都是如此，所有值得赞美的事， 也都是人类的发明。这个世界也是人类所想象出来的，整体来说也就是一种灵界的存在。在古代，我们所居住的这个美妙的世界就被如此视之，它由鬼神所统领，我们之所以能看到这个世界，就是因为鬼神让我们看见，他们是摩西、耶稣基督、释迦牟尼、柏拉图、卢梭、杰弗逊、林肯等等，牛顿是非常好的一位，可算其中最好的一位，所以我们的常识就是由过去成百上千的鬼神所构成的，他们企图在人的生命当中找到他们的地位。”
这个逐渐浮现出来的原因就是：我从理智、知识的角度去看修理把手的问题，其中牵涉到金属的所有科学上的特性。而约翰却从直觉和当下的角度去看待它。我是从内涵着手，而他却是从物的表象开始。我看到的是这个铝片的意义，而他看到的却是这个铝片的外观。所以，如果你只看到铝片的外表，当然会祖丧，谁会喜欢在一台新买的摩托车上安装废铝片呢？
这就是他所处的角度，一种常规的角度。我一直都是从一个十分理性的角度来谈论一切有关机械的事物，因为机械是零部件、是各种关系、是分析、是组合、是明了事物的原委，但它并不真的在此处。它总是在别处，我们都以为别处即此处，但是实际上它却远在千里之外，这就是机械的本质。
因果逻辑是思想上的产物,我认为精神疾病先于人的思想。
古典的认知认为这个世界是由一些基本形式组成的,而浪漫的认知则是从它的表象来观察。
如果你把这些东西拿给一个偏向古典思想的人看,他会仔细地观察,然后就会着迷,因为他看到在这些线条和符号之后是丰富的基本形式。古典的思想往往依赖于理性和法则——它们是思想和行为的基本形式,在欧洲的文化当中主要与男性有关,同时科学、法律、医药等各学科都受到了古典思想的影响,因此对大部分的女性来说毫无吸引力。所以虽然骑摩托车旅行是件很浪漫的事,但是要维修、保养摩托车却全然是古典的行为。修理车子的时候,必然会弄脏手,而且全身都是池污,这些基本形式往往和浪漫的精神相冲突’因而女性很不喜欢这样。虽然在古典的认知方式当中,它的表象通常是丑陋的,但是这不是天生的。浪漫的人往往会忽略古典的美感,因为它出现得非常微妙。古典的风格往往直截了当而且完全不加修饰,不情绪化,简洁,有严谨的比例,它的目的并不是要引发别人情绪上的波动,而是要从混乱中找出秩序,所以它的风格并不自由也不自然,反而要求的是规规矩矩,所有的一切都在控制之下,而它的价值标准在于控制技巧的高低。
浪漫的模式主要有丰富的灵感、想象力、创造力和直觉。最主要的是情感而非事实。和科学相对的艺术往往就是很浪漫的,它的存在不依赖于理性或是法则,而是依赖于感情、直觉和美学。在北欧的文化当中,浪漫往往和女性有关,但这并不是必然的现象。对于一个浪漫的人来说,这种古典的方式往往显得很沉闷,呆滞而且丑陋。就像保养车子一样,车子的一切都可以分解成零部件和它们之间的关系。所有的一切都必须经过測量和证明,这就给人一种沉重的压迫感,一种永无止尽的灰暗,这就是一股死亡的势力。
这就是问题的根源,人在思考和感觉的时候往往会偏向于某一种形式,而且会误解和看轻另一种形式。然而没有人会放弃自己所看到的真理,就我所知,目前还没有人可以真正融合两者,因为这两者之间根本就找不到交会点
我们观察周遭成千上万的事物—这些不断变化的形状、被太阳照得灼热的山坡、发动机的声音、节流阀的运作， 每一块岩石、野草和篱笆，还有路旁的碎片一你知道有这些东西存在，但是你并没有全部注意到它们，除非出现某些奇特的或是我们容易观察到的事物。我们几乎不可能全部意识到这些东西，而且把它们记住。那样一来，我们的心里就会充满了太多无用的细枝末节，从而无法思考。从这些观察当中，我们必须加以选择，而我们所选择的和所观察到的，永远不一样，因为经由选择而产生了变化。
我们从所观察到的事物当中选出一把沙子，然后称这把沙子为世界。
一旦我们手中握着这把沙子，也就是我们选择出来认知的世界， 接下来就要开始分辨。这就是那把刀子。我们把沙子分成许多部分， 此地、彼岸；这里、那里；黑、白；现在、过去；也就是把我们所认知的宇宙划分成许多部分。但是我们看得愈久，就愈会发现它的不同。没有两粒沙是一样的，有一些在某些方面相同，有一些在另外一方面相似，而我们可以根据彼此之间的类似和差异，堆成不同的沙堆。我们也可以按照不同的颜色、颗粒，不同的大小、不同的形状或者是否透明来分。你认为这种划分一定会有尽头，但是事实却不然，你可以一直分下去。
古典的认知法就是针对这些不同的沙堆以及分类法还有彼此之间的关系，而浪漫的认知则是针对分类之前的那把沙子。它们彼此互不相容，但是都是观察世界的方法。
如何把这两者融合为一,却不伤害到彼此,这种认知法不会拒绝分类,也不会拒绝不分类。这种认知法就是直接把重点放在沙子的来源,也就是无穷的景致之中
想要了解他究竟做的是什么，就需要观察风景当中的那个他， 他无法从整个风景中分离出来。他正站在沙中，把沙分成不同的沙堆。要看风景而没有看到他，那简直就等于没有看到风景。要排除解剖摩托车时心中的佛性，就等于完全排除了佛性。
斐德洛花费了一生的时间去追寻鬼魂，这是千真万确的。他所探索的就是隐身在一切科技的背后，在所有现代科学、所有西方思想背后的鬼魂—也就是理性本身。
摩托车的运作完全依照推理的过程,研究维修摩托车的艺术,就是研究理性艺术的缩影。
摩托车没有任何一部分能够达到完美,但是如果你很接近完美,就会有令你惊讶的事发生,因为它巧以在极限之内,奇妙地飞驰过乡村田野。所以最基本的就是要了解这种理念。
这种观念的结构称为体系,自古即为所有西方知识的基本结构。
王权、帝国、教会、军队,所有这一切都曽经成为一种体系。现代的企业也是一种结构。参考资料的内容、机械的组合、电臆的软件、所有科学和科技的知识都是运用这种结构,所以像生物这一类的知识就产生了门纲目属种的体系。
革命能够摧毁一个政府,但是政府背后的理性仍然完整地保存着,那么很快地又可以再建立同样的政府。
摩托车基本上是精神的产物，他们把金属制成各种形状一管子、杆子、桁梁、工具、组件一把这一切都组合起来，但不能违背它运作的理论，然后让它们以实体来运作。
逻辑的两种方法
要解决一般思维无法解决的难题,就要通过你的观察和手册当中所提供的结构,不断交替运用归纳法和演泽法,如此才能找到解决之道。这种交织混杂的正确程序,如果正统化,就是所谓的科学方法。
解决的方法
要把问题正确地写下来,起码要兼顾到六方面:
(1)问题是什么。
(2)假设问题的原因。
(3)证实每个问题的假设。
(4)预测实验的结果。
(5) 观察实验的结果。
(6) 由实验得出结论。
科学方法最主要的目的就是让你能够准确地知道事情的真相, 而不会误入歧途。
休漠认为:那么他必然很合理地认为自然和所谓自然的法则只不过是我们想象的产物。
所有的知识都是来自于感官的印象,而且本体又没有感官的印象存在,所以就很自然地推论:本体并不存在,它只是我们想象出来的,完全出自于我们的内心
康德认为,事实上有许多知识并不是来自于感官。
其中一个例子就是时间。你看不到时间,也听不到、闻不到、尝不到或者是接触不到时间,所以它并不存在于感官的世界当中。
康德称时间为一种直觉,当人心接收外界的振息时,时间必然已经存在于心中。
空间也是一样。除非我们能赋予所接收的讯息以时间和空间, 否则这整个世界将无法让人理解,而只是一大堆混杂的颜色、图形、噪音、气味、痛苦和味道,没有任何意义。
我们认为的现实,其实是由这种直觉的观念与感官不断接收到的各种讯息相融合而成。
逻辑就是把主客观分开,所以逻辑不是最高的智慧,想要消除这种因划分主客观所产生的幻觉,最好的方法就是减少生理、精神和情感上的活动。为了达到这个目的,有许多修炼的方法,其中最重要的一种方法,就是所谓的"禅"了。
这个学校可以称得上是师范学院,在这里你不断地上课、上课、上课,完全没有研究的时间,也没有思考的时间,更没有参加校外活动的时间。只是不断地上课、上课、上课,一直上到你的心灵枯竭,创造力也消失了。而你成了一部机器,不断地对那些如潮水般涌来的天真学生重复同样枯燥乏味的教材。他们不了解为什么你变得这样乏味,因而对你失去了尊敬。大家也受了你的传染。你不断上课、上课、上课的原因是.这是经营一所学校最经济的方法,让外界的人误以为学生得到了完整的教育。
真正的大学并没有特定的地点,也没有校产;既不支付薪水,也不接受物质的报酬。真正的大学是心灵的世界,是多少世纪以来流传给我们的理性思想,它不存在于任何特定的建筑物之内。这种心灵的世界,许多世纪以来都是通过一群所谓的教授所传递的,而教授这个头衔并不属于真正大学的一部分,大学的本质在于流传下来的理性的自身。
除了这种心灵的世界之外,不巧也有一种合法的机构有同样的名称,但是却完全是两码子事。它是非营利性的组织,隶属于州政府,同时坐落在特定的地方,它不但拥有校产,还能发薪水,收学费,还要受法律的约束。
然而这种大学,也就是合法的组织,却没有办法真正提供任何教导,它不但无法激发新知识的产生,也无法衡量学问的价值。它根本就不是真正的大学,它只像教会外表的建筑一样,坐落在某个特定的地点,提供真正的教会各种有利于生存的环境。
凡是没有办法觉察这种差异的人,就会误以为掌握了教会的建筑就等于掌握了教会。理性教会追求的最主要目标,就是苏格拉底一向认为的真理。
很可能这就是为什么斐德洛对教室里坐在后排表现差劲的学生有着深切的认同感。他们脸上的轻蔑神情,就和他对整个理性知识的教育所持有的态度一样,两者的差异在于,他们是因为不了解所以轻视,而他则是因为了解所以轻视。
有时候你只要把新手或蹩脚的人和高手做比较,你就会发现其中的差异。老手根本就不会照着指示去做,他边做边取舍,因此必须全神贯注于手上的工作,即使他没有刻意这样做,他的动作和机器之间也自然地有一种和谐的感觉。他不需要遵照任何书面的指示,因为手中机器给他的感觉决定他的思路和动作,同时也会影响他手中的工作。所以机器和他的思想同时不断地改变,一直到把事情做好了,他的内心才真正地安宁下来
的确就是艺术,把艺术和科学分离是完全违反自然的, 两者分离太久了。你必须像考古学家一样,不断追溯到两者最初分离之处。
我们是否需要牺牲灵性和美感上的需要,以满足物质方面的欲望。
解决的方法不是抛弃或否定理性,而是拓展理性的内涵,使它能够找到解决的方法
我们活在一个价值混淆的时代,我想造成这种现象的最主要原因就是,过去的古老观念已经无法应付新的状况。曾经有人这么说, 真正的学习来自于四处游荡。你必须先停止拓展原先的知识,四处游荡一阵子,直到碰到一些事,能够让你拓展原先知识的根基,才会继续前进。每一个人都很熟悉这种经验,我想一旦整个文化的根基需要拓展的时候,就会出现相同的状况。
分析、辩证法的理性愈来愈无法处理现有的经验,因而造成目前世界上价值十分混乱的现象,结果愈来愈多的人开始研究超越理性的世界。
一些人很可能会沮咒抽象艺术,因为它毫无道理可言。但是错不在于艺术本身,而是所谓的道理——它来自于严谨的理性,无法掌握艺术的现象。大家一直想要从理性当中,找到能够涵盖抽象艺术的理论,但是答案并不在理性的枝节当中,而在根本。
斐德洛经过实验得出结论,模仿是一种真正的罪恶。在他开始教修辞学之前必须先清除这种习惯。模仿似乎是一种外界的压迫, 小孩子从来不会这样,似乎是后来附加上去的,也很可能是学校教育的结果。
学生最大的问题就是,因为多年来胡萝卜和鞭子的教育方式, 造成了他思考上的惰性。就好像一头驴子:"如果你不打我,我就不工作。”如果没有人鞭打它,它就不会工作。而训练它去拉的文明的车子,很可能就会因此而走慢了一点。然而如果你认为人类文明的前进是靠着驴子来拉的话,那真悲哀。这是一般人的看法,却不是教会的态度。
教会的态度是:文明、制度或是社会,不论你如何称呼它,最好是由有自由意志的人而非驴子来维系。
短则六个月,长则五年,很可能会产生变化,他对自己每天机械化的工作愈来愈不感兴趣,过去被学校的理论和分数所压抑的创造本能,现在很可能因为工作的无聊而被唤醒了。他花了数千个钟头去解决机械方面的问题,因而对机械设计愈来愈有兴趣。他可能想要自己设计机器,因为他相信自己会做得更好,于是尝试改造一些发动机。成功之后,就想要更大的成功。然而这个时候,他可能会遇到瓶颈,因为他没有理论基础。这个时候,他就会发现以前自己丝毫不感兴趣并觉得一无是处的理论,现在变得有一些值得敬重之处。
于是他就会回到没有分数也没有学位的学校里,这时他变了, 不再为分数而来,而是为了追求真正的知识。他不需要别人强迫他去学习,他的动力来自于内在。这个时候,他就是一个自由的人, 他不需要许多训练的督促。一旦转变成这种学习动机,就会产生强大的爆发力,在没有分数和学位的教育机构里,学生找到了自己,他不必浪费时间在机械化的理论上,研究物理和数学是发自内在的兴趣,因为他知道这是自己的需要。而冶金和电子工程也会得到他的青昧。他对这些抽象的学问熟悉后,就去研究其他的理论,虽然和机械不直接相关,但是也会成为他学问的一部分。
良质
统一、生动、权威、简洁、敏锐、清晰、强调、流畅、悬疑、出色、准确、比例适当、有深度等等。
如果有人问:”什么是良质呢?"这只不过是另外一个问题。但是如果由他来问,因为他有过去的经验,这个问题就会像向四面八方散开来的波浪,并不是呈金字塔的结构,而像一个同心圆,在中间激起波纹的是良质。当这些思想的波浪向四面八方散开的时候,我确信他衷心期望这些波浪能够到达某些思想的彼岸,这样他就能与这些思想结构连接在一起。但是如果真的有任何彼岸存在,那么一直到最终,他也未能到达彼岸。对他来说,只有不断向四面八方结晶的波浪。我现在就是要追寻这些结晶的波浪,也就是他研究良质的第二个层面。
良质并不是一种物体,它是一种事件。它是主观意识到客观的存在时所发生的事件。良质不仅仅是主体和客体相遇所产生的结果,它们是由良质这事件所产生的,良质是主体和客体的因,过去大家误以为主体和客体才是因。
真实总是存在于你所看到的那一刹那,且在你还没有意识到之前。除此之外,没有别的真实。这种在意识之前的真实,就是斐德洛所谓的良质。由于所有经由思想所认知的事物必须来自于这一段思考前的真实,所以良质是因,而果才是所有的主体以及客体。
浪漫的良质总是与视觉的印象相结合,而理智的良质总是需要一段时间的考量。浪漫的良质是指此时此地的事情,而古典的良质则超越此刻,必须考虑现在与过去和未来的关系。
良质无形、无状,也无法形容,看得到形状和形式就是由理性去认知。良质是超越形状和形式之上的,我们给良质的名字、形状和形式只有部分基于良质自身,另一部分则基于我们由经验中得出的印象。我们经常在良质中寻找与我们过去经验相似的东西。如果我们找不到就无法行动。我们也是根据这些东西建立起了语言和整个的文化体系。
良质就是环境给我们不断的刺激,让我们创造所居住的世界,包括所有的一切,以及其中的一点一滴。
《道德经》
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷， 和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
…根绵绵若存，用之不勤。…视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致洁，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚忧。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
斐德洛一句一句地念，一行一行地念，发现它们正符合他的意思，只不过他表达得很僵化，而《道德经》中却说得非常清楚而准确， 这就是他一直想说的，只是此刻却从不同的背景，用不同的语言说出来。他从另一座山谷看到这一座山谷的景象，他所说的不是陌生人所讲的故事，他本身也是山谷的一部分。他看到了一切。
他所提倡的良质就是这里所谓的道,是所有宗教的原创力,不管是东方还是欧美,不管是过去还是现在,是一切的知识, 是所有的一切。
任何形容良质的方法都是一种界定,因而必然会有它的不足之处。
斐德洛说过“良质就是佛”，这种断言如果是真的，就能替人类现在分裂的三种经验找到融合的理性基础，这三方面是宗教、艺术和科学。如果能够证明这三者的中心思想就是良质，而良质只有一种没有许多种，那么这三种分裂的经验就有了互相交流的基础。
良质就是佛, 良质就是科学的实体,良质也是艺术的目标。
正是这特别的古典美的探求,这种宇宙和谐的感觉,使我们选择了更适于贡献给这个和谐的事实。并非是这些事实,而是事物之间的关系造就了宇宙的普遍和谐,这才是唯一的客观实在。正是这和谐,如果你想的话,就说正是这良质,是我们可知的唯一实在的唯一基础。
浪漫的良质是经验的前沿,它是知识火车的前沿,推动火车沿着铁轨前进。传统的知识只是一些记忆,只是一些过去的前沿。前沿上没有主观,也没有客观,只有良质的轨迹一路在前,如果你没有衡量价值的方法,没有认知良质的方法,那么整列火车就不知该往何处去。因为你没有纯粹的理性——你只有全然的混乱。前沿就是一切行动所在。前沿包含着未来的全部可能性。
克伦威尔曾经说= "一个没有目标的人才能爬到最高。"他不知道自己要往哪里去,他知道的只是这么做有效。
如果你想通过爬上山顶来证明你有多么伟大,你几乎不可能成功。即使你做到了 ,那也是一种很虚幻的胜利。为了维持这种成功的形象,你必须在其他方面一再地证明自己,而内心则常常恐惧别人可能会发现这种形象是虚幻的’所以这么做是错的。
其他的朝圣者之所以能够到达山顶,是因为充分领受到山的神圣,以至于每一步都是一种奉献的表示,是对这种神圣的心悦诚服。山神圣的一面融人了他们的心灵,因而使他们的耐力远远超过了体力所能负荷的。
对没有辨识力的人来说,自我的爬山和无私的爬山看上去可能都一样,都是一步一步地向上爬;呼吸的速度也一样;疲累的时候都会停下来;休息够了又会继续向前行。但是事实上两者多么不同啊! 自我的爬山者就像一支失调的乐器,他的步伐不是太快就是太慢,他也可能失去欣赏树梢上的美丽阳光的机会。在他步履購珊的时候却不休息,仍然继续前进。有的时候,刚刚才观察过前面的情况,他又会再看一遍。所以他对周围环境的反应不是太快就是太慢。
他谈论的话题永远是别的事和别的地方。他的人虽然在这里,但是他的心却不在这里。因为他拒绝活在此时此地,他想要赶快爬到山顶,但是一旦爬上去之后仍然不快乐,因为山顶立刻就变成"此地"。他追寻的,他想要的都已经围绕在他的四周,但是他并不要这一切,因为这些就在他旁边。于是在体力和精神上,他所跨出的每一步都很吃力,因为他总认为自己的目标在远方。
要证明一个东西的存在,可以把它从环境中抽离出来,如果原先的环境无法正常运作,那么它就存在。如果我们能证明没有良质的世界运作不正常, 那么我们就能证明良质是存在的。不论有没有给它定义
运动。足球、棒球,各种比赛都会消失,因为分数已经丧失了意义
质从市场抽离,他预测市场也会发生改变,因为气昧的等级变得毫无意义。市场上只会卖最基本的食品
纯粹的知识最不受影响。
如果抽离了良质,只有理性仍然不变。
朴质。一旦你把良质抽出来,你就得到朴质了。缺乏良质就是朴质的精髓。
朴质 (Squareness, 原意是指方正拘谨而且一丝不苏、不要花哨的个性。作者用以表示因这样的态度所带来的平淡无奇的生活形态�译者注)
哲学上的神秘主义认为真理是无法界定的,自有历史以来就存在,只能通过非理性的方式了解。这就是禅的根基,但是这并不属于学校研究的范围。而学校这座理性教会主要就是研究那些能被界定的事物,所以一个人如果想研究神秘的主义,他就应该去修道院而不是去大学,大学要研究的是能够形之于文字的事物。
根据斐德洛的见解,这个世界是由三种事物所组成的,就是心、物和良质。
"过去"只存在于我们的记忆之中,"未来"则存在于我们的计划之中,而只有"现在"才是唯一的真实
每个人看到的良质都不同的原因在于,每一个人都有不同的背景。
我们高等复杂的生物体对环境的反应上,我们发明了许多事物,包括天、地、树、石头、海洋、神明、音乐、艺术、语言、哲学、工程、文化和科学,我们称这些为模拟实体。
技术人员的好坏,就像数学家的好坏一样,取决于他在良质的基础上选择好坏的能力。所以他必须懂得关心。
真正一列知识的火车并不是静止的状态,它总是要朝某个方向行进,而它的铁轨就称作良质。火车的发动机和120节的车厢如果没有铁轨就根本动不了。而浪漫的良质,发动机的前沿,推动着火车’沿着铁轨往前行进。
一个人在修理摩托车的时候,对车子的了解分分秒秒都在改变,因而得到了全新认识,其中蕴含了更多的良质。
具有良质的真实,它的本质不再是静态的,而具有爆炸性的威力,一旦你了解了这一点,就永远不会被卡住了。它虽然有形式,但是这种形式可以改变。
毕竟禅宗曾花费了许多工夫去研究这种被卡住的情形:经由调息、打坐,让你的心灵例空一切杂念,产生像初学者一样谦虚的态度。这样你就处在知识列车的前端,在真实的轨道上了。
不论你被卡得多严重,这种现象终将消失。你的心灵终究会很自然地找到解决的办法
,如果你把注意力集中在这上面很长一段时间,那么你可能会发现,螺丝并不只是属于某一类物体,它更有自己独特的个性。如果你再深入研究, 就会发现螺丝并不单单只是螺丝,它代表了一组功能。于是你原先被卡住的现象就会逐渐消失,同时也消除了传统理性的模式。
艺术也是制造物品。科技这个词的词根就意味着艺术。在古代希腊人心中,从未把艺术和制造分开过,所以二者根本就是同一个词。现代科技真正丑随的地方并不在材料或者形状或者这种生产方式和产品上,这些只是低品质的物品所有的特质。真正的丑隨在于发明科技的人与他们所制造的产品之间的关系。也出现在使用科技的人和产品之间的关系上。
先有了纯粹的良质,接着才会意识到主体、客体。所以在遇见良质的那一刹那,主客观原是一体的。这种一体感也是所有艺术的根基。而现代二分法的科技正缺乏这种一体感。创造者和拥有者对他们所创造和拥有的物体没有认同感,而使用者也一样。所以根据斐德洛的定义来说,就是没有良质。它之所以让你觉得美是因为建造它的人十分投人。他们井未与手中的工作疏离。所以这就是整个解决办法的核心。方法在于打破传统的二分法,进而真正了解科技的本质——并不是窃用自然,而是把自然与人的精神融合为一,创造出可以超越二者的产物。
人的热情、情感以及意识中情感的层面,其实也是自然法则的一部分, 而且是它的核心。只有内心宁静,我们才能觉察到良质的存在, 它超越了浪漫和古典的认知,将两者融合为一。
内心的宁静和釣鱼有些类似,这就是为什么釣鱼会受大众欢迎的原因。你只要坐在那儿,让线垂在水里, 一动也不动,不必刻意去想什么,或是担心什么。如此一来,就可以消除内心的紧张情绪和挫折感,是它们使你无法顺利地解决问题, 造成你行动上和思想上的障碍。
你能从技巧高超的技术人员身上察觉到这种融合。如果你不认为他们是艺术家,那就误解了艺术的本质。他们有耐心和关怀,也专注于自己的工作,但是更让人感动的是,他们与手中的工作融合为一, 因而产生了内心的宁静,能够独立处理自己的工作。在工作的时候, 他的思想和工作都不断在改变,一直到作品呈现出它该有的形式, 他的内心才会得到真正的安宁。内心的宁静会产生正确的价值观,正确的价值观就会产生正确的思想,正确的思想就会产生正确的行动,而采取了正确行动的工作,便可使别人从中看到做事人内心的宁静。
希腊人称之为热枕。一个具有进取心的人,不会闲散得无事可做,在一旁忧心仲仲地焦虑。相反,他总是站在自我意识的火车头前,一发现有什么出现,必然立刻迎上前去,这就是进取心。
进取心陷併主要有两种:第一种是因外在的环境使你放弃了良质,我称之为挫折。第二种是你内在的因素引起的,我还没有一个确切的称呼,姑且称之为忧虑。
挫折
两个技巧
避开陷讲的第一个技巧就是拿出你的笔记本,写下拆卸的每一个步骤,然后记下以后重新组合时可能产生的问题。
第二个技巧就是在地上铺一张报纸,把所有的零件由左到右、由上到下排列整齐。
这时你就要特别注意自己的士气。一定要静下心来。如果你想加紧脚步,弥补损失的时间,可能反而会错误百出,最后又得全部重新来一次。通常是因为你缺乏某种信息,重新组合的顺序才会错乱。重新组合会变成一种试验性的技术,你把它拆解开,变化一下,然后组合起来,看变化之后是否仍能运转。即使不能,这也不是失败,你通过这一尝试得到的信息才是真正目的。
如果你只是在组合的时候犯了错,你仍然可以挽回自己的士气, 你要告诉自己第二次拆卸和组合的时候会比第一次快得多,因为你已经记住不少步骤,不需要再重新学习了。
忧虑
三个陷讲
第一个陷讲会限制情感理解,叫做"价值的陷讲";第二个则会阻碍认知理解,叫做"真理的暗耕";第三个会阻碍精神运动行为,叫做"肌肉的陷讲"。其中价值的陷讲最严重也最危险。
价值的陷讲
在价值的陷讲中,最常出现而又有害的是价值的僵化。这是指固守以前的价值观,无法从新的角度衡量事物。如果你的价值观是僵化的’你就无法接受任何新的观念。
如果你的价值观僵化了，你所能做的就是放慢脚步一不论你愿不、愿意，你必然会慢下来一但是你要做的是刻意放慢脚步，然后重新检视过去你认为重要的事物是否仍然重要……只需要静静地注视着机器,这么做没有什么问题,静静地和它相处一阵子,用你注视鱼线的方式注视着它,不久你一定会看到鱼线在动。车子会用很谦虚而且微弱的声音询问你,是否对它的问题感兴趣。这是世界上到处都会发生的状况,所以要对它感兴趣。
随便举维修摩托车的各种例子都适合,但是我想到的最佳例子是南部印第安人抓猴子的故事。首先猎人把挖空的椰子用绳子绑在一根木头上。挪子里面放了一些米,通过一个小洞就能摸到。由于洞很小,猴子只能把手伸进去。而当手中握了米,就很难拉出来。
所以要抓猴子,就是靠它僵化的思想。
首先,这只猴子应该知道一个事实:如果它把手松开,它就自由了。但是它要怎样才能知道这个事实呢?那就是避免思想的僵化。
不要再认为白米比自由重要。它要怎样才能明白这一点呢?它应该慢下来,在椰子旁边走走,看看它原先认为重要的是否仍然重要, 不久它就会有一个新想法,它不知道自己是否仍然对白米感兴趣, 这样它就有机会重新评估了。
要想打破这种恶性循环,我想你应该把自己的焦虑写下来,然后参考各种书报杂志。因为你有焦虑为动力,所以会很努力地研究。你愈研究就会愈平静。你要记得,你追求的是内心的宁静,而不仅仅只是把机器修好而已。
在开始修理之前,你可以把要做的事写在纸上,然后再组织成适当的结构。你会发现,在不断的重组过程当中,会出现更多的想法。这么做不但节省不少时间,而且会让你不再慌张得出问题。
为了减轻自己的焦虑不安,你可以告诉自己,没有哪一个技术人员不会犯错。你和他们之间的差异是,他们犯错的时候,你并不在现场,但你要为犯错的结果付出代价,就是你的账单。所以如果是你自己犯了错,你最起码还有学习的机会。
如果你自视甚高,那么你观察新事物的能力就会降低。如果你一时无法谦虚下来,有一个方法,就是无论如何也要装出这种态度。因为如果你刻意地假设自己表现得不够好,那么一旦事实证明的确如此,你的进取心反而会提升。
枯燥是我想到的下一个陷讲。这是焦虑的反面,通常和自我的问题连在一起。枯燥就表示你已经丧失了从新鲜角度看事情的能力。
当你觉得很厌倦的时候,放下手中的工作去看场表演,打开电视机或者和朋友联络一下,暂时离开那台机器。如果你不停下来, 接下来很可能就会出大问题。所有的枯燥和问题累积到一定程度, 就会突然爆发出来,于是你就真正地动弹不得了。
要想使上油、换油、调整的工作不再那么枯燥,最好的方法就是把它们变成一种仪式。
烦躁和枯燥颇为接近,但是它的原因是:低估工作所需要的时间。面对这样的挫折,首先你的反应就是烦躁。一不小心,很可能就会变成愤怒。而塀除烦躁最好的方法,就是增加工作的时间。
尤其是新的工作,需要许多不熟悉的技巧,如果要赶时间,那么尽可能增加预定的时间,然后降低过高的期望。
真理的陷讲
真理的陷讲和二元论有关。人类目前所有的知识,都是根据传统的二元论的逻辑和科学方法建立的。
除了是与非之外,还有第三种可能性,因为这不合乎思考的习惯。这第三种可能性能够拓展我们的视野,引领我们走向完全不同的方向。我找不到一个特定的形容词,所以想借用日文的"无"这个字。
"无"不是表示一无所有,"无"只是说没有等级,不是"一".不是"零",不是"是"也不是"非”。它表示在回答一个问题的时候, 超越了 "是"与"非"的等级,因而它所强调的就是不去问问题。
有人问禅宗的修行者,狗是否具有佛性。他的回答就是无。意思就是,回答有或是没有,都是不正确的,因为佛性超越了有或没有的问题。
如果你一时找不到答案,就表明你设计的问题无法替你找到想要的答案, 因而你对问题的了解必须更广泛。所以,要做的是进一步研究你的问题,而不是振弃这些无法回答的状況,它们和是与否的答案同样重要,甚至更重要,它们能够让你成长!
精神运动的陷讲
尽可能买好的工具。你永远不会后悔的。如果你想要节省,不要忘了看报纸上的旧货广告。好的工具一般来说不会磨损,而一把用过的好工具比差的新工具要好。
恶劣的环境也是一种陷讲。恶劣的环境也是一种陷讲。要注意,你需要足够的光线。你会很惊讶,一点足够的光线能避免不少的问题。
如果身体十分不适,比如说,周围的环境太热或是太冷,就会使你在不经意之间降低判断力。
你想知道怎样画一张完美的画吗?很简单,你先让自己变得完美,然后再顺其自然地画出来,这就是所有专家的方式。
有实质的东西是不会改变的,而方法则没有所谓的永久。实质和原子的主体有关,方法则和原子的功能有关。
而神话先于理性的论点认为，每一个孩子出生的时候，都像山顶洞人一样无知。而这个世界之所以不再回到山顶洞人的时代，是因为每一代都有属于他们自己的神话。虽然神话已经被理性取代， 但是理性仍然是一种神话。整个庞大的常识体系把我们的心连在一起，就像细胞把我们的身体连在一起一样。如果认为一个人和社会并不这样相连，而且可以随意接受或是拒绝神话，那就不了解神话的意义了。
是良质酝酿了神话的诞生。那就对了。那就是他所谓的“良质是持续不断的刺激，让我们创造出目前的世界，所有的世界，世界上的每一样事物”。宗教不是由人发明的，人是由宗教发明的。而人也创造对良质的反应。由这些反应当中人进一步了解了自己。你知道某些事后，良质就会给你刺激，你就会想把良质所给你的刺激界定下来，但是你必须根据自己所知的界定。所以你的定义是由你的知识组成的。情形必然是如此，不可能有其他状况。于是神话就这样展开了。根据已知的类推。神话就是不断地累积这种类推。它搜集了人类所有的知识一它是一辆装满了意识的列车，而良质则是引导这辆列车的铁轨，在这辆列车之外是疯狂的领域。他知道要了解良质就必须离开神话。这就是为什么他觉得会出意外。他知道有事情要发生了。
造成这种寂寞的主要原因就是科技，就是科技的产品，像电视、喷射机、高速公路等等一但是我希望说明一点，真正的祸首并不是科技本身，而是科技所带来的一种趋势，物化了人与人之间的关系。
柏拉图对智者的恨牵涉到当时一场思想上的争斗。代表善的智者和代表真理的辩证学者为人类未来的世界走向而争斗。真理这一方赢了,而善输了。
这就是为什么我们今天接受真实很少有困难,而接受良质的阻力则很大。
柏拉图和苏格拉底都在为宇宙学者的永恒起源进行保卫战。他们认为智者是一种堕落,他们所保卫的真理和知识超越任何人的思想。这正是苏格拉底为之而死的理想——是世界上起初只有希腊人拥有的理想。他之所以沮咒智者,是因为他们威胁到了人类刚开始的对真理的追逐。苏格拉底壮烈的牺牲和柏拉图楚脚的文章所带来的世界, 就是我们今日所知道的西方世界。如果不是在文艺复兴时期重新发现了科学的真理,我们和史前时代人类的水准差不了多少。而科学思想、科技以及其他人类系统化的作为就是其中的中心思想。
创造世界的良质呈现为人和自身经验之间的关系。人类是创造万物的参与者。人类是衡量一切的标准
斐德洛明白,他有关良质的理论和这一切是冲突的,反而与希腊的智者较为接近。
往往我们对别人指责最严苛之处,就是我们最害怕自己的地方
