导图社区 《论语心得》于丹思维导图
关于《论语心得》于丹思维导,包含人生之道、理想之道、君子之道、处世之道等。希望对你有所帮助!
编辑于2023-11-07 09:41:53《论语心得》于丹
天地人之道
《论语》终极传递的是一种态度,是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔子弟子三千,其中有七十二贤人。
神圣
神基本上是接近天空的,是像李白那样的人
圣是接近土地的,是像杜甫那样的人。
圣人就是在他生活的这片土地上最有行动能力,最有人格魅力的人。
“神于天,圣于地”
这六个字其实是中国人的人格理想:
既有一片理想主义的天空,可以自由翱翔;
不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;
又有脚踏实地的能力,能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
理想主义与现实主义就是我们的天和地
只有理想而没有土地的人,是梦想主义者不是理想主义者;
只有土地而没有天空的人,是务实主义者不是现实主义者。
从容不迫的气度,这样一种谦抑的态度,其实正是中国人的人格理想
天人合一
把天之大,地之厚的精华融入人的内心,使天、地、人成为一个完美的整体,人的力量因而无比强大。
天人合一就是人在自然中的和谐。
一个人的视力本有两种功能
一个是向外去,无限宽广地拓展世界;
另一个是向内来,无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛,总是看外界太多,看心灵太少。
“有一言而可以终身行之者乎?”
子贡问的
能告诉我一个字,使我可以终身实践,并且永久受益吗?
孔子回答:“其恕乎!”如果有这么个字,那大概就是“恕”字吧。
恕
“己所不欲,勿施于人”
自个儿不想干的事,你就不要强迫别人干。
恕
放下
佛家有一个有意思的小故事:
小和尚跟老和尚下山化缘,走到河边,见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说,我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。
小和尚惊得瞠目结舌,又不敢问。这样又走了二十里路,实在忍不住了,就问老和尚说,师父啊,我们是出家人,你怎么能背着那个姑娘过河呢?
老和尚就淡淡地告诉他,你看我把她背过河就放下了,你怎么背了二十里地还没放下?
仁
关爱别人,就是仁;了解别人,就是智。
在这个世界上,最重要的人就是眼下需要你帮助的人,最重要的事就是马上去做,最重要的时间就是当下,一点不能拖延。
心灵之道
对待缺憾的态度
如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难
要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补遗憾
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足
内心强大
一个前提是要看轻身外之物的得与失。太在乎得失的人,被孔子斥为“鄙夫”。
鄙夫,意义几乎等同于小人,就是不上台面的鄙陋的人
“君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”(《论语·阳货》)
义:是一种内心的约制
当一个不幸降临了,最好的办法就是让它尽快过去,这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情,你才会活得更有效率,更有好心情。
处世之道
很多时候对一个事情的判定,并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事,把这件事做到什么程度,会直接影响到这件事的性质。
孔子特别强调做事情的分寸,“过”和“不及”都是要尽力避免的。
“以德报怨,何如?”
孔子的回答是:“以直报怨,以德报德。”
当然不赞成以怨报怨。
而以德报怨同样不可取。也就是说,你献出太多的恩德,太多的慈悲,你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事,这也是一种人生的浪费。
第三种态度,就是用你的公正,用你的率直,用你的耿介,用你的磊落,也就是说,用自己高尚的人格,坦然面对这一切。
要把有限的情感,有限的才华,留在最应该使用的地方。
物质的繁荣,生活节奏的加快,更要求我们在面对一件事情时,要迅速地做出判断,选择属于自己的、最有价值的生活方式。
心理学上有一种界定,说现代人的交往中,有一种行为叫做“非爱行为”。
就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。
是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制,让他人按照自己的意愿去做
这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的
只有一种爱以分离为目的,那就是父母对孩子的爱。
让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去
这种分离越早,你就越成功。
《论语》告诉我们,要本着平等和理性的态度去尊重每一个人,彼此之间留一点分寸,有一点余地。
这非常像禅宗所推崇的一个境界,叫做“花未全开月未圆”。
“不在其位,不谋其政”
这里面隐含着一个前提,就是“在其位,要谋其政”
把你自己那个岗位做好,先不要操心别人的事。
“在其位,谋其政”
首先是做事的原则
道义,就是行事的原则和标准。
其次是做事的方式
在“言”与“行”之间,孔夫子更看重“行”
做事要积极,说话要谨慎
“如临深渊,如履薄冰”(《论语·泰伯》)
说话要用脑子,做事要考虑后果
儒家哲学推崇的精英品格
培养一种践道者,也就是培养一批能够担当文化使命的特殊阶层
范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)
忘却一己的得失,把自己融入到一个大的群体利益中
这是一种信仰,一种情怀,一种社会担当。但其前提又是朴素的,是始自于脚下的。修身养性、做好自我,就是起点
君子之道
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准
一部短短两万多字的《论语》,“君子”这个词就出现了一百多次
称为君子的标准
做一个善良的人
一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚
这个标准说低也低,我们每个人都可以做到;
说高就是个至高无上的标准
要使自己做过的每件事都禁得住推敲,实在又是极不容易的事
“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”(《论语·宪问》)
“仁者不忧”
一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人,才能真正做到内心安静、坦然
“知(智)者不惑”
我们无法左右外在的世界,只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍,那么那些烦恼也就没有了
“勇者不惧”
当你的内心足够勇敢,足够开阔,你就有了一种勇往直前的力量,自然就不再害怕了
一个真君子做到了内心的仁、知、勇,从而就少了忧、惑、惧
让自己成为一个有知识,有教养,而且内心忠诚的公民
然后以此在社会上安身立命
学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升。
有一番定力,有一个宏阔的境界
伟大和高尚,要胸怀天下,奋发有为
孔子的学生曾子说过
“士不可以不弘毅,任重而道远。
仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?
(《论语·泰伯》)”
这样一份担当,后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡,匹夫有责”
孟子
“穷则独善其身,达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。
杜甫
在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时
他想的却是“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)
范仲淹
士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”
都应该系念天下君民
都应当“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)
儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗?
孔夫子并不否认个人利益的存在
是以保障每个人利益权利最大化为前提的
他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情
“矜而不争,群而不党”
(《论语·卫灵公》)
君子是合群的,虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯,但他在一大群人里头却从来不争。同时,他也决不拉帮结派,谋取私利
“君子和而不同”(《论语·子路》)
“君子周而不比,小人比而不周”(《论语·为政》)
“君子坦荡荡,小人长戚戚”(《论语·述而》)
“结党营私”
真正的和谐
就是在坚持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入
一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为背后的动机。他们是社会的良心
《圣经》说世上最追不回来的有三件事
射出的箭
说出的话
失去的机会
朋友之道
“物以类聚,人以群分”
要了解一个人,你只要观察他的社交圈子就够了
从中可以看到他的价值取向
“益者三友”
世界上对自己有帮助的有三种好朋友
友直、友谅、友多闻
友直
直,指的是正直
友谅
《说文解字》说:“谅,信也。”信,就是诚实
友多闻
朋友见闻广博,用今天的话说就是知识面宽
“损者三友”
友便辟,友善柔,友便佞
友便辟
专门喜欢谄媚逢迎,溜须拍马的人
“友便辟”和“友直”正好相反
毫无正直诚实之心,没有是非原则
他们的原则就是让你高兴,以便从中得利
这种朋友,就是心灵的慢性毒药
友善柔
典型的“两面派”
虚假伪善,与“谅”所指的诚信坦荡正好相反
友便佞
便佞,指的就是言过其实、夸夸其谈的人
要想交上好朋友,不交坏朋友
需要两个前提
意愿
“仁”
要有仁爱之心,愿意与人亲近
有结交朋友的意愿
能力
“知(智)"
要有辨别能力
提倡我们结交益友,就是对我们有用的人
这个有用并不是说通过他可以改善你的现实生活条件
从来不主张你去结交富豪和有权势的人
要你去结交那些可以完善你的品德,提高你的修养,丰富你的内涵的人
真正的田园在哪里?
它并不在与世隔绝的深山老林,而在现实生活之中
所谓“小隐隐于野,而大隐隐于市”
只有那些修炼不够的小隐士才会躲到这个山那个山,很做作地修座别墅;
真正的大隐是不离红尘的,他可能就生活在闹市之中,每天做着跟大家毫无二致的事情
但他的心中却自有一方从容宁静的田园。
什么时候说话,什么时候不说话,自己都要有尺度
“言未及之而言谓之躁”(《论语·季氏》)
话还没说到那儿,你就出来发表意见了,这叫毛毛躁躁
“言及之而不言”
孔子说这个毛病叫做“隐”
话题已经说到这了,你本来应该自然而然地往下说
可你却吞吞吐吐,遮遮掩掩,不跟大家说心里话
“未见颜色而言谓之瞽”
今天老百姓所说的没眼色
要注意了解对方,你要看看什么话能说,什么话不能说
不同年龄阶段结交的朋友
“少之时,血气未定,戒之在色。”
好朋友作为旁观者,他们看得更客观、更清晰
所以好多自己解不开的疙瘩也许会从朋友那里找到答案
“血气方刚,戒之在斗”
中年
最重要的就是告诫自己,不要跟别人争斗
你与其跟他人斗,不如跟自己斗,想办法提高自己的素质和修养。
要结交那种有平常心的朋友
他会帮你看开暂时的得失,超脱利益的纠缠,得到心灵的抚慰,获得精神的栖息地。
“血气既衰,戒之在得”
晚年
人要正确对待你得到的东西
自己修身养性,是交到好朋友的前提;而交到好朋友,等于给自己打开了一个最友善的世界,能够让自己的人生具有光彩
理想之道
修身、齐家、治国、平天下,这是中国人传统的道德理想
“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)
“君子不器”
一个真正的君子从来不是以他的职业素质谋求一个社会职位为目的的
却一定是以修身为起点的,他要从最近的、从内心的完善做起
三只田鼠的故事
隆冬来临之前,在深秋的田埂上,有三只小田鼠忙忙碌碌地做着过冬准备
第一只田鼠拼命地去找粮食,把各种谷穗、稻穗一趟一趟搬进洞里
第二只田鼠卖力地去找御寒的东西,把很多稻草、棉絮拖进洞里
第三只田鼠就一直在田埂上游游荡荡,一会儿看看天,一会儿看看地,一会儿躺一会儿
那两个伙伴一边忙活,一边指责第三只田鼠说,你这么懒惰,也不为过冬做准备,看你到了冬天怎么办!
这只田鼠也不辩解。
后来冬天真的来了,三只小田鼠躲在一个非常狭窄的洞里面
看着吃的东西不愁了,御寒的东西也都齐备了,每天无所事事。
渐渐地,大家觉得非常无聊,不知道怎么打发这些时光。
在这个时候,第三只田鼠开始给另两只田鼠讲故事
它的那两个伙伴这才知道,这只田鼠当时是在为大家储备过冬的阳光
理想与行动
就如同引线和风筝的关系
这个风筝能飞多远,关键在于你手中的线
而这条线,就是你的内心愿望。
你的内心越淡定,越从容,你就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的,外在的形式
尊重安静的,内心的声音。
“何如斯可谓之士矣?”
”怎么样才可以叫做“士”呢?
士这个阶层是中国的知识分子阶层,是那种无恒产有恒心,以天下为己任的阶层
“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”
"士"的标准
最高标准
一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻,也就是对自己的行为要有所约束
内心有坚定的不妥协的做人标准
同时这个人要对社会有用,就是你要为社会做事
一个人有了内心的良好修养以后,不可以每天只陶醉在自我世界,一定要出去为这个社会做事
你要忠于自己的使命,要做到“不辱君命”
次一等
“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”
宗族称赞他孝敬父母,乡里称赞他恭敬尊长
你能够从身边做起,把你那种人伦的光芒放射出来,用这种爱的力量去得到周边人的认可,不辱祖先
再次一等
“言必信,行必果,然小人哉——抑亦可以为次矣。”
说话信用诚实,行为坚定果决,这是不问是非黑白只管自己贯彻言行的小人啊。
答应别人的事情,不管用什么办法,也不管会有什么后果,也一定给你做到,就是能够实践自己诺言的人只能勉强算作第三等的士
“士”的这三个标准,是孔子对一个成熟的、能够在社会职业岗位上有所担承的人的质量描述
理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源
人生之道
“子在川上曰:逝者如斯夫”(《论语·子罕》)
时间如水流逝
人生历程
吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不矩。(《论语·为政》)
学习的起点
每一个人都有理由去描述他的理想,
但是这一切要从人的社会化进程开始,从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人
好的学习
只有导致一个人整个价值体系重塑,行为方式变得更有效率
更合乎社会要求的学习,才是好的学习
我们最大的苦恼是信息太多,我们最大的难题是选择的难题
因此就更需要有选择、有规划地进行学习
“学而不思则罔,思而不学则怠”(《论语·为政》)
一定要一边学,一边想,一边应用。
他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。
三十而立
西方对"立"的解释
黑格尔提出了“正反和”三段论。
人最早接受的教育一般都是正的,
比如在刚刚读小学的时候
他相信太阳是明亮的,
花朵是鲜红的,
人心是善意的,
世界是充满温情的,
生活中是没有忧伤的
但是长到十几岁的时候,就会出现比较强烈的逆反心理,
二十多岁刚刚步入社会时,就会觉得这个世界上一切都不尽人意
觉得成人世界欺骗了自己,
觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。
青春的成长有它特有的苍凉,人必然表现出一种反弹。
那么走到三十岁,应该是人生“和”的阶段,就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明,也不像二十多岁时觉得一片惨淡
东方对"立"的解释
内
自己对自己的了解,定位
外
在社会坐标上找到自己的位置
中国人的学习有两种方式
一种是“我注六经”
需要皓首穷经,等头发都读白了,把所有的书读完了,才可以去给经典作注解
一种是“六经注我”
学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命
在学习的时候,先要把我们生命中能够把握的东西尽可能掌握,先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西
忠于自己的心灵,心灵的指向决定着行为的方向
柳宗元笔下的蓑笠翁,在严冬时节“独钓寒江雪”,完全是为了垂钓而垂钓
“雪夜访戴”
晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵,到了朋友的门前不敲门就转身走了
他因为想念这个朋友,乘兴而来;到了朋友门前,兴尽而返
四十不惑
三十岁以后,就要开始学着用减法生活了,也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西
三十岁以前(或许以后也会但程度差些)从这个世界上收集需要的东西
比如经验,财富,情感,名誉
但是,物质的东西越多,人就越容易迷惑
三十岁以后至少会因为家庭的原因而开始付出
当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候,人才真正接近不惑的状态
何谓“不惑”?
就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。
即使外部世界给你许多不公正,打击,缺憾,你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置
中庸
是中国古代一个至高的行为标准,
它是哲学上讲的那个最合适的“度”。
但现在往往被大家理解为平庸和圆滑,认为中庸之道就是和稀泥
《中庸》说:
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”
中庸的理想状态,是一切处于和谐之中,这种和谐就是天地万物各安其位。
“不怨天,不尤人,下学而上达。知我者其天乎?”(《论语·宪问》)
“下学,学人事;上达,达天命。
我既学人事,人事有否有泰,故不尤人;上达天命,天命有穷有通,故我不怨天也。”
“知天命”关键在于一个“知”字,要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通,人世间的好与坏,
知道这一切都很自然,那么你就能理性把握,平静应对。
“君子上达,小人下达。”(《论语·宪问》)
小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长,而君子则更看重在自己的内心建立一种对大道的信仰和追求,
这个大道就是孔子所说的天命。
“不知命,无以为君子也。不知礼,无以立也。不知言,无以知人也。”(《论语·尧曰》)
所谓成长是内心在历练中的逐渐强大,所谓人生的归位是把外在的东西变成内心的能量
五十而耳顺
所谓的“知天命”,其实就是把学习的各种道理,最后达到了一种融会和提升。到了这个境界以后,就该进入孔子所说的“耳顺”的境界了
耳顺,就是不论什么样的话都能听得进去,都能站在发言者的立场去想问题。
用中国文化的一个词来表述,就是“悲天悯人”,在真正了解所有人的利益与出发点的前提下,实现理解和包容。
外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作基础,才能达到孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。
小故事
在一座佛寺里供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像,每天都有很多人来到佛像前膜拜。
而通往这座佛像的台阶也是由跟它采自同一座山体的花岗岩砌成的。
终于有一天,这些台阶不服气了,他们对那个佛像提出抗议说,
你看我们本是兄弟,来自于同一个山体,凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊?你有什么了不起啊?
那个佛像淡淡地对它们说,因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位,而我是经过千刀万剐才得以成佛。