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王阳明知行合一的心学智慧
认识自我，或者说是“悟道”的过程，其结果并不仅仅是以自己懂得了多少外在的知识为标准，而是通过心灵在宁静的境界中与万事万物的交融，领悟到宇宙自然乃至生命的奥秘和运行规律，从而在自己和整个天地的事物之间，建立起生生不息的微妙联系，使自己的心和天地之心融而为一。
编辑于2021-12-25 00:03:20- 知行合一
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王阳明知行合一的心学智慧
作者：罗智
前言：知行合一的智慧
王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，号阳明子，浙江余姚人。
立德方面，达到天人合一、彻悟心性的“悟道”境界
立言方面，“心学”创始人，《王文成公全集》
立功方面
文臣身份，训练民兵，平定南赣山贼巨盗；
率文官属吏、临时义兵，一举击败宁王叛乱，生擒宁王；
抱病任职，平定广西民变暴乱。
“心学”构成
心即理
是心学思想的“体”
我们心中的良知，就是所谓的天理，其中蕴含着天地万物运行的道理。如果能够在事物的静炼中，彻底领悟我心良知中的大智慧，认识到天地运行的规律，把这种大智慧运用到各种事物中去，那么就能主动地掌握各种事物的运行规律了。
致良知
是心学思想的“用”
就是要把心中过多且不切实际的各种欲望清除掉，让心停留在一种清澈澄明的本然状态，这是一种“本来无一物”的境界。
知行合一
体用兼备
他说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”又说：“圣学只一个工夫，知行不可分为两事。”他认为知行的本体就是良知，是不能分开的，只要自己的良知不被各种欲望隔断，知行发生的过程就是自然而然的。一个人心里有了一个想法，就是行动的念头萌生了，而一个人切切实实去行动，就能使这个想法得以实现；所以说，产生去做一件事的念头，就是行的开始了，而行动，则是实现理想的保证。
第一章 立志乃万事之本
王阳明认为，“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者”。在每个人的一生中，充满着各种机遇和挑战，更有着许多诱惑和选择，如果我们拒绝不了那些诱惑，就会玩物丧志，虚度时光，从而与美好的梦想失之交臂。
1.让志向成为你的第二天性
【王阳明语录】 只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。 译文：只要念念不忘体悟天地宇宙的本质规律，这个过程就是立志。能够时时刻刻不忘记这个目标，时间长了，心自然就凝聚在这件事上了。
志向单纯，就会产生强大动力
2.时时保持正向思维
【王阳明语录】 譬之金之在冶，经烈焰，受钳锤，当此之时，为金者甚苦；然自他人视之，方喜金之益精炼，而惟恐火力锤燥之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折燥炼之有成矣。 译文：树立志向后，在经受磨砺的时候，就好像冶炼金属的过程，金属被烈焰煅烧，又受到大钳锤的千锤万击，这个时候，按普通人的心理来看，作为金属自然非常痛苦；然而从铁匠的角度去看，只有对金属能得到越来越精的锤炼才感到高兴，惟恐火力不够、锤煅不足。等到金属冶炼结束，打造成一件精美的物品时，金属也会暗自庆幸自己通过了重重考验，终于煅炼有成了。
在磨砺中锤炼意志
3.培养过人的耐心
【王阳明语录】 先儒所谓志道恳切，固是诚意；然急迫求之，则反为私己，不可不察也。日用间何莫非天理流行，但此心常存而不放，则义理自熟。孟子所谓“勿忘勿助，深造自得”者矣。学问之功何可缓，但恐着意把持振作，纵复有得，居之恐不能安耳。 译文：以前的大儒所说的有志于道的人，为求道非常恳切，这固然是一种诚意；但是也要注意，如果求道之心太过急迫，反而会因此产生许多杂念，大家不可不明白这个道理。日常生活中，万事万物都有自然规律可循，只要将此心处于一种悠然自得的状态，经常观照它而不使其放逸，则自然明白其中的道理。这就是孟子所说的“不要忘记也不要助长，深深地与造化规律融为一体，然后自有所得”。做学问的功夫怎么可能缓呢？只是怕太着意于这件事，即使有一定的收获，但心灵恐怕得不到安稳，也不能领悟真正的道理。
欲速则不达
4.在头脑中看到自己的志向
【王阳明语录】 吾始学书，对模古帖，止得字形。后举笔不轻落纸，凝思静虑，拟形于心，久之始通其法。 译文：我开始学书法时，只是对着古帖临摹练习，这样练来练去，只学得个字形相像，内在的神意却毫无所得。后来我改变了学习方法，举笔不再轻易落纸，而是凝神静虑，先在心中想象要写之字的形态气势，这样练习久了之后才开始通达书法之道。
重视想象的作用
5.每个梦想都有实现的可能
【王阳明语录】 我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，树叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落。然后根干能大。初学者亦然，故立志贵专一。 译文：我在这里讲学，讲的是无中生有的工夫。大家要相信的，只是立志。学者一心为善的志向，如同树的种子，只要不助长不忘记，只管培养下去，自然会日夜滋长，生机日益完备，树叶日益茂盛。树刚长出来时，就有繁枝，必须剪掉，然后树干才能长大。初学时也一样，立志贵在专一。
善于处理爱好与志向之间的矛盾，“业精于勤，而荒于嬉”
第二章 王阳明的修养心法
王阳明不仅是一位伟大的哲学家，还是一位心性修养极深的大师。他尝试过许多不同学派的修心方法，在修养身心的过程中，深深懂得了掌控情绪、培养定力、认识自我对一个人的重要性。只有主动去认识自我，磨练出一种“静”气，才能更好地了解自身思想情绪所处的状态，掌握生命活动的规律，在面对外界刺激和干扰时，使自己处于一种主动的、有利的地位。
1.以镇静为第一要义
【王阳明语录】 前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学收放心一段工夫耳。 译文：前面在寺中所说的静坐养心之事，并不是要求你们像和尚那样去坐禅入定。这是因为你们平日里被各种杂乱的事物所纷扰，不知道为真正的自己进行修养的静心之功，而欲以静坐来补一补在初始阶段的收敛放逸之心的工夫罢了。 我们平常没有什么事的时候，精神是懈怠懒散的，等到了策划军务，运筹帷帽之时，情况非常危急，可以说呼吸之间便决定生死存亡，国家社稷的安危，所系着的全体精神，只是从非常细微的一念中，在镇定的心境中自照自察，一丝一毫也容不得犹豫或放纵，不要作自欺欺人的想法，也不可遗忘、疏漏哪怕一条很细微的情报，根据具体情况作出最正确的反应，这就是良知的妙用，顺应万物的规律，而不将我的主观愿望强加进去。 人的心灵本来就有着很神奇的功用，能按照自然的规律思维运行，如行云流水般变动周流于万事万物之中，反应着各层次事物的客观规律，如果人能静下心来，自然就能发现其中的规律，而把事情完成得十分完美。我们心灵的能力没有发挥出来，只是由于它被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。如果能摒弃‘自我’的束缚，保持我心不动，顺应万物之自然，对待各种事情，心灵就能根据其客观规律，作出精准的判断，将别人看似异常神奇的良知妙用发挥出来。 而当时我面对常人难以想象的利害毁誉，一不小心，就会陷入身死事败的境地。这时他如果有一点激愤之心，有一点偏激之言，机密稍有外泄，此身恐怕早成粉末了，如何能等待到今日！如果有一点假借之心，动作稍有不慎，或判断有一点失误，什么事都办砸了，如何有今日平叛的成功！” 可以说，镇定自若的心境，正是能力和智慧的源泉。 要达到内心平静的境界，就要在存养心性上下功夫，每个人的内心都有一个地方是不受外界干扰的，而我们之所以会受到外物的纷扰，就在于各种物欲蒙蔽了心性的光明，所以我们要慢慢磨练自己，有时间也可以静坐一下。 静坐的方法很简单：暂时什么也不做，放松身体，收摄思想，自然地、静静地观看着心头各种念头的来来去去，尽量不去跟随它们进行联想，保持内心的清静。 静坐得久了，身心体验到了宁静、协调的感觉，就能培养出一种从容不迫、镇静自若的气度来，以此来应事接物，不论做什么事都能比以前更有耐心了，这样智慧自然就能从中生发出来。
王阳明认为，平时由于要面对各种事物的牵累干扰，人难免会有放逸之心，如果心神散乱，那么心灵本来具有的智慧就会被蒙蔽，人就不能正确应对千变万化的环境。
2.凡事要小心谨慎
【王阳明语录】 夫君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。 译文：有修养的人所说的“敬畏”，并不是心中有恐惧忧患的意思，而是古圣贤所说的在别人看不见听不到的地方，也要自觉地进行修养，不因没人看见而放荡不羁，时时保持戒慎恐惧之心。
3.怎样培养定力
【王阳明语录】 问曰：“学无静根，感物易动，处事多悔，如何？” 先生曰：“三言者病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动；感物而惧其易动，是故处事而多悔也。” 译文：一个学生问道：“我平常做学问时，感觉心不能真正地静下来，没有一种静根。没事时还好，面对事物、处理事情时，心就会易动，处事多悔，该怎么办？” 王阳明回答说：“其实，这三句话，也可以说是三种情况，它们是有内在关联的。你在做学问，或应事接物时，一心想找一个能静得下来的方法，企图一劳永逸。然而正是这种想法，使得你在受到外物影响时，有一种害怕心理，心就容易波动。而当你心有所惧，患得患失时，处理事情就会经常后悔了。” 遵循事物之规律叫做“静”，而顺从欲望则为“动”。所谓“欲望”，并非一定是声色利货等外物的引诱，那些浮思杂念都是欲望。如果能循“道”而行，即使需要交际应酬，处理繁复多变的事务，心也是静的。 定力在某种程度上，就是能否集中注意力。如果没有定力，就做不到在需要的时候，把自己所有的精力都集中在一件事上。做事情时就容易走神，难以达到全神贯注的状态，干一会儿事情就想去干别的事了，即使能勉强坚持干一件事，其工作效率也会很低。这样，本来很强大的能力，只能发挥出极为有限的一部分。 要培养自己的定力，先要养成一种随时注意放松的习惯，很多时候，一个人处于紧张的状态，正是他易于受到外界的刺激和干扰。 所谓放松，就是要保持身心的松驰和开放性，不必对环境中的各种刺激物都做出反应，而是静静地任由它们在面前出现，然后从容自如地加以选择，不理会那些负面的信息，让它们带来的干扰慢慢地消逝。 当你在看一本书时，就像王阳明所说的，不要去追求一个想使自己静得下来的方法，就是放松自己，收摄双目，进而收摄心神，自然地将注意力集中到书中的内容上，受到外物影响时，虽然感受到了那些刺激，但继续放松自己，不加以理睬，想象自己的心如止水一般平静，对各种刺激毫不在意。 就这样慢慢地锻炼自己，让自己适应外界的刺激，用一种全新的习惯来替换以前习以为常的反应，慢慢地就能培养出一种定力来。这种镇定自若的能力会让你更加自信，从而拥有一个全新的人生。
4.不要让负面情绪折磨自己
【王阳明语录】 侃多悔，先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。” 译文：薛侃经常后悔。王阳明说：“悔悟是去除心病的药，贵在改正错误。如果老把悔恨留在心中，则又是因药生病了。” 一个既成的事实，无论你再怎么悔恨当初该怎么怎么样，它也不会再发生任何改变，你能把握的，只是自己当前的思想和行为，而现在采取怎样的思想和行为，又会带给你不同的未来。
5.认识你自己
【王阳明语录】 人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。 译文：人需要有为“真我”着想的心，才能克服自己的弱点。能够克服自己的弱点，才能完善自己的人格，从而成就人生中的事业。
人具有的深层的意识存在，即所谓“真我”，是心理学上的“潜意识”或“无意识”，也就是内心的召唤，它会激发出我们无限的潜能。
6.释放怒气的方法
【王阳明语录】 问有所忿懥一条。 先生日：“忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳！凡人念慎著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。” 译文：有人请教“有所忿怒”一条。 王阳明先生回答说：“忿怒之类的偏颇情绪，人心之中怎么会没有呢？只是不应当有而已。平常人在动怒时，控制不住感情，加了很多主观思想在其中，便会怒得过了度，就不是廓然大公的本体了。所以心有所愤慨，便不能做到端正。如今对于忿怒这些不良情绪，它们来了，不要过分强加自己的主观愿望在上面，只是个顺其自然，心境自然不偏不倚、廓然大公，从而能够中正待物。比如在外面看到有人互相斗殴，对于他们不正确的地方，我心中也会动怒。不过虽然动怒，此心却仍然冷静清明，不会失去理智。如今对别人生气时，也必须如此行事，这样才能保持心体中正。” 什么是幸福？幸福就是一种发自心底、持久的满足感和快乐，而对于“快乐”的定义，有一位名人说得很好：“什么是快乐？就是你能真正把心沉下来，找到内心深处的宁静。” 当你完全接受生命中的真相，不再徒劳地与现实对抗，而专注于当前要做的事情时，你的心就平静下来了，你能从新的角度找到事物的光明面，而不是为不可改变的事情生闷气。在这里所说的不与现实对抗，并不是要你不求上进，消极地认命，而是指在心理上不纠结于现实与自己愿望的差距，在保持平静的基础上尽力而为，做好自己该做的事，提升自己的心灵境界，磨练自己的能力，也许这样才有机会改变当前无奈的现实。
第三章 王阳明的为人处事之道
儒家的思想注重入世、济世，要求在“正心修身”的基础上，进而“齐家、治国”，最后达到平天下的目标。而要想在现实社会中实现自己的理想，干出一番事业，就必须妥善处理好自己与周围的人和事物的关系，根据具体情况去应对现实，对待他人要把握好一个“度”，己所不欲，勿施于人，以灵活的方式处理事情，让自己在一个和谐、友好的环境中获得发展……
1.对朋友不要太苛责
【王阳明语录】 一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，吴暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔。曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。” 译文：有一位朋友脾气不好，经常容易生气而责备他人，王阳明告诫他说：“做学问应该反身自问。假若光知道一味苛责别人，眼睛就会只盯着别人的不对，而看不到自己的错误。如果能反过头来要求自己，才能发现自己原来还有许多做得不够的地方，哪里还有时间去责备别人呢？舜能感化象的傲慢，其关键只是不去看象的不对之处。如果舜只是简单地要去纠正象的奸恶，就会尽看到象的不对之处。象是傲慢之人，必定不肯承认错误，这样又如何能感化他呢？”这位朋友听后，很后悔自己的言行。 王阳明说：“你今后只是不要去评论别人的是非，当要责备他人的念头出现时，就把它当作一个大私欲，坚决除掉。”
严以律己，宽以待人
2.为人不可有傲气
【王阳明语录】 人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。 译文：人生最大的弊病，就是傲慢的思想在作怪。如果做子女的有傲慢的习气，一定会不孝顺；做臣子的傲慢，一定会不忠诚；做父亲的傲慢，一定会对子女不慈爱；做朋友的傲慢，则一定会不讲诚信。所以，古代圣人舜的弟弟象和尧的儿子丹朱，他们都没什么出息，就是因为性格太傲慢，庸庸碌碌地就结束了一生。 一个人有了傲慢之心，就会看不起别人，不管看什么、做什么都以自我为中心，依着自己的性子去做。有时即使自己的看法是正确的，也会因为态度傲慢及做事的方式不妥当而招致失败。 决定一个人能否成就大事，不仅要看他的才华如何，更要看他的气度怎样，以及他的胸怀能否容人。如果傲气太过，时时看人不顺眼，处处盛气凌人，那么就会招致他人本能的抗拒，不与你合作，导致你到处碰壁，举步维艰，这样就很难成功了。 如何出去心中傲气？只要做到一个“无我”就行了。
3.以柔克刚的奥秘
【王阳明语录】 夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。 译文：那些悟了道，看透了世间规律的人，能够知晓良知本体是本来虚无的，它圆融无碍，澄澈虚明，广大无边，与宇宙同根，与天地万物同为一体。在包罗万象的太虚境界之中，任何事物都包容在里面，有什么东西不是良知？从这个意义上来说，只要心境虚明澄澈，没有任何一样事物能成为它的障碍。 从更高的层次来说，本来是没有什么杂念的，正如古人所说：“世上本无事，庸人自扰之。”这些杂念只是我们的心神受到扰动，而我们又不肯放弃，不肯和它们和平共处所引起的，如我们千方百计想将杂念剔除的这一个念头，它就是一个杂念。 只有当我们的心态柔和下来了，连驱除杂念的想法都不再有了，非常平和、非常自然地停留在当下的事情上，如观看一个念头或一个部位，或数着自己的气息或一串念珠，没有什么分别，也没有什么执着，原来的杂念不用我们刻意驱赶，自然消失得无影无踪，因为这些杂念、障碍本来就是没有的。这就是修心中的“以柔克刚”。
4.有时候退让一步才是最好的选择
【王阳明语录】 圣贤处末世，待人应物，有时而委曲，其道未尝不直也。 译文：圣贤处乱世之中，在待人接物方面，有时在不得已的情况下，采取委曲求全的方式，只要心地坦荡、毫无滞碍，其道未尝不是直的。 儒家向来有“从权”之说，认为遇到特殊的情况时，在不违反大原则的前提下，可以稍作变通处理某些事情，而不必拘泥成规。在我们今天看来，这是一种比较“中庸”、圆融的处世哲学。
5.接受现实才有出路
【王阳明语录】 诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一厥跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。 译文：王阳明对学生们指出： “大家做功夫时，尤其不可助长它。具备上等智慧的人很少，绝大多数人没有一悟即入圣人境界的道理。一起一伏，一进一退，本来就是做功夫的次序。不可因为我以前有点功夫，如今却不顶用了，便要勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长，这种做法，把前面的那点功夫也给破坏了。这并非小错误，如同一个走路的人，不小心摔了一跤，爬起来接着走就对了，而不要自欺欺人，做出那不曾跌倒的样子出来。”
6.做正确的事
【王阳明语录】 日孚曰：“先儒谓‘一草一木皆有理，不可不察’，何如？” 先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。” 译文：梁日孚问：“北宋程颐认为‘世间的一草一木，都有一定的道理，不可不仔细观察’，这个看法对吗？” 王阳明说：“对于我来说，却没有这闲工夫。你且先去涵养自己的性情，只有对人的本性认识透彻了，然后才能穷尽世间事物的性质和特点。” 无论做什么事，首先要确立一个正确的方向，这样才能充分发挥自己的优势；如果方向都错了，那么有利条件只会起到相反的作用。在现实生活中，所做的事是否正确有时候会决定一个人的命运。
7.不要过多在意闲话
【王阳明语录】 诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。 译文：王阳明曾在讲学中说过：“各位只要经常怀着一个‘超脱世俗而内心无忧、不因无人赏识而愁闷’之心，排除烦扰，依照内心良知的指引，耐心地做下去，不理会别人的讥笑、诽谤、也不管别人是赞誉还是侮辱，任凭他功夫是进还是退，我只是抱定致良知的主宰，一心做功夫，没有片刻停息，久而久之，自然会有感到得力的地方，外界的一切事情也自然不能扰动自己的内心。” 在修身进德方面，王阳明有着独到认识。他认为，一个人在致良知的路上，应该有一种“定力”，要有“咬定青山不放松，任尔东南西北风”的精神，在往人生巅峰迈进的过程，注定是孤独的，会有各种打击、讥笑、诽谤、侮辱等，只有不顾一切，排除干扰向上攀登的人，才有可能到达顶峰。
第四章 领导力修炼法则
作为一个建立了卓著功业的军事家、政治家，不可否认，王阳明具有很大的人格魅力，他的领导力也是非常强大的。正因为如此，许多优秀的人才都愿意追随他，为他出谋划策，奔走效力。而王阳明在多年的仕途生涯中，也领悟出了不少为官要领，使自己在官场中左右逢源，游刃有余，步步高升，最后在十分险恶的明代官场中得以全身而退。而他是怎么样做到这一点的呢？
1.王阳明的权力观
【王阳明语录】 夫权者，天下之大利大害也。小人窃之以成其恶，君子用之以济其善，固君子之不可一日去，小人之不可一日有者也。 欲济天下之难，而不操之以权，是犹倒持太阿而授人以柄，希不割矣。 译文：对任何事物，都要一分为二地来看。就像“权力”这个东西，掌握在君子手里，用得好能够造福于天下；如被小人窃取，用得不对就会危害天下。 一个有抱负的君子，要想解救天下的困难，如果不主动掌握权力的话，就像倒持着一把宝剑，把剑柄给人家拿着，想不任人宰割也困难。
2.有德方能服人
【王阳明语录】 君子之致权也有道，本之至诚以立其德。 译文：君子要掌握权力也要遵守一定规则，其根本法则要以至诚之心为立德之本。
3.掌握好人脉资源
【王阳明语录】 植之善类以多其辅。 译文：要多培植正直的人来帮助、辅佐自己。 借助团队的力量，才能更好地达到自己的目标。
4.有担当才能成长
【王阳明语录】 在庚，与于中、谦之同侍。 先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。” 于中起不敢当。 先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”于中又曰：“不敢。”先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”于中乃笑受。 译文：在虔州时，陈九川和于中、邹守益一块陪老师坐着讨论学问。 王阳明说：“每个人的胸中各有一个圣人，只因为信心不够，都自己把圣人给埋没了。”王阳明接着对于中说：“你也一样，你的胸中原本是圣人，知道吗？” 于中慌忙站起，说：“不敢当。” 王阳明说：“这是你自己本来就有的，如何要推辞？”于中又说：“学生实在不敢当。” 王阳明说：“这个圣人大家都有，在你身上当然也有。却为何要谦让起来？谦让也不行。” 于中没奈何，于是笑着接受了。 王阳明认为，每一个人的心中都有一个真正的、圣人般的自己，这就是一个人的良知，但大家由于没有足够的自信，没有一种担当精神，就很难认识到这一点。 在修身治学中，一个人是否有担当，是非常重要的。一个人对一件事有担当，其实就是对自我的肯定，是一种出自内心的自信。这种自信是一种动力，能够促使自己不断地朝着这个方向去努力，这也是能否成就一番大事业的基础。
5.以身作则的重要性
【王阳明语录】 示之以无不容之量，以安其情；扩之以无所竞之心，以平其气；昭之以不可夺之节，以端其向。 译文：要显示出无所不容的胸怀，以使情绪安宁；让自己一心为公、无所竞争之心扩大开来，以平复其气；表现出不可夺的气节，以端正其志向。 一个领导者要具有领导力，关键就在于他处于“领导”的地位，所谓“领导”，就是“领路引导”的意思，事事为众人之先，起一个带头的作用。
6.多谋善断的奥秘
【王阳明语录】 远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，旦古亘今，无有始终。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲挣入其中，就是将迎了。 译文：远虑不是不着边际地去思考问题，只是要在思维中使心静下来，去发现天理（事物的规律）。天理存在于人心之中，且亘古亘今，无始无终。天理就是良知，千思万虑也只是要致良知。良知越思索越精明，假若不细致、精密地思考，事情来了，只是漫不经心地去应对，良知就粗略了。 假若只是在事上漫无边际地思考当作远虑，便不免会有毁誉、得失、人欲夹杂在里面，也就是如“迎来送往”般的胡思乱想了。 而要做到多谋善断，作出正确决策，首先思考要有深度，先做好各种信息的收集工作，只有获得更多的情报，思考才有参考依据，否则所谓的谋略、决断就是空中楼阁。 深谋远虑，并不是不着边际地去思考问题，而是要使心真正静下来，正如《中庸》上所说：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，心只有安静下来，才能够进行真正的思考，思考才能有所收获，这样计谋才能浮现出来。 按古人的说法，心是智谋之官，心内拥有无穷的智慧，而在儒家看来，心的本体即为良知，其中隐藏着万物潜在的规律和信息，正所谓“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事”，当人的心静下来了，达到了虚灵而不被外物干扰的境界时，内心的智慧自然涌现出来，这时就能洞悉万事万物的道理和规律。 而在王阳明看来，深思远虑就是要在心体上下功夫。如他所说：“天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。”认为一个人所进行的各种思虑，其重点就是要发现内心的光明——良知，把思考变成自己的本能智慧。怎样达到这一点呢？就要不断训练、不断思考，把这种思考重复到深层意识中去，最后变成一种本能反应。
7.以坦荡的心境为官
【王阳明语录】 坦然为之，下以上之；退然为之，后以先之。是以功盖天下而莫之嫉，善利万物而莫与争。 译文：在出仕为官的过程中，最重要的还是要历练自己的心，使其达到坦荡自然、清澈澄明的状态，不以得失为念，这才算进入了超凡入圣的境界。能这样去做的话，即使功高盖天下，也不会令别人感到嫉妒，做的好事有利于万物，而他人也不能够与他相争。 在仕途上，应把握一个进退的度，该进即进，该退则退，决不恋权，就能让自己更灵活地掌握人生的命运，悠游自如地生存在天地之间。
第五章 知行合一的智慧
王阳明是明朝杰出的哲学家、教育家、军事家、政治家，除此之外，他在书法、文学、诗赋等各方面的造谐也极深，大多数普通人恐怕努力一辈子，都达不到他在某一方面的成就。而且，王阳明即使在极繁忙的军务中，都能保持好整以暇的气度，从容不迫地处理各种事务。即使处于危险异常的环境中，对于许多看似非常棘手的事情，他都能洞悉到其中的关键所在，最后出乎意料地解决了。他这种高效率的学习和办事能力，可以说与他那独特的“知行合一”的智慧有很大关系。那么，“知行合一”这个重要的哲学命题里，蕴藏着怎样的智慧和奥秘呢？
1.什么是知行合一
【王阳明语录】 爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。 先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。 知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是安复那本体，不是着你只惩的便罢。” 译文：徐爱说：“现在的人们大都知道对父母应当孝顺，对兄长应该尊重，但实际上却不能做到对父母孝顺，对兄长也不能尊重，便可见‘知’与‘行’是两件不同的事。” 王阳明说：“这正是由于人的内心被私欲遮蔽、隔断了，已经不是知行的本体了。事实上是没有真正知道了而不能行的。我们平常所说的知道了这个道理，但却不能做到，这只是没有真正知道而已。圣贤教人知与行的功夫，正是要恢复知行的本体，而不是随随便便地告诉你如何去知与行就算了事的。” 王阳明认为，其实知与行本来是合一的，但平常我们大家不能做到知行合一，也就是知道而不能做到，是因为我们的思想被私欲污染了。 我们平常所说的“知”，只是“知识”的“知”，是向外而求的，而“知行合一”的“知”，则是孟子所说的“良知”。在王阳明看来：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见儒子入井自然知侧隐，此便是良知，不假外求。”此“知”就是心的本体，即是一个人心中的“良知”，也即是天理或道（宇宙大自然的规律）,这个“良知”具有本能的智慧，见到父母自然懂得孝敬，见到兄长自然知道尊重，见到小孩子不小心掉进井里自然就会生起侧隐之心，其实这也是大自然运化的自然规律，近乎一种本能行为，本来就存在于内心，不用向外学习、追求就知道。 在某种程度上也可以说，真正的知行合一是一种非常纯粹、出自本能的反应和状态，在这种状态中，由于心念非常单纯、专注，是具有极其强大的力量的。一个人只有在知行合一的状态下，或接近知行合一的状态，才能将自己的潜能最大限度地发挥出来，成就一番伟大的事业。
由衷而发
2.循序渐进是必要的
【王阳明语录】 我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。 译文：我们这些人探索事物本质的奥秘，也只是依据各自的认识和能力尽力而为之。今天认识到这样的程度，就只依据今天所理解的扩充到底。明天，我们又有新的认识，那便从明日所认识的扩充到底。这样才是专注于一个目标、踏踏实实的功夫。 认识自我，或者说是“悟道”的过程，其结果并不仅仅是以自己懂得了多少外在的知识为标准，而是通过心灵在宁静的境界中与万事万物的交融，领悟到宇宙自然乃至生命的奥秘和运行规律，从而在自己和整个天地的事物之间，建立起生生不息的微妙联系，使自己的心和天地之心融而为一。如此，“圣人本无心，以百姓之心为心”，一个人就不是狭隘而孤独的个人，心之本体扩充到与宇宙合一，与万物相通的境界，人生就会变得越来越有意义，领略到前所未有的充实。
无论干什么事，都要脚踏实地，循序渐进
3.事上磨练
【王阳明语录】 人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。 译文：人必须在事上磨练做功夫，这样才会有收益。如果只喜欢宁静安逸的境界，而没有经过各种复杂环境的磨练，遇事就会忙乱，终究不会有所长进。 在王阳明看来，他的心学是一种身心之学，必须在平常的各种事务中锻炼、调整自己的心态，不然就达不到变化气质，领悟良知的真实效果。 而一个人在人生和事业中，光拥有智慧、才干是不够的，沉着和冷静也是办大事者必备的素质。所谓沉着，就是镇静、不慌不忙；冷静，就是遇见事情不头脑发热，感情用事，而是能够认真地思考，填密地分析，最终做出对自己最有利的决定。 王阳明在他的一生中，经历了许多次非常险恶的境地，但他都能处变不惊，以过人的镇静沉着应对，最后以超凡的勇气和智慧化险为夷。 王阳明之所以能拥有这样的素质，关键在于他平常注重在事上磨炼，经常在各种事情上锻炼自己的应变能力，能增强感知能力，提高悟性，这也是学习某项事物的基本观念和思维方式的一种手段，更是一个人认识自己，探索自身奥秘的一条途径。 在事上磨炼，要注意融修心于生活、工作、事业之中。所谓“事上磨炼”，顾名思义就是要利用一切事情来磨炼自己，调整心态，让自己的心境渐渐趋于一种稳定的状态。 首先要在“无欲”上用功。“无欲”并不是指一切欲望都没有了，而是指消除那些不切实际的浮思杂念，比如你正在写一份报告，却想到今天晚上到哪里吃饭等问题上了，这就是浮思杂念，要时刻提起警觉之心：“自己是正在做该做的事吗？”如果想到别的事去了，就马上打住，把心思拉回到正在做的事情上来。 其次要涵养道德，如果自己性子比较急，遇事急躁，碰到不如意的事时容易发脾气，就更要时时提醒自己：“我的意识还保持清醒独立吗？”这样提起意志，拒绝外在的一切诱惑，久而久之，就能把性格方面的急躁脾气调整到一个合适的程度。
4.关键要先行动起来
【王阳明语录】 大学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。 译文：广博的学习、详细的探究询问、细心的思考、清楚精细的分辨、切实的行动，这些都是为了学习某一件事物，要学习掌握好一件事，绝没有光去学而不去采取行动的。 有很多事物的规律，是要在行动中不断摸索、检验，才能发现的。要想做好、完成一件事情，必须马上行动起来。 只有先行动起来，才能发现问题出在什么地方，才能根据具体情况，认真地加以思索、分析，最后把问题解决。也只有在行动中，才能不断地调整自己的心态，克服自己的惰性，不断地向前迈进，使心目中的目标逐渐清晰起来，最后才能实现。有一句话说得好：“行动有可能不能得到你所需要的成功，但不行动的话，你永远也不可能成功。”
5.知行合一的奥秘
【王阳明语录】 知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。 译文：一个人心里有了一个想法，这就是行动的念头萌生了，而一个人切切实实的行动，就是使这个想法得到实现的功夫；所以说，产生去做一件事的念头，就是行的开始了，而行动，则是实现理想的保证。 知行合一，则意味着一个人内心的想法完全和行动一致，由于摆脱了外在物欲的干扰，也摆脱了内在各种情绪的困惑，心灵获得了极大的自由，隐藏的潜能最大限度地被激发出来了，就能表现出近乎神奇的一些能力。
6.笃行才能出现奇迹
【王阳明语录】 夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。 译文：广博的学习、详细的探究询问、细心的思考、清楚精细的分辨、切实的行动这些功夫，虽然有的人由于资质低，以致处于一种困境，别人只需要一分努力，而他却要尽一百分的努力才行，但当他将自己的潜能扩充到极点，达到洞悉事物规律、知晓宇宙道理的境界时，也不过是向内发现了自己本心的良知罢了。 对于笃行之功，儒家向来是十分强调的，认为这是能使一个人由愚笨转聪明、由柔弱变刚强的有效方法。如《中庸》上载：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 其意为：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。 在做一件事时，首先要达到大致会做的程度，能将此事的流程和操作要领熟记于心，然后在此基础上，不断琢磨，反复学习、体会其中的奥秘，在反复练习中达到非常娴熟的地步，随后就进入“巧”的境界。所谓“巧”，相当于所学之事已经潜意识化，形成一种自动反应了。再持之不懈地反复咀嚼，找到事物本身的规律、感觉，完全将其内化于心，就达到与“道”合一，得心应手的“化”境了。 而在现实生活中，我们缺乏的恰恰就是这种笃行的能力，这也是大多数人不能获得成功的主要原因。
持续不断地用功
7.顺其天而行
【王阳明语录】 吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。 译文：我们儒家中人，修心养性并没有离开平常的事物，只是顺着事物的规律而行，保持一种自然的心态，这就是所谓的功夫了。
第六章 王阳明的兵法谋略
王阳明出身书香官宦之家，他从27岁起，才开始用一种独特的方法来学习研究兵法谋略，并达到了极高明的境界。后来他以文臣之身带兵打仗，剿山贼、平叛乱、平民变，南征北讨，所向无不披靡。就连后世以镇压太平天国而著名的曾国藩，都感叹自己没有王阳明那样高明的军事指挥才能，不然南京早就打下来了。王阳明在兵法谋略上有哪些独到见解和过人之处呢？
1.避实击虚
【王阳明语录】 苏老泉云：“有形势，便有虚实。”盖能为校计索情者，乃能知虚实；能知虚实者，乃能避实击虚，因敌取胜。 译文：苏泊曾说：“在战场上一有形势变化，就有虚实之分。”只有根据战场的具体情况来分析、比较、探索战争胜负情势的人，才能够知晓其虚实；能够知晓虚实的人，就能够避开敌人的锋芒，而攻击其薄弱之处，根据敌人的变动加以应对而胜之，其妙如神。
2.兵贵“拙速”
【王阳明语录】 兵贵“拙速”，要非临战而能速胜也，须知有个先着在，“校之以计而索其情”是也。 译文：用兵布阵之道讲究“拙速”，即“要脚踏实地，才能快速达到目标”，其关键并非临战时一味追求能速胜对方，其中须知得有一个前提条件，这就是孙子所说的“校之以计而索其情”，即通过对双方各种条件的比较分析，来探索战争胜负的情势。
3.善于造势与顺势
【王阳明语录】 不变不化，即不名奇，“奇正相生，如环无端”者，兵之势也。任势即不战而气已吞，故曰以“正合”“奇胜”。 译文：如果固守一定的方法，不根据战场形势而变化的话，就不叫做“奇”了，“奇兵与正兵相互依存、相互转化，如同圆环旋转一般无始无终”，说的就是用兵之势。掌握驾驭情势去排兵布阵，还没有开战就已经在气势上震摄了对手，达到先声夺人的效果，所以说“以正兵合战”“以奇兵制胜”
4.不战而屈人之兵
【王阳明语录】 兵凶战危，圣人不得已而用之者也。故孙子作《兵法》，首曰“未战”，次曰“拙速”，此曰“不战，屈人兵”。 译文：战事凶险可怕，圣人是迫于形势，实在不得已才用兵的。所以孙子在其所著的《孙子兵法》中，首先说的是：“未战”，其次说的是“兵贵拙速”，再下来的就是“不战而屈人之兵”了。
5.此心不动，随机而行
【王阳明语录】 德洪昔在师门，或问：“用兵有术否？” 夫子曰：“用兵何术，但学问纯笃，养得此心不动，乃术尔。凡人智能相去不甚远，胜负之决不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间。 译文：当年钱德洪跟随王阳明学习时，有一次曾问老师道：“用兵有什么特别的方法吗？” 王阳明回答说：“用兵有什么方法！只要学问做得精纯，将自己的心养得不随外境而动，这就是最好的方法。一般来说，在那些领军打仗的将领中，大家都熟读兵书，他们的智慧能力是相差不太远的，但决定胜负的关键，并不在于如何将所学的方法运用到战争中去，而只在此心动与不动之间。”
第七章 常葆快乐的生命境界
在其短暂而辉煌的一生中，王阳明历尽了许多常人难以想象的坎坷，也碰到了许多看似无路可走的困境，但无论在怎样的境况中，他都能及时调整心境，使自己拥有一种愉悦、豁达的心态，促进了身心的完备、健康，从而以乐观、积极的精神状态，勇敢地面对眼前的苦难。正因为他能够保持常乐的状态，由此激发出了心中潜藏的勇气和智慧，跨过重重困难，最后赢得了人生的成功与辉煌。
附录
1.《大学问》德洪序言/194 2.《大学问》/198 3.拔本塞源论/212 4.紫阳书院集序/226 5.观德亭记/229 6.象祠记/231 7.示弟立志说/234 8.王阳明晚年定论——天泉证道/240