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王阳明知行合一的心学智慧
作者:罗智
前言:知行合一的智慧
王阳明(1472-1529),名守仁,字伯安,号阳明子,浙江余姚人。
立德方面,达到天人合一、彻悟心性的“悟道”境界
立言方面,“心学”创始人,《王文成公全集》
立功方面
文臣身份,训练民兵,平定南赣山贼巨盗;
率文官属吏、临时义兵,一举击败宁王叛乱,生擒宁王;
抱病任职,平定广西民变暴乱。
“心学”构成
心即理
是心学思想的“体”
我们心中的良知,就是所谓的天理,其中蕴含着天地万物运行的道理。如果能够在事物的静炼中,彻底领悟我心良知中的大智慧,认识到天地运行的规律,把这种大智慧运用到各种事物中去,那么就能主动地掌握各种事物的运行规律了。
致良知
是心学思想的“用”
就是要把心中过多且不切实际的各种欲望清除掉,让心停留在一种清澈澄明的本然状态,这是一种“本来无一物”的境界。
知行合一
体用兼备
他说:“知是行的主意,行是知的工夫;知是行之始,行是知之成。”又说:“圣学只一个工夫,知行不可分为两事。”他认为知行的本体就是良知,是不能分开的,只要自己的良知不被各种欲望隔断,知行发生的过程就是自然而然的。一个人心里有了一个想法,就是行动的念头萌生了,而一个人切切实实去行动,就能使这个想法得以实现;所以说,产生去做一件事的念头,就是行的开始了,而行动,则是实现理想的保证。
第一章 立志乃万事之本
王阳明认为,“志不立,天下无可成之事,虽百工技艺,未有不本于志者”。在每个人的一生中,充满着各种机遇和挑战,更有着许多诱惑和选择,如果我们拒绝不了那些诱惑,就会玩物丧志,虚度时光,从而与美好的梦想失之交臂。
1.让志向成为你的第二天性
【王阳明语录】 只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚。 译文:只要念念不忘体悟天地宇宙的本质规律,这个过程就是立志。能够时时刻刻不忘记这个目标,时间长了,心自然就凝聚在这件事上了。
志向单纯,就会产生强大动力
2.时时保持正向思维
【王阳明语录】 譬之金之在冶,经烈焰,受钳锤,当此之时,为金者甚苦;然自他人视之,方喜金之益精炼,而惟恐火力锤燥之不至。既其出冶,金亦自喜其挫折燥炼之有成矣。 译文:树立志向后,在经受磨砺的时候,就好像冶炼金属的过程,金属被烈焰煅烧,又受到大钳锤的千锤万击,这个时候,按普通人的心理来看,作为金属自然非常痛苦;然而从铁匠的角度去看,只有对金属能得到越来越精的锤炼才感到高兴,惟恐火力不够、锤煅不足。等到金属冶炼结束,打造成一件精美的物品时,金属也会暗自庆幸自己通过了重重考验,终于煅炼有成了。
在磨砺中锤炼意志
3.培养过人的耐心
【王阳明语录】 先儒所谓志道恳切,固是诚意;然急迫求之,则反为私己,不可不察也。日用间何莫非天理流行,但此心常存而不放,则义理自熟。孟子所谓“勿忘勿助,深造自得”者矣。学问之功何可缓,但恐着意把持振作,纵复有得,居之恐不能安耳。 译文:以前的大儒所说的有志于道的人,为求道非常恳切,这固然是一种诚意;但是也要注意,如果求道之心太过急迫,反而会因此产生许多杂念,大家不可不明白这个道理。日常生活中,万事万物都有自然规律可循,只要将此心处于一种悠然自得的状态,经常观照它而不使其放逸,则自然明白其中的道理。这就是孟子所说的“不要忘记也不要助长,深深地与造化规律融为一体,然后自有所得”。做学问的功夫怎么可能缓呢?只是怕太着意于这件事,即使有一定的收获,但心灵恐怕得不到安稳,也不能领悟真正的道理。
欲速则不达
4.在头脑中看到自己的志向
【王阳明语录】 吾始学书,对模古帖,止得字形。后举笔不轻落纸,凝思静虑,拟形于心,久之始通其法。 译文:我开始学书法时,只是对着古帖临摹练习,这样练来练去,只学得个字形相像,内在的神意却毫无所得。后来我改变了学习方法,举笔不再轻易落纸,而是凝神静虑,先在心中想象要写之字的形态气势,这样练习久了之后才开始通达书法之道。
重视想象的作用
5.每个梦想都有实现的可能
【王阳明语录】 我此论学,是无中生有的工夫。诸公须要信得及,只是立志。学者一念为善之志,如树之种,但勿助勿忘,只管培植将去,自然日夜滋长,生气日完,树叶日茂。树初生时,便抽繁枝,亦须刊落。然后根干能大。初学者亦然,故立志贵专一。 译文:我在这里讲学,讲的是无中生有的工夫。大家要相信的,只是立志。学者一心为善的志向,如同树的种子,只要不助长不忘记,只管培养下去,自然会日夜滋长,生机日益完备,树叶日益茂盛。树刚长出来时,就有繁枝,必须剪掉,然后树干才能长大。初学时也一样,立志贵在专一。
善于处理爱好与志向之间的矛盾,“业精于勤,而荒于嬉”
第二章 王阳明的修养心法
王阳明不仅是一位伟大的哲学家,还是一位心性修养极深的大师。他尝试过许多不同学派的修心方法,在修养身心的过程中,深深懂得了掌控情绪、培养定力、认识自我对一个人的重要性。只有主动去认识自我,磨练出一种“静”气,才能更好地了解自身思想情绪所处的状态,掌握生命活动的规律,在面对外界刺激和干扰时,使自己处于一种主动的、有利的地位。
1.以镇静为第一要义
【王阳明语录】 前在寺中所云静坐事,非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷拿,未知为己,欲以此补小学收放心一段工夫耳。 译文:前面在寺中所说的静坐养心之事,并不是要求你们像和尚那样去坐禅入定。这是因为你们平日里被各种杂乱的事物所纷扰,不知道为真正的自己进行修养的静心之功,而欲以静坐来补一补在初始阶段的收敛放逸之心的工夫罢了。 我们平常没有什么事的时候,精神是懈怠懒散的,等到了策划军务,运筹帷帽之时,情况非常危急,可以说呼吸之间便决定生死存亡,国家社稷的安危,所系着的全体精神,只是从非常细微的一念中,在镇定的心境中自照自察,一丝一毫也容不得犹豫或放纵,不要作自欺欺人的想法,也不可遗忘、疏漏哪怕一条很细微的情报,根据具体情况作出最正确的反应,这就是良知的妙用,顺应万物的规律,而不将我的主观愿望强加进去。 人的心灵本来就有着很神奇的功用,能按照自然的规律思维运行,如行云流水般变动周流于万事万物之中,反应着各层次事物的客观规律,如果人能静下心来,自然就能发现其中的规律,而把事情完成得十分完美。我们心灵的能力没有发挥出来,只是由于它被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。如果能摒弃‘自我’的束缚,保持我心不动,顺应万物之自然,对待各种事情,心灵就能根据其客观规律,作出精准的判断,将别人看似异常神奇的良知妙用发挥出来。 而当时我面对常人难以想象的利害毁誉,一不小心,就会陷入身死事败的境地。这时他如果有一点激愤之心,有一点偏激之言,机密稍有外泄,此身恐怕早成粉末了,如何能等待到今日!如果有一点假借之心,动作稍有不慎,或判断有一点失误,什么事都办砸了,如何有今日平叛的成功!” 可以说,镇定自若的心境,正是能力和智慧的源泉。 要达到内心平静的境界,就要在存养心性上下功夫,每个人的内心都有一个地方是不受外界干扰的,而我们之所以会受到外物的纷扰,就在于各种物欲蒙蔽了心性的光明,所以我们要慢慢磨练自己,有时间也可以静坐一下。 静坐的方法很简单:暂时什么也不做,放松身体,收摄思想,自然地、静静地观看着心头各种念头的来来去去,尽量不去跟随它们进行联想,保持内心的清静。 静坐得久了,身心体验到了宁静、协调的感觉,就能培养出一种从容不迫、镇静自若的气度来,以此来应事接物,不论做什么事都能比以前更有耐心了,这样智慧自然就能从中生发出来。
王阳明认为,平时由于要面对各种事物的牵累干扰,人难免会有放逸之心,如果心神散乱,那么心灵本来具有的智慧就会被蒙蔽,人就不能正确应对千变万化的环境。
2.凡事要小心谨慎
【王阳明语录】 夫君子之所谓敬畏者,非有所恐惧忧患之谓也,乃戒慎不睹,恐惧不闻之谓耳。 译文:有修养的人所说的“敬畏”,并不是心中有恐惧忧患的意思,而是古圣贤所说的在别人看不见听不到的地方,也要自觉地进行修养,不因没人看见而放荡不羁,时时保持戒慎恐惧之心。
3.怎样培养定力
【王阳明语录】 问曰:“学无静根,感物易动,处事多悔,如何?” 先生曰:“三言者病亦相因。惟学而别求静根,故感物而惧其易动;感物而惧其易动,是故处事而多悔也。” 译文:一个学生问道:“我平常做学问时,感觉心不能真正地静下来,没有一种静根。没事时还好,面对事物、处理事情时,心就会易动,处事多悔,该怎么办?” 王阳明回答说:“其实,这三句话,也可以说是三种情况,它们是有内在关联的。你在做学问,或应事接物时,一心想找一个能静得下来的方法,企图一劳永逸。然而正是这种想法,使得你在受到外物影响时,有一种害怕心理,心就容易波动。而当你心有所惧,患得患失时,处理事情就会经常后悔了。” 遵循事物之规律叫做“静”,而顺从欲望则为“动”。所谓“欲望”,并非一定是声色利货等外物的引诱,那些浮思杂念都是欲望。如果能循“道”而行,即使需要交际应酬,处理繁复多变的事务,心也是静的。 定力在某种程度上,就是能否集中注意力。如果没有定力,就做不到在需要的时候,把自己所有的精力都集中在一件事上。做事情时就容易走神,难以达到全神贯注的状态,干一会儿事情就想去干别的事了,即使能勉强坚持干一件事,其工作效率也会很低。这样,本来很强大的能力,只能发挥出极为有限的一部分。 要培养自己的定力,先要养成一种随时注意放松的习惯,很多时候,一个人处于紧张的状态,正是他易于受到外界的刺激和干扰。 所谓放松,就是要保持身心的松驰和开放性,不必对环境中的各种刺激物都做出反应,而是静静地任由它们在面前出现,然后从容自如地加以选择,不理会那些负面的信息,让它们带来的干扰慢慢地消逝。 当你在看一本书时,就像王阳明所说的,不要去追求一个想使自己静得下来的方法,就是放松自己,收摄双目,进而收摄心神,自然地将注意力集中到书中的内容上,受到外物影响时,虽然感受到了那些刺激,但继续放松自己,不加以理睬,想象自己的心如止水一般平静,对各种刺激毫不在意。 就这样慢慢地锻炼自己,让自己适应外界的刺激,用一种全新的习惯来替换以前习以为常的反应,慢慢地就能培养出一种定力来。这种镇定自若的能力会让你更加自信,从而拥有一个全新的人生。
4.不要让负面情绪折磨自己
【王阳明语录】 侃多悔,先生曰:“悔悟是去病之药,然以改之为贵。若留滞于中,则又因药发病。” 译文:薛侃经常后悔。王阳明说:“悔悟是去除心病的药,贵在改正错误。如果老把悔恨留在心中,则又是因药生病了。” 一个既成的事实,无论你再怎么悔恨当初该怎么怎么样,它也不会再发生任何改变,你能把握的,只是自己当前的思想和行为,而现在采取怎样的思想和行为,又会带给你不同的未来。
5.认识你自己
【王阳明语录】 人须有为己之心,方能克己;能克己,方能成己。 译文:人需要有为“真我”着想的心,才能克服自己的弱点。能够克服自己的弱点,才能完善自己的人格,从而成就人生中的事业。
人具有的深层的意识存在,即所谓“真我”,是心理学上的“潜意识”或“无意识”,也就是内心的召唤,它会激发出我们无限的潜能。
6.释放怒气的方法
【王阳明语录】 问有所忿懥一条。 先生日:“忿懥几件,人心怎能无得?只是不可有耳!凡人念慎著了一分意思,便怒得过当,非廓然大公之体了。故有所忿懥,便不得其正也。如今于凡忿懥等件,只是个物来顺应,不要着一分意思,便心体廓然大公,得其本体之正了。且如出外见人相斗,其不是的,我心亦怒。然虽怒,却此心廓然,不曾动些子气。如今怒人,亦得如此,方才是正。” 译文:有人请教“有所忿怒”一条。 王阳明先生回答说:“忿怒之类的偏颇情绪,人心之中怎么会没有呢?只是不应当有而已。平常人在动怒时,控制不住感情,加了很多主观思想在其中,便会怒得过了度,就不是廓然大公的本体了。所以心有所愤慨,便不能做到端正。如今对于忿怒这些不良情绪,它们来了,不要过分强加自己的主观愿望在上面,只是个顺其自然,心境自然不偏不倚、廓然大公,从而能够中正待物。比如在外面看到有人互相斗殴,对于他们不正确的地方,我心中也会动怒。不过虽然动怒,此心却仍然冷静清明,不会失去理智。如今对别人生气时,也必须如此行事,这样才能保持心体中正。” 什么是幸福?幸福就是一种发自心底、持久的满足感和快乐,而对于“快乐”的定义,有一位名人说得很好:“什么是快乐?就是你能真正把心沉下来,找到内心深处的宁静。” 当你完全接受生命中的真相,不再徒劳地与现实对抗,而专注于当前要做的事情时,你的心就平静下来了,你能从新的角度找到事物的光明面,而不是为不可改变的事情生闷气。在这里所说的不与现实对抗,并不是要你不求上进,消极地认命,而是指在心理上不纠结于现实与自己愿望的差距,在保持平静的基础上尽力而为,做好自己该做的事,提升自己的心灵境界,磨练自己的能力,也许这样才有机会改变当前无奈的现实。
第三章 王阳明的为人处事之道
儒家的思想注重入世、济世,要求在“正心修身”的基础上,进而“齐家、治国”,最后达到平天下的目标。而要想在现实社会中实现自己的理想,干出一番事业,就必须妥善处理好自己与周围的人和事物的关系,根据具体情况去应对现实,对待他人要把握好一个“度”,己所不欲,勿施于人,以灵活的方式处理事情,让自己在一个和谐、友好的环境中获得发展……
1.对朋友不要太苛责
【王阳明语录】 一友常易动气责人,先生警之曰:“学须反己。若徒责人,只见得人不是,不见自己非。若能反己,方见自己有许多未尽处,吴暇责人?舜能化得象的傲,其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶,就见得象的不是矣。象是傲人,必不肯相下,如何感化得他?”是友感悔。曰:“你今后只不要去论人之是非,凡尝责辨人时,就把做一件大己私克去方可。” 译文:有一位朋友脾气不好,经常容易生气而责备他人,王阳明告诫他说:“做学问应该反身自问。假若光知道一味苛责别人,眼睛就会只盯着别人的不对,而看不到自己的错误。如果能反过头来要求自己,才能发现自己原来还有许多做得不够的地方,哪里还有时间去责备别人呢?舜能感化象的傲慢,其关键只是不去看象的不对之处。如果舜只是简单地要去纠正象的奸恶,就会尽看到象的不对之处。象是傲慢之人,必定不肯承认错误,这样又如何能感化他呢?”这位朋友听后,很后悔自己的言行。 王阳明说:“你今后只是不要去评论别人的是非,当要责备他人的念头出现时,就把它当作一个大私欲,坚决除掉。”
严以律己,宽以待人
2.为人不可有傲气
【王阳明语录】 人生大病,只是一傲字。为子而傲必不孝,为臣而傲必不忠,为父而傲必不慈,为友而傲必不信:故象与丹朱俱不肖,亦只一傲字,便结果了此生。 译文:人生最大的弊病,就是傲慢的思想在作怪。如果做子女的有傲慢的习气,一定会不孝顺;做臣子的傲慢,一定会不忠诚;做父亲的傲慢,一定会对子女不慈爱;做朋友的傲慢,则一定会不讲诚信。所以,古代圣人舜的弟弟象和尧的儿子丹朱,他们都没什么出息,就是因为性格太傲慢,庸庸碌碌地就结束了一生。 一个人有了傲慢之心,就会看不起别人,不管看什么、做什么都以自我为中心,依着自己的性子去做。有时即使自己的看法是正确的,也会因为态度傲慢及做事的方式不妥当而招致失败。 决定一个人能否成就大事,不仅要看他的才华如何,更要看他的气度怎样,以及他的胸怀能否容人。如果傲气太过,时时看人不顺眼,处处盛气凌人,那么就会招致他人本能的抗拒,不与你合作,导致你到处碰壁,举步维艰,这样就很难成功了。 如何出去心中傲气?只要做到一个“无我”就行了。
3.以柔克刚的奥秘
【王阳明语录】 夫惟有道之士,真有以见其良知之昭明灵觉,圆融洞澈,廓然与太虚而同体。太虚之中,何物不有?而无一物能为太虚之障碍。 译文:那些悟了道,看透了世间规律的人,能够知晓良知本体是本来虚无的,它圆融无碍,澄澈虚明,广大无边,与宇宙同根,与天地万物同为一体。在包罗万象的太虚境界之中,任何事物都包容在里面,有什么东西不是良知?从这个意义上来说,只要心境虚明澄澈,没有任何一样事物能成为它的障碍。 从更高的层次来说,本来是没有什么杂念的,正如古人所说:“世上本无事,庸人自扰之。”这些杂念只是我们的心神受到扰动,而我们又不肯放弃,不肯和它们和平共处所引起的,如我们千方百计想将杂念剔除的这一个念头,它就是一个杂念。 只有当我们的心态柔和下来了,连驱除杂念的想法都不再有了,非常平和、非常自然地停留在当下的事情上,如观看一个念头或一个部位,或数着自己的气息或一串念珠,没有什么分别,也没有什么执着,原来的杂念不用我们刻意驱赶,自然消失得无影无踪,因为这些杂念、障碍本来就是没有的。这就是修心中的“以柔克刚”。
4.有时候退让一步才是最好的选择
【王阳明语录】 圣贤处末世,待人应物,有时而委曲,其道未尝不直也。 译文:圣贤处乱世之中,在待人接物方面,有时在不得已的情况下,采取委曲求全的方式,只要心地坦荡、毫无滞碍,其道未尝不是直的。 儒家向来有“从权”之说,认为遇到特殊的情况时,在不违反大原则的前提下,可以稍作变通处理某些事情,而不必拘泥成规。在我们今天看来,这是一种比较“中庸”、圆融的处世哲学。
5.接受现实才有出路
【王阳明语录】 诸君功夫最不可助长。上智绝少,学者无超入圣人之理。一起一伏,一进一退,自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了,今却不济,便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长,连前些子功夫都坏了。此非小过,譬如行路的人,遭一厥跌,起来便走,不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。 译文:王阳明对学生们指出: “大家做功夫时,尤其不可助长它。具备上等智慧的人很少,绝大多数人没有一悟即入圣人境界的道理。一起一伏,一进一退,本来就是做功夫的次序。不可因为我以前有点功夫,如今却不顶用了,便要勉强装出一个没有破绽的样子,这就是助长,这种做法,把前面的那点功夫也给破坏了。这并非小错误,如同一个走路的人,不小心摔了一跤,爬起来接着走就对了,而不要自欺欺人,做出那不曾跌倒的样子出来。”
6.做正确的事
【王阳明语录】 日孚曰:“先儒谓‘一草一木皆有理,不可不察’,何如?” 先生曰:“夫我则不暇。公且先去理会自己性情,须能尽人性,然后能尽物之性。” 译文:梁日孚问:“北宋程颐认为‘世间的一草一木,都有一定的道理,不可不仔细观察’,这个看法对吗?” 王阳明说:“对于我来说,却没有这闲工夫。你且先去涵养自己的性情,只有对人的本性认识透彻了,然后才能穷尽世间事物的性质和特点。” 无论做什么事,首先要确立一个正确的方向,这样才能充分发挥自己的优势;如果方向都错了,那么有利条件只会起到相反的作用。在现实生活中,所做的事是否正确有时候会决定一个人的命运。
7.不要过多在意闲话
【王阳明语录】 诸君只要常常怀个“遁世无闷,不见是而无闷”之心,依此良知,忍耐做去,不管人非笑,不管人毁谤,不管人荣辱,任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰不息,久久自然有得力处,一切外事亦自能不动。 译文:王阳明曾在讲学中说过:“各位只要经常怀着一个‘超脱世俗而内心无忧、不因无人赏识而愁闷’之心,排除烦扰,依照内心良知的指引,耐心地做下去,不理会别人的讥笑、诽谤、也不管别人是赞誉还是侮辱,任凭他功夫是进还是退,我只是抱定致良知的主宰,一心做功夫,没有片刻停息,久而久之,自然会有感到得力的地方,外界的一切事情也自然不能扰动自己的内心。” 在修身进德方面,王阳明有着独到认识。他认为,一个人在致良知的路上,应该有一种“定力”,要有“咬定青山不放松,任尔东南西北风”的精神,在往人生巅峰迈进的过程,注定是孤独的,会有各种打击、讥笑、诽谤、侮辱等,只有不顾一切,排除干扰向上攀登的人,才有可能到达顶峰。
第四章 领导力修炼法则
作为一个建立了卓著功业的军事家、政治家,不可否认,王阳明具有很大的人格魅力,他的领导力也是非常强大的。正因为如此,许多优秀的人才都愿意追随他,为他出谋划策,奔走效力。而王阳明在多年的仕途生涯中,也领悟出了不少为官要领,使自己在官场中左右逢源,游刃有余,步步高升,最后在十分险恶的明代官场中得以全身而退。而他是怎么样做到这一点的呢?
1.王阳明的权力观
【王阳明语录】 夫权者,天下之大利大害也。小人窃之以成其恶,君子用之以济其善,固君子之不可一日去,小人之不可一日有者也。 欲济天下之难,而不操之以权,是犹倒持太阿而授人以柄,希不割矣。 译文:对任何事物,都要一分为二地来看。就像“权力”这个东西,掌握在君子手里,用得好能够造福于天下;如被小人窃取,用得不对就会危害天下。 一个有抱负的君子,要想解救天下的困难,如果不主动掌握权力的话,就像倒持着一把宝剑,把剑柄给人家拿着,想不任人宰割也困难。
2.有德方能服人
【王阳明语录】 君子之致权也有道,本之至诚以立其德。 译文:君子要掌握权力也要遵守一定规则,其根本法则要以至诚之心为立德之本。
3.掌握好人脉资源
【王阳明语录】 植之善类以多其辅。 译文:要多培植正直的人来帮助、辅佐自己。 借助团队的力量,才能更好地达到自己的目标。
4.有担当才能成长
【王阳明语录】 在庚,与于中、谦之同侍。 先生曰:“人胸中各有个圣人,只自信不及,都自埋倒了。”因顾于中曰:“尔胸中原是圣人。” 于中起不敢当。 先生曰:“此是尔自家有的,如何要推?”于中又曰:“不敢。”先生曰:“众人皆有之,况在于中,却何故谦起来?谦亦不得。”于中乃笑受。 译文:在虔州时,陈九川和于中、邹守益一块陪老师坐着讨论学问。 王阳明说:“每个人的胸中各有一个圣人,只因为信心不够,都自己把圣人给埋没了。”王阳明接着对于中说:“你也一样,你的胸中原本是圣人,知道吗?” 于中慌忙站起,说:“不敢当。” 王阳明说:“这是你自己本来就有的,如何要推辞?”于中又说:“学生实在不敢当。” 王阳明说:“这个圣人大家都有,在你身上当然也有。却为何要谦让起来?谦让也不行。” 于中没奈何,于是笑着接受了。 王阳明认为,每一个人的心中都有一个真正的、圣人般的自己,这就是一个人的良知,但大家由于没有足够的自信,没有一种担当精神,就很难认识到这一点。 在修身治学中,一个人是否有担当,是非常重要的。一个人对一件事有担当,其实就是对自我的肯定,是一种出自内心的自信。这种自信是一种动力,能够促使自己不断地朝着这个方向去努力,这也是能否成就一番大事业的基础。
5.以身作则的重要性
【王阳明语录】 示之以无不容之量,以安其情;扩之以无所竞之心,以平其气;昭之以不可夺之节,以端其向。 译文:要显示出无所不容的胸怀,以使情绪安宁;让自己一心为公、无所竞争之心扩大开来,以平复其气;表现出不可夺的气节,以端正其志向。 一个领导者要具有领导力,关键就在于他处于“领导”的地位,所谓“领导”,就是“领路引导”的意思,事事为众人之先,起一个带头的作用。
6.多谋善断的奥秘
【王阳明语录】 远虑不是茫茫荡荡去思虑,只是要存这天理。天理在人心,旦古亘今,无有始终。天理即是良知,千思万虑,只是要致良知。良知愈思愈精明,若不精思,漫然随事应去,良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思,教做远虑,便不免有毁誉、得丧、人欲挣入其中,就是将迎了。 译文:远虑不是不着边际地去思考问题,只是要在思维中使心静下来,去发现天理(事物的规律)。天理存在于人心之中,且亘古亘今,无始无终。天理就是良知,千思万虑也只是要致良知。良知越思索越精明,假若不细致、精密地思考,事情来了,只是漫不经心地去应对,良知就粗略了。 假若只是在事上漫无边际地思考当作远虑,便不免会有毁誉、得失、人欲夹杂在里面,也就是如“迎来送往”般的胡思乱想了。 而要做到多谋善断,作出正确决策,首先思考要有深度,先做好各种信息的收集工作,只有获得更多的情报,思考才有参考依据,否则所谓的谋略、决断就是空中楼阁。 深谋远虑,并不是不着边际地去思考问题,而是要使心真正静下来,正如《中庸》上所说:“静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”,心只有安静下来,才能够进行真正的思考,思考才能有所收获,这样计谋才能浮现出来。 按古人的说法,心是智谋之官,心内拥有无穷的智慧,而在儒家看来,心的本体即为良知,其中隐藏着万物潜在的规律和信息,正所谓“虚灵不昧,众理具而万事出。心外无理,心外无事”,当人的心静下来了,达到了虚灵而不被外物干扰的境界时,内心的智慧自然涌现出来,这时就能洞悉万事万物的道理和规律。 而在王阳明看来,深思远虑就是要在心体上下功夫。如他所说:“天理即是良知,千思万虑,只是要致良知。良知愈思愈精明,若不精思,漫然随事应去,良知便粗了。”认为一个人所进行的各种思虑,其重点就是要发现内心的光明——良知,把思考变成自己的本能智慧。怎样达到这一点呢?就要不断训练、不断思考,把这种思考重复到深层意识中去,最后变成一种本能反应。
7.以坦荡的心境为官
【王阳明语录】 坦然为之,下以上之;退然为之,后以先之。是以功盖天下而莫之嫉,善利万物而莫与争。 译文:在出仕为官的过程中,最重要的还是要历练自己的心,使其达到坦荡自然、清澈澄明的状态,不以得失为念,这才算进入了超凡入圣的境界。能这样去做的话,即使功高盖天下,也不会令别人感到嫉妒,做的好事有利于万物,而他人也不能够与他相争。 在仕途上,应把握一个进退的度,该进即进,该退则退,决不恋权,就能让自己更灵活地掌握人生的命运,悠游自如地生存在天地之间。
第五章 知行合一的智慧
王阳明是明朝杰出的哲学家、教育家、军事家、政治家,除此之外,他在书法、文学、诗赋等各方面的造谐也极深,大多数普通人恐怕努力一辈子,都达不到他在某一方面的成就。而且,王阳明即使在极繁忙的军务中,都能保持好整以暇的气度,从容不迫地处理各种事务。即使处于危险异常的环境中,对于许多看似非常棘手的事情,他都能洞悉到其中的关键所在,最后出乎意料地解决了。他这种高效率的学习和办事能力,可以说与他那独特的“知行合一”的智慧有很大关系。那么,“知行合一”这个重要的哲学命题里,蕴藏着怎样的智慧和奥秘呢?
1.什么是知行合一
【王阳明语录】 爱曰:“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者,却不能孝、不能弟,便是知与行分明是两件。 先生曰:“此已被私欲隔断,不是知行的本体了。未有知而不行者。 知而不行,只是未知。圣贤教人知行,正是安复那本体,不是着你只惩的便罢。” 译文:徐爱说:“现在的人们大都知道对父母应当孝顺,对兄长应该尊重,但实际上却不能做到对父母孝顺,对兄长也不能尊重,便可见‘知’与‘行’是两件不同的事。” 王阳明说:“这正是由于人的内心被私欲遮蔽、隔断了,已经不是知行的本体了。事实上是没有真正知道了而不能行的。我们平常所说的知道了这个道理,但却不能做到,这只是没有真正知道而已。圣贤教人知与行的功夫,正是要恢复知行的本体,而不是随随便便地告诉你如何去知与行就算了事的。” 王阳明认为,其实知与行本来是合一的,但平常我们大家不能做到知行合一,也就是知道而不能做到,是因为我们的思想被私欲污染了。 我们平常所说的“知”,只是“知识”的“知”,是向外而求的,而“知行合一”的“知”,则是孟子所说的“良知”。在王阳明看来:“知是心之本体,心自然会知:见父自然知孝,见兄自然知弟,见儒子入井自然知侧隐,此便是良知,不假外求。”此“知”就是心的本体,即是一个人心中的“良知”,也即是天理或道(宇宙大自然的规律),这个“良知”具有本能的智慧,见到父母自然懂得孝敬,见到兄长自然知道尊重,见到小孩子不小心掉进井里自然就会生起侧隐之心,其实这也是大自然运化的自然规律,近乎一种本能行为,本来就存在于内心,不用向外学习、追求就知道。 在某种程度上也可以说,真正的知行合一是一种非常纯粹、出自本能的反应和状态,在这种状态中,由于心念非常单纯、专注,是具有极其强大的力量的。一个人只有在知行合一的状态下,或接近知行合一的状态,才能将自己的潜能最大限度地发挥出来,成就一番伟大的事业。
由衷而发
2.循序渐进是必要的
【王阳明语录】 我辈致知,只是各随分限所及。今日良知见在如此,只随今日所知扩充到底;明日良知又有开悟,便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。 译文:我们这些人探索事物本质的奥秘,也只是依据各自的认识和能力尽力而为之。今天认识到这样的程度,就只依据今天所理解的扩充到底。明天,我们又有新的认识,那便从明日所认识的扩充到底。这样才是专注于一个目标、踏踏实实的功夫。 认识自我,或者说是“悟道”的过程,其结果并不仅仅是以自己懂得了多少外在的知识为标准,而是通过心灵在宁静的境界中与万事万物的交融,领悟到宇宙自然乃至生命的奥秘和运行规律,从而在自己和整个天地的事物之间,建立起生生不息的微妙联系,使自己的心和天地之心融而为一。如此,“圣人本无心,以百姓之心为心”,一个人就不是狭隘而孤独的个人,心之本体扩充到与宇宙合一,与万物相通的境界,人生就会变得越来越有意义,领略到前所未有的充实。
无论干什么事,都要脚踏实地,循序渐进
3.事上磨练
【王阳明语录】 人须在事上磨炼做功夫,乃有益。若只好静,遇事便乱,终无长进。 译文:人必须在事上磨练做功夫,这样才会有收益。如果只喜欢宁静安逸的境界,而没有经过各种复杂环境的磨练,遇事就会忙乱,终究不会有所长进。 在王阳明看来,他的心学是一种身心之学,必须在平常的各种事务中锻炼、调整自己的心态,不然就达不到变化气质,领悟良知的真实效果。 而一个人在人生和事业中,光拥有智慧、才干是不够的,沉着和冷静也是办大事者必备的素质。所谓沉着,就是镇静、不慌不忙;冷静,就是遇见事情不头脑发热,感情用事,而是能够认真地思考,填密地分析,最终做出对自己最有利的决定。 王阳明在他的一生中,经历了许多次非常险恶的境地,但他都能处变不惊,以过人的镇静沉着应对,最后以超凡的勇气和智慧化险为夷。 王阳明之所以能拥有这样的素质,关键在于他平常注重在事上磨炼,经常在各种事情上锻炼自己的应变能力,能增强感知能力,提高悟性,这也是学习某项事物的基本观念和思维方式的一种手段,更是一个人认识自己,探索自身奥秘的一条途径。 在事上磨炼,要注意融修心于生活、工作、事业之中。所谓“事上磨炼”,顾名思义就是要利用一切事情来磨炼自己,调整心态,让自己的心境渐渐趋于一种稳定的状态。 首先要在“无欲”上用功。“无欲”并不是指一切欲望都没有了,而是指消除那些不切实际的浮思杂念,比如你正在写一份报告,却想到今天晚上到哪里吃饭等问题上了,这就是浮思杂念,要时刻提起警觉之心:“自己是正在做该做的事吗?”如果想到别的事去了,就马上打住,把心思拉回到正在做的事情上来。 其次要涵养道德,如果自己性子比较急,遇事急躁,碰到不如意的事时容易发脾气,就更要时时提醒自己:“我的意识还保持清醒独立吗?”这样提起意志,拒绝外在的一切诱惑,久而久之,就能把性格方面的急躁脾气调整到一个合适的程度。
4.关键要先行动起来
【王阳明语录】 大学、问、思、辨,皆所以为学,未有学而不行者也。 译文:广博的学习、详细的探究询问、细心的思考、清楚精细的分辨、切实的行动,这些都是为了学习某一件事物,要学习掌握好一件事,绝没有光去学而不去采取行动的。 有很多事物的规律,是要在行动中不断摸索、检验,才能发现的。要想做好、完成一件事情,必须马上行动起来。 只有先行动起来,才能发现问题出在什么地方,才能根据具体情况,认真地加以思索、分析,最后把问题解决。也只有在行动中,才能不断地调整自己的心态,克服自己的惰性,不断地向前迈进,使心目中的目标逐渐清晰起来,最后才能实现。有一句话说得好:“行动有可能不能得到你所需要的成功,但不行动的话,你永远也不可能成功。”
5.知行合一的奥秘
【王阳明语录】 知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。 译文:一个人心里有了一个想法,这就是行动的念头萌生了,而一个人切切实实的行动,就是使这个想法得到实现的功夫;所以说,产生去做一件事的念头,就是行的开始了,而行动,则是实现理想的保证。 知行合一,则意味着一个人内心的想法完全和行动一致,由于摆脱了外在物欲的干扰,也摆脱了内在各种情绪的困惑,心灵获得了极大的自由,隐藏的潜能最大限度地被激发出来了,就能表现出近乎神奇的一些能力。
6.笃行才能出现奇迹
【王阳明语录】 夫学、问、思、辨、笃行之功,虽其困勉至于人一己百,而扩充之极,至于尽性知天,亦不过致吾心之良知而已。 译文:广博的学习、详细的探究询问、细心的思考、清楚精细的分辨、切实的行动这些功夫,虽然有的人由于资质低,以致处于一种困境,别人只需要一分努力,而他却要尽一百分的努力才行,但当他将自己的潜能扩充到极点,达到洞悉事物规律、知晓宇宙道理的境界时,也不过是向内发现了自己本心的良知罢了。 对于笃行之功,儒家向来是十分强调的,认为这是能使一个人由愚笨转聪明、由柔弱变刚强的有效方法。如《中庸》上载:“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。有弗学,思之弗得,弗措也;有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗笃,弗措也。人一能之,已百之;人十能之,已千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。” 其意为:广泛学习,详细询问,周密思考,明确辨别,切实实行。要么不学,学了没有学会绝不罢休;要么不问,问了没有懂得绝不罢休;要么不想,想了没有想通绝不罢休;要么不分辨,分辨了没有明确绝不罢休;要么不实行,实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的,我用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的,我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样,虽然愚笨也一定可以聪明起来,虽然柔弱也一定可以刚强起来。 在做一件事时,首先要达到大致会做的程度,能将此事的流程和操作要领熟记于心,然后在此基础上,不断琢磨,反复学习、体会其中的奥秘,在反复练习中达到非常娴熟的地步,随后就进入“巧”的境界。所谓“巧”,相当于所学之事已经潜意识化,形成一种自动反应了。再持之不懈地反复咀嚼,找到事物本身的规律、感觉,完全将其内化于心,就达到与“道”合一,得心应手的“化”境了。 而在现实生活中,我们缺乏的恰恰就是这种笃行的能力,这也是大多数人不能获得成功的主要原因。
持续不断地用功
7.顺其天而行
【王阳明语录】 吾儒养心未尝离却事物,只顺其天则自然就是功夫。 译文:我们儒家中人,修心养性并没有离开平常的事物,只是顺着事物的规律而行,保持一种自然的心态,这就是所谓的功夫了。
第六章 王阳明的兵法谋略
王阳明出身书香官宦之家,他从27岁起,才开始用一种独特的方法来学习研究兵法谋略,并达到了极高明的境界。后来他以文臣之身带兵打仗,剿山贼、平叛乱、平民变,南征北讨,所向无不披靡。就连后世以镇压太平天国而著名的曾国藩,都感叹自己没有王阳明那样高明的军事指挥才能,不然南京早就打下来了。王阳明在兵法谋略上有哪些独到见解和过人之处呢?
1.避实击虚
【王阳明语录】 苏老泉云:“有形势,便有虚实。”盖能为校计索情者,乃能知虚实;能知虚实者,乃能避实击虚,因敌取胜。 译文:苏泊曾说:“在战场上一有形势变化,就有虚实之分。”只有根据战场的具体情况来分析、比较、探索战争胜负情势的人,才能够知晓其虚实;能够知晓虚实的人,就能够避开敌人的锋芒,而攻击其薄弱之处,根据敌人的变动加以应对而胜之,其妙如神。
2.兵贵“拙速”
【王阳明语录】 兵贵“拙速”,要非临战而能速胜也,须知有个先着在,“校之以计而索其情”是也。 译文:用兵布阵之道讲究“拙速”,即“要脚踏实地,才能快速达到目标”,其关键并非临战时一味追求能速胜对方,其中须知得有一个前提条件,这就是孙子所说的“校之以计而索其情”,即通过对双方各种条件的比较分析,来探索战争胜负的情势。
3.善于造势与顺势
【王阳明语录】 不变不化,即不名奇,“奇正相生,如环无端”者,兵之势也。任势即不战而气已吞,故曰以“正合”“奇胜”。 译文:如果固守一定的方法,不根据战场形势而变化的话,就不叫做“奇”了,“奇兵与正兵相互依存、相互转化,如同圆环旋转一般无始无终”,说的就是用兵之势。掌握驾驭情势去排兵布阵,还没有开战就已经在气势上震摄了对手,达到先声夺人的效果,所以说“以正兵合战”“以奇兵制胜”
4.不战而屈人之兵
【王阳明语录】 兵凶战危,圣人不得已而用之者也。故孙子作《兵法》,首曰“未战”,次曰“拙速”,此曰“不战,屈人兵”。 译文:战事凶险可怕,圣人是迫于形势,实在不得已才用兵的。所以孙子在其所著的《孙子兵法》中,首先说的是:“未战”,其次说的是“兵贵拙速”,再下来的就是“不战而屈人之兵”了。
5.此心不动,随机而行
【王阳明语录】 德洪昔在师门,或问:“用兵有术否?” 夫子曰:“用兵何术,但学问纯笃,养得此心不动,乃术尔。凡人智能相去不甚远,胜负之决不待卜诸临阵,只在此心动与不动之间。 译文:当年钱德洪跟随王阳明学习时,有一次曾问老师道:“用兵有什么特别的方法吗?” 王阳明回答说:“用兵有什么方法!只要学问做得精纯,将自己的心养得不随外境而动,这就是最好的方法。一般来说,在那些领军打仗的将领中,大家都熟读兵书,他们的智慧能力是相差不太远的,但决定胜负的关键,并不在于如何将所学的方法运用到战争中去,而只在此心动与不动之间。”
第七章 常葆快乐的生命境界
在其短暂而辉煌的一生中,王阳明历尽了许多常人难以想象的坎坷,也碰到了许多看似无路可走的困境,但无论在怎样的境况中,他都能及时调整心境,使自己拥有一种愉悦、豁达的心态,促进了身心的完备、健康,从而以乐观、积极的精神状态,勇敢地面对眼前的苦难。正因为他能够保持常乐的状态,由此激发出了心中潜藏的勇气和智慧,跨过重重困难,最后赢得了人生的成功与辉煌。
附录
1.《大学问》德洪序言/194 2.《大学问》/198 3.拔本塞源论/212 4.紫阳书院集序/226 5.观德亭记/229 6.象祠记/231 7.示弟立志说/234 8.王阳明晚年定论——天泉证道/240