书名：大学（国学大书院）
作者：[战国]曾参
出版社：江苏凤凰科学技术出版社
出版时间：2018-09
ISBN：9787553779591
作者简介：
曾参（前505年一前436年）中国著名思想家，孔子的晚期弟子之一，与其父曾点同师孔子，是儒家学派的重要代表人物。字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东平邑南）人。曾参以孝著称。提出“吾日三省吾身”（《论语》·学而）的修养方法。认为“忠恕”是孔子“一以贯之”的思想。提出“慎终（慎重地办理父母的丧事），追远（虔诚地追念祖先），民德归厚”，“犯而不校（计较）”等主张。《大戴礼记》记载有他的言行，相传《大学》为他所著。后被尊为“宗圣”。
前言 《大学》——关于人和人生的大学问
《大学》成书于春秋时期，是《礼记》中的一篇，旧说为曾子所作，实为秦汉时期儒家的作品。
《大学》开宗明义，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。
它明确提出了人的修养的三大层次：最基础的修养底线——“明明德”，修养个人的品德；较高的修养——“亲民”，以自己良好的品德服务社会，为民众的事奔走，亲力亲为，以自己的躬行引导和影响民众向着道德的方向前进，即自新而新民，从而建立良好的社会秩序，树立良好的社会风尚；达到至高的境界——“止于至善”，达到德化的极致，实现人生“尽善尽美”的道德至境。
《大学》以人为中心，旨在提高人的修养，造就高尚的人格，成就人的德行功业。
《大学》所论述的主题是“道德”，重在关照人和人生面临的具体问题以及应取的态度，提出修德的“三纲要”和“八条目”，以及“修身、齐家、治国、平天下”等命题，使之更加贴近社会现实和人们的生活日常需要。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
注释
［明明德］弘扬伟大的德泽。明：发扬、弘扬。明德：光明磊落的品德。
［亲民］新民，使人弃旧图新、去恶从善。程子曰：“亲，当作新。”
译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
译文
知道应达到的境界才能够确定志向；志向确定才能够心静不乱；心静不乱才能神思安稳；神思安稳才能思虑周详；思虑周详才能有所收获。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
译文
天地万物都有根本有枝末，任何事情都有开始有终结，明确了它们的先后顺序，那么就接近“道”的真谛了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。
译文
古代那些想把自己的美德彰明于天下的人，首先要治理好自己的国家。
要治理好自己的国家，必须先要管理好自己的家庭和家族；
要管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品格；
要修养自身的品格，先要端正自己的心态；
要端正自己的心态，先要使自己的意念真诚；
要使自己的意念真诚，必须先获得知识；
获得知识的途径在于穷究事物的道理。
（一说是：要使自己的意念真诚，先要召唤自己的良知；召唤自己的良知，在于摒除物欲的蒙蔽。）
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文
研究万事万物所表现的形态，认识其中所蕴含的哲理，就可获得新的知识，增长智慧。在智慧的引领下，反观自身，我们才会更加深刻地理解我们自己，使内心意念真诚。内心怀着对万物的感念与诚笃，从而使我们对待客观的事物时，能够树立并保持不偏不倚的中正心态。内心固守中正诚敬，就有了修养品行的基础。有了自身高尚的品德修养，才能整治好自己的家族。整治好自己的家族后，才能治理好自己的国家。自己的国家治理好，才能使得天下太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
译文
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
其本乱而末治者，否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
译文
如果修身的这个根本都乱了，那么要治理好家庭、国家、天下是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
《大甲》曰：“顾諟天之明命。”
注释
［《大甲》］即《太甲》，《尚书·商书·太甲》篇。大：通“太”。
译文
《尚书·太甲》说：“念念不忘上天赋予的光明禀性。”
《帝典》曰：“克明峻德。”
注释
［克明峻德］《尧典》原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，高大、崇高。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
注释
［《盘铭》］：刻在器皿上用来称颂功德或警戒自己的言辞。盘：指沐浴用具。
人物简介
汤，即成汤（生卒年不详），又称武汤。他是契的后裔，姓子，名履。他也是商朝的创建者，在位三十年。他初居亳，为夏方伯，专主征伐；夏桀无道，汤兴兵伐之，灭夏，放桀于南巢，遂有天下，国号商。
译文
商汤在洗澡盆上镌刻的铭文是：“如果今天能够洗除污垢以自新，那么就要天天自新，并且每日不间断地自新。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”
注释
［周虽旧邦，其命惟新］语见《诗经·大雅·文王》。周：周朝。旧邦：旧国。其命：指周朝所禀受的天命。
译文
《诗经》说：“周朝虽然是由祖先传承的旧国家，但却禀受了新的天命。”
是故君子无所不用其极。
译文
因此，品德高尚的人在修养自新方面无时无处不追求完美。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”
注释
［邦畿千里，惟民所止］引自《诗经·商颂·玄鸟》。邦畿：都城及其周围的地区。止：居住。
译文
《诗经》说：“京都之地广阔千里，那是百姓居住的地方。”
《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
注释
［缗蛮黄鸟，止于丘隅］引自《诗经·小雅·绵蛮》。缗蛮：即“绵蛮”，鸟叫声。止：栖息。隅：角落。
译文
《诗经》又说：“鸣叫着的黄鸟，自由地栖息在山丘边的树林里。”孔子说：“黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如鸟儿吗？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
注释
［穆穆文王，于缉熙敬止］引自《诗经·大雅·文王》。穆穆：仪表美好端庄的样子。缉：继续。熙：光明。
译文
《诗经》说：“品德高尚的文王啊，光明磊落，始终庄重谨慎。”作为国君，就应当做到仁爱；作为臣属，行为就要做到恭敬；作为子女，就应该做到孝敬；作为父亲，就应当慈爱；与他人交往，就应当遵守信用。
《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可谖兮！”
“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；
“瑟兮僩兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威仪也；
“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
注释
［《诗》云］这几句诗引自《诗经·卫风·淇澳》。淇：指淇水，在今河南北部。澳：水边，水流弯曲的地方。斐：斐然有文采的样子。瑟兮僩（xiàn）兮：庄重威严而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮：显耀盛大，光明焕发的样子。：《诗经》原文作“谖”，遗忘。
译文
《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，鲜美的绿竹郁郁葱葱。
有位文质彬彬的君子，敬德修业，精益求精，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。
他举止庄重而开朗，仪表堂堂。这样一位修养有素的君子，真是令人难忘啊！”
这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的坚持精神；
“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；“仪表堂堂”，是指他举止威严；
“这样一位修养有素的君子，真是令人难忘啊！”是指由于他的品德高尚，人格修养达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
注释
［於戏！前王不忘］引自《诗经·周颂·烈文》。前王：指周文王、周武王。
译文
《诗经》说：“呵，前代的君王永难忘记！”这是因为有德的贵族们尊重有贤德的人，亲近亲族；一般的平民百姓蒙受恩泽，安享欢乐，获得利益。所以，前代的君王虽然已经离世，但是人们还是永远不会忘记他们。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
注释
［子曰］引自《论语·颜渊》。听讼：听诉讼，即审理案件。犹人：就像诉讼中的当事人一样。
译文
孔子说：“审理诉讼，我也跟别人一样，（所不同的是）我要使争讼事件根本不发生。”使无理的人不敢花言巧语。（在平时）用德行道义使民心畏服，这才叫作抓住了根本。
此谓知之至也。
译文
这就叫作达到了认识的极致，即进入“知”的最高境界。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。
是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。
此谓物格，此谓知之至也。
译文
获得知识的途径在于认识、研究事物，要想获得知识，就必须彻底研究事物的原理。
人都具有认知能力，天下万事万物都有其内在的运行和存在的规律，只是因为我们对事物的内在原理还没有彻底认识，所以在认识事物中显得很有局限。
因此，《大学》自开始就注重教导人们在实践中体悟事物，注重修己安人，用已有的知识去进一步探究，以求得真知。
经过长期研究，直到有一天豁然贯通，于是，万事万物所蕴含的知识和规律就清晰地呈现在面前，自己内心的灵性和认识能力就都得到淋漓尽致的发挥，一切的知识便得以融会贯通，再也没有蔽塞。
这就是研究，这就是知识和智慧的极致。
所谓诚其意者：毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！
译文
保持内心的真诚，就是不要自己欺骗自己。
就像厌恶腐臭的气味一样，又像喜爱美丽的女人一样，发自内心。所以，品德高尚的人即使在独自居处时，也一定谨慎自律，不敢有丝毫的放纵和懈怠。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
译文
品德低下的人无所事事之时，就会做坏事，无恶不作，见到品德高尚的人便躲躲闪闪，竭力掩盖自己所做的坏事，对于所做过的有限的好事就自吹自擂，以彰显自己的善行。
要想了解自己，就如同想要看到自己的肝和肺那样，这又有什么作用呢？
因为，内心的所想一定会真实地表现到外表上，反映在行为中。所以，品德高尚的人纵使在一个人独处的时候，也一定会谨慎戒惕。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
人物简介
曾子（公元前505—前435年），名参，字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东嘉祥县）人。中国古代思想家、教育家，儒家思想的正宗传人。曾子师从孔子十余年，是孔子晚期弟子之一。他勤奋好学，颇得孔子真传，在修身和躬行孝道上颇有建树，是孔子学说的主要继承人和传播者，在儒家文化中居有承上启下的重要地位。后世尊曾子为宗圣，与复圣颜子、述圣子思、亚圣孟子并称“孔门四圣”。
译文
曾子说：“众人的眼睛在注视着，众人的手在指点着，这难道不令人畏惧吗？”财富可以用来装饰房屋，品德则可以修养身心，心胸宽广使人身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定使自己心怀诚笃。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；
有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；
有所忧患，则不得其正。
译文
之所以说修养自身的品行要先端正自己的内心，是因为内心怀有怨愤不平，就不能够客观公正地对待人和事；
心里感到恐惧不安，就不能够正直地评判是非；
心情处在兴趣得到满足的快乐之中，就不能够中正地辨忠奸；
心怀忧虑，就不能够正确地做出决断。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
译文
用心不专，居心不正，心思受到不正当诱惑的干扰，于是就不能集中精力，就像自己的心灵不受自己支配一样，虽然也是在看，但是却什么也没有看到；虽然也是在听，但是却什么声音也没有听到；嘴里吃着食物，却不知道是什么滋味。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
译文
之所以说治理家庭和家族在于修养自身的品德，是因为人们对自己所亲近喜爱的人往往会偏爱；对自己所轻视厌恶的人往往会一味厌弃；对自己内心敬畏的人往往会盲目崇拜；对自己同情的人往往过于怜悯；对自己所傲视怠慢的人往往过于轻蔑。因此，能够做到喜爱某人而又深知其丑恶的一面，厌恶其人又能肯定其美好的优点，这样的人天下少有啊！
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
译文
所以有谚语说：“人们都不了解自己孩子的缺点，都不满足自己庄稼长得好。”这就是不修养自身就不能治理好家庭和家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；
弟者，所以事长也；
慈者，所以使众也。
译文
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人是没有的。
所以，有修养的人不必走出家门就可以达成教育国人的效果，使自己良好的德行著称于世，影响世风变化。
在家时的言行，完全可以用于治理国事。
对父母的孝敬可以用于侍奉君主；
对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；
对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
注释
［如保赤子］《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子”。周成王告诫康叔说，爱护平民百姓如同母亲爱护初生婴儿一样。
译文
《康诰》说：“爱护百姓应如同母亲爱护婴儿一样。”母亲怀着诚挚的爱心来揣测婴儿的需求，即使不能完全猜中，也不会相差很远。而世上并没有先学会养育孩子再出嫁的姑娘（。母亲之所以未经学习就会养育孩子，只是因为她对婴儿有诚挚的爱心。）
一家仁，一国兴仁；
一家让，一国兴让；
一人贪戾，一国作乱；
其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；
桀纣帅天下以暴，而民从之；
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
译文
如果国君的一家以仁爱为家风，那么一国的风俗习惯就会得到改变，兴起仁爱的社会风尚；
如果国君的一家崇尚礼让互敬，那么一国的人也会兴起礼让的风气；
但是，如果国君本人贪婪暴戾，那么一国的人就会犯上作乱。
一国之主的关键作用就是这样。
这就叫作国君的一句话就会败坏国家大事，国君一个人的品行就能安定国家。
尧、舜用仁爱统治天下，老百姓也就跟随着奉行仁爱，不教而化；
桀、纣用暴虐统治天下，老百姓也就变得性情暴戾。
统治者的命令与自己的实际行为相反，老百姓是不会服从的。
所以，品德高尚的人总是自己身体力行，然后才要求别人做到；自己坚决不做的事，然后才要求别人不要做。
不奉行推己及人的恕道，却要求别人按自己的意思去做，从来就是不可能的。
所以，治理国家必须首先管理好自己的家庭和家族。
人物简介
尧，传说中父系氏族社会后期炎黄部落联盟领袖，司马迁在《五帝本纪》中称其为帝尧，他是黄帝曾孙帝喾之子，号陶唐氏，又称伊祁氏，名放勋。他即位后，国号唐。传说尧曾设官掌管天地时令，观测天象，制定历法，敬授民时，咨询“四岳”，用鲧治水，推行公平的刑法，出现了国家雏形。尧在位百年，有德政，对于国事，能够征求“四岳”的意见，而且设立谤木，让平民可以发表意见，任用贤人，后让位于舜。《史记》与《尚书》均称帝尧在位，能“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”。死后谥曰尧，史称唐尧。尧有圣德，是传说中的圣明天子，深受人们的爱戴。尧被后人尊为“良师帝范”“文明始祖”。
舜，姚姓，名重华。事父至孝。据《尧典》所记：舜知人善任选用能人，命后稷播植百谷，开渠灌溉；命禹疏通河道，治理洪水；命皋陶管理五刑，除去四凶等，开创了上古时期政通人和的局面。《史记》曰：“天下明德，皆自虞帝始。”史称虞舜。
桀，夏朝最后一位君主，生卒年不详，又名癸、履癸。他文武双全，赤手可以把铁钩拉直。他是夏朝第十六代君主发之子，发病死后桀继位，在位五十二年（前1818—前1766）。桀荒淫无度，暴虐无道，是历史上著名的暴君。亡国，桀被商汤放逐而饿死，谥号桀（凶猛的意思）。
纣，即殷纣王，子姓，名受（也写作纣），商代最后一位君主，也是历史上著名的暴君。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
注释
［桃之夭夭……宜其家人］引自《诗经·周南·桃夭》。夭夭：鲜嫩，美丽。蓁蓁：茂盛的样子。于归：指女子出嫁。
译文
《诗经》说：“桃花鲜艳妖娆，树叶茂盛美好，在这个美好的季节，姑娘出嫁了，这让全家人都从内心感到高兴，互相祝福，美满幸福。”家庭和睦幸福，然后才能够让一国的人都来效仿。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
译文
《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟相亲，然后才能够让一国的人互相关爱。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
注释
［其仪不忒，正是四国］引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪：仪表，仪容。忒：差错。
译文
《诗经》说：“仪容举止庄重肃穆，可为四方国家的表率。”一个人无论是作为父亲、儿子，还是作为兄长、弟弟，其行为都足以作为楷模，然后民众才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
注释
［絜矩之道］儒家伦理思想之一，指一言一行都要合乎礼仪规范，给他人做出表率。絜：量度。矩：画直角或方形用的尺子。意为法度，规则。
译文
之所以说平定天下以治理好自己的家国为先务，是因为：在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊重兄长，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救助孤贫，老百姓也就会有同情之心而做出善行。所以，品德高尚的人总是以身作则，奉行“絜矩之道”，带动或引导民众积德行善。
所恶于上，毋以使下；
所恶于下，毋以事上；
所恶于前，毋以先后；
所恶于后，毋以从前；
所恶于右，毋以交于左；
所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
译文
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；
如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；
如果反感前人的某种行为，就不要用这种行为去对待后来者；
如果反感在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；
如果厌憎左右和你相处的某些人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待与你共事的人；
如果厌憎你的同事对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你左右和你相处的人。
这就叫做道德上的规范和示范作用。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
注释
［乐只君子，民之父母］引自《诗经·小雅·南山有台》。乐：快乐，喜悦。
译文
《诗经》说：“我们的君主令人悦服，好像民众的父母。”他以老百姓的喜好作为自己的喜好，对于老百姓所厌恶的行为他也厌恶反感，以民心为心，这就叫作民众的父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
注释
［节彼南山……民具尔瞻］引自《诗经·小雅·节南山》。节：高大。岩岩：险峻的样子。师尹：太师尹氏，太师是周代的三公之一。瞻：瞻仰，仰望。
译文
《诗经》说：“巍巍南山，岩石高耸。赫赫师尹，万民仰望。”拥有国家统治权的人不可不谨慎啊，稍有偏颇失误，就会受到天下人的讨伐和诛戮。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
注释
［殷之未丧师……峻命不易。］引自《诗经·大雅·文王》。师：民众。配：符合。仪：宜。监：鉴戒。峻：大。不易：不容易保有。
译文
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是符合上天的旨意的。因此应当以殷朝为鉴，努力固守天命不被替代。”就是说，得到民心拥戴就能得到国家政权，失去民心所向就会失去国家权力。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
译文
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。
译文
道德是做人的根本，财物只是不足挂齿的枝末。假如不重视德行的修养，而只看重财物的占有，就会不择手段地向民众巧取豪夺，侵占他们的利益和财富。
是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。
译文
所以，君王无休无止地只推行搜刮聚财、敛取财货的政举，民心就会失散；君王散财恤民，民心就会团聚在一起。因此，君王每一项政令的制定都需要慎重，如果违背民心而公布出去，必将遭到民众的抵抗，从而导致民心日渐背离；如果财富不是依据正当的手段得到而是肆意搜刮而来的，最终也会被人利用更加严酷的手段掠夺而去。
《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。
译文
《康诰》说：“天命并不会长久地佑顾某一个人。”意思是说，做好事便会得到上天的福祉，做坏事便不会得到上天的庇护。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
注析
［《楚书》］楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉出使晋国。晋国赵简子问楚国有多少珍宝美玉。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把有德行的人作为珍宝，如对观射父（人名）这样的大臣给予重视和珍惜（详见《国语·楚语》）。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。
译文
《楚书》记载说：“楚国没有什么美玉财宝，只是把有美好德行的人当作珍宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
人物简介
舅犯，名狐偃，字子犯。晋文公重耳的舅舅，所以后来便以“舅”为姓，叫作“舅犯”。
译文
舅犯说：“我们这些流亡在外的人没有什么珍宝，只是以仁爱和亲情互相珍惜。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
译文
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚厚道，虽然没有什么特别的才能，但是他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示佩服，而是发自内心地赞赏。任用这样的人，让他担任治理国家的栋梁，必将能为百姓造福，自然能保护我们的子孙和人民，对国家民族将会有多么大的益处啊！相反，如果别人有特长，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，设置障碍，无论如何不能相容。这等小人，心私量小，毫无容人的肚量。若是重用这种小人做大臣，如何能保护我们的父母兄弟和子孙后代得到幸福呢？如何能使天下黎民康乐太平呢？不仅如此，还会将国家的前途命运置于极其危险的境地。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
注析
［四夷］指居住在中国四周未开化的少数民族部落。古代称东方的少数民族为“夷”，南方的少数民族为“蛮”，西方的少数民族为“戎”，北方的少数民族为“貊”。
译文
仁德之人的心至公无私，能以正心对待善恶。也只有有仁德的人有资格把这种容不得人的人流放、驱逐到边远的四夷之地去，不让他们共同居住在国中。这就叫作有德的人爱憎分明，能够以公正之心关爱褒扬好的品德，有资格批评那些卑劣的行为。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
见不善而不能退，退而不能远，过也。
译文
发现贤德的人才而不能推荐选拔，举荐选拔了却不能重用，这是修养的局限；
发现邪恶的人而不能罢免，罢免了而不能和他远远地保持距离，这就是过错。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
译文
喜欢人们共同所厌恶的，厌恶人们都认同并喜欢的，这是违背人们公认的道义原则的恶意行为，那么，灾难必定就要落到他身上。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译文
所以说，真正的仁人君子，必然遵循千古不易的大道，言行忠信，修德为民，必然会有所得，所奉行的理想就会实现。如果一味自满、自傲，自以为是，骄奢放纵，不知反省悔改，必然失去支持，失去民心。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
译文
财富的生产是有规律的，必须遵从时令和客观条件的约束。生产财富的人多，消费的人少；创造财富的人勤勉，消费的人节俭。这样，财富便能够保持供给充裕。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
译文
仁德的人以富民强国为要务，为天下百姓谋福利，发展生产，创造财富，惠泽于民，从而得到民众的拥戴。没有仁爱之心的人，只知为了自己的享受而聚敛财富，故而横征暴敛，攫取人民血汗，以满足自己的私欲，不惜以生命为代价敛钱发财，结果是得到了财物，却失去了身家性命。
未有上好仁而下不好义者也。未有好义，其事不终者也，未有府库财非其财者也。
译文
从来没有听说过，国君倡导仁德，执政的人奉行仁义，而臣下不喜欢忠义的。也从来没有听说过喜欢道义而不能把事业进行到底的，也没有听说过府库中用仁德得来的东西最终不属于自己的。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
注析
［畜马乘］畜养一乘车马。指初做大夫的人。乘：指用四匹马拉的车。
［伐冰之家］指丧祭时能用冰保存遗体的人家。即卿大夫类大官。
［百乘之家］拥有百辆车乘的诸侯之家，即有封地的诸侯王、卿大夫。
人物简介
孟献子（公元前？—前554年），姓仲孙，名蔑。鲁国大夫，史称其“为卿不骄，礼贤下士，士以是归之”。谥号“献”。
译文
孟献子说：“畜养四匹马拉车的士大夫之家，就不必再去养鸡猪；能够凿冰来保存遗体的卿大夫家，就不用养牛羊；拥有百辆兵车的诸侯王，就不该豢养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有盗窃主人财物的家臣。”意思是说，一个国家不应该只以经济利益为重，而应该以仁义为永恒的利益。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
译文
掌握了国家的权柄，却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在教唆。然而国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时即使有贤能的人，也已经没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货的聚敛为利益，而应该以仁德为政纲。
