导图社区 《华杉讲透大学》-华杉 读书笔记
大学是四书之首,大学是儒学的大门,学习大学才能知道儒家修养的框架和结构,是儒学的理论总论.本导图把第一章的中心思想---三纲八条目作为主体结构(称之为"经"),把之后的十个章节(称为"传")全部融入中心结构,归纳整体,帮你更深层理解大学之道.
编辑于2022-04-25 13:43:46经典好书,精准的可以翻译为电影语言的技法,场面调度 剪辑的经典之作,这本书干货很多,我对每个部分进行了总结,对部分内容进行了补充,对语法进行了重点标注,看不懂的朋友辅助例子看,还是很容易理解的。有些朋友说混乱的例子让很多人都读不下去,各种越轴,各种抽象,但是视听语法没问题,其实看不懂就是对重点语法没理解,例子不是重点,只是作者为了帮助我们理解视听语言的中心语法,希望对于喜欢这本干货的朋友有所帮助!
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儒学:大学
什么是大学?
前言
大学是四书之首,大学是儒学的大门,学习大学才能知道儒家修养的框架和结构,是儒学的理论总论.本导图把第一章的中心思想---三纲八条目作为主体结构(称之为"经"),把之后的十个章节(称为"传")全部融入中心结构,归纳整体,帮你更深层理解大学之道.
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善
明明德
擦亮你本来就有的德
所有道理小时候你都知道,为什么长大后你就做不到呢?
一是性格导致
二是欲望所蔽
四端论
恻隐之心是仁的开端
羞恶之心是义的开端
辞让之心是礼的开端
是非之心是智的开端
抓到这个开端,不断扩充发展,就可以掌握儒家的"仁"
如何明明德?
就是不停的反思自己,"擦亮"自己
《康诰》曰:"克明德."《大甲》曰:"顾諟天之明命."《帝典》曰"克明俊德"皆自明也.
克明德
能明德
顾諟天之明命
常常的看着这上天给我的明德
克明俊德
人都能有明德
保持一种紧张状态,对明德不能松懈
处理纠纷的方法
子曰:"听讼,吾犹人也。必也,使无讼乎?"无情者,不得尽其辞,大畏民志,此谓知本.自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。
孔子说:“听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使争议不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本.从最高管理者到普通百姓,都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了,末节反倒能调理好,这是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我这样的事情,还未曾有过。这就叫知道了根本,这就是认知的最高境界。
应用
乡里有父子二人打官司,请王阳明裁断.王阳明话都没说完,父子两人就抱头痛哭而去.弟子看到了,就问王阳明:"老师和他们说了什么?他们这么快就被感化了?"王阳明说:"舜是世间大不孝之子,瞽叟(gu sou)是世间大慈之父."弟子被震惊了,说"老师怎么说反话?舜的父亲瞽叟,后妈及后妈的孩子串通一气几次想杀死舜,舜机智的躲掉了,并且一如既往的孝敬父母,爱护弟弟,老师怎么说舜大不孝,而他父亲慈爱呢?"王阳明说"舜总觉得他是大不孝,要不然家人不会想害他,所以他更加孝顺了,他父亲总觉得自己多辛苦的把舜养大,现在他怎么这么不听话,总惹我不高兴?所以才大不慈"后来舜努力去孝,然后终于感动了全家人,大家去除成见,又成为了幸福的一家人.
处理纠纷先动之以情,后晓之以理
亲民
明明德之后,我们就进入了修身,然后呢?就是亲民.怎么去做到"亲民"?
修身齐家治国平天下
自己明明德之后就以这种"仁"对待身边的亲人,然后用这种仁再去对待所有人,最后你就能平天下
《舅犯》曰:“亡人无以为宝;仁亲以为宝。”
舅犯是晋文公的母舅,陪晋文公重耳逃亡在外,到秦国时,秦穆公劝重耳兴兵回国夺位,舅犯说"我们流亡在外的人,不以富贵为宝,晋献公刚过世,我们没有哀伤思慕的心,而是兴兵争国,虽然得了国家,却失了民心,不足为宝"
应用
自己品德高尚,自己身边的人就品德高尚,这就是领导力,小到家庭和睦,大到领导一个公司,品德高尚的人身边都是君子,大家齐心合力,心无旁骛,自然不会"内部消耗".品德低下的人身边也都是小人,都是想着如何用手段争个输赢,小则资源浪费,大则拖垮整个团队.
汤之《盘铭》曰:"苟日新,日日新,又日新"《康诰》曰"作新民"《诗》曰:"周虽旧邦,其命维新"是故君子无所不用其极.
苟日新,日日新,又日新
商汤在澡盆里刻着这句话,意思是每天洗澡,就想到明明德,洗去自己的心上的污垢.
作新民
鼓舞振作人民,让他们焕然一新,成为一代新人
周虽旧邦,其命维新
周朝作为一个古老的国家,到了文王,他能明明德,亲民,由此得以受天命而王天下.
君子无所不用其极
君子无处不尽心尽力,自新,新民,而且止于至善.
《诗》云:“於戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
呜呼!大家永远不会忘记曾经那样贤德的领导者.领导者如果那样贤德和亲民,那下属就可以一直享受这种福气,安居乐业,获得利益.那么下属永远都不会忘记领导的恩德.
止于至善
走到"至善"就不走了,什么是至善?
至善
存天理,灭人欲
应用:美酒美食是天理,暴饮暴食就是人欲,止于至善,就是吃到7分饱,自然身体健康
应用:为领导做好服务就是天理,希望领导提拔就是人欲,止于至善,就是只管把事情做好,长期相处,大多数领导自然知道你的人品,提拔还会远吗?
中庸之道
中
不左不右,不偏不倚,恰到好处.
庸
永恒不变的真理
中庸就是绝对正确,绝对完美,恰到好处
应用
上面的例子,7分饱就是中庸
至善最高境界就是没有私心,心底无私天地宽,私越少,天地就越宽,你就会越幸福.
《诗》云:“邦畿(ji)千里,维民所止。”《诗》云:“缗(min)蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”
邦畿千里,维民所止。
京城及其周围,都是老百姓向往的地方,再往外走就没人了,不容易生存。
缗蛮黄鸟,止于丘隅
‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上。
于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?
连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?
人的想法多,不能止于至善,总想得到更多,于是把自己陷入险境
《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”
楚国大使 王孙圉(yǔ )出使晋国,当时楚晋最强,两国就有了比较之心,晋国赵简子就问楚国的大使,"你们楚国的白珩(heng)这种美玉不错啊,你们还有什么国宝啊?"王孙圉回答:"楚国的白珩不算是我们的国宝,而是有德之人才是我们的国宝,白珩只是个小玩具,是你觉得它是宝物,我们觉得不算啥."晋国赵简子听了以后被怼的默默无言,垂头丧气.
三纲
为什么?
儒学有什么用?
现代人想不清楚的问题,几千年的人早已经想清楚了,读了儒学,,儒学可以帮你解决生活中的几乎所有困惑,掌握了儒学,就掌握了中国社会的总体规律,不管是事业,感情,婚姻,学业和心态都将发生巨大的改变,帮你真正的实现人生的逆袭和升华.
怎么做?
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得.
止
止于至善
定
志有定向
静
静心,心不妄动
安
当下事情做好
虑
虑事精详,处事周到
得
达到自己得目标
知道了止于至善就能志有定向,志向有了才能静心,静心之后才能把当下事做好,把当下事做好才能虑事精祥,处事周到,最后就能达到自己得目标
应用
人生的规划,应该是成为一个追求至善的人,然后订立总目标,年目标,月目标,周目标以至于日目标,跟随着目标前进,每天都达到至善,这样心才能静,每天把每天的事情做好,考虑周全,自然最后就更容易能达到自己的目标,或者趋近自己的目标.
物有本末,事有始终,之所先后,则近道矣.
本末,始终,先后都是在讲次序,可以说是儒家所有思想的基本原理
应用
自己明明德,才可以亲民
做领导,自己做到,下属自然可以做到
想让孩子奋斗,自己奋斗,孩子自然奋斗
知止为先,能得为后
要先止于至善,之后能不能得呢?原理是能得,但是做时候不能期待自己一定能得
只有耕耘,才有收获,耕耘是先,收获是后,儒家让你不要去管后,只要做好先,至于后不是自己可以控制的,自己只可以控制先,所以就做先,这样不是一切都简单了?烦恼就少了?
应用
想考清华北大,你只需要止定静安虑得就好,至于考上考不上那不是你能决定的,痛苦焦虑解决不了任何问题,因为每个人天资不同,但是考不上清华北大,也可以做到接近清华北大,也就是则近道矣,考个985,211还是没问题的
大学关于财富的看法
德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
所以,德行才是最根本的啊,财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本,而把修养内在的道德看作是细枝末节,心理想着财富,而疏远修德,就会和民众争夺利益,这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来,民心就会离散;若是把财富散在民间,民众的心就会聚集在君主周围。所以说,不合乎大道的话说出来,人家也会以不合乎大道的话来回敬你,用不合道理的方式得来的财富,也会以不合道理的方式耗费掉。
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。
创造财富有一条原则:生产财富的人多,耗用财富的人少;管理财富的人勤快,使用财富的人适度;这样,财富就会长久地保持充足了。
仁者以财发身,不仁者以身发财.
仁德的领导者明白财散而人聚,所以安处富贵崇高之位,不仁德的领导者财聚而人散,最后导致丧身于财,那这么多财富又有什么用呢?
未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。
在上位的人喜爱仁德,在下位的人就会喜爱忠义;喜爱忠义的人做事就不会半途而废,自然也不会贪污腐败,国家的财富就保住了.
孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。
孟献子说:“拥有一车四马的人,不应计较一鸡一猪的财物;卿大夫家不计较一牛一羊的财物;拥有马车百辆的诸侯,不豢养收敛财富的家臣。与其蓄养聚敛民财的家臣,还不如蓄养盗贼式的家臣。”这是说,管理一个国家不应把财物的得失当做利益,而应把仁义作为利益。
长国家而务财用者,必自小人矣,彼为善之。小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。
一个领导者,如果一心只想有更多钱,那他就会用聚敛钱财的小人,这些小人若用来治理,那么必然以得到更多钱为基本国策,夺民之财,来让领导高兴.结果搞得民穷财尽,天灾人祸,纷然并至.到了那个时候,虽有善人君子,也救不了这个烂摊子了.这就是国家不能以利为利,而是应该以仁义为利.
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身.
还是在讲先后次序,自己修身以后才可以带领好一家人,管好一家人才能管理好一个国家。
加布里埃尔.塔尔德《模仿率》
下降率
社会下层人士具有模仿社会上层人士的倾向
几何级数率
在没有干扰的情况下,模仿一旦开始,便以几何级数增长,迅速蔓延
先内后外律
个体对本土文化及其行为方式的模仿与选择,总是优先于外域文化及其行为方式。
《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
作为君主,就要达到仁爱;作为臣下,就要达到恭敬;作 为儿子,就要达到孝顺;作为父亲,就要达到慈爱;与国民交往, 就要达到诚信。
《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗;有斐君子,如切如磋,如琢如磨;瑟兮僩兮,赫兮喧兮;有斐君子,终不可喧兮。”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可喧兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
《诗经》上又说:“看那淇水的河湾,绿竹婀娜郁郁葱葱。斐然文雅的君子啊。像切磋过的象牙,如琢磨过的美玉般纯美无暇。庄严而又刚毅,显赫而又坦荡。斐然文雅的君子啊,让人始终难以忘怀!”像切磋过的象牙,指他勤于学问,励耘大道;如琢磨过的美玉,指他修身养性,追求日臻完美;庄严而又刚毅,指他敬心常存,态度谨慎;显赫而又坦荡,指他尽善尽美,民众景仰爱戴他,始终难以忘怀。
如切如磋,道学也
讲习讨论
如琢如磨,自修也
时刻自省,切己体察
两个进步途径
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱,其机如此。此谓一言贲事,一人定国。
一家讲究仁义,整个国家都会崇尚仁义。一家提倡谦让,整个国家都会推崇谦让。(统治者)一人贪婪暴戾,全国都会群起作乱。两者之间的密切联系就是这样。这就叫做一句话毁坏整个事情,一个人安定整个国家。
让
说吃亏是福的人,往往是吃亏了,心理不平衡,想着今天吃亏明天占大便宜.真正愿意吃亏的人,不是为了占大便宜,而是为了心安,能吃亏的人,就能团结人,吃亏是一个人的事儿,团结别人考验的就是你的奉献和领导力.
乱
领导者不要怪下面的人不好,都是自己带出来的,做企业一样,你若认为公司风气不好,肯定是老板不好,所谓上梁不正下梁歪.
尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻人者。未之有也。故治国在齐其家。
尧舜以仁率领天下,百姓都被尧舜感化拥护他们,而桀,纣以残暴率领天下,那百姓也有样学样,欺弱凌寡,如果领导者残暴,虚伪,自私,而要求百姓温和,诚实,无私,那百姓必然不会依从.所以君子自己先有德行,才去要求别人具备.自己没有的毛病,才要求别人没有.不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做,那是不可能的。所以,要治理国家必须先管理好自己的家庭 和家族。
同理心
推己及人
自己要求别人做到的,自己先做到.
己所不欲勿施于人
你不希望别人对你做的,你也别对别人做.
论语中有"人不知而不愠,不亦君子乎"也是此理,你不可能给什么都懂,所以遇到某方面不如你的人,别着急上火,别人擅长的,你也不一定懂,别人也对你大动肝火,你愿意吗?
《诗》曰:乐只君子,民之父母。民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母
使民众安乐的君子,把民众当成了父母,民众所喜爱的,(君子)也喜爱;民众所痛恨的,(君子)也痛恨。
上下级之道
上级对下级,要照顾他,培养他,成就他,而且让他明白,你心里装着他,他就愿意为你驱使.
《诗》云:“节彼南山,维石岩岩;赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣!
诗经说,在上位的人,为万众敬仰,所有人都会盯着你,如果不以身作则,而根据自己的好恶行事,天下就会大乱.
《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国;失众则失国。
诗经上说:“过去殷朝没有丧失民心的时候,所行政事,都能够符合上天之道啊!你应该好好借鉴殷朝的先王们,先人的王命是不可以违背的啊!”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护,就能拥有这个国家,如果失去民众的拥护,就会失去整个国家。
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁;之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此所谓治国,在齐其家。
《诗经周南桃夭》说:“桃花怒放千万朵,绿叶茂盛永不落。这位姑娘要出嫁,齐心协手家和睦。”能使一家人和睦相处,然后才能教育国人。《诗经小雅蓼萧》说:“兄弟亲爱和睦。”能够同兄弟和睦融洽,然后才可以教育国人。《诗经曹风鸣鸠》说:“仪容端庄从不走样,各国有了模范形象。”国君的美德足够让父子兄弟效法,然后百姓才会效法。这就叫做治理国家首先在于整顿好自己的家。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。
所谓的平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推已及人的示范作用
欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意。
先保持自己的初心,才能不偏离客观事实和道理,最后才能做到修身
儒学中说有两种心需要戒除,一种是胜心,另一种是纠错心。如果我们处理事情,或者交流问题时有了这两种心,就会偏离我们的初心,也就偏离了客观事实和道理,自然谈不上修身了。
我们讨论一个问题时候,经常因为胜心和纠错心偏离了问题的初心和客观事实,最后用各种理由让对方同意自己的观点,这时候要明明德,找回初心,胜心和纠错心就不能阻碍我们修身了。
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
所谓使自己的意念诚实,就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味,就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。
唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓惟仁人为能爱人,能恶人。
惟有有仁德的君主,能够流放蔽贤的小人,把他们驱逐出境,不让他们和大家同住在中原境内。这就是说,只有有仁德的君主,能够做到亲爱有德的贤人,厌恶蔽贤的小人。
见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。
见到有贤德的人才不能够推举,推举了,又不能使他居在自己的前列,这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去,贬退了,又不能贬退得很远,这就是过失。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。
喜爱大家所讨厌的,讨厌大家所喜爱的,这就叫悖逆人性,这样做,灾祸一定会降临到他的身上。
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
因此,君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道,一定是从忠信诚敬得来的,君子违背孝、悌、仁、义的治国大道,一定是从傲慢和贪图享受开始的。
小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎独也。
没有道德修养的人,在独处的时候,就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人,却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的,就像是看到他们的五脏六腑一样,这样又有什么益处呢?所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待.
曾子曰"十目所视,十手所指,其严乎!"
一个人偷摸做的事,别以为别人不知道,有十双眼睛和十只手指指着你呢!难道不觉得心虚害怕吗?
富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
财富可以修饰房屋,道德可以修身养性,做到意念诚实,自然心胸宽广,诚中形外,浑然有一种浩然之气.
是故君子先慎乎德:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
所以君子时刻小心谨慎,最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行,自然就会有众人来归附,众人来归附,自然就会有土地,有了土地和人民,自然就能够生植万物,创造财富,有了财富自然就能够使国家财用丰足。
《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。
康诰写道,所有的成功者不会一直成功的,其中如果没有戒慎恐惧,保持正心诚意,警醒努力那就很容易被时代所抛弃.
《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮,无他技;其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之;不啻若自其口出,实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之俾不通,实不能容:以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”
《秦誓》说:如果有这样一位大臣,他真诚纯一,不逞一己之能,平易正直,宽宏大量,能容受天下之善.别人有才能,他真心喜爱,就如同他自己有一样.别人德才兼备,他心悦诚服,不只口头上表示,而是打心里赞赏.这等的人,着实能容受天下之贤才,没有虚假,若用他做大臣,能把天下的事情,件件都做好,这样才能让我的子孙长享富贵,保我百姓长享太平!
欲诚其意者,先致其知,致知在格物。
朱熹的理解
只有穷极事物之理,才可以懂得所有的道理,这样,才能辨别是非,诚意正心
王阳明对格物的理解
只有知道了什么是善恶,才能止于至善,才能格物,事物一来,我们就用善的标准去度量它,对的上就是善,对不上就是恶,然后是恶就要自己匡正匡正.
郑玄和孔颖达对格物的理解
格就是来的意思,你的心善善的事物就向你靠拢,你的心恶,恶的事物就向你靠拢.
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
八条目的次序
格物,致知,诚意,正心,修身,讲的是明明德
齐家,治国,平天下,讲的是亲民
人能把天下事物的道理穷究到极处(格物也可解释为分辨善恶,也就是致良知),然后心里就能通明洞达,善恶对错分明,心中的念虑都是真实的客观事实,去掉私欲,还归天理,就可以端正无偏,约束自身,凡所举动都合道理,身就修了。然后感化一家人,再感化一国人,国家就被治理了,然后感化天下人,共创和谐社会。八条目一条都不能少,次序也不能乱。
所谓修身在正其心者,身有所忿懥(zhi),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
情绪管理
情绪是人之常情,当然应该有,但是如何做好情绪管理呢?
愤怒和好乐
不迁怒,不迁喜,对何人何事发怒或喜欢,就不把这种情绪转移到别的事情上,不要心情好,就什么事都好说.心情不好,做的好的事儿也要骂出来.就事论事很关键.
所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:"人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。"此谓身不修不可以齐其家。
所谓整治自己的家族在于修养自身品德,是因为人们对于自己所亲爱的人往往会偏爱,人们对于自己所厌恶的人往往会偏恶,人们对于自己所敬畏的人往往会偏敬,人们对于自己所同情的人往往会偏护,人们对于自己所轻视的人往往会偏轻。因此喜欢一个人而知道他的缺点,讨厌一个人而了解他的长处,这样的人天下少有。所以有句俗语这么说:"人们没有知道自己孩子的缺点的,没有觉得自己禾苗的茁壮的。"这就是说不修养自身品德,就不能够齐家。
喜欢一个人,看他啥都好.讨厌一个人,他有好的地方都视而不见了,要对自己喜欢的人还能看到他的恶,对厌恶的人还能看到他的好,始终保持至公致明.
恐惧和忧患
主要是因为没有长远的规划,世上没有绝对的安全,不要恐惧忧患,树立远大的理想,不要在意短期的得失,致良知,活出使命感,才不会趋利避害,为利欲所牵引,为害怕而躲避.
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之.故君子不出家而成教于国.孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也.
所谓想治理好自己的属国必须先管理好自己的家族,是因为不能管教好家人而能管教好别人的人的情况是不存在的。所以君子在家里就受到了治理方面的教育:对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对孩子的慈爱可用于统治民众.
父母心
每个职业都属于服务业,对我们的服务对象,我们有没有做到父母心?都说医者父母心,哪个行业不应该父母心呢,三鹿如果做到了父母心,还会一家中国第一的乳制品企业一夜间灰飞烟灭么?做到了父母心,就做到了最高的职业道德,就减少了 很多祸事,拿到了成功的一把重要的钥匙.
康诰曰:"如保赤子",心诚求之,虽不中不远矣.未有学养子而后嫁者也!
要照顾人民就像母亲爱护初生的婴儿一样,初生的婴儿不会说话,但是母亲以爱子之心,猜着意思来照顾他,虽不能完全准确,但是也相差不远
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱,而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
自己先修身,然后才能齐家治国平天下。如果自己不能修身,就是根本乱了,还想家齐,国治,天下平,必无此理。
爱有等差,亲疏有别
人总是先爱自己家人,然后才能去爱别人。如果一个人连家人都不爱,却去爱别人,那必有图谋。
应用
易牙烹子
齐桓公有一次和易牙聊天,说寡人尝遍天下美食,唯独没有尝过人肉的味道,真遗憾.易牙就把自己儿子杀了给齐桓公吃,齐桓公很感动,于是重用了易牙,哪知道晚年齐桓公病重,易牙把守宫门,假传君命,不让任何人进宫,齐桓公没人照顾,给饿死了,等60多天后新君即位,才把齐桓公腐烂的身体给埋葬了.一个人对领导的爱超过了家人的爱,必是有所求,且这种无情之人,万万不可重用.
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