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《道德经》思维导图
《道德经》由春秋时期老子（李耳）所著，是中国历史上最伟大的名著之一，也是道家哲学思想的重要来源，更是除《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》，“天长地久”、“上善若水”、“道法自然”、“无为而治”等成语均出自此书。全书分为上下两篇，《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。全书主要论述宇宙自然的真理、处事为人的哲学，被尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。本导图以魏晋王弼所注通行本为基础，结合国学大师曾仕强教授解读为辅，供大家参考。
编辑于2022-04-27 10:48:16- 老子
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道德经
书名：道德经 作者：[春秋]李耳 译者：黄善卓 出版社：江西人民出版社 出版时间：2016-09 ISBN：9787210085546
前言
老子之言，博大精深。世人读之，各有所得。 哲学家以之洞悉天道，军事家以之参透兵机，政治家以之安邦定国；大志者以之建功垂名，淡泊者以之养生延年……
《道德经》，又称《老子》，全书分“道经”和“德经”两篇，共计八十一章，仅仅五千多字，却微言大义，包罗万象。其内容涵盖宇宙观、人生观、认识论、方法论，以及处世之学、用兵之道、治国之策……
第一章
【原文】
道[1]可道[2]，非常道。 名[3]可名[4]，非常名。 无，名天地之始； 有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙； 常有，欲以观其徼。 此两者同， 出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。
[1]道：名词，宇宙万物的本源。
[2]道：动词，解说、表述。
常：恒常的
[3]名：名词，“道”的形态，指世间万物。
[4]名：动词，说明。
常名：没有局限性的名号，也就是万物的自性。
母：母体，根源，化生万物的动力。
常无：要常常站在“无”的立场来想事情
观：并非用眼睛看，而是透过精神来体验。
徼（jiào）：边际、边界。引申为事物的表象。
谓：称谓。此处为“指称”。
玄：深黑色，玄妙深远的意思。
门：门户，此处指产生宇宙间一切奥妙的门户。
主题精炼：天地之始
【译文】
宇宙本源能够用言语解说，但解说出来的不是恒常的道理。 世间万物能够用文字描述，但描述出来的不是万物的自性。 无，即不能用言语述说的初始状态，乃是混沌宇宙的开端； 有，即已经用名称描述的初始概念，乃是世间万物的根源； 所以，常保持虚无的状态，是意图看清世界的本质； 常保持实有的状态，是意图明见事物的表象。 虚无和实有，这两种事物来源相同而名称不同。它们都称得上是玄秘的现象。 玄秘之中的至高至上者，便是产生宇宙间一切奥妙的门户。
【解读】
本章开宗明义，开门见山地提出了“道”的概念。老子通过对宇宙和人生深刻观察与深入领悟，指明“道”只能意会而不能言传，只是为了称呼的方便，才不得不赋予它“道”这样一个称谓。
一个人如果把对概念的表述看得过重，把语言文字所描述的东西看做事物本身，那他就难以看到事物的本质，难免在认识上流于表面。
【个人理解】
我们所说的“道”，并不是道本身，因为“道”是不可言传只能意会的。 就好比你给一个人描述什么是树叶，描述它是绿色的，长在树上的，是一个什么样的形状，秋天它会变黄等等，再多的描述都不是树叶本身，只有你保持空杯谦虚的态度，忘记自己已经知道的树叶的概念，用心去感受，才能够发现和看清树叶的本质。 我们不能把语言文字描述的东西看做事物本身，事物的本质是无法用言语来说清楚的，虽然名称概念有助于交流沟通，但名称描述绝非事物本身。
第二章
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已； 皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。 生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。
相：互相。
斯：则、就的意思。
恶：丑，与美相对。
相：互相。
相形：在相互比较中显现出来。
音声：古人将合奏出的乐音称为“音”，单一发出的音响称为“声”。
圣人：道家所推崇的最高层次的典范人物，其人格形态与儒家不同。儒家的圣人讲人伦，道家的圣人则任自然，主张“居静”、“不争”，张扬人的内在生命。
无为：为通“违”，即违反的意思。无违即不违反自然规律，顺应自然，不加干涉、管束，一任人们凭自己的想法去做事。
作：创造，兴起。
辞：推辞，也就是离弃。
弗居：弗，不。不自我夸耀有功。
不去：不朽，永远存在。
主题精炼：功成弗居
【译文】
天下人都知道怎么样算是美，这样就有了丑； 天下人都知道怎么样算是善，这样就有了不善。 所以，实有与虚无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相互比较而显现，高与下相互依靠而存在，单音与回声相互应和而成曲调，前与后相互接随而成顺序。 因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然生长，而道却从不离开万物。 生养万物但不据为己有，养育万物但不仗恃己力，成就万物而不自居有功。 正由于不居功，所以道的功劳永远存在。
【解读】
世间万事万物都是相互依存、相互联系、相互作用的。老子由此提出了朴素的辩证法思想，即对立统一这个永恒的、根本性的哲学法则。
在老子看来，事物的发展和变化，无不是由对立统一的矛盾催生出来的。对立着的两个方面互相依存，并能在一定条件下向其对立面转化。老子将这种变化看做是自然的本质。
老子认为，事物都有自己的对立面，其对立面是其存在的前提条件，没有“有”,“无”也就无从说起；没有“难”, “易”也就没有着落，反之亦然。这是老子哲学中的精华部分。
面对这个矛盾对立的世界，人们该怎样去做事呢？对此，老子给出了一个建议——无为。这里所说的“无为”不是什么也不干，而是要以辩证法的思想指导人们的活动，使人们的活动能够顺天应人。
【个人理解】
美丑、善恶都是相对的概念，这些相对的概念都是在比较的过程中产生的，就好比你从母狼的口中救下了一只小鸡，挽救了生命，你认为是善，可是因为母狼没有捕到食物，一窝幼崽都饿死了，在狼的眼中，却是恶。因此，凡事都要以辩证的眼光来看待，有时更需要“无为”，要摒弃心中固有的绝对对立的观念，母狼捕食小鸡，是顺应自然，是自然规律，便无需干涉。
对于功成而弗居的理解，在中国的哲学里，都要我们不要把功劳都揽到自己身上。 如果你谦虚，说这些都不是我的功劳，反而会有人说都是你辛苦了； 如果你说我有功劳，反而会有人说你那点算什么。 所以，有了功劳，要懂得不自居，以免成为众矢之的。
第三章
【原文】
不尚贤，使民不争； 不贵难得之货，使民不为盗； 不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 为无为，则无不治。
尚贤：尚，崇尚、推崇。贤，品德高尚、才智非凡的杰出人物。
贵：稀有、珍贵，这里指重视。
见：读[xiàn]，通“现”，出现、显露。这里指展示、炫耀的意思。
欲：基本需要以外的东西。
虚其心：虚，削弱。心：古人以为心主思维，这里指思想、精神、头脑。虚其心，让心中不要有贪念。
弱：削弱。
无知：没有争名夺利的心智。
无欲：没有贪念。
不敢为：不敢胡作乱为。
治：治理，含有将天下治理得太平之意。
主题精炼：无为而治
【译文】
不推崇杰出的人才，以使人民不争夺名利； 不偏爱稀有的珍宝，以使人民不想抢夺偷盗； 不显耀能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。 因此，圣人治理国家的原则是，让人民不要有贪念的心，充实他们的肚腹，削弱他们争名夺利的志向，强健他们的体魄。 总是要让人民处于没有争名夺利的心智和没有贪念的状态，使那些有才智的人也不敢胡作妄为制造事端。 只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。
【解读】
现代社会往往追名逐利，其原因就是社会崇尚名利，因此才有了人多人为了名利不择手段。有人弄虚作假，有人阳奉阴违，有人爱慕虚荣，有人自私自利，因此，我们应该让人民满足基本的需求，强健他们的身体，而不要有过多的名利心、虚荣心，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类淳朴天真的精神生活。
老子认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。要注意，在老子的观点中，不包含贬低人才、否定人才的意思。而是说，执政者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
老子在本章中提出了“四大社会的乱源”叫做名利欲知。人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们就会去争名夺利；如果重视奇珍异宝，人们就会为了占有它而不择手段；如果表现出过多的欲望，人们就会去追求更加放纵的生活。从而导致天下大乱。
【个人理解】
老子所说的无为，并非不为，而是不妄为、不非为。有很多人将常使民无知无欲理解为“愚民政策”，误解为老子要让人民没有知识没有欲望，这是对老子思想的误读。老子只是希望人民不要争夺虚无的名声，减少基本需求之外的欲望，回归人类自然淳朴的生活。
第四章
【原文】
道冲，而用之或不盈 渊兮，似万物之宗。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。 湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。
道冲：冲，就是使它虚的意思。道是虚无的，只有冲才能发挥作用。
盈：满，引申为尽、极限。
渊：指水的深谷，渊深，深远。
挫：消磨。
其：道的作用
解：化解。
和：调和，隐蔽。
同其尘：将自己与尘俗混同在一起。
湛：深沉、沉静，此处用来形容“道”隐于幽暗，不见形迹，但又确实存在的状态。
似或存：似乎存在。
象：易经中的卦象。
帝：八八六十四卦，最原始的那一画，就叫太极。
主题精炼：和光同尘
【译文】
大道冲虚，但它的作用又似乎没有极限。 装满水的深谷，就好像是万物的本源。 道收敛了锐气，化解了纷争，调和了光芒，混同于尘垢。 当它澄清下来的时候，你就会感觉它好像存在，像是时刻若有若无地存在于万物的左右。 我们不知道它的根源在哪，只知道是先于象而存在的（道是先天存在的，象是后天才看到的）。
【解读】
老子认为，“道”是虚体的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，存在于象产生之先。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是象。这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。
老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭的。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。
【个人理解】
大道时刻保持冲虚，永远不会盈满，因此道才能发挥它无穷无尽的能量。道是很锐利的，但是它把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉到。就好比天生人、天也杀人，人自然生、自然死，这就是老天的作用、就是自然的作用、就是道的作用，可是你从来没有害怕过道会夺走你的生命，它让你没有感觉，让你没有感觉到威胁，就好像它不存在一样。道它不威胁你、它不利诱你，它不恐吓你，它不主宰你。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。其中也包含了许多人生哲理。挫其锐，一个人不能锋芒毕露，到处显示自己的能干，那样就会处处碰壁，被别人针对。解其纷，当别人有了纷争，你不能说都听我的，要让他们自己去磨合，你在当中做很多事情，但是要让他们都没有感觉。和其光，你不能用自己的光耀去照别人，你要让别人显示出自己的光芒。同其尘，你不能够善恶分明、是非分明，因为对圣人来讲，是没有坏人的。
第五章
【原文】
天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？ 虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。
天地不仁：天地没有意志，也没有仁爱之心。它只是物理的、自然的存在，不具备人类的感情。
刍狗：用刍草扎成的狗，比喻轻贱无用的东西。古代用于祭祀中，当用之时，备受重视，祭祀完毕，随即丢弃。
圣人不仁：圣人效法天地，纯任自然，无所偏爱，不干涉百姓的行为，任其自我生灭。
橐籥（tuó yuè）：古代的风箱，多用于冶炼时为炉火鼓风助燃。
屈：枯竭，穷尽。
多言：把话讲绝了。
数穷：断了自己的退路。
守中：这里的中，并不是儒家的中道。而是守冲，持守虚静的意思。
主题精炼：天地不仁
【译文】
天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯； 圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。 天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？ 它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。 一个人把话讲得太绝，往往会断了自己的退路。倒不如保持虚静，不要有太多过分的欲望，这样才能真正的长进。
【解读】
所谓“天地不仁”，是指天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。
对这一问题，老子通过生活中的两件事进行了形象的解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
【个人理解】
天地按照自然规律发展，任由世间万物自生自灭，但它并非没有发挥作用，它就像鼓风的风箱，让火焰生长，但你却感受不到它的存在。它好似什么都没有，但却永不枯竭，一直在发挥着作用。
现在人做事都是用“名利欲知”来压垮自己，追求虚名、利益、过分的欲望、碎片的信息和知识，从而感觉到越来越辛苦，其实这些都是自己找的麻烦。老子在几千年前就已经告诫过我们，多言数穷，不如守中。要时刻保持冲虚的状态，虚其心、实其腹、弱其志，强其骨，这样才能真正的有长进。
第六章
【原文】
谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。 绵绵若存，用之不勤。
谷神：道的别称。谷，空虚开阔，无所不容，形容“道”虚空博大，像山谷。神，形容“道”变化万端，非常神奇。
牝（pìn）：指一切雌性的母体，这里借喻拥有超凡造物能力的“道”。牝指母性，牡指雄性。
门：雌性生殖器的产门，比喻开天辟地、生化万物的根源。
绵绵：如丝如缕、连绵不绝的样子。
若存：若，如此，这样。若存，实际存在却难以看到的意思。
勤：穷尽。
主题精炼：谷神不死
【译文】
大道空虚开阔而又变化万端，它永远不会消亡，生生不已。这是缔造生命的神秘母体。 缔造生命的神秘母体有个出口，可以称做天地万物生化发展的根本源头。 它如丝如缕、连绵不绝又难觅行迹，其作用却无穷无尽。
【解读】
老子用简洁的文字描写了形而上的“道”，用“谷”来象征“道”体的虚状，用“神”来比喻“道”生万物的绵延不绝。他认为，“道”在无限的空间中支配着万物的发展变化，是具有一定物质规律性的统一体；“道”空虚幽深，因应无穷，永远不会枯竭，永远不会停止运行。这种支配万物发展变化的力量，就是对立统一规律。“谷神不死”，体现出“道”的永恒性，即恒“道”。
“玄牝之门”是产生万事万物的地方，它的作用非常之大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。老子把神秘莫名的“道”喻之为母性动物的生殖器官，非常贴切地描述了无所不能、生育着万物的“道”的特性。老子这种对“道”的与众不同的描述方式和认识角度，源于他不愿意把“道”界定在某个认识范畴之内。因为，他所关注的“道”是宇宙间的一种相互联系、相互制约、相互影响、相互作用的统一关系，而不在于某个部分或某种性质的界定或划分。
【个人理解】
在对母体的认识方面，心理学大师弗洛伊德曾说：“子宫是第一个住房，人类十有八九还留恋它，因为那里安全舒畅。”
人类最原始的本性表现为对母体的依恋，而这种本性又曲折地表现为对自然的依赖，企求与自然合为一体。我们今天对自然的怀念，对田园牧歌式生活的向往，也正如孩提之对温柔的母体的眷恋。城市的喧嚣，过度的工业污染，人口失调，快节奏的生活，以及紧张复杂的人事关系，使人们的精神承受着沉重的压力。我们种植树木，净化空气和江河海洋的水质，保护濒临绝灭的野生动植物物种，是在拯救我们赖以生存的自然环境；而我们研究人与自然的关系，也是在希求寻回业已失去的梦。
第七章
【原文】
天长地久。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 以其无私，故能成其私。
天长地久：相对于万物一直在生灭变化而言，天地可谓长存；然就天地自身而论，也不是永恒存在的。
以：因为。
身：自身、自己。
先：居先，占据了前位。这里是站在众人之前的意思。
外：此处是置之度外、不过分在乎的意思。
主题精炼：天长地久
【译文】
天延续着，地长存着。 天地之所以能延续而长存的缘故，是因为它们不求自己的生存，所以能持续长存下去。 因此，圣人退居在大家的后面，结果反而站到大家之前；不过分在意自己的生命，反而得生命长存。 正因为它不存有私心，所以能成就自己私下的一些愿望。
【解读】
老子在这一章里，再一次歌颂了天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生的并依“道”的规律运行的，天地不局限于自身，从而真正地体现“道”。
老子歌颂天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子看来，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。这也是老子屡次发挥过的观点。
随后，老子以“圣人”来说明人道的问题。圣人是处于最高地位的理想的治世者，对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且要切实效法天地的无私无为。
【个人理解】
天长地久，天地它没有时间空间的概念，所以它反而时间空间都用不完，能够长长久久的存在。人，就是有时间有空间的概念，所以我们才会拼命和时间赛跑，才会争取更多的空间，然而最终却会走到时间的尽头，也会为了在社会上争取空间而精疲力尽。
本章教会我们，一个能够谦让不争的人，才是有福气的人。
第八章
【原文】
上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。
上善若水：拥有最高修养的人就如同水。上，最。上善，即最善，喻指道家的“圣人”。老子崇尚水之德，此处以水的德行喻指“圣人”的德行。
善：善于
所恶：厌恶的、不喜欢的，此处指不愿意居处的低下的地方。
几：接近。
居善地：只要水到的地方，就算是再坏的地，很快也会改善变好。
渊：沉静，深藏不露。
与：给与、施与。
政善治：为政善于治理国家并取得成效。
动善时：行动善于抓住有利的时机。
尤：责怪，抱怨。
主题精炼：上善若水
【译文】
拥有最高修养的人就如同水。 水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。 水改善它所在的地方，内心沉静，无私奉献，完成事情却不居功，水面起起伏伏却能够保持公平公正，水在方方面面都能发挥它的作用，水的运动也符合自然天时。 正因为它不与万物相争，也就不会有责怪和抱怨。
【解读】
老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？ 对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。
水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……
水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。
在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。
【个人理解】
我们都应该向水去学习，保持谦卑，无私奉献。有人非常讲究风水，住的地方要风水好，家中布局要风水好，殊不知，最好的风水就是自己，若是能够拥有水一样的良好品德，到哪都是风水宝地。上善若水，人善若水，就是最好的风水。
第九章
【原文】
持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也载。
持而盈之：手捧盈满，引申为自满自骄的意思。
不如其已：不如适可而止。已，停止。
揣而锐之：把铁器捶打得非常锐利。揣，捶打之意。
长保：长时间保持。
咎：过失，祸患。
功遂身退：功成名就之后，不宜再身居高位，而应急流勇退。
天之道：指自然规律、天地自然之大道。
主题精炼：功遂身退
【译文】
持执盈满，自满自骄，不如适可而止； 将铁器锤打得非常锐利，却难以长时间保持这种锋锐。 黄金碧玉堆满厅堂，无人能长久守住这些财富； 一个人若富贵且骄慢，那是自取其祸。 功成名就，就应急流勇退，这才合乎天地自然之大道。
【解读】
本章就“盈”、“满”与“功成身退”进行了论述。贪图功名利禄的人，总是得寸进尺；恃才傲物的人，往往锋芒毕露；富贵骄纵的人，难免招来祸患。在老子看来，这些都应引以为戒。就普通人而言，谋取功名利禄不易，但功成名就之后，如何善加对待则更难。
世上有两种东西是最难填满的，一个是大海，一个便是欲望。大海填不满，是因为它博大而包容；欲望填不满，却是因人性的贪婪与丑恶。欲望之火可以焚身，要想保身立命、善始善终，还是听一听老子的劝诫吧！他说：“功成名遂身退，天之道。”
【个人理解】
本章教会我们，做人不能自满，凡事满招损，要适可而止。做人也不能锋芒毕露，锋芒毕露则会引起其他人的不满，遭到别人的打击。可以有钱，但不能守财，要将钱财加以利用，变成活钱，不要将其变为一些名品收藏，变成死财。若是富贵，千万不能骄纵傲慢，这样终会招致祸端。取得了成绩，获得了成功，要不居功，懂得急流勇退，这才是自然规律、天地大道。
第十章
【原文】
营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄览，能无疵乎？ 爱民治国，能无为乎？ 天门开阖，能无雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
营：灵魂。
魄：身体。
抱一：即合一。一，可以指灵魂与身体合一的状态，也可以指“道”（究竟真实）。
专气：专，结聚的意思。专气即集气。
涤除玄览：涤，扫除、清除。玄览，又写为“玄鉴”，指要以直觉对心智进行深入关照。
天门开阖（hé）：天门，自然之门。以人而言，即指耳目口鼻等天赋的感官，由此可与外界接触。开阖，即张开与闭合，也指变化和运动。
雌：宁静、柔弱、谦下之意。
知：通智，指智巧、心机。
生：不塞其源。
畜：不禁其性。
玄德：奥妙深邃的德性。
主题精炼：生而不有
【译文】
灵魂和身体能不能融为一体，彼此不分开？ 聚结精气以追求柔和温顺，能像婴儿一样吗？ 清除心中杂念而观照灵魂深处，能做到毫无瑕疵吗？ 爱民治国能做到自然无为吗？ 天赋的感官在接触外物时，能做到安静保守吗？ 心地明白通达之后，能做到不用心机吗？ 生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能耐，让万物生长而不对其加以主宰，这就是奥妙深邃的德。
【解读】
虽然人们的形体与精神，主观努力与客观实际，都不可能完全一致。但老子认为，世人在现实生活中应尽力将精神和形体合一而不使其偏离，也就是使肉体生活与精神生活和谐。
只有抱持唯一的大道，不离不弃这大道，才能受得住各种眼前利益的诱惑与宵小的骚扰，经受得了历史与人生的种种历练。而想做到这些，就必须先做到心境静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养。也只有这样，才能做到“爱民治国”。
【个人理解】
营魄抱一，灵魂是我们的主人，身体是我们的工具，当你还在母亲肚子里的时候，你的灵魂和身体是一体的，身体百分之百的服从灵魂的召唤，这就叫做纯真，叫做自性。那时候，你也不会做坏事，你也不会调皮捣蛋，婴儿的状态就是一个人最本真的状态，一个人最好是保持婴儿的状态。
生而不有，为而不恃。这就好比养花，花并不是你种的，养的。你只是给花提供了生长的环境，提供了水，将它放在了阳光下，是花自己在生长。就好比你的孩子，孩子是你生的，但是他如何成长，想做什么，你无法主宰，你只能给他提供成长的环境，并没有孩子的所有权。
第十一章
【原文】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用； 埏埴以为器，当其无，有器之用； 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。
辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。
毂（gǔ）：车轮中心的圆木，中有圆孔，用来穿插车条并连接车轴。
当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。
埏埴（shān zhí）：埏，搅和。埴，泥土。意为调和陶土做成在饮食中食用的器皿。
户牖（yǒu）：门窗。
有之以为利，无之以为用：“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
主题精炼：无之为用
【译文】
车轮上的三十根辐条，聚集到一个车轴上，有了轴心空虚处，才有车的作用。 糅合黏土做成器皿，有了器皿中间的空虚处，才有器皿的作用。 开凿门窗并建成房屋，有了房屋中间的空虚处，才有房屋的作用。 所以，“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
【解读】
在生活中，实有之物的作用常被重视，而虚空的价值常被忽略。老子则一反俗见，很巧妙地把“无”的价值展现出来，并举例说明“有”和“无”是相互依存、相互为用的。
“有”固然是好的，“无”同样不错。“无”不是“没有”，事实上，“无”也是一种“有”。无形的东西也能产生很大的作用，只不过看不见、摸不着、闻不到罢了。
老子强调“无”的价值，决不是故弄玄虚。他是从容器、锐器、车轮、房屋等具体之物中发现抽象的道理，从感性认识上升到理性认识的。他所说的“道”，是“有”与“无”的统一，因老子虽然以“无”为主，但也不轻视“有”，只不过不把它放在第一位罢了。
【个人理解】
有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。有时候我们要注意生活中的“无”，不要过分去追求“有”，实体的物质往往不能长久，最终你能留下的也就是那些看起来虚无缥缈的精神。
第十二章
【原文】
五色令人目盲， 五音令人耳聋， 五味令人口爽， 驰骋畋猎令人心发狂， 难得之货令人行妨。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
五色：青、赤、黄、白、黑。这里指种类繁多的色彩。
目盲：比喻眼光迷乱。
五音：宫、商、角、徵（zhǐ）、羽。这里指种类繁多的音乐声。
五味：酸、苦、甘、辛、咸，这里指种类繁多的美味。
口爽：罹患口疾，味觉失灵。在古代，“爽”是口疾的专用词。
驰骋：车马疾行，比喻纵情放荡。
畋（tián）猎：打猎。
为腹不为目：但求温饱安乐，而不纵情犬马声色。“腹”代指简朴安宁的生活；“目”代指欲望繁多的生活。
去彼取此：摒弃多欲的生活方式，保持简朴安宁的生活。
主题精炼：杜外养中
【译文】
色彩缤纷的花花世界，让人眼光迷乱； 喧嚣嘈杂的管弦之声，使人听觉失灵； 滋味不一的各类美食，使人口不辨味； 纵情骑马射猎，让人神志狂乱； 奇珍异宝，让人做出失德之行。 因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【解读】
过多的欲望不仅不能让我们真正地得到享受，反而会给我们带来巨大的危害。真正的享受是有理性的节制，虚华的享受则是愚蠢的放纵。很明显，老子并不是要求我们不去享受，但享受生活要做到适可而止，一定不要有过多的欲望。
五色、五音、五味、围猎之乐、难得之货，并非都是精神文明，所以老子并不是要把精神文明与物质文明对立起来。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式。人们越是投入外在化的漩涡里，就越会产生自我疏离感，心灵就会越空虚。所以，他提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。
【个人理解】
是以圣人为腹不为目，说的是圣人但求吃饱肚子，而不被物质所奴役。这里的目，就是指的欲望过多。比如一个瞎子，你跟他说这是个奇珍异宝好东西，他根本没有感觉，他就没有那么强烈的物欲，而很多人，看到这个好，就想要，看到别人有，也想有，被物欲所奴役。
杜外有三宝，目耳口； 该看的就看，不该看的就别看； 该听的听，不该听的就不听； 该说的话就说，不该说的时候就闭嘴； 这样就可以杜绝外界的干扰。 养内有三宝，精气神； 有好的体魄，注意休息，规律运动，就能保持自己的活力。
第十三章
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？ 宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身。 及吾无身，吾有何患？ 故贵以身为天下者，若可寄天下。 爱以身为天下者，若可托天下。
宠辱：得宠和受辱。
贵大患若身：贵，重视。重视大患就如同重视自己的身体。
宠为下：得宠是卑下的。
主题精炼：宠辱若惊
【译文】
得宠与受辱都像受到惊吓一样，重视大患就像重视自己的身体一样。 什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓呢？ 得宠是卑下的事，得到它好像令人受到惊吓，失去它也好像令人受到惊吓。这就叫得宠与受辱都好像受到惊吓。 那么，什么是重视大患如同重视身体呢？ 我之所以有祸患，是因为我有身体； 假使我没有身体，我还会有什么祸患呢？ 所以，对于把自己的身体看得比天下还重的人，可以把天下交付给他； 对于吝惜自己的身体超过天下的人，可以把天下委托给他。
【解读】
“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，而只有不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重任。
老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。在他看来，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害自身的人格尊严呢？得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。
【个人理解】
宠辱若惊，贵大患若身。宠辱对我们来讲，都是很不安的。当有人对你很好的时候，你会觉得奇怪，为什么突然间对我这么好，是不是想打什么主意。或者是想着他对我这么好，我将来怎么回报他？他对我这么好，我应该更努力啊。你的心就不宁静了。侮辱也是一样，都会让你心神不宁。
第十四章
【原文】
视之不见名曰夷， 听之不闻名曰希， 搏之不得名曰微。 此三者不可致诘，故混而为一。 其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后； 执古之道，以御今之有。 能知古始，是谓道纪。
夷：无色。
希：无声。
微：无形。夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。
致诘：思议。诘，追问、究问、反问。
皦（jiǎo）：清晰，光明。
昧：阴暗。
绳绳：纷芸不绝。
无物：无形状的物，即“道”。
惚恍：闪烁不定，若有若无。
有：指具体事物。
古始：宇宙的原始，或“道”的初始。
纪：纲纪，规律。
主题精炼：执古御今
【译文】
道，你看它不见它，无色无形，所以叫做“夷”； 用心去听，听不到任何声音，所以叫做“希”； 用手去抓，用手去摸，也摸不到它，所以叫做“微”。 这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。 它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。 这叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这叫做若有如无的惚恍。 迎接它，却看不见它的开头；追随它，却看不见它的末尾。 遵循早已存在的“道”，来驾驭当前的一切。 能认识宇宙的本始，这就叫做大道的规律。
【解读】
在本章中，老子用一些抽象的概念，描述了“道”的性质及其运用规律。此处，“一”就是指“道”。它包含了“道”的相互联系的两种内涵，即物质世界的实体和物质世界运动变化的普遍规律。
老子强调大道的无形、无声、无痕、无迹、无物，极有可能是在突出其本质性、概括性、灵动性、至上性，避免其庸俗化、偏执化、简易化与具体化。因为，大道一旦具体化，就难免变成仁爱、谦逊、聪明、礼貌等庸俗化的东西，极易流于作伪或至少是形式主义，流为计谋与处世奇术，反而丧失了大道的恢弘与渊博品质。
【个人理解】
执古之道，以御今之有。任何事情，并不是第一次出现的， 我们尊重规律，古之道，可以解释为之前的经验，也可以理解为自然的规律。因此，我们要学会用自然的规律，来解决当前出现的问题，应对现在的事物。
第十五章
【原文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。 夫唯不可识，故强为之容。 豫兮若冬涉川， 犹兮若畏四邻， 俨兮其若客， 涣兮其若释， 敦兮其若朴， 渊兮其若谷， 混兮其若浊。 孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者不欲盈。 夫唯不盈，故能蔽而新成。
容：形容，描述。
豫：迟疑谨慎。豫的另一层意思是欢喜、和乐的意思。
涉川：涉水过河。
犹：犹，原为猿猴类动物，性警觉。引申为警觉、戒备的样子。
俨：俨然，形容神态端谨、恭敬。
涣：焕发，像春天的阳气；
朴：没有经过雕刻的原木；
混：浑厚朴实。混，通浑。
不欲盈：不求自满。盈，满。
蔽而新成：去旧存新。
主题精炼：微妙玄通
【译文】
古时候善于行“道”的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。 正因为难以理解，所以只能勉强形容他： 小心谨慎啊，好像冬天涉水过河； 警觉戒备啊，好像对四周的人物都心存戒惧； 恭敬严肃啊，好像要去赴宴做客； 意气焕发啊，好像冰块缓缓消融； 纯朴厚道啊，好像从来没有见过世面那么朴素； 旷远豁达啊，好像深幽的山谷； 浑厚朴实，好像浑浊的河水。 谁能够在浊的时候先安静下来，等待水变得澄清？ 谁能够在动的时候先安定下来，等待事情自然发生？ 懂得这个微妙玄通这个道理的人，永远保持不会自满的状态。 正因为他从不自满，所以能够继旧开新。
【解读】
这一章的中心思想是毋满毋盈。宁可要容释一点、敦朴一点、旷野一点、混浊一点，而不要盈满僵硬、狭隘难容、刚愎顽固、刻薄苛察、心细如发、洁癖排他。只有不盈，只有体认得到自己的缺陷空白，才有空间，才有未来，才有生命，才有发展，才有大道。
得“道”之人“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体问题。得“道”之士的精神境界远远超出一般人所能理解的水平，他们具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格修养功夫，他们微而不显、含而不露、高深莫测，为人处事从不自满高傲，善于去故更新。
【个人理解】
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？谁能够做到浊的时候，什么事都不要做，安安静静的，它慢慢的就会变澄清；谁能够在动的时候，不要去阻止它，自己先安定下来，周遭的事物也会慢慢的静下来，它也会徐徐得按照你想要的方向发展。比如你回家肚子饿得要命，可是厨房里还根本来不及准备的时候，想想这两句话，你先安静下来，闭目养神，做饭的人知道你回来，他自然会加快，你没必要跑到厨房咄咄逼人、跑到厨房一直看表、跑到厨房里说我肚子饿得不得了。这样只会导致做饭的人越来越慌张、越来越心急，结果把做好的汤给你打翻了，什么也吃不上了。
第十六章
【原文】
致虚极，守静笃。 万物并作，吾以是观其复。 夫物芸芸，各归其根。 归根曰静，静曰复命。 复命曰常，知常曰明。 不知常，妄作凶。 知常容，容乃公， 公乃全，全乃天， 天乃道，道乃久，没身不殆。
致虚极，守静笃：心灵虚空到极点，静谧到极点。虚、静，都是形容人的心灵空明宁静。极、笃，皆为极端、极度、极点之意。
作：生长，发展，活动。
复：循环往复。
芸芸：茂盛，纷杂，繁多。
根：指道。
复命：回归本来状态。
常：指万事万物运动变化的永恒规律。
容：宽容，包容。
公：大公无私。
天：指自然的天，也可理解为自然界的代称。
主题精炼：虚极静笃
【译文】
尽力使心灵保持静虚到极点，静谧到极点。 世间万物一齐蓬勃生长，我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律。 万物纷纷芸芸，各自回归其本源。 回归本源叫做寂静。寂静叫做回归本来状态。 回归本来状态叫做永恒规律，了解这种永恒规律就叫做明智。 不了解这种永恒规律而胡乱妄为，就会带来灾难。 认识了永恒规律才会大度包容，大度包容才能大公无私， 大公无私才能了解道的全貌，道的全貌也就是自然， 合乎自然才是天道，依道而行才能长久，免于危难。
【解读】
老子认为，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活中。
在老子看来，无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。虚无是道的本体，运用起来是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。
老子主张要虚心，静观万物的发展和变化。他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点，等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动。把这一原则应用到生活中，也就是说，顺势而为才能避免危险，有所成就。
【个人理解】
天地万物虽然变化万千，但它们却有着同样的循环往复的规律，了解这些规律是道的常态，便是明智的。不知道这些事情是天道平常，便难以容下。好比有人突然来骂你，你若了解这是天道寻常，是命中注定，你便能容下并接受这一切，不会动怒，从批评中成长。若是觉得任何事情都是老天在和你作对，你便会怨天尤人，碌碌一生。
第十七章
【原文】
太上，不知有之， 其次，亲而誉之。 其次，畏之。 其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言。 功成事遂，百姓皆谓我自然。
太上：至高无上的、最理想的，这里指统治者治理国家的最理想的状态。
悠：悠闲自得。
贵言：指不随便发号施令。
自然：自己本来就这样。
主题精炼：道政合一
【译文】
统治者治理国家，最理想的状态是人民不知道他的存在； 次一些的，人民亲近他、赞誉他。 再次一些的，人民畏惧他； 更次一些的，人民回过头来侮辱他。 统治者若是不守信用，就有人民不信任他。 古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。 等到大功告成，天下太平，百姓都认为：我们本来就是这样的。
【解读】
老子心中理想执政者悠闲自在，具有诚怀信实的素质，很少发号施令，只是服从于人民而已。他丝毫不把权力逼临于人民身上，与人民之间相安无事，各自过着安闲自适的生活。在老子的观念里，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不言之教”，要一如处“太上”之世，体“玄德”之君，能够“生之畜之”。
【个人理解】
就好像鱼在水中，而鱼不知有水，水与鱼相得自然，这是最好的状态。鱼也不知道去亲近水感谢水，或是害怕水的消失。水与鱼各安其位，各遂其性，各得其乐。
这里，老子将治理国家的状态分为了四个级别，最高级别是道政和一，是人民安居乐业，而不知道统治者做了什么；其次是施行仁政，人民感激统治者所做的贡献；再次是法治，人民害怕触犯法律，害怕国家的统治与管理；最后是人民压迫后的反抗，人民抗拒国家的统治。所以，老子认为，最理想的画面就是，治理国家，要让人民感受不到国家的存在，国家做了很多工作，做了很多事情，让天下太平，百姓安居乐业自得其乐，百姓都以为，这些事情本来就应该是这样的。
第十八章
【原文】
大道废，有仁义。 慧智出，有大伪。 六亲不和，有孝慈。 国家昏乱，有忠臣。
大道：指究其真实与运作规律而言。
慧智：这里指智巧、聪明，为了争奇斗艳而虚伪不实。
六亲：指父、子、兄（姐）、弟（妹）、夫、妻，泛指家人。
孝慈：孝敬和慈爱。一本作孝子。
主题精炼：道废仁出
【译文】
大道被废弃之后，才有了所谓的仁义。 智巧聪明出现之后，才产生了严重的诈伪。 家人之间失和，才有了所谓的孝慈。 国家政治陷入昏乱，才有了所谓的忠臣。
【解读】
老子认为，执政者失道、失德，才导致仁义、大伪、孝慈、忠臣等的出现。若大道普行，则家家有孝子，户户有忠信，根本不必强调“仁义”！若民众淳厚朴实，不尚聪明智巧，必不会有伪诈出现！若家庭成员之间本就和睦，自不必宣扬父慈子孝！若国家政治清明，官吏个个清廉，何来忠奸之别！
其实，民间也有“家贫出孝子，国乱显忠臣”的说法。在常人看来，仁义道德、智慧谋略、孝子慈父、忠勇良臣，是国家的宝贝，是社会的栋梁，是价值的核心。老子则认为，人们压根就应理所当然地和睦相处，互相帮助，共享美好生活。
【个人理解】
大道废，仁义出。大道是不会废的，而人们却丢掉了最高层次的道，拿出了低层次的仁义。若是人人都依道而行，自自然然就合乎仁义。现实生活中人们往往舍本逐末，追求形式，而忘了最根本最核心的品质。
社会推崇孝慈，标榜模范，评选模范家庭、模范丈夫。就好比评选模范丈夫，大家都是父亲，可非要选一个父亲来侮辱所有的父亲。评选孝子，也只有家里父母困难才凸显出孩子的孝。所以，社会标榜这些，就会有人为了获得这些名声而虚情假意，脱离了本应该就有的自然本性。
第十九章
【原文】
绝圣弃智，民利百倍。 绝仁弃义，民复孝慈。 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者，以为文不足。 故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
绝圣弃智：抛弃聪明智巧。圣，这里指自作聪明。
文：粉饰、掩藏。
属：归属，适从。
见素抱朴：意为保持原有的自然本色。“素”是未经染色的丝；“朴”是未经雕琢的木；此处素、朴皆指本色。
主题精炼：见素抱朴
【译文】
抛弃聪明智巧，人民就可以得到百倍的福利。 抛弃虚假的仁义，人民就能发自内心的孝敬与慈爱。 抛弃巧诈和利益，盗贼就会销声匿迹。 圣智、仁义、巧利这三个方面，如果用来当装饰品，当作形式，是没有用的。 所以应当使百姓的思想有所归属：保持纯洁朴实的本性，尽量减少私心和基本需求之外的欲望。
【解读】
老子说“智慧出，有大伪”，因而主张抛弃这种聪明智巧。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民之举，人民就能得到实利。
在老子看来，这种文化和具有规律性的社会现象是矛盾的，也就是说，和“天之道”是矛盾的。它对人民毫无益处，必须予以抛弃。从这个方面讲，老子提出的“见素抱朴，少私寡欲”，恢复人的自然本性的观点，是很有意义的。
【个人理解】
为道，并不是说摒弃圣智、仁义、巧利，而是说这三者都是表面的形式，若只是虚假的，浮于形式的，便脱离了道。只要保持纯洁朴素的本性，减少私心、去除不必要的欲望，这样才是真正的明圣智、有仁义、用巧利。
第二十章
【原文】
绝学无忧。 唯之与阿，相去几何？ 善之与恶，相去何若？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。 我愚人之心也哉！沌沌兮。 俗人昭昭，我独昏昏； 俗人察察，我独闷闷。 澹兮其若海，飓兮若无所止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。
绝学无忧：指摒弃仁义、圣智的浮文，以免于忧患。
唯、阿：唯，恭敬地答应。阿，怠慢地答应。
荒兮其未央：遥远啊，像是无有尽头。荒兮，广袤、空远的样子。未央，未尽、未完。
熙熙：形容纵情奔放、兴高采烈的样子。熙，和乐。
太牢：古代祭祖，牛、羊、猪三牲大全为太牢。这里指丰盛的宴席。
未兆：没有征兆、预感和迹象。
孩：孩童。
傫（lěi）傫兮：疲惫懒散的样子。
遗：指不足、匮乏。
沌（dùn）沌兮：混沌，不清楚。
昭昭：智巧光耀的样子。
昏昏：愚钝暗昧的样子。
察察：严厉苛刻的样子。
闷闷：纯朴诚实的样子。
澹（dàn）兮：辽远广阔的样子。
飓（liáo）兮：急风。
有以：有用、有为、有本领。
顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
贵食母：母用来比喻“道”，道是生育天地万物之母。
主题精炼：绝学无忧
【译文】
摒弃世俗的那些学识，超越比较和相对的认知，才能变成一个无忧无虑的修道人。 恭敬的回答与怠慢的回答，它们的区别有多大？ 大家都喜欢的善和大家都讨厌的恶，又有什么区别呢？ 大家都害怕的事物，我也不可不心存畏惧。 遥远啊，像是无有尽头。 众人兴高采烈，就像去赴丰盛的宴席，如同春天里登台眺望美景。 只有我淡泊宁静，没有萌发欲望的兆头，如同婴儿还没有成长为孩童，疲累懒散的样子，似无所归宿。 众人都追求着很多多余的东西，唯独我时常匮乏。 我真是只有一颗愚人的心啊！ 俗人都表现出很聪明，唯独我看起来愚钝； 俗人都明明白白，唯独我好像浑浑噩噩。 就像那茫无涯际的大海，飘泊而无处停留。 世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。 我唯一与人不同的，是回到自然母亲的怀抱，得到了“道”。
【解读】
这一章，老子将世俗之人的心态与自己的心态，进行了对比性的描述。在他看来，善恶、美丑、贵贱、是非等，都是相对形成的；人们对于某一事物的价值判断，经常随着时间的不同而变化，随着环境的不同而改变；世俗的价值判断是相当混淆的，一般人所否定的，也正是自己所肯定和认可的。
【个人理解】
唯之于阿，相去几何？有人恭敬的回答你，或者有人敷衍随便的回答你，真的有很大区别吗？老子教我们的，并不是我们可以随便敷衍的回答别人，而是要了解，恭敬的回答别人，别人心里会舒服，而敷衍的回答别人，别人心里会难受。我们应该恭敬的回答别人。但是，当有人敷衍的回答你的问题的时候，你不应该太过计较，是因为你有了比较，内心才会计较，才会难受。
第二十一章
【原文】
孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象； 恍兮惚兮，其中有物； 窈兮冥兮，其中有精； 其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉？以此。
孔德：大德。孔，大。德，“道”的显现和作用。
容：形态、举止。
恍、惚：仿佛、不清楚、难以捉摸的样子。
象：形象、具象、物象。
窈、冥：窈，深远，微不可见。冥，暗昧，深不可测。
精：精气，极其细微的物质实体。
信：真实可信。
甫：始，引申为事物之原始。
此：指大道。
主题精炼：惟道是从
【译文】
大德的形态，是由道所决定的。 道所表现出来的样子，好像有又好像没有，似有似无。 它似有似无，却影藏在一些现象之中。 它隐隐约约，但却包含着事物的本质。 深远幽暗啊，其中却有精微之气。 这精微之气十分真实，那里面有可以信验的东西。 从现在推到元始的时候，道的作用随着道的名号永远留在世上，万物的根源都被道所见。 我是如何来了解万源之始的情况呢？就是从道的作用中去了解。
【解读】
“道”是宇宙的本原，这是本章的核心观点。在老子看来，“道”是“无状之状，无物之象”，是由极其微小的物质所组成的。虽然它无形无象，肉眼不能看见，但确实是存在的，万物也都是由它创生的。
“德”的内容是由“道”决定的，“道”的属性表现为“德”。在道与德的关系方面，“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而显现其功能。老子把“道”显现于物的功能称为“德”,“道”产生了万事万物，并在万事万物中表现它的属性，也就是展现出它的“德”，德的首要之点，在于服从大道的指引，以大道为依据去观察万物的本源。
【个人理解】
世间万物任何事情都有道的作用在其中，道虽无形，但我们可以透过事物去感受到它。
第二十二章
【原文】
曲则全，枉则直， 洼则盈，敝则新， 少则得，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
枉：弯曲、委曲。
敝：凋敝。
抱一：守道。抱，守。一，即道。
式：法式，模式，范式。
见：同现，彰显、炫耀、显摆之意。
明：彰明、显明。
伐：夸耀。
主题精炼：抱一守中
【译文】
委屈才能求全，弯曲才能伸展， 低洼之地可盈满，破旧器物将更新， 目标少点收获更多，追求多了反而迷惑。 所以，有道的人坚持以“道”作为天下事物的法式。 不自我显摆，反能显明； 不自以为是，反能声名显赫； 不自吹自擂，反能功勋卓著； 不自高自大，才能自我成长发展。 正是因为不和别人争，所以天下也就没有人能和他争。 古人所说的弯曲才能保全，怎么会是随便讲讲的呢？它实实在在能够同归于全的大德。
【解读】
这一章，老子从丰富的生活经验出发，讲述了事物正反变化所包含的辩证法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不满和盈溢、陈旧和新生、缺少和获得、贪多和迷惑，最后得出“不争”的结论。
【个人理解】
夫唯不争，故天下莫能与之争。现在社会充满了竞争，不争并不是说要放弃，而是在特定的场合，要适宜的去放弃。就好比我自己去球场上打球，明明只是为了锻炼身体，而有些人却斤斤计较，一会喊犯规，一会为了争一个球权争得面红耳赤，甚至恶意犯规，拳脚相加，甚至还受了伤。很多时候，有人提出异议，我都选择将球权交给对手，反而场上大家和和气气，动作也小了很多。所以，有很多时候，适当的放下才是真正的得到，看似失去了很多，实际却拥有了更多。
第二十三章
【原文】
希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。 孰为此者？天地。 天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者，道者同于道； 德者同于德；失者同于失。 同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之； 同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。
希：很少；言自然：自然的话，指自然天道。
飘风：大风，强风，狂风。
骤雨：大雨，暴雨。
从事于道者：按道办事的人，积极修道的人。此处指统治者按道施政。
失：指失道或失德。
主题精炼：希言自然
【译文】
自然大道是一般人听不懂的。 就像狂风不会持续一早上，暴雨不会持续一整天一样。 谁造成它这样的呢？是天地。 天地尚且不能长盛不衰，何况人呢？ 积极修道的人，才能与大道合为一体； 勤于修身养德的人，就能与德行合为一体； 失道、失德的人，就要承担失道、失德的后果。 与大道融为一体的人，大道也乐得跟你同在； 与德行融为一体的人，德行也乐得跟你同在； 失道失德的人，无道无德也乐得与你同在。 不够相信这些，有人不相信这些因果。
【解读】
本章和第十七章是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策，徒然使百姓“畏之侮之”，因而希望执政者加以改变。前面几章已多次阐明“悠兮其贵言”、“多言数穷”等类似的话，而本章一开始便继续阐述“希言自然”的道理。
老子告诫执政者，要遵循道的原则，遵循自然规律。他认为，暴政是长久不了的。执政者清静无为，社会风气才会安宁平和；执政者恣肆横行，人民就会反抗他；执政者诚信不足，老百姓就不会信任他。纵观历史，哪一个施行暴戾苛政的执政者不是短命而亡呢？
【个人理解】
同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之； 同于失者，失亦乐得之。 道者，德者，失者都是道，你选择哪条道路，都会被同道的人所欢迎。你做好人，好人会欢迎你，你做坏人，坏人会欢迎你。并不会因为你走上了一条失道的路，就没有人去接纳你，但是，你所选择的道路，将决定你的未来。
第二十四章
【原文】
企者不立，跨者不行。 自见者不明， 自是者不彰， 自伐者无功， 自矜者不长。 其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
企：意为举起脚跟，脚尖着地。
跨：跃，越过，大步而行。
余食赘（zhuì）行：吃剩的食物，身上的赘疣，比喻令人讨厌的东西。赘行，通赘形，多指赘瘤。
主题精炼：修道四要
【译文】
踮起脚跟想要站得高的人，反而站不稳； 跳跃式地前行的人，反而走不远。 自我显摆的人，没有自知之明； 自以为是的人，其优点反而得不到彰显； 自吹自擂的人，有功劳也没人承认； 自夸自耀的人，就不会再有长进。 以上这些急躁炫耀的做法，对道来讲，就像残羹剩饭和身上的赘瘤一样。残羹剩饭令人厌恶；赘瘤让人觉得丑陋。所以有道之人决不会这样做。
【解读】
修道四要乃是：不自见，不自是，不自伐，不自矜。老子以“企者不立，跨者不行”为喻，说明“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”会带来不良的后果。急躁冒进、自我炫耀等轻浮之举，都是违反自然规律的，必然短暂而不能持久，是不足为范的。
你有多高就是多高，踮起脚尖来能真正变高吗？走起路来，勉强地跨起超过你腿的极限的大步，虽一时可以走得快，但终究走不远。至于自见、自是、自伐、自矜的人，太多太多。他们总觉得自己比别人正确、比别人强、比别人幸运，其实不过是在欺骗自己罢了！
【个人理解】
企者不立跨者不行，现在人们往往追求快，想一步登天，一蹴而就。然而这里告诉我们，欲速则不达。想要踮起脚尖就难以站稳，想要跨步而行就难以行远。还是应该遵循自然规律，静下心来，一步一个脚印。
第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
混成：混然而成，指原初的浑朴状态。
寂兮寥兮：形容“道”无声音，无形体。
独立而不改：形容道不靠任何外力而存在，具有独立性、永恒性和绝对性。
周行而不殆：循环运行而不停息。
字：命名。
大：形容“道”广阔无边，力量无穷。
逝：指“道”的运行周流不停，永不息止。
反：指返回到原点或原状态。
域中：天地间，宇宙中。
法自然：纯任自然，按自然规律办事。
主题精炼：道法自然
【译文】
有种东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。 它没有声音，也没有形体，不依靠任何外力而独立长存，循环运行而永不衰竭，它可以作为天地万物的母亲。 我不知道它的名字，姑且叫它做“道”；勉强地形容它，说它是广大无边的； 广大无边而运行不息，运行不息而深远无际，深远无际而又返归本原。 所以说，道大，天大，地大，人也大。 整个宇宙中有这四大，而得道之人，是其中之一。 人学习地的厚实涵藏，地学习天的高明宽广，天学习道的本源创生，道则纯任自然，顺规律行事。
【解读】
在本章中，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在。其中，“道”是第一位的，是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，唯有“道”是独一无二的，所以“道”才能够“独立而不改”。它不会随着变动运转而消失，而是经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源处。
【个人理解】
人法地，地法天，天法道，道法自然。老子并没有直接说人法自然，而是从人先法地，再一步步效法自然。是因为人来自大地，是生长于土地，所以我们常说，人，一定要接地气。
第二十六章
【原文】
重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行，不离辎重。 虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。
根：根本，根基。
君：主宰。
君子：有道之人，品德高尚的人，这里指理想之主。
辎（zī）重：军队中载运器械、粮食的车辆。这里代指大道。
荣观：美好的景观，指华美的生活。
燕处：安居的地方；安然处之。
万乘之主：兵车数量可观的大国的君主。乘，是古代兵车的数量单位。
轻：轻率，不稳重。
主题精炼：道重身轻
【译文】
凝重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此君子整日行走，都不离开载着衣食等物的车辆。虽然享受华美的生活，却能安然处之，超然物外。为什么大国的君主，却还要以轻率躁动的态度处理天下大事呢？要知道，轻率就会失去根本，急躁妄动就会丧失主导啊！
【解读】
在本章中，老子举出了轻与重、动与静两对矛盾的现象，并认为在重轻关系中，重是根本，注重轻而忽视重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，重视动而忽视静，则会失去根本。
所谓静为躁君，其实就是人们常讲的沉得住气。在老子看来，有根基，有主心骨，就有远见，有准备，才能立于不败之地。反之，轻率、轻浮、轻飘就没了根基，就容易被外力推倒、拔起、被颠覆掉。而躁动、急躁、焦躁、热昏，就会丢了主心骨，难免失控。
【个人理解】
重为轻根，静为躁君。一个人要做到稳重，偶尔轻松一下也很正常。而若是一个人一直都很轻浮，突然稳重起来就显得很不正常。一个人要学会安静，内心安静的人遇到急躁的事也能够控制住自己的情绪。因此，老子教我们要稳重内敛，遇事要超然处之。
第二十七章
【原文】
善行无辙迹， 善言无瑕谪， 善数不用筹策， 善闭无关楗而不可开， 善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人； 常善救物，故无弃物，是谓袭明。 故善人者，不善人之师； 不善人者，善人之资。 不贵其师，不爱其资， 虽智大迷，是谓要妙。
辙迹：车轮转动时留下的痕迹。
瑕谪：玉石上的斑痕，引申为瑕疵、缺点、毛病。
筹策：古人计算时使用的工具。
关楗（jiàn）：关门的木闩（shuān）。横的叫关，竖的叫楗。
绳约：用绳索捆绑，亦比喻拘束、约束。
救：阻止，制止；挽救，帮助。
弃人：无用之人。
弃物：无用之物。
袭：承袭，含藏，保持。
资：取资、借鉴之意。
要妙：精微玄妙的道理。
主题精炼：善行无迹
【译文】
善于行走的，不会留下痕迹； 长于言谈的，没有任何瑕疵； 善于计算的，不必借助于筹码； 善于关闭门户的，不用木闩别人也打不开； 善于打结的，不用绳索别人也解不开。 因此，圣人总是善于使人尽其才，因而没有无用之人； 总是善于物尽其用，因而也就没有无用之物。这叫承袭天道。 所以善人是不善人的老师， 不善人则是善人发挥善的对象。 不重视自己的老师，不珍惜自己的借鉴， 即使有再多知识，也是一种糊涂。这就是精微玄妙的道理。
【解读】
善行可以理解为善于行走、善于行动、善于做事。善于做事的人，不求彰显、不求扬名、不求立功，不需要也不在意是否能够留名，更不会给人留下什么把柄。善行是顺应自然的结果，是高明的、自化的、无形的，自然就不会留痕迹。
老子还认为，人无弃人，物无弃物。天下的善人、不善人，善物、不善物，皆有其用处；善者为师，恶者为资，一律加以善待。对于不善的人，不加鄙弃，既要劝勉、诱导他，也要以其不良行为作为鉴镜，避免重蹈覆辙。这就要求我们要全面看问题，不可浮皮潦草、粗枝大叶，亦不可只知其一，不知其二，更不可妄自尊大，恃才傲气。
【个人理解】
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。这里老子把人勉强分为了善人和不善之人。善人是那些不善之人的老师，是不善之人学习的榜样，然而，善人却不能标榜自己，因为在不善人的眼里，他不一定认为善人的行为就是要学习的。而不善之人，则是善人需要借鉴的。这所有的存在都有他们存在的道。
第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，为天下谿； 为天下谿，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式； 为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷； 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长。 故大制不割。
雄：比喻刚劲、强大。
雌：比喻柔弱、谦下。
谿（xī）：通溪，溪谷、溪涧。
式：标准，榜样，范式。
忒：过失。
无极：指永恒真理，宇宙之原初状态。
谷：深谷，比喻胸怀广阔。
朴：朴素。指纯朴的原初状态。
器：器物。指万事万物。
割：割裂，损害。
主题精炼：大道无分
【译文】
深知雄强之道，却能安处柔弱之位，做天下的溪谷； 做天下的溪谷，就能常德不离身，回归婴儿般纯洁的状态。 深知清明之德，却能安处幽昧之地，做天下的榜样； 做天下的榜样，就能长葆美德而无过失，回归宇宙之原初状态。 深知荣耀之理，却能安处卑屈之地，做天下的深谷； 做天下的深谷，就能常德完足，返璞归真。 真朴的状态分散就成为具体的物，圣人依循这一原则，就能领袖群伦。 因此，大手笔的制作，是不需要刻意雕琢和损害原材料的。
【解读】
本章中的“朴”、“婴儿”两个名词，代表着老子的一些基本观念。“朴”字，一般可以解释为素朴、纯真、自然、本初、淳正等意。“婴儿”，是“朴”的形象解说，只有婴儿才不被世俗的功利宠辱所困扰，好像未知啼笑一般，无私无欲，淳朴无邪。
老子主张“复归”，明确反对用仁、义、礼、智、信等清规戒律束缚人、塑造人，反对用这些说教扭曲人的本性，提倡让人们返回到自然质朴状态，即“返璞归真”。
【个人理解】
大制不割，可以理解为，大的问题不能分割了去考虑。很多事情是不能分得很清楚的，就像现在的家庭，还没有结婚就在考虑这些财产是我的，那些东西是你的，结婚前还要进行公证。就好比管理，如果各个部门的职责都分得很明晰，就会出现某些事情无人管理，互相推脱。而如果有个大概的分工，但是所有工作还是要一起帮忙，则会更加有弹性更加合理。
第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器，不可为也，不可执也； 为者败之，执者失之。 是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。 是以圣人去甚，去奢，去泰。
取：治理。
为：指有为，强行去做。
不得己：达不到，办不到。
神器：神圣之物。
执：掌握、控制。
物：指人，也指万事万物、一切事物。
嘘、吹：嘘，和缓地吐气。吹，急速地吐气。
羸（léi）：羸弱、虚弱。
载、隳（huī）：载，安稳。隳，危险。
甚、奢、泰：甚，极端。奢，奢侈。泰，过度。
主题精炼：无为无执
【译文】
我看到有人想要治理天下，我感觉他实在是不得已。 它是天下公证的器物，不可凭你一己的想法，不可加以人为的控制。 企图强行改变它，必定会失败；企图强行控制它，必定会失去。 所以圣人不违反自然，因此就没有失败；不去固执自己的看法，因此不失人心。 天下万物，有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的羸弱；有的安处，有的危殆。 因此，圣人要去除走极端，去除奢侈，去除过度的措施与法度。
【解读】
在本章中，老子从反面论述了“无为”之治，警告执政者执着于“有为”必致失败，即以强力而有所作为或以暴力统治人民，终将自取灭亡。
老子极力宣传“无为”的政治思想，希望那些得“道”的执政者治国安民，能不为一己私欲而扰攘天下，而是把天下作为一个神圣的存在而加以细心呵护、真诚服侍，他主张通过对天下万物的顺任与放养，来实现万物的自约、自律。
【个人理解】
为者败之，执者失之。想要有所为的人，都失败了。执着于某事，也将失去它。这里其实是让我们修炼心态，放下执着，不要走极端，去除过度的想法和执念。
第三十章
【原文】
以道佐人主者，不以兵强天下。 其事好还。 师之所处，荆棘生焉； 大军之后，必有凶年。 善者果而已，不敢以取强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。
还：还报，报应。
凶年：荒年，灾年。
果：成功，达到获胜之目的。
取强：逞强，好胜。
壮：强壮、强大，引申为发展到顶点。
不道：不合乎大道，违背大道。
已：完结，消亡，死亡。
主题精炼：物壮则老
【译文】
用“道”来辅佐国君的人，不仗恃武力来雄霸天下。 穷兵黩武往往会有报应。 军队所到之处，荆棘丛生； 战乱之后，一定会出现荒年。 故此善用兵者，只求达到目的而已，并不依靠兵势逞强。 达到目的也别自负，达到目的也别夸耀，达到目的也别骄傲，达到目的也不要自以为是，达到目的是迫不得已，达到目的也别逞强。 事物过于强大就要走向衰朽，这就叫做违背大道，违背大道就会过早地消亡。
【解读】
在本章里，老子认为战争是人类最愚昧、最残酷的行为，“师之所处，荆棘生焉”、“大军之后，必有凶年”，揭示了战争给人们带来的严重后果。老子主张反战的思想，无论在当时还是后世，都有其积极的意义。
【个人理解】
这里就体现出中国战争的哲学，世界上只有中国的孙子兵法是以不战为上策，没有哪个国家的兵书是不要战争，而且还要打赢的。在这里，老子也论述了战争的坏处，就算用武力征服了一切，最终也会因为违背了大道而消亡。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。 兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。 偏将军居左，上将军居右。 言以丧礼处之。 杀人之众，以悲哀莅之。 战胜以丧礼处之。
兵：兵器，武器，引申为武力。
物：指人。
处：接近，接纳。
贵左：古人以左为阳，以右为阴，阳主生，阴主杀。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。
祥，吉凶祸福的征兆，吉祥，善。
恬淡：安静，沉着。
处：处置，处理。
莅：临，面对，对待。
主题精炼：不战而胜
【译文】
武力是不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以心怀大道的人不接纳它。 君子平时居处以左侧为贵，而用兵时却以右侧为贵。 武力是不吉祥的东西，不是君子的工作，若果迫不得已而使用它，最好淡然处之。 取胜了也不要得意，如果得意，就是喜欢杀人了。 喜欢杀人的人，不可能在天下取得成功。 所以，吉庆的事情，以居左侧为尊；凶丧的事情，以居右侧为尊。 因此，副将常居于左侧，主将常居于右侧。 这是说，作战要以丧葬的礼仪来处置。 战争中杀人众多，要用哀痛的心情去面对， 打了胜仗也要用丧葬的礼仪来对待战死者。
【解读】
这一章以古代的礼仪来比喻，仍讲战争之道。按中国古代的礼仪看，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，“君子居则贵左，用兵则贵右”。老子认为，兵器战争虽然不是祥的东西，但作为君子在迫不得已之时，也要用战争的方式达到自己的目的，只是在获取胜利时不要以兵力逞强，不要随意地使用兵力杀人。相反，对于在战争中死去的人，还要真心表示哀伤痛心，并且以丧礼妥善安置死者。
【个人理解】
人们都向往和平，武力战争是违背道的，即使不得已而发动了战争，也不能因为战胜而高兴。
第三十二章
【原文】
道常无名。 朴虽小，天下不敢臣。 侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。
朴：指“道”，代表无欲。
小：此处用以形容“道”隐而不可见。
臣：使……臣服。
自宾：把自己看成过客。
自均：让物平均的发展。
始制有名：万物生发，于是产生了各种名称。
不殆：没有危险。
之于：流入的意思。
主题精炼：万物自宾
【译文】
常道是没有名字的。 只要你无欲，天下没有一个人能够摆布你。 君王若能依照“道”的原则治理天下，天下的百姓都将自动归顺。 天地间阴阳之气交合而降下雨露，人们不必君王下令就能自然自发的发展。 万物生发，于是产生了各种名称；名称确定下来之后，就应懂得适可而止。懂得适可而止，就可以避免危险。 大道与天下的关系，就好比川谷流入江海。
【解读】
本章表达了老子“无为”的政治思想。老子认为，侯王若能依照“道”的法则治理天下，顺应自然，百姓们将会自动地服从于他。老子用“朴”来形容“道”的原始“无名”的状态，这种原始质朴的“道”，向下落实使万物兴作，于是各种名称就产生了。
在老子看来，“道”是混然一体的“无名”或“朴”，是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。因此，认为老子的“道”，只是由思维形式表述的一些东西，并不是直接适用于对待客观现实的事物和现象的理念，是与老子的原意不合的。
【个人理解】
无欲则刚，很多人之所以被人控制，任人摆布，很多情况是因为自己有所求，有欲望，当一个人没有欲望的时候，任何人都没法压迫他，摆布他。这就告诉我们，我们要不断修炼自己的内心，做到守静笃，清净无欲。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富，强行者有志。 不失其所者久，死而不亡者寿。
强：刚强、果决，此处意指强者。
强行：持之以恒，坚持不懈。
死而不亡：身亡而道存。亡，死亡、消亡。
主题精炼：自知自强
【译文】
能了解别人的人是智慧的，能认识自己的人是聪明的。 能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人才是真正的强者。 知道满足的人是富有的，坚持不懈的人是有意志力的。 不离开适于自己生存的环境的人，就能长生久视；身死而精神长存不被人遗忘的人，才算真正长寿。
【解读】
老子认为，“知人”、“胜人”固然重要，但是“自知”、“自胜”更为关键。在他看来，一个人只有不断省视自身、坚定自己的生活信念，并且切实付诸行动，才能保持旺盛的生命力和良好的精神风貌。
【个人理解】
一个内心很满足的人，他是最富有的。因为他心中没有穷，也没有富。一个能够战胜自己的人，才能算得上是真正的强大。
第三十四章
【原文】
大道汜兮，其可左右。 万物恃之以生而不辞，功成而不有。 衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。 万物归焉而不为主，可名为大。 以其终不自为大，故能成其大。
汜（fàn）：同泛，普遍、广泛。
其可左右：根本没有左右的分别。
辞：言词，称说。引申为推辞、辞让之意。
不有：不自以为有功。有，指持有、拥有。
主：主宰。
小：渺小。
大：伟大。
主题精炼：道蕴万物
【译文】
大道广泛广大，根本没有左右的分别。 万物依靠它生存而它不推辞，成就了功业它也不据为己有。它养育万物而不主宰万物，永远没有私欲，可以说它很渺小； 万物归附它，它却不自以为主宰，又可以说它很伟大。 因此圣人始终不以伟大自命，才能成就它的伟大、完成它的伟大。
【解读】
老子在这一章论述了“道”的作用。“道”生长万物，养育万物，使万物各得所需，而“道”又不主宰万物，完全顺任自然。
【个人理解】
大道广泛，它滋养万物，就好比空气、阳光、水，人们看不起这些东西，认为这些东西小，不重要，而人们生存又离不开这些看似渺小或者不起眼的东西，这才体现出道的伟大。
第三十五章
【原文】
执大象，天下往。 往而不害，安平太。 乐与饵，过客止。 道之出口，淡乎其无味。 视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
大象：大道之象。执大象，就代表尊道而行。
安：乃，则，于是。
太，同“泰”，平和、安宁之意。
乐与饵：音乐和美食。
既：穷尽。
主题精炼：往而不害
【译文】
遵道而行，便可通达天下。 去到哪里都不会受到外界的阻挡，就会太平安好。 音乐和美食，路过的人要适可而止。 用言语来表述大道，则淡而无味。 看它却看不见，听它却听不到，运用它却是永无穷尽。
【解读】
本章实为“道”的颂歌。遵守“道”，便可以通达天下，行走天下。我们都是宇宙中的过客，只要太平便是真正的安好。在《道德经》中，“道”已经被多次论及，但从来没有重复，而是层层深入、逐渐展开，使人切实感受“道”的伟大力量。
【个人理解】
安平太，太平才是真正的安好，人一旦有了要求更好的心态，就代表着心中的空虚，你觉得自己目前还不够好，当内心觉得自己不够好时，你就永远不会满足当下，满足自己。
第三十六章
【原文】
将欲歙之，必固张之； 将欲弱之，必固强之； 将欲废之，必固兴之； 将欲夺之，必固与之。 是谓微明。 柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
歙（xī）：收敛，闭合。
固：同“姑”，暂且的意思。
与：同“予”，给的意思。
微明：微妙、明通。
脱：离开，脱离。
利器：有利武器。引申为政治制度等。
示人：给人看，向人炫耀。
主题精炼：以柔克刚
【译文】
想要让它收敛，不妨暂且让它张扬； 想要削弱它，不妨暂且使它增强； 想要毁灭它，不妨暂且抬举它； 想要剥夺它，不妨暂且给予它。 这叫做微妙、明通的道理。 柔弱的胜过刚强的。 鱼要生存就不可离开池渊，国家的有利武器不可以轻易拿给别人看。
【解读】
从这一章的内容看，则主要讲了事物的两重性和矛盾转化的辩证关系，同时以自然界的辩证法比喻社会现象，以引起某些人的注意。在事物的发展过程中，都会走到某一个极限，此时，它必然会向相反的方向变化，本章的前八句是老子对于事态发展的具体分析，贯穿了老子所谓“物极必反”的辩证法思想。
“合”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“取”与“与”这四对矛盾的对立统一体中，老子偏重居于柔弱的一面。在对于人与物做了深入而普遍的观察研究之后，他认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地极大。相反，看似刚强的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言：柔弱的呈现胜于刚强的外表。
【个人理解】
国之利器不可以示人，现在一些国家，喜欢将自己的高端武器来出来展示，耀武扬威，这样让其他国家看到后，其他国家为了防止自己被打，又会花大力气去研发更厉害的武器，如此一来，国家之前军备竞赛，恶性竞争，增加了战争的风险。所以，老子并不是主张我们要放弃武器，而是说，有厉害的武器，不要拿出来耀武扬威，不得已的时候用来捍卫自己，防人之心不可无，害人之心不可有。
第三十七章
【原文】
道常无为而无不为。 侯王若能守，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 无名之朴，夫亦将不欲。 不欲以静，天下将自定。
无为而无不为：无为，指顺其自然，不妄为。无不为，指没有什么事是它做不到的。“无不为”是“无为”（不妄为）所产生的效果。
守：遵循。
自化：自我化育，自生自长。
欲：指欲望，这里指有所作为的念头。
朴：形容“道”的真朴。
不欲：无欲。
定：安定。
主题精炼：道常无为
【译文】
大道永远顺任自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。 君王若能遵循大道，万物将会自我化育。 自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。 万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。 万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。
【解读】
本章是《道经》的最后一章，老子把“道”的概念，落实到他理想的治道——自然无为。在老子看来，执政者能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。他们的生活就会自然、平静。
【个人理解】
道常无为而无不为，为何即能无为，而又无不为呢？若是遵循自然规律，则可无不为，做什么都是顺应自然，符合大道的。若是违背自然规律，则不能做。现代人，先是为了经济利益破坏自然，然后又花大代价去修补环境，这样反而失去更多。所以，我们要学会减少贪欲，返璞归真，顺应自然而行。
第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为，下德无为而有以为。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首； 前识者，道之华，而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄； 处其实，不居其华。故去彼取此。
上德不德：上德的道德是遵循自然规律，并不是刻意修德
下德不失德：下德不忽略修德
无德：没有道德。
无以为：无意作为，无所企图。
有以为：有意作为，有所企图。
攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔，意为强力牵引。
薄：不足，衰薄。
首：开始，开端。
前识者：先知先觉、有先见之明的人。
华：虚华，浮华。
处其厚：立身敦厚、朴实。
主题精炼：上德不德
【译文】
上德的道德是遵循自然规律，并不是刻意修德，这才是有德； 下德不忽略修德，因此并不是真正的德； 上德不违背自然规律，且无所企图，下德也不违反自然规律，但却是刻意为之； 上等的仁按照仁的标准去做，却无所企图； 上等的义按照义的标准去做，却有所企图； 上等的礼按照礼的标准去做没有人给他回应，他就会扬着胳膊强迫别人遵守礼仪。 所以，丧失了道，才讲求德；丢失了德，才讲求仁；失去了仁，才讲求义；失去了义，才讲求礼。 礼是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。 所谓先知，不过是知道了“道”的表象，也是愚昧的开始。 因此，大丈夫追求的是德，而不要追求表面的仁义礼； 追求内在，而不看重浮华。所以要舍弃浅薄虚华，保留最根本的道德。
【解读】
《道德经》上篇以“道”字开始，被称为《道经》，主要论述自然的规律，即天道。下篇以“德”字开始，被称为《德经》，主要阐述了人生的行为准则，即人德。本章是《德经》的第一篇。
老子既谈“道”，又论“德”。“道”与“德”相合，构成了老子思想的完整体系。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。“道”与“德”密切相关，又有所区别。“道”是客观规律；“德”是人们将“道”运用于人类社会产生的功能。
【个人理解】
夫礼者，忠信之薄，而乱之首；初读，会有很奇怪的感觉，为何礼仪是忠信之薄，祸乱之首呢。讲究礼仪不是一直被我们提倡的吗？读完这章后，才恍然大悟，如果人人都知晓道，按照道的规律来行动，哪还有什么仁义礼，都符合道了，自然也就符合了仁义礼。而正是因为失了道，才会退而求其次，让大家去讲仁义礼，懂礼貌的人也许只是在外在表现的彬彬有礼，有很多衣冠禽兽不就是这样。朋友结婚你去给了人情，你结婚的时候就还希望朋友也能回礼，那这个礼，就是真正的对朋友的祝福吗？所以，礼是最表面最低层次的要求，才会有，重视礼仪，说明社会已经失去了道德仁义。
第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁； 神得一以灵，谷得一以盈； 万物得一以生，侯王得一以为天下正。 其致之也，谓：天无以清，将恐裂； 地无以宁，将恐废； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭； 万物无以生，将恐灭； 侯王无以正，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不毂，此非以贱为本邪？非乎？ 故至誉无誉。 不欲琭琭如玉，珞珞如石。
一：即“道”。
贞：首领。
其致之：推而言之。
废：荒废，此处意为崩塌。
歇：绝灭、停止，此处指耗尽精力。
竭：干涸、枯竭。
蹶：跌倒、挫折，此处指垮台。
至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。
琭琭（lù）：形容玉的华美。
珞珞（luò）：形容石块的坚硬、粗糙。
主题精炼：贱为贵本
【译文】
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静； 诸神得到道而灵验；河谷得到道而充盈； 万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的楷模。 苍天若不能保持清明，恐怕就会崩裂； 大地若不能保持宁静，恐怕就会崩塌； 诸神若不能保持灵验，恐怕就会耗尽； 川谷若不能保持盈满，恐怕就会枯竭； 万物若不能生长，恐怕就会灭绝； 侯王若不能成为好的榜样，恐怕就会垮台。 所以，贵以贱为根本，高以低为基础。 因此，侯王自称为孤、寡人、不毂。这不就是以卑贱为根本吗？不是吗？ 所以，最高的称誉是没有称誉。 因此，不要华美如玉，也不要坚硬如石。
【解读】
这一章讲“道”的普遍意义。先是论述“道”的作用，天地万物都来源于“道”，或者说，“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。然后，再推及到人类社会，告诫执政者从“道”的原则出发，并常要能“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。因而在本章的内容中，同样包含有辩证法的因素。
【个人理解】
不欲琭琭如玉，珞珞如石。为何不要华美如玉，也不要坚硬如石。华美的玉容易被人发现，坚硬的石头也会被人拿去利用。我们不需要外在的表现，一个人最珍贵的品质是内心的谦逊跟柔软。
第四十章
【原文】
反者道之动，弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。
反者：返回，循环。一说为相反、对立面。
弱者：柔弱，渺小。
有：道的有形质，指现实世界的形下之道。
无：道的无形质，指超现实世界的形上之道。
主题精炼：无中生有
【译文】
大道的运动，表现在循环往复上； 大道的效用，表现在柔弱上。 天下万物产生于形而下的有形质， 有形质又产生于形而上的无形质。
【解读】
在本章中，老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用，并重申了大道与大德的关系。“道”无形象，无言语，无作为，我们所能认识到的，只是它的一种“德”，也就是“道”的属性而已。
“天下万物生于有，有生于无”。有人认为，这一句可以概括出“无—有—万物”的公式，并说万物毕竟是从“无”而来的。其实，老子讲“有”和“无”，未必是把“无”当做第一性的东西，而把“有”当做第二性的东西。他只是把“有”与“无”当成相互对立的两个哲学范畴，二者都是道的属性，是道产生天地万物时由无形质落向有形质的活动过程。
【个人理解】
大道是在不断运动的，没有正反一说，就好比死，它并不是生的反面，只是人为认为死亡是生命的终点，大道是循环往复生生不息的，生就是死，死也是生。我们不要对立得去看待问题事物，理解了这个，才能悟道。
第四十一章
【原文】
上士闻道，勤而行之； 中士闻道，若存若亡； 下士闻道，大笑之。 不笑不足以为道。 故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。 上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。 大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道隐无名。 夫唯道，善贷且成。
建言：立言。也有人认为是古书名。
夷道若颣（lèi）：夷，平坦；颣，崎岖不平、坎坷曲折。
辱：黑垢。
建德若偷：刚健的德好像怠惰的样子。偷，懒惰。
渝：改变。
大方无隅：隅，角落、墙角。最方整的东西却没有角。
贷：施与、给予。引伸为帮助、辅助。
主题精炼：大器晚成
【译文】
资质上乘的人一听说道，就去努力实践； 资质一般的人听说了道，时记时忘，将信将疑； 资质较差的人听说了道，大笑不已。 不被这种人嘲笑，就不足以称为道了。 所以立言的人曾说：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖。 崇高的德好似峡谷；巨大的功劳就好像得到耻辱一样；广大的德好似不足；一个人要立德最好不要让别人知道；质朴而纯真好像很容易改变一样。 最方整的东西没有棱角，最大的事物往往不在乎是否功成，最大的声音几乎没有声音，最大的形象没有形状。大道总是潜隐不露，没有名称。 只有大道善于帮助一切成事。
【解读】
这一章列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的对立统一关系。它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，揭示了事物相反相成的发展变化规律。
在这里，老子讲了上士、中士、下士各自“闻道”的态度：上士听了道，努力去实行；中士听了道，漠不动心、将信将疑，下士听了以后哈哈大笑。说明“下士”只见现象不见本质还要抓住一些表面现象来嘲笑，但道是不怕浅薄之人嘲笑的。
【个人理解】
建德若偷，为什么说修德做符合道德的事情，要像小偷一样呢？我们不应该提倡做好事，做有德行的事情吗？老子想说的是，我们修道做事，不必大张旗鼓，不必让别人都知道，最好是不让别人知道，不必大肆宣扬，因为，你做了符合道德的事情，如果有人知道了，好一点的会表扬你，视你为榜样，心术不好的人可能会妒忌你，给你带去祸患，所以，做事情，符合道的标准，问心无愧就行，而不要大肆宣扬。现在，很多人标榜自己慈善，去一些偏远的地方行善，大肆宣传，生怕有人不知道，这当然比不行善事要好，但也不乏很多人是弄虚作假，故意作秀，为的是自己的私利，因此，建德若偷才是为道之道。
第四十二章
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。 强梁者不得其死，吾将以为教父。
一：从无到有的开始。
二：指阴阳二气。“道”所包含的两个对立的方面。
三：由阴阳二气交感激荡所产生的第三种事物，进而生成万物。
冲：冲突，交融，交感。
孤、寡、不毂：古时候君主用以自称的谦词。
教父：教育的根本或指导思想。
主题精炼：三生万物
【译文】
大道衍生出初始的一，一又生出阴阳的二，阴阳交合而生三，三生出万物。 万物皆背阴而向阳，阴阳二气交感激荡达成新的调和。 人们最厌恶的，就是沦为孤家、寡人、仆下，而王公以此来称呼自己。 所以一切事物，有时是受损反而获益，有时是获益反而受损。 前人教我的，我也用来教导别人。 蛮横霸道的人难得善终，我把这句话当做施教的指导思想。
【解读】
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”创生万物的过程。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。
老子所说的一、二、三，并不是具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多，从简单到复杂的一个过程，这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在，从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观，这是值得称道的。此外，老子还讲了柔弱退守是处事的最高原则，谦受益，满招损，这也合乎辩证之道。
【个人理解】
故物或损之而益，或益之而损。世事万物都是在发展和变化的，没有一成不变，你觉得遭受到了损失，可能在其中也蕴含着机会，你觉得得到了大便宜，可能其中也蕴藏着伏笔。因此，不要因一时的得失而高兴或失意。时刻保持谦逊的心态，宠辱不惊才是处世之道。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。 无有入无间，吾是以知无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。
驰聘：奔驰，纵横自如。
无有入无间：无形的力量能够穿透没有间隙的东西。无有：指没有形质的东西，无形的力量。
希：稀少。
主题精炼：无为之益
【译文】
天下最柔弱的东西，能够腾越穿行于天下最坚硬的东西中。 无形的力量能够穿透没有间隙的东西，我由此懂得了无所作为是有益的。 不用言辞的教化，无所作为的好处，天下很少有人能做得到。
【解读】
这一章，老子主要讲了柔弱可以战胜刚强的道理。他认为，最柔弱的东西里蕴蓄着无形的巨大力量。这种力量，即便最坚强的东西也无法抵挡。
“柔弱”是“道”的作用方式，是万物具有生命力的表现，已不局限于“刚强”的对立面。实际上，对柔弱的赞誉也就是对超脱名状而顺任自然的推崇。老子所说的柔弱，是指出入各种“名状”的自如，不可将它与“疲弱”混为一谈。
“柔”，也可理解为“软实力”。言语、思想、文化、生活方式，都是天下之至柔，都是上善若水，都是润物细无声的。
【个人理解】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。这些都可以在生活中得到验证，水和空气看似柔弱无力，但水滴石穿，轻柔水滴可以击穿顽石。看似柔弱的风，也能通过长期的作用侵蚀山体。因此，只有柔弱可以战胜刚强，刚强对上刚强只能是硬碰硬，两败俱伤。
第四十四章
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费，多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身：名誉和身体。
货：财富。
多：重视。
得与亡：获得与丧失。
病：有害。
甚：过于，过分，过度。
费：耗费。
厚：重大，巨大，惨重。
主题精炼：知足不辱
【译文】
名誉与身体，哪个更值得珍惜？生命与财富，哪个更重要？获得与丧失，哪个更有害？ 所以，过分地追名逐利必定要付出巨大的代价，过度积敛财富，必定会遭致惨重的损失。 懂得满足就不会招致无谓的耻辱，懂得适可而止就不会有危险，这样才能长久生存。
【解读】
名利与生命、财富与生命、得名享利与保命全身，哪些更重要？答案是显而易见的，生命最宝贵，为前者而丢弃后者是得不偿失的。这个道理无人不懂，可惜大多数人都不免沾染私欲与贪婪的恶习，一到关键时刻，名利心一重，就忘乎所以，不由地走错了路。
老子告诫人们说：贪求的名利越多，付出的代价也就越大；聚敛的财富越多，失去的也就越多。对于名利和财富，只要能够知道满足，顺其自然，不贪婪，那么自然不会有什么耻辱和失败；只要能够懂得适可而止，不为己甚，那么也就不会走向灭亡，自然也就会保持长久而不败了。
【个人理解】
甚爱必大费，多藏必厚亡。现在人们都在追求名和利，这些外在的，虚无的，无端的欲望。老子告诫我们，过分追求这些虚无缥缈的物质，过度得为了财富物质，最终必然会导致自己身心俱疲，甚至付出生命的代价。人，应该重视内在的休养，追求心灵的健康，自在寡欲，才能平平安安，幸福长久。
第四十五章
【原文】
大成若缺，其用不弊； 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
大成：最完美之物，极大的成就。
弊：衰竭。
冲：虚，空虚。
屈：曲。
讷（nè）：笨嘴拙舌。
躁胜寒，静胜热：疾走可克制寒冷，安静可化解炎热。
正：通“政”。准则。
主题精炼：大成若缺
【译文】
最完美的事物总好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的东西好似虚空一般，但它的作用无穷无尽。 最刚直的东西好似弯曲的，最灵巧的却仿佛最笨拙，最雄辩的人好似不善言辞。 疾走能克制寒冷，安静能化解炎热。清静无为可以作为天下的准则。
【解读】
这一章主要是从“人格”的角度，讲述内容与形式、本质与现象的辩证关系。意在说明，高尚的人格，不是外形上的表露，而是内在生命的含藏内收。
老子认为，“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”是人格的真实形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”是人格的外在表现。在他看来，清静是动荡摇摆所围绕的稳态中心，是一般系统的理想状态，也是行为体所要护持的常态。
【个人理解】
躁胜寒，静胜热。当感觉寒冷的时候，运动运动就能温暖，当感觉燥热的时候，安静下来就可平静自在。反思一下现在的生活，天冷天热我们便打开空调，屋内温度是舒适了，可是空调的时候使得屋外的环境更加恶劣，最终导致热的时候越来越热，冷的时候极度寒冷。极端天气更加频繁，这似乎也说明了，我们采用一些非自然的方法来让自己舒适的时候，最终也会让我们自食其果。
第四十六章
【原文】
天下有道，却走马以粪； 天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。
却：屏去，退回。
走马以粪：用战马耕种田地。粪，耕种、播种。
戎马：战马。
生于郊：指雌性战马在战场外的郊野生马驹。
知足之足：知道满足，并以此为满足。
主题精炼：知足常足
【译文】
若能依循大道来治国，就可以让战马退回到田间去耕地了； 若不能依循大道来治国，战马就只能在战场外的郊野产下马驹了。 没有什么祸患比不知足更大的了，没有什么过错比贪得无厌更大的了。 所以，知道满足的这种满足，就会永远满足了。
【解读】
老子在本章中阐述了其反战思想。历代史学家都说，春秋无义战。的确如此，春秋时期的诸侯争霸战争，无不是为了兼并土地和掠夺人民，致使黎民百姓饱受战乱之苦，生活在水深火热之中。
都说乱世出英雄，老子却当他们是野心家。这些野心家奋斗一生、征战不休，胜者王侯败者寇。可是，最终为他们的成功或失败买单的，却是小小老百姓。
【个人理解】
心中满足了，你就觉得一切都很幸福了。可心中只要不满足， 你再有钱你也很痛苦。我们可以想象，我们现在所享受到的生活，比几十年前的皇帝、一国之君所享受到的物质生活更为丰富，我们有空调、有汽车、能够吃到世界各地的美食，可是我们真的比之前的人民幸福吗？在现在，仍然有很多地方存在不少原始的部落，他们的生活就不幸福吗？可见，只有知道满足，没有过多的本能需求之外的欲望，才能获得真正的幸福。
第四十七章
【原文】
不出户，知天下； 不窥牖，见天道。 其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
牖（yǒu）：窗户。
天道：天地自然的运行规律。
明：明白，明察秋毫。
不为：无为，不妄为，不刻意去做。
主题精炼：不行而知
【译文】
不出家门，就知道天下的事理； 不望窗外，就懂得自然的规律。 出门走得越远，就觉得自己知道得越少。 因此，圣人不必亲身经历就能推知事理，不必亲眼看见就能明察秋毫，不必刻意去做就能成就功业。
【解读】
这一章主要讲认识论。老子认为，单纯凭借经验认识事物，是难以深入事物的内部，认识事物的本质和全体的，而且还会扰乱人的心灵。想要正确认识事物，就要靠内在的自省，下功夫自我修炼。这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。
在老子看来，世上万物都是按照一定的规律运行的，掌握了这种规律，便可洞察事物的真情实况。人的心灵的深处是通透的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的欲念。人们需要反求诸己，积极提高自身修养功夫，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明之智、虚静之心观照外物，了解外物及其运行规律。
【个人理解】
其出弥远，其知弥少。为什么老子说，你走得越远，反而知道得越少呢？不是说读万卷书行万里路吗？就好比你去了一个城市，只去了一天，住在酒店里，当你回去之后，你会跟其他人说，我去过那个城市，我去了很多地方，我都很熟悉。可是你真的熟悉吗？如果你在一个地方待得久了，你其实会发现，这里我也没去过，那里我也不清楚，时间越久，仿佛越陌生。当你慢慢走路的时候，你会记得路边的花草树木，当你骑车的时候，你可能只记得一些建筑，当你坐飞机经过一个地方的时候，可能你什么都记不得。所以，其出弥远、其知弥少，是在告诉我们，当你走得越远，经历得越多，就会越觉得自己所知道的太少。
第四十八章
【原文】
为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。 无为而无不为。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学日益：探求外物的知识，日求增益。只不过，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”
为道日损：领悟天地自然大道，日求消减个人的世俗偏见和各种欲望，最后达到无知、无欲、无为的境界。
无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。
取：治理、摄化之意。
无事：不妄为，无扰攘之事。
有事：执著于有所作为，繁政苛举骚扰民生。
主题精炼：为道日损
【译文】
探求知识，每天要增加一些；领悟大道，每天要减少一些。 减少再减少，达到不妄为的境界。 如果能够做到无为，亦即不妄为，就没有什么事情做不成。 所以治理天下要靠不妄为。那些执著于有所作为的人，不能治理好天下。
【解读】
为学，是求取外在的知识和经验，知识和经验积累得愈多，私欲妄见也愈多。为道，即体悟事物的本质或运动规律，它不能靠积累知识，而要靠直观体悟和理性思考。它可以使人去除私欲妄见，日渐返璞归真，最终达到“无为而无不为”的境界。
【个人理解】
无为而无不为。无为并不是什么事情都不做，用现在的话叫做躺平。老子并不是教我们，无为就是要躺平，而是说，我们要以自然规律来做事，不妄为，如果顺应大道，就可以无不为，因为做什么都不会有差错，顺应大道，做什么都可以做成。
第四十九章
【原文】
圣人常无心，以百姓心为心。 善者，吾善之； 不善者，吾亦善之，德善。 信者，吾信之； 不信者，吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
无心：没有意念。心，意念、意愿。
德：就“德”之“本性”意，可引申为：本性展现出善（德善），本性展现出信（德信）。
歙歙：意为吸气，此处指收敛欲念。
浑其心：使人心思化归于浑朴。
百姓皆注其耳目：百姓都各自专注于使用自己的感官、聪明、智巧。
圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。
主题精炼：圣无常心
【译文】
圣人总是没有自私的意念，常以百姓的意念为自己的意念。 对于善良的人，我善待他； 对于不善良的人，我也善待他，这样可使人人行善。 对于守信的人，我信任他； 对不守信的人，我也信任他，这样可使人人守信。 圣人治理天下的时候，总是收敛欲念，使天下人的心思归于浑朴。 百姓本都专注于使用自己的感官、聪明、智巧，圣人使他们全都回归婴孩般纯真的状态。
【解读】
本章是老子“虚心”、“浑君”思想的集中体现，也是“慈”的原则的具体贯彻。
以“道”治天下的“圣人”，能够恰当地收敛自己的心欲，不放纵自己，不与民争利，不以自己主观意志而妄为。他们治理国家往往表现出浑噩质朴的特征，对于注目而视、倾耳而听，各用聪明才智甚至心机巧诈的百姓，能够使他们回归到婴儿般无知无欲的纯真状态。
【个人理解】
孔子说，以其人之道还治其人之身。别人如何对我，我们就应该如何对待别人。可是为何老子要说，善者，吾善之；不善者，吾亦善之；信者，吾信之，不信者，吾亦信之。老子认为，善和不善、信和不信都是会互相转化的，圣人不会有什么分辨之心，对所有人都是一样的标准，这样百姓才会效仿，回归到朴实纯真的状态。
第五十章
【原文】
出生入死。 生之徒，十有三； 死之徒，十有三； 人之生，动之于死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。 盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。 兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 夫何故？以其无死地。
出生入死：出世而生，入地而死。另一种解释是，离开了生存必然走向死亡。
徒：类。
十有三：十分之三。
人之生，动之死地：人本来可以活得长久些，却意外地走向死亡。
生生之厚：由于求长生的欲望太强，而营养过剩、奉养过厚。
摄生：指养生之道，亦即保养自己的生命。
兕（sì）：犀牛一类的动物。
死地：致命的要害。
主题精炼：出生入死
【译文】
人由出世而生，至入地而死。 长寿的人，占十分之三； 短命的人，占十分之三。 本来可以活得长久些，却意外地走向死亡的，也占十分之三。 这是为什么呢？是由于人们过分追求奉养生命的物质享受了。 听说，善于养护自己生命的人，在陆上行走不必躲避犀牛和老虎，在战斗中不会为兵器所伤。 犀牛在他身上无处下角，老虎在他身上无处下爪，兵刃在他身上无处刺入。 为什么会这样呢？因为他没有致命的要害。
【解读】
本章是对“生生之厚”的贬斥，同时也是对“无死地”的“善摄生”境地的推崇。老子提醒人们，不要以奢侈的生活方式来过分善待自己，而应清静无为、恪守“道”的原则，做到少私寡欲、清静质朴、纯任自然。
另外，老子生逢乱世，看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁。因此，他主张不要靠战争、抢夺来保护自己。不妄为，别人也就找不到对其下手的机会，这就能得长寿。
【个人理解】
人之生，动之于死地。用现在话来说，就是作死。作死的方式有很多种，就好比走路看手机、熬夜、追求过分的欲望；明明可以活得长久，却不珍惜，动之于死地的人、动之于死地的事比比皆是。所以，善待自己的生命，做事符合自然规律，便不会动之死地。
第五十一章
【原文】
道生之，德畜之，物形之，势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
势：自然界的各种力量，亦指万物生长的环境。
莫之命而常自然：无人命令而向来自然如此。另一种解释是，不干涉或主宰万物，而任万物自化自成。
亭之毒之：一本作成之熟之。
养：爱养，护养。
覆：维护，保护。
玄德：即上德，深厚之德，神奇之德。
主题精炼：尊道贵德
【译文】
大道创生万物，德性畜养万物。外界环境赋万物以形体，各种力量的相互作用促万物以成长。 因此，万物无不尊崇大道而重视德性。 道之所以被尊崇，德之所以被重视，这是无人命令而向来自然如此的。 所以，大道创生万物不加干涉，德性蓄养万物不以主宰，进而成长、培育万物，安定、成熟万物，滋养、庇护万物。 创生万物而不加占有，蓄养万物而不自恃有功，导引万物而不加主宰，这就是奥妙玄远的德。
【解读】
“道”生长万物，“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。“德”是“道”的化身，是“道”在天地间的具体作用。
万物由“道”产生；“道”生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性；万物依据各自的本性而发展个别独特的存在；通过周围环境的培养，使各物生长成熟。
【个人理解】
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。现在有很多父母，从小就教育子女，说父母养育他们多么不容易，要小孩子长大了报答他们，而越是这样，孩子越觉得父母养育自己是带有目的性的。真正爱自己的孩子，就应该不主宰他，尊重孩子作为一个个体的权力。
第五十二章
【原文】
天下有始，以为天下母。 既知其母，以知其子； 既知其子，复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤； 开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。 用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
始：本始，开端。这里指“道”。
母：母体，根源。这里指“道”。
子：孩子，派生物。这里指由“母”所生的万事万物。
塞其兑，闭其门：堵塞嗜欲的孔穴，闭起欲念的门径。兑，指口，引申为孔穴。门，门径。
勤：劳作。
开其兑，济其事：打开嗜欲的孔穴，去操持世事。
见小曰明：能察见细微，叫做“明”。小，细微。
强：强健，自强不息。
用其光，复归其明：光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。
无遗身殃：不给自己带来麻烦和灾祸。
袭常：习以为常，遵循常道。
主题精炼：没身不殆
【译文】
天地万物都有一个本始，这个本始就是天地万物的根源。 知道了根源，也就能认识万物； 认识了万事万物，又把握住万物的根本，那么终身不会有危险。 闭上眼睛，目不妄视；闭上嘴巴，嘴不妄言；终身不受苦累； 打开嗜欲的孔穴，去操持世事，终身不得安宁。 能够察见细微，叫做“明”；能够持守柔弱，叫做“强”。 运用目光观察世界，又把这目光收回体内返照内在的明，不会给自己带来灾殃，这叫做遵循常道。
【解读】
老子认为，自然万物的生长和发展有一个总根源。人们认识事物不能离开这个总根源，不能一味向外奔逐，否则将会离失自我。在认识活动中，要去除私欲与妄见的蔽障，以真正把握事物的本质及规律。
【个人理解】
现在，我们总是喜欢把世界上唯一不变的就是变，这句话挂在嘴边，殊不知，老子在很早之前就已经告诉过我们，天下有始，我们所看到的一切现象，只不过是表象，在这些现象背后，都是有一个本源的。如果我们执迷于表象，随波逐流，就会迷失自己。所以，以不变应万变，才是处世之道。
第五十三章
【原文】
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而民好径。 朝甚除，田甚芜，仓甚虚。 服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。 是谓盗夸，非道也哉！
我：指有道之士。老子在此托言自己。
介然：突然间
施：施与，给予。
夷：平坦。
径：斜径，小径，引申为邪曲小路。
除：腐败之意。
厌饮食：饱得不愿再吃。厌，饱足、满足、足够。
盗夸：偷盗掠夺，虚荣夸大。
主题精炼：大道甚夷
【译文】
我突然间有所认识，顺着大道而行，在施与的时候要心存畏惧。 大道十分平坦，可人们却喜好走歪路捷径。 朝廷里很是腐败，田地间一片荒芜，仓库中空空如也。 而人君还是身着华服，腰悬利剑，酒足饭饱，搜刮民脂钱财有余。 这就叫坑蒙拐骗弄虚作假，根本就不是正途啊！
【解读】
在本章中，老子给当时社会无道的执政者们画了一幅像。他们凭借权势和武力，对百姓恣意横行，搜刮榨取，终日过着荒淫奢侈、腐朽靡烂的生活，而民间却田地荒芜、仓藏空虚，人民忍饥挨饿。
【个人理解】
行于大道，唯施是畏。老子说他突然有所认识，自己行走在大道上，了解了很多，但当你去分享、去施与的时候，需要有所畏惧，这又是为什么呢？我们不应该提倡去分享，去给予吗？其实老子是在告诉我们，我们所知道的，很多时候都是片面的，你去分享，当别人将其用在其他地方的时候，不一定就是正确的，符合大道的。所以，在给予和分享的时候，都要非常谨慎，甚至要有所畏惧。就好比现在，很多人都通过互联网来分享自己的观念、生活，倡导言论自由，可是这样的行为却经常给自己和社会带来负面的影响和麻烦。
第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真； 修之于家，其德乃余； 修之于乡，其德乃长； 修之于邦，其德乃丰； 修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。 吾何以知天下之然哉？以此。
抱：抱一，守道。
子孙祭祀不辍（chuò）：子子孙孙若能遵守“善建”、“善抱”之道，则后世的香火就不会断绝。辍，停止、断绝、终止。
余：富余。
长：长久，久远。
观：观察。
主题精炼：以身观身
【译文】
善于建树的不可拔除，善于守道的不会脱落，子孙持守此道则祭祀不绝。 以之修身，德行就会纯真； 以之齐家，德行就会宽裕； 以之治乡，德行就可长久； 以之治国，德行就会丰厚； 以之治天下，德行就会普及。 所以，要通过观察自身来观察他人，观察自家来观察别家，观察本乡来认识他乡，观察本国来认识别国，观察今日的天下认识过去和未来的天下。 我靠什么知道天下大事呢？就靠以上的方法和道理。
【解读】
本章主要讲了修身的原则、方法和作用。在老子看来，修身的原则是“善建”、“善抱”，即抱持“大道”；修身的方法是“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，即推己及人；修身的作用则是“知天下”，即知晓天下大事。这就是老子主张的认识世界的方式和途径。
【个人理解】
老子这里描述的，修身、家、乡、邦、天下，与孔子所说的，修身、齐家、治国、平天下是异曲同工。我们要修德，要悟道，首先是从自身开始，把自己当做一个修道场，要做到自己有修养，有德行。然后，再去在家庭中修炼自己，让家庭和谐和睦；再到所在的村子、地方，再到城邦、相当于省，再到国家、天下；这是一个一步步修炼的过程。
第五十五章
【原文】
含德之厚，比于赤子。 毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也； 终日号而不嗄，和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 物壮则老，谓之不道，不道早已。
据：猛兽用爪抓物。
攫（jué）鸟：用脚爪猎取食物的猛禽，如鹰、隼等。
搏：扑击。
朘（zuì）作：男性的生殖器勃起。朘，男性的生殖器。
嗄（shà）：噪音嘶哑。
和：阴阳二气合和的状态。此处为极其和谐之意。
益生：贪图生活享受。
祥：妖祥，不祥。
强：逞强，强暴。
壮：强壮，强大。
主题精炼：含德之厚
【译文】
怀有深厚德性的人，如同婴孩一样纯真。 毒虫不来刺他，猛兽不来抓他，凶恶的鸟不来扑击他。 他筋骨柔弱，可是小手抓东西很紧；还不懂男女交合之事，可是小生殖器勃然而起，这是精气充盈的缘故； 整天啼哭，嗓音却不会嘶哑，这是和气醇厚的缘故。 懂得和谐的作用，叫做恒常。认识到恒常的意义，叫做明智。贪图生活的享受，叫做灾祸。被欲念操纵了体力，叫做逞强。 事物过于壮盛就会衰老，这叫做不合常道，不合常道就会终结。
【解读】
本章以婴儿为喻，说明“精”与“和”统一，才能达致厚德境地。婴孩才出生就握紧双拳，意味着它生而通大道，大道的作用是大德。大德广远深厚，只可握而藏之、保之、持之，不可掉以轻心，不可须臾放弃。
【个人理解】
含德之厚，比于赤子。婴儿刚生下来的时候，无知无欲无为，可是慢慢的就开始有知了，就开始有了欲望，有为了。因为他受到了外界的引诱，就产生了内心的贪念，人就慢慢走上歧途。然后再慢慢的明道、正道、行道，再慢慢返璞归真，返本归元，这就叫做修炼。
第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。 塞其兑，闭其门； 挫其锐，解其纷； 和其光，同其尘。 是谓玄同。 故不可得而亲，不可得而疏； 不可得而利，不可得而害； 不可得而贵，不可得而贱。 故为天下贵。
知：明白，懂得。
兑：眼睛。
门：嘴巴。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘：收敛了锐气，消解了纷争；调和了光芒，混同于尘垢。
玄同：玄妙的大同境界，此处指“道”。
主题精炼：知者不言
【译文】
真懂的人不多说话，夸夸其谈者往往不是真懂。 闭上眼睛收敛欲望，闭上嘴巴不妄言； 收敛了锐气，消解了纷争； 调和了光芒，混同于尘垢。 这叫做天人合一。 达到了这种境界，就谁也无从与他亲近，谁也无从与他疏远； 谁也无从让他得利，谁也无从让他受害； 谁也无从令他高贵，谁也无从令他卑贱。 因此他得到天下人的尊重。
【解读】
本章文字，蕴意很深，主要讲怎样保持常态的“和”。在老子看来，得“道”的圣人，能够“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，达到“玄同”的最高境界。因此，他提醒人们，要加强自我修养，排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混同尘世，不分亲疏、利害、贵贱，以开阔、无偏见的心胸去对待一切人和物。
【个人理解】
玄同，是老子的一个很重要的观念，当一个人达到玄同的境界，就不会再有亲疏的分别、利害的分别、贵贱的分别，因为所有的事物都是道所生，生死相同、有无相同、贵贱相同，在明白大道后，他们都是一样的，没有区别。就好比一个小孩在玩一颗钻石，他可以随便丢来丢去，也不会在意，而当他慢慢长大，知道了这颗宝石的珍贵，他就会小心翼翼，还会担心这个宝石被人偷走，有了贵贱之分，渐渐失去了本真，而实际上，这颗宝石真的就和普通的石头有很大的区别吗？
第五十七章
【原文】
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 吾何以知其然哉？以此。 天下多忌讳，而民弥贫； 民多利器，国家滋昏； 人多伎巧，奇物滋起； 法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云： “我无为而民自化； 我好静而民自正； 我无事而民自富； 我无欲而民自朴。”
正：正规，堂堂正正。也可理解为清静、无为之道。
奇：奇巧，诡秘。引申为奇谋诈略。
取：治理。
忌讳：禁忌，避讳。
民：一本作“人”，一本作“朝”。指人民、民众。
伎巧：技巧，智巧。
奇物：邪事，奇事。
自化：自我化育，自我发展。
主题精炼：治国之道
【译文】
用堂堂正正的方法来治理国家，用奇谋诈略来指挥作战，用不扰害百姓的办法来治理天下，才能取得成功。 我怎么知道是这样的呢？根据下面这些： 天下禁忌越多，百姓就越贫穷； 百姓的知识越多，国家就越混乱； 百姓的技巧越多，歪门邪风就越增长； 法令越繁苛，盗贼反而更多。 所以圣人说： “我无所作为，百姓就自我化育； 我爱好清静，百姓就自己端正； 我不张罗折腾，百姓就自然富足； 我没有过多欲望，百姓就自求淳朴。”
【解读】
老子主张以正道治国，以奇道用兵。治国是对待本土的百姓，必须堂堂正正、实实在在，不能耍花招、使心眼、搞伪诈。用兵则不然，它是一种诡秘、奇诈的行为，因而要想奇法、设奇计、出奇谋，要出奇制胜。“以奇用兵”实际就是要变化莫测、神出鬼没。
【个人理解】
老子在这里说明了，治理国家，需要顺应大道，不能过多的干预，干涉太多，反而会适得其反。顺势而为，顺应自然，百姓就能自然发展、淳朴富足。
第五十八章
【原文】
其政闷闷，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺。 祸兮，福之所倚； 福兮，祸之所伏。 孰知其极？其无正也。 正复为奇，善复为妖。 人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
闷闷：昏昏昧昧的状态，有宽厚之意。
淳淳：一本作“沌沌”，淳朴厚道。
察察：严厉，苛察。
缺缺：狡黠，抱怨，不满足。
正：确定的标准。
妖：邪恶。
廉：锐利，棱角分明。
刿（guì）：割伤。
直而不肆：直率而不无所顾忌。
光而不耀：明亮而不耀眼。
主题精炼：福祸相依
【译文】
人君政施宽厚，人民自然淳朴忠诚； 政施苛察，人民就会狡诈不仁。 灾祸啊，幸福依傍着它； 幸福啊，灾祸隐伏在它里面。 谁知道它的变化有没有终点？福祸没有确定的标准。 正常可再变为反常，善良可再变为邪恶。 人心的迷惑，由来已久了。 因此，圣人端庄方正而不伤人，棱角分明而不害物，直率而不无所顾忌，明亮而不光芒耀眼。
【解读】
本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法。国学大师冯友兰曾说：“从《周易》以降，即有辩证法的思想，但用一般的规律的形式把它表达出来，这还是老子的贡献。”
老子认为，对立面既然互相转化，也就很难确定事物矛盾的主次方面，这就是“其无正”。比如看乒乓球赛，一球之争，胜也胜得飞快，败也败得飞快；一会儿是这方主动，一会儿是那方占优势。你很难知道下一分钟下一秒钟，那个小球会飞到什么地方去。正是因为“其无正”，所以才“人之迷，其日固久”。
【个人理解】
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。任何事物都是可以相互转化的，当你认为这是一件好事的时候，也许下一秒就会发现它给你带来了祸端。当你认为灾祸来临的时候，却会发现其中蕴藏着福运。所以，任何事物都具有两面性，我们要用辩证的观念去看待它。在生活中也是一样，我们要学会中庸之道，不要过于张扬，也不能太过保守，要学会协调。
第五十九章
【原文】
治人事天，莫若啬。 夫唯啬，是谓早服； 早服谓之重积德； 重积德则无不克； 无不克则莫知其极； 莫知其极，可以有国； 有国之母，可以长久。 是谓深根固柢，长生久视之道。 于己，则无不胜。
治人事天：治人，治理人事；事天，事奉上天，又有保养天赋、养护身心之意。
啬（sè）：吝惜，爱惜，保养，内敛。
早服：早做准备。
重积德：不断地积累禀赋。
母：根本，原则。
长生久视：长生久存。
主题精炼：治人事天
【译文】
治理人事，事奉天然，没有比谦虚内敛更重要的了。 只有谦虚内敛，才能让我们提早服从于道； 提早服从于道，就能不断积累德行。 不断积累德行，就没有什么不能克服的； 没有什么不能克服的，就无法估量他的力量， 具备了这种不可估量的力量，他才可以担负起治理国家的重任。 掌握了治理国家的原则和道理，才可以使国家长治久安。 这是加深与稳固国之根基，以求长生久存的道理。
【解读】
本章讲治国与养生的原则和方法。老子把吝啬当做修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的吝惜。他认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有靠积累雄厚的德。有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。
在老子的思想中，所谓“不争”、“无欲”和“无为”，是所有生物均可采用的方式。而对于人类来说，要使这样的行为能够得到具体落实，则需要有比较坚强牢固的心理支撑点。关于“无为”的支撑点，老子在其他章已经反复提及，就是无欲。我们已经知道在老子心中欲望之源是：文字、技巧、发明、智慧、知识、权力、财货等，所以，老子在此所提到的消除和减少欲望的基本原则，就是“啬”的运用。
【个人理解】
莫若啬。为什么老子要我们谦虚内敛，注意精神上的积蓄、养护。现在很多人，在为人处世上锋芒毕露，不懂得谦虚内敛，可能会获得一时的风光、一时的成功，但却可能因为自己太过于招摇而导致无法获得长久的成功。因此，老子告诉我们，在治国、养生等等方面，我们一定要注重保存实力，厚积薄发，谦虚内敛，这样才能获得长久持续的发展。
第六十章
【原文】
治大国，若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神。 非其鬼不神，其神不伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 夫两不相伤，故德交归焉。
小鲜：小鱼。本句喻意为政之要重在安静无扰。
莅：临，治理。
神：显灵。
非：不唯，不仅。
两不相伤：神和圣人都不干扰人。
德交归焉：自然的禀赋全都得以回归。交，双双、先后、全都之意。
主题精炼：道莅天下
【译文】
治理大国，就像煎烹小鱼一样。 用大道来治理天下，那些鬼神就不能显灵了。 不仅鬼神都不显灵，鬼神也不能干扰人了。 不仅鬼神不会干扰人，圣人也不会干扰人。 鬼神和圣人都不干扰人，因此自然的禀赋就都回到人民身上了。
【解读】
本章主要讲治国的道理。其中，“治大国，若烹小鲜”一句大大有名，传颂甚广。这句话用了比喻的手法，以煎鱼喻治国。“烹小鲜”就是煎小鱼，小鱼很鲜嫩，用刀乱切或在锅里频频搅动，肉就碎了。这里是提醒执政者，治理国家也要像煎小鱼那样，切莫常常翻弄折腾。
【个人理解】
治理国家，若烹小鲜。为什么治理国家像烹饪小鱼一样呢？烹饪大鱼的时候，你可以随便翻炒，大鱼也不会松散，而小鱼太小，鱼肉太嫩，若是轻易翻炒，在锅里搅和来搅和去，就会把鱼肉翻烂，因此，治理国家的道理也是一样，不要经常去干扰人民，要像烹饪小鱼一样谨慎。
第六十一章
【原文】
大国者下流，天下之交，天下之牝。 牝常以静胜牡，以静为下。 故大国以下小国，则取小国； 小国以下大国，则取大国。 故或下以取，或下而取。 大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。 夫两者各得其所欲，大者宜为下。
国：一本作邦。
牝：雌性，这里代指天下之母，天下都从其中得到发展的动力、资源。
下流：下游，水汇聚之处。谦虚的态度。
交：会集，会总。
或下以取：有时大国靠谦下而取信于小国。下，谦下。取，借为聚。
兼畜人：聚养人，即把人聚在一起加以养护。此处指网罗小国。
入事：侍奉，顺从，归附。
主题精炼：大者为下
【译文】
大国要如同大海一样居于低处，这样才能成为天下交会之地，天下都能从这里得到发展的动力、资源。 雌柔常以安静守定而胜过雄强，因为安静才可处于下位。 所以，大国对小国谦下忍让，就能取得小国的信赖； 小国对大国谦卑恭敬，就能见容于大国。 所以，有时大国靠谦下而取信于小国，有时小国因谦卑而取信于大国。 大国不过想要拉拢小国，小国不过想依附大国。 这样两者都能实现各自的愿望，而大国尤其应当谦下忍让。
【解读】
老子认为，国与国之间是否能和平共处，关键在于大国。所以，他才说大国要谦下，不可以自恃强大而凌辱、欺压、侵略小国。在老子看来，大国应该“知雄守雌”，像湖海一样，谦居下流，自处下位，天下才会乐于归附。
【个人理解】
小国以下大国，则取大国。在当今社会，我们经常看到这样的现象，一些小的国家，在大国面前表现得恭恭敬敬，十分谦卑，则大国就会对他们放松警惕，看似小国吃了亏，丢了面，但却获得了实实在在的经济利益。而有些小国，不愿意点头哈腰，就遭受了大国的报复，吃到了战争的苦头。这里并不是说要一味地讨好大国，而在于如果明明在实力上存在很大差距，要在这个社会上生存，还是需要审时度势，顺势而为。
第六十二章
【原文】
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。 人之不善，何弃之有？ 故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
奥：深，隐藏；庇荫。也可理解为隐秘不被人看见的地方。
美言可以市：美妙的言辞，可以换来别人的尊重和敬仰。
尊行可以加人：高尚的行为可以见重于人。
三公：中国古代朝廷中最尊显的三个官职的合称，即太师、太傅、太保。
拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉。驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
求以得：有求即可获得。
主题精炼：善人之宝
【译文】
大道庇荫万物，是善良人的法宝，也是不善良的人的依靠。 美妙的言辞能换来别人的尊重，高尚的行为可以见重于人。 人就算有不善的，大道又怎么会舍弃他们呢？ 所以人们拥立天子，设置三公，即使在四匹骏马所驾的座驾之前献上巨大的宝璧，也不如安安稳稳地进献这个大道。 古人为何重视这个大道呢？不正是说：有求即能获得，有罪即可免除吗？所以大道才为天下人所重视。
【解读】
老子认为，世人在“道”面前是一律平等的。清静无为的“道”，不但是善良的人的法宝，就是不善的人也必须依靠它生存。“道”保护善的人，但也不抛弃不善的人。它有求必应，有过必除。这是“道”的可贵之处。
【个人理解】
道，是善良人的宝贝，也是不善之人的依靠。所以，无论什么人，做了什么事情，都是在道之中。盗亦有道，正道、邪道、歪道、偏道都是道，道不抛弃任何一个人，这正是道的包容性。
第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味。 大小多少。报怨以德。 图难于其易，为大于其细。 天下难事必作于易，天下大事必作于细。 是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 是以圣人犹难之，故终无难矣。
为无为，事无事，味无味：把无为当作作为，把无事当作有事，把无味当作有味。
大小多少：大生于小，多起于少。亦作把大看做小，把小的看做大；把多看做少，把少看做多之意。
不为大：是指有道的人不自以为伟大。
主题精炼：报怨以德
【译文】
所作为的，不刻意为之；做了事情，要自自然然；所品味的，要自然恬淡。 大事要从小处入手，繁杂的事情要从少的入手，要在怨恨仇怨发生前施德去预防。 解决困难宜从容易处入手，成就大事宜从细小处开始。 天下的难事，一定是从容易处做起的；天下的大事，一定是从细微处开端的。 所以圣人始终不自以为伟大，因此才能成就他的伟大。 轻易作出承诺的，一定很少能够兑现；把事情想得太容易的，一定会遭遇很多的困难。 因此圣人总把事情设想得困难些，所以永远没有办不成的事。
【解读】
“无为而无不为”，这是一种十分玄妙的方法论，也是一种高明的处世哲学。老子向来反对以繁琐的规章制度等，去捆缚人们的手脚，限制和扰乱人们的生活。他认为，不管是执政者还是普通人，要想有所作为，就必须顺任自然而采取行动，必须以平和的心态对待生活。在这里，老子特别提醒人们，做任何事情都有一个从小到大、由少到多、由易到难的过程。
【个人理解】
为无为，并不是说什么也不做，而是说做事情都是按照自然规律在做，不是刻意为之。就好比做事情，有些人会觉得我做了会不会有什么好处，我做的时候有没有人看到，做完了会不会有人抢了我的功劳。为无为的人，只会在内心觉得我该做了，做完我就走了，我不会考虑那么多，非常的单纯。因此，为无为是做，但是符合自然规律，自自然然，不刻意。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆易谋； 其脆易泮，其微易散。 为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末； 九层之台，起于累土； 千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为故无败，无执故无失。 民之从事，常于几成而败之。 慎终如始，则无败事。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货； 学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
兆：迹象。
其脆易泮（pàn）：物品脆弱就容易破损。泮，破除、打散、消解。
散：化解。
毫末：细小的萌芽。
累土：堆土。
为者败之，执者失之：妄为将招致失败，强求将会希望落空。
几：将要，马上。
慎终如始：指在最后阶段，也要像开始时一样谨慎。
学：这里指办事有错的教训。
复：反、扭转，引申为纠正。
主题精炼：未兆易谋
【译文】
局面安定时易于把握，事情尚无迹象时易于图谋； 事物脆弱时易于破除，事物微细时易于化解。 要在事情尚未发生时就处理妥当，要在祸乱尚未出现时就控制到位。 合抱的参天大树，是从细小的幼苗长成的； 很高的巍峨楼台，是从堆积土块开始的； 千里的行程，是从脚下走出来的。 任意妄为将会招致失败，执著强求将会使希望落空。 因此，圣人无所作为，也就不会招致失败；无所执著，也就不会使希望落空。 人们做事情，总是在即将成功时失败。 如果在最后阶段，能像开始时那样谨慎，也就不会失败了。 因此，圣人想要追求的就是没有欲望，不苛求那些稀有的珍宝； 想学的就是别人所不想学的知识，来补救众人所犯的过错，以此助成万物自然禀性的状态，而不妄加干预。
【解读】
老子认为，人们应该了解这个过程，对可能出现问题的环节予以特别关注，以杜绝祸患。他从“大生于小”的观点出发，形象地说明了“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”等大事物、大举动，都是以“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”等小事物、小行为开端的。同时，他也告诫人们，做任何事情都必须具有顽强的毅力，从小事做起。只有打好坚实的地基，才能平地起高楼。
【个人理解】
千里之行，始于足下。有远大的目标，要从当下的每一件小事开始做起，不能好高骛远。老子同时也告诉我们，慎终如始，则无败事。现在很多人，常常在事情将要成功时功亏一篑，这就是无法做到慎终如始的原因，在做一件事的时候，可能开始的时候是很有耐心的，很谨慎的，可是做着做着，觉得太慢、自己已经会了，就开始放松警惕，想一些小伎俩，最终导致前功尽弃。因此，无论做什么事情，我们都要牢记老子的教诲，从小事出发，做好每一件小事，其次，要始终如一，做到慎终如始。
第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。 知此两者亦稽式。 常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
明：智巧，伪诈。
愚：敦厚、朴实，无巧诈之心。
智：巧诈，奸诈。不是指智慧、知识。
贼：伤害，贼害，祸害，祸患。
稽（jī）式：法式，法则，一本作“楷式”。
与物反矣：反，通返。此句意为“德”和事物一起复归于真朴。
大顺：完全顺乎自然。
主题精炼：将以愚之
【译文】
古代善于奉行大道的人，不是鼓励人民耍小聪明，而是教导人民淳厚、朴实、谦卑。 人民之所以不好管理，是因为他们智巧、伪诈的心机太多。 靠智巧、伪诈来治理国家，那是国家的祸患； 不用智巧、伪诈来治理国家，那是国家的福气。 懂得了这一反一正两种治国方式的差别，就是明白了治国的法则。 总是处于明白法则的状态，就叫做最高的德性。 这个最高的德行深不可测，远不可及，与万物一起复归于真朴，这样之后才能完全顺乎自然规律。
【解读】
本章主要讲为政的原则。其中有“非以明民，将以愚之”、“民之难治，以其智多”数句，若停留在文字的表面意思上，难免会认为老子所讲的是“君人南面之术”，也就是“为统治阶级出谋划策，而且谋划的都是阴险狡诈之术”。对于这种观点，我们不敢苟同。
【个人理解】
老子在本章说明了一个社会现象，就是民之难治，以其智多。现在我们老是强调学习知识，而从小就没有重视道德教育，导致很多人从小就只追求分数，追求知识，人情世故十分缺失，这实际上是一种本末倒置。知识固然重要，但更重要的是要先有德。
第六十六章
【原文】
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之； 欲先民，必以身后之。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。
百谷王：百川峡谷所归附的地方。王，归附。
上民：居于人民之上。即统治人民。
下：谦下。
重：重负，负担。这里指累、有负担、不堪重负。
推：推戴，拥护。
厌：厌恶，嫌弃。
主题精炼：不争之争
【译文】
江海之所以能成为百川汇聚之地，是因为它甘居百川的下游，这样才能让百川归往。 因此，圣人若想抗下带领人民的责任，一定要言辞谦卑； 若要居于人民之前，一定要退身于后。 如此，圣人位居人上，而人们不觉得有负担；站在人前，而人们不觉得有妨碍。 于是，天下人都愿意推崇而非嫌弃他。 正因为他不与人相争，所以天下没有人愿意与他相争。
【解读】
在老子看来，执政者应该处下、居后，这样才能对百姓宽厚、包容。“圣人”要“处下”，是老子的一贯主张。他曾在前文中，借大国与小国关系，讲了“大者宜为下”的道理。本章则用江海来比喻人的处下、居后，同时也以江海象征人的包容、大度。
本章还讲了“不争而争”的哲学。碰到好事，圣人从来不捷足先登，总是让老百姓先得到好处，老百姓没有吃饱他们不吃，老百姓没有穿暖他们不穿。他们不与民争食，也不与民争衣，所以，百姓都很推崇他们。结果他们众望所归，被大家推向前台，甘愿让他们做领导，服从他们的调度，接受他们的指挥。正因为他不争，所以天下没有哪一个愿意与他相争。
【个人理解】
以其不争，故天下莫能与之争。这句话经常被解读为正因为他不争，因此天下没有人能够与他相争。这样解读明显是与老子的意图相背的，老子怎么可能用这句话来告诉大家，只要不争，就没人能够与你争呢？这岂不还是在倡导大家去争。因此，这句话的意思是，你居于圣人之位，承担巨大的责任，先天下之人，为天下人抗下责任，你不去与天下人争名夺利，天下人因此推崇你，拥护你，根本不愿意去与你相争。
第六十七章
【原文】
天下皆谓我大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其细也夫。 我有三宝，持而宝之。 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 慈，故能勇； 俭，故能广； 不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。 夫慈，以战则胜，以守则固。 天将救之，以慈卫之。
大：非常大。“道”之大，至大无外，包含一切在内。
似不肖：不像任何具体的事物。肖，相似。
三宝：指三件法宝或三条原则。
俭：俭约，指要收敛并约束欲望。
广：大方。也有推扩之意。
器长：万物的首长，这里指众人的领袖。
且：取。
后、先：后，退让。先，争先。
主题精炼：我有三宝
【译文】
天下人都说我讲的“道”太大了，似乎不像任何具体事物。 正因为它太大，所以才不像任何具体事物。 如果它像任何一种具体事物，也就变得渺小了。 我有三件法宝，固守且小心珍藏着。第一件是慈爱，第二件是俭约，第三件是不敢居于天下人的前面。 对人慈爱，所以能产生勇气； 有了俭约，所以能大方； 不敢居于天下人的前面，所以能成为众人的领袖。 如果舍弃了慈爱，而一味地好勇斗狠；舍弃了俭约，而一味地铺张浪费；舍弃了甘居人后，而总是站在众人前面，就会走向死亡。 慈爱的人，用来作战就能获胜，用来防守就能巩固。 上天要救助一个人，就用慈爱来呵护他。
【解读】
本章是对《德经》三十八章以来的一个小结，讲的是“道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说，“道”的原则有三条（即三宝），就是：“慈”，即爱心加上同情心；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不妄为；“不敢为天下先”，即“谦让”、“不争”。执政者若能善用这三条原则，就能取得非常好的效果；否则，便会自取灭亡。
【个人理解】
慈，故能勇。为什么慈爱，会有勇气呢？自古以来，不是说慈不掌兵吗？其实大家可以想想母亲，母亲在爱护孩子上就表现出来慈爱，如果有谁要伤害她的孩子，她就会立刻警戒起来，变得无所畏惧，为母则刚，就是这个道理。所以，慈爱，才是最深最持久的勇气之源。
第六十八章
【原文】
善为士者不武， 善战者不怒， 善胜敌者不与， 善用人者为之下。 是谓不争之德， 是谓用人之力， 是谓配天之极也。
士：即武士，此处特指将帅。
不武：不崇尚武力。
不怒：不轻易发怒。
不与：不争，不正面冲突。
配天之极：顺应天意，登峰造极。
主题精炼：不争之德
【译文】
古代善于做将帅的人，不崇尚武力； 善于打仗的人，不轻易发怒； 善于克敌制胜的人，不与敌人正面纠缠； 善于用人的人，对人态度谦下。 这叫做不与人争的品德， 这叫做利用别人的力量， 这叫做登峰造极，与天同在。
【解读】
这一章主要讲了用兵的战略战术和用人的原则，意在阐明上一章所讲的“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理。老子要求人们不逞强好勇，不轻易被激怒，要避免和敌人正面冲突而以智取胜，要善于借助他人的力量，以不争的方法达到争的目的。在老子看来，这是符合天道的，是自古皆然的最高准则。
【个人理解】
本章可以看作在讲用兵之道，同时也可以看作是老子在继续告诉我们不争的力量，当你不争的时候，一切行动都是本着良心、随着本性而为的时候，你就不再有那么多的分别之心，也就少了那么多烦恼怨念，内心就会变得平静而强大。这一点我也深有体会，现在有很多人害怕工作上做错事，害怕领导的责骂，其实，我只要是本着自己的良心，用了认真的态度去完成了工作，我就对得起自己，不管是面对领导，还是面对工作，我也不会担心过度，不会心惊胆战，我做了，无愧就行。
第六十九章
【原文】
用兵有言： 吾不敢为主，而为客， 不敢进寸，而退尺。 是谓行无行，攘无臂， 执无兵，扔无敌。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相加，哀者胜矣。
为主：主动进击，攻打敌人。
为客：被动退守，不得已而应敌。
行：行列，阵势。
攘：奋臂。
兵：兵器，武器。
扔：面临，面对。
宝：指三宝，即慈爱、俭约、不敢为天下先。
抗兵相加：敌对双方实力相当。
哀：慈悯，悲愤，哀痛。
主题精炼：哀兵必胜
【译文】
善于用兵的人常常这么说： 我不敢主动进犯，而宁愿采取守势； 不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。 这就叫用兵行军，你看不到我的行列；我击退敌人的时候，你看不到我挥臂； 虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。虽然击退敌人，却没有把它当作敌人； 没有任何祸患比轻敌更大的了，轻敌将会令我丧失天道。 所以，当敌对双方实力相当的时候，慈悯悲愤的一方可以获胜。
【解读】
本章是从军事学的角度，谈以退为进的处世哲学，意在阐明哀、慈、柔的道理，以明不争之德。老子认为，战争应以守为主，以守而取胜，表现了其反对战争的思想，同时也表明了其处世哲学中的退守、居下原则。
【个人理解】
哀者胜矣，用兵打仗，我们要像办丧事一样，那些好战之徒，违背了天道，等待他们的只有失败的命运。就像当年侵华的日本人，当时很多中国人莫名心里就有一种他们只是来一阵子的心理，不会长久，因为他们穷兵黩武、烧杀掳掠，违背了天道，最后的结果也是符合的大道，他们最终无条件投降，成为了日本历史上永远的耻辱。
第七十章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。 是以圣人被褐怀玉。
言有宗：言论有宗旨。宗，宗旨、主旨。
事有君：办事有一定的根据。君，根据。
无知：不理解。一说指自己无知。
我知：理解我。
则：效法。
被褐：被，穿着。褐，粗布，引申为粗布衣服。
怀玉：怀里揣着美玉，此处指胸中满怀知识和才能。玉，美玉，引伸为知识和才能。
主题精炼：被褐怀玉
【译文】
前人所讲的话很容易理解，很容易施行。 天下人却没有办法理解，也没有办法施行。 不同的主张各有宗旨，不同的行为各有根据。 只有那些无知无欲的人，才不会到处去要人家知道他。 理解道的人很少见，能效法道的人就更显珍贵了。 因此，圣人总是外穿粗布衣服，怀内揣着美玉。
【解读】
老子提出的一系列政治主张，很容易理解、很容易实行，却没有人理解和实行。这使得他不免流露出对当时的执政者的失望情绪。其实，老子的那一套治天下的理想，只有他幻想中的“圣人”才能实现。因为任何治国方案，都必须适应执政者的利益，否则，他们便不会采纳，更不会去遵行。
老子所提出的静、柔、俭、慈、无为、不争等，都是合乎道、本于自然的主张，理应是容易被理解、被遵行的。然而，人们却贪图名利，急于躁进，因而不能理解和遵行。
【个人理解】
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。了解道的人越少，就越显得效法道的人的珍贵。我们了解道，领悟了道，就要更加得保护好他，不要大肆去宣张，因为想了解的人自然会来了解，不想了解的人，即使学习过道德经，也不会去效法，我们要想穿着粗布大衣一样，保护好怀揣的大道。
第七十一章
【原文】
知不知，上； 不知知，病。 圣人不病，以其病病， 夫唯病病，是以不病。
知不知：知道却不自以为知道。
上：上等，高明。
不知知：不知道却自以为知道。
病病：以病为病，即把缺点当作缺点。病，毛病、缺点。
主题精炼：病病不病
【译文】
知道却不自以为知道，这是很高明的； 不知道却自以为知道，这就是缺点了。 有道的圣人没有缺点，因为他知道把缺点当作缺点。 正是因为他把缺点当作缺点，所以他能够避免这些问题。
【解读】
这一章短小精微、堪称经典的格言，其论述的核心问题是“人贵有自知之明”。
【个人理解】
知不知，上。一个人，就算他很知道，但他仍然谦虚谨慎，因为他知道，就算我已经很知道了，但也还有我不知道的部分，这才是最上的境界。现在科学也证实了这一点，我们正常会认为，你知道的知识越多，不知道的知识就会越少，然而事实刚好想法，当你只有一知半解的时候，你会觉得我差不多都懂了，然而，当你深入了解，学得越多的时候，你会发现，其实，这其中还有很多我没法了解。就好比你看一块木头，当你不是很清楚的时候，你只知道他是树上的一块木头，就如此简单，然后当你深入去了解，你会发现，他其中还有气管、运输水的管道，再深入，会发现细胞、原子等等。了解越深，会发现自己不知道得越多。
第七十二章
【原文】
民不畏威[1]，则大威[2]至。 无狎其所居，无厌其所生。 夫唯不狎，是以不厌。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
[1]威：指统治者的镇压和威慑。
[2]威：指人民的反抗斗争。其带来的祸乱的严重程度，令人难以想象。
狎：狎通闸，意为截断、关闭。一为压迫、阻塞之意。狎通狭。
不厌：指人民不厌恶、反感统治者。
自见：自我显扬，自我表现。
自贵：自显高贵。
主题精炼：民不畏威
【译文】
人民不畏惧权威，那么大的祸乱就要降临了。 不要打断人民的日常生活，不要阻塞人民的谋生之路。 只有不压制人民，才不会招来人民的厌恶。 因此，有道的圣人了解自己却不自我表现，爱惜自己却不自视高贵。所以，应舍弃那些“自见、自贵”的错误做法，采取这些“自治、自爱”的正确态度。
【解读】
本章接续前章，仍讲自知之明的问题。不过，这里着重讲执政者要有自知之明，反对采取高压政策，反对无限度地压榨人民。老子认为，人民一旦不再畏惧执政者的高压统治，那么轰轰烈烈的反抗暴力的斗争就要爆发了。他希望执政者要自知、自爱，要抛弃自见和自贵，这样也就不会遭致人民的反抗。
【个人理解】
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。中国人一直在强调我们要自爱，也就是自己爱自己，而西方的观念是让我们要爱别人。一个人，如果连自己都不爱，他怎么会学会爱别人，因此，自爱是最根本的。
第七十三章
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。 此两者或利或害。 天之所恶，孰知其故？ 是以圣人犹难之。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。 天网恢恢，疏而不失。
敢：勇敢，刚毅，坚强。
不敢：柔弱，软弱，谨慎。
或利或害：一个于己有利，一个对已有害。
圣人犹难之：就连圣人在这件事情上也犯难。另一种解释为，圣人也难以解说这一问题。
天之道：自然的法则。
（chǎn）然：坦然，安然。
天网恢恢：天网指自然的范围。恢恢，广大、宽广无边。
疏而不失：虽然疏落却并不会有任何遗漏。疏，稀疏、疏落。
主题精炼：天网恢恢
【译文】
果决刚毅而勇于敢作敢为，就会惹祸被杀；谨慎小心而勇于自我克制，就能全身保命。 这两种做法一个于己有利，一个对己有害。 上天所憎恶的，谁知道其中的原因？ 因此就连圣人在这些事情上也慎之又慎，难以决断。 自然的法则是，不斗争而善于取胜，不言语而善于响应，不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。 自然的罗网广大无边，虽疏疏落落却无任何遗漏。
【解读】
在这里，老子讲了自然无为的人生哲学，细细读来，颇能启迪人的心灵。第一层的意思是柔弱胜刚强，第二层的意思是天道自然无为。这两层意思之间是相互沟通、一体承之的。
在老子看来，自然的规律是柔弱不争的。因此，同样是勇，利与害大相径庭。勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。
人们立身处世是不能违背自然规律的。“勇于敢”是不遵循自然规律的肆意妄为，并不仅是我们现在所说的勇敢坚强的含义。“勇于不敢”是顺应自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。毫无疑问，我们立身行事，宜选择后者而抛弃前者。
【个人理解】
天网恢恢，疏而不失。现在我们都倡导法治，法网恢恢，而实际上法律并不能规范我们所有的行为，有些行为，虽然不违法，但是却也不是什么好的行为，因此，我们还需要有道德来约束。老子这里说天网恢恢，疏而不失，天道作用在各个方面，即使你没有违法，但如果做了伤天害理的事，天道也会在某个时间给他相应的惩罚，因果循环，天道轮回。
第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。 夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
为奇：指为邪作恶、为非作歹之人。奇，奇诡、诡异。
执：捉住，拘押。
司杀者：指专管杀人的人，即行刑者。
代：代替。
斲（zhuó）：砍，削。
希：同“稀”，少。
主题精炼：民不畏死
【译文】
若人民不畏惧死亡，则以死来恐吓他们又有何用？ 若人民真的害怕死亡，对于为非作歹者，我就把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？ 通常应当由老天来惩罚他们， 代替自然 去杀人，好比代替高明的木匠砍木头。 代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的。
【解读】
老子在这一章中，主要讲了自己的政治主张。他认为，当时的执政者施行苛政和酷刑，压制人民，滥杀无辜，有朝一日人民不堪忍受，就不会再畏惧死亡。
正所谓“司杀者杀”，在老子看来，人的自然死亡是由天道掌管的，但残暴无道的执政者却把人民推向死亡线上，这从根本上悖逆了自然法则。因此，老子对于当时严刑峻法，逼使人民走向死途的现象，提出了严正的批评与抗议。
【个人理解】
老子认为，谁也不能代替自然去杀人，人是自然生、自然死，若是有人代替自然去杀人，自然会反过来受到伤害。就好比安乐死，为什么我们不提倡安乐死，如果安乐死合法，大家可以想想，一个有钱人在临终的时候，为了活命花费很多钱，子女们为了早点得到遗产就会将他安乐死；一个穷人，没钱看病，既然没钱，干脆就把他安乐死。这样一来，社会上就会出现很多乱糟糟的现象，造成很多可怕的事。
第七十五章
【原文】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。
有为：有所作为，强作妄为。引申为施行繁苛之政。
以其求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
无以生为：不要使生活上的奉养过于丰厚。另一解释是，不刻意求生。
贤：胜过、超过之意。
贵生：厚养生命，过分追求生活享受。另一解释是，重视生命。
主题精炼：无以生为
【译文】
人民陷于饥饿，是由于统治者吞吃赋税太多，所以才陷于饥饿。 人民不好治理，是由于统治者喜欢有所作为，因此才不好治理。 人们把死看得很轻，是由于统治者奉养过于丰厚，因此才把死看得很轻。 只有不使奉养过于丰厚的人，才比过分追求生活享受的人高明。
【解读】
在上一章中，老子对严苛的政治压迫进行了无情的抨击，要求执政者善待民众。这一章里，他又对繁重的经济剥削进行了指责，对执政者提出了严正警告。
老子揭示了老百姓与执政者之间的矛盾对抗。他认为，宽容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因为执政者赋税太重，多行暴政、贪图奢侈，人民就会因此遭受饥饿、难以治理、轻视死亡，终而铤而走险、纷纷造反，执政者也就面临倒台、死亡的命运了。
【个人理解】
民之难治，以其上之有为，是以难治。为什么统治者有为，民却会难治呢？有为，理解为有所作为，但是统治者的有为，往往是施行一些不符合自然规律的政令，比如人民在秋收的时候，安排他们去打仗，人民在修养生息的时候，搞得民不聊生，因此，这样的有为就会导致人民怨声载道，无法正常生存，从而起来造反。
第七十六章
【原文】
人之生也柔弱，其死也坚强。 万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则不胜，木强则折。 强大处下，柔弱处上。
柔弱：指人活着的时候身体柔软。
坚强：指人死了以后尸体僵硬。
万物草木：万事万物，一草一木。借指除人之外的任何事物。
柔脆：脆弱。
枯槁：用以形容草木的干枯。
死之徒：属于死亡的一类。徒，类的意思。
生之徒：属于生存的一类。
主题精炼：兵强则灭
【译文】
人活着的时候身体是柔软的，死了以后尸体就变得僵硬。 万物草木活着的时候都很柔软脆弱，死了以后就干枯变硬了。 所以，坚硬的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生存的一类。 因此，兵势强大就会灭亡，树木高大就会摧折。 所以，强大的居于劣势，柔弱的处于优势。
【解读】
在这一章中，老子通过一些常见的生活现象，反复论证了这样一个观点：柔弱胜刚强。贵柔、处弱，是老子的一贯主张。他以直观的眼光，从自身的经验出发，看到了人刚生下来的时候身体是柔弱的，死了之后就变得坚硬了；草木刚长出来的时候也是柔弱的，死了以后就变得枯槁了。
由此，老子得出结论：世界上的东西，凡是刚强的都是死的一类，凡是柔弱的都是生的一类。将这个观点运用到为人处世上，老子认为，人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养。可以说，这种对社会与人生的深刻洞察，正是老子贵柔、处弱思想的根源。
【个人理解】
强大处下、柔弱处上。我们经常说要自强，为什么老子却说强大处下，柔弱处上呢？其实这里的上下，并不是一种静态的，强大的一定处于下风、柔弱的一直处于上风。就好比一个老板，他一直很强势，经常发脾气，他再怎么发脾气，下面的人也习以为常，不会觉得有多大事。而如果一个经常不发脾气的人，他偶尔发一次脾气，其他人就会重视，认真去对待，是不是自己有什么问题。
第七十七章
【原文】
天之道其犹张弓与？ 高者抑之，下者举之； 有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。 人之道则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天之道：自然界的规律、法则。
抑：抑制，压低。
损：抑损，消减。
人之道：人类社会的规律、法则。
奉：供给，供奉。
恃：仗恃，倚仗。这里指不仗恃己力。
处：居。这里指自居有功。
见贤：表现自己的智慧和才干。
主题精炼：为而不恃
【译文】
自然的法则，不是很像拉弓弦吗？ 拉高了就把它压低一些，拉低了就把它抬高一些； 拉得过满了就放松一些，拉得不够满就补充一些。 自然的法则，是削减有余的而补益不足的。 人世的法则就不是这样了，它是削减不足的来供给有余的。谁能削减有余的，来供给天下的不足呢？只有领悟了自然法则的人才能做到。 因此，圣人有所作为而不自恃己力，有所成就而不自居有功，这是他不想表现自己的智慧和才干。
【解读】
在本章中，老子将“天之道”来与“人之道”进行了对比，主张“人之道”应该效法“天之道”，透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡的社会理想。
老子把自然界保持生态平衡的现象，归之于“损有余而补不足”。因此，他要求人类社会也改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，“损有余以奉天下”。这体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。
【个人理解】
天之道，损有余而补不足。就像高山流水，水总是往空虚处留，装满水的杯子总是会溢出来。因此，常怀抱空虚，才能有所长进。而人之道则不然，损不足以奉有余。那些富人越富，穷人越来越穷，这是正常的吗？其实，这些在老子看来都是不符合天道的，富贵本无错，有德才能配得上，当今社会可以看到很多有钱的人，因为无德，最终身败名裂、丧尽家财，可见我们需要不断修炼，不能德不配位。
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。 以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行。 故圣人云： 受国之垢，是谓社稷主； 受国不祥，是谓天下王。 正言若反。
无以易之：没有什么能够替代它。易，替代、取代。
受国之垢：承担国家的屈辱。垢，屈辱。
受国之不祥：承担国家的祸患。不祥，灾难、祸害。
正言若反：正面的言论如同反话一样。
主题精炼：正言若反
【译文】
天下没有什么比水更柔弱的了，而攻击坚固强大之物，却没有什么可以比得过它。 因为它是任何东西都无法替代的。 弱小的胜过强大的，柔软的胜过刚强的。 天下没有人不懂得这个道理，却没有人能践行。 所以圣人说： 承担国家的屈辱，叫做国家的君主； 承担国家的祸患，叫做天下的君王。 这些正面的言论听起来如同反话一样。
【解读】
本章先是以水为例，说明弱可以胜强、柔可以胜刚的道理。老子之所以举水的例子是人们日常生活中最常见的。前面曾讲到“水善利万物而不争”，可与此处联系起来阅读。
篇末“正言若反”一句，则高度概括了老子相反相成的辩证法思想，其涵义十分深刻、丰富。
【个人理解】
正言若反，老子在这一章中，告诉我们柔弱可以胜刚强，这是一个天下皆知的道理，然而，能够践行的人却寥寥无几。圣人说，只有承担国家的屈辱，才能叫国家的君主，这些话听起来就好像是反话一样，没有多少人回去践行。我们在这一章可以学习到，有时候我们听到一些话，一些观念，不要急着去反驳它，时刻记住正言若反，虚心思考，科学求证，再去分辨，只有实践才能明白其中的道理。
第七十九章
【原文】
和大怨，必有余怨，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。 有德司契，无德司彻。 天道无亲，常与善人。
左契：收债的凭证，借据的存根。契，契约、借据。
责：讨债，索取。
司契：掌管借据的人。司，主管。
司彻：掌管税收的人。
无亲：没所偏爱。
主题精炼：天道无亲
【译文】
调和了深仇大怨，必定还留下余怨，这怎能算是妥善的解决办法呢？ 因此，圣人掌管着借据的存根，却不去向人索取偿还。 有德之人如同掌管借据的人一样宽而不取，无德之人如同掌管税收的人一样苛求索取。 自然的规律对谁都不偏爱，总是伴随着有德之人。
【解读】
在这一章中，老子警告执政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾。因为蓄怨太深，就难以和解；用税赋去榨取百姓，用刑法去钳制百姓，都会惹民怨愤。所以，为政者应该像有道的圣人那样，行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。
老子还提出了“执左契而不责于人”的观点，希望那些剥削者积德行善，不要扰害他人，以得到天道的庇护。天道“无亲”，对万事万物都非常公正，并非是对哪一人、哪一物有特殊的照顾。行善的人之所以得到“天”的帮助，是其顺应自然规律并不懈努力的结果。
【个人理解】
和大怨，必有余怨，安可以为善？调解了深仇大恨，还会留下余怨，这算是好事吗？老子其实在告诫我们，我们要预防与别人结下大怨，不要处处不饶人，尽量与他人不产生深仇大恨，即使被别人冒犯，或者产生了不可解决的问题，尽量多了解，以德报怨。
第八十章
【原文】
小国寡民。 使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。 虽有舟舆，无所乘之； 虽有甲兵，无所陈之； 使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
小国寡民：使国家变小，使人民变少。
使：即使。
什伯：极多，多种多样。
重死：看重死亡，不轻易冒生命危险去做事，亦即爱惜生命。
徙：迁移、远走。
舆：车子。
甲兵：铠甲和武器，泛指武器装备。
陈：陈列，引申为布阵交锋。
结绳：文字产生以前，人们用绳子打结的方法来记事。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民能吃上香甜的饭菜，穿上漂亮的服饰，拥有安定的住所，在习俗中怡然自乐。
主题精炼：小国寡民
【译文】
使国家小一点，让人口少一点。 即使有各种各样的器具也不使用，使人们爱惜生命而不往远处迁移。 虽有船只、车辆，却没有必要乘坐； 虽有铠甲兵器，却没有机会陈列。 使人们重新以结绳来记事。 使人们吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。 国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声相互听得到，但人们到老死，也不互相往来。
【解读】
这一章，老子为他理想中的“国家”绘就了一幅美好蓝图，一幅充满田园气息的欢乐图。他用淡然的笔墨，着力描绘了“小国寡民”的农村社会生活情景，表达了他的社会政治理想。老子面对急剧动荡变革的社会现实，感到一种失落，便开始怀念远古蒙昧时代结绳记事的原始生活，这是一种抵触情绪的发泄。
【个人理解】
甘其食，美其服。这里并不是说要吃美味珍馐，穿华装丽服，而是不管吃什么清淡简单的食物都觉得是美味；不管穿什么粗布简单的衣服都觉得是好看的。是让我们回归简单快乐的生活，就像一些商人，他们经常出入高级酒店，品尝山珍海味，然而，却没法用心去感受食物的真味，食物穿肠而过，最后还不如平平淡淡粗茶淡饭让人舒服。
第八十一章
【原文】
信言不美，美言不信； 善者不辩，辩者不善； 知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人，己愈有； 既以与人，己愈多。 天之道，利而不害； 圣人之道，为而不争。
信言：真实可信的话。
善者：善良的人。
辩：巧辩，花言巧语，能说会道。
博：广博，渊博。
圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
有：充实。
多：与“少”相对，这里指丰裕。
利而不害：使万物得到益处而不加以伤害。
道：法则，这里指行为准则。
主题精炼：利而不害
【译文】
真实可信的话不动听，动听的话不真实可信； 善良的人不巧辩，巧辩的人不善良； 真懂的人不卖弄自己渊博，卖弄自己渊博的人不是真懂。 圣人不存占有之心，尽量帮助别人，自己反而更充实； 尽量给予别人，自己反而更丰裕。 自然的法则，是利成万物而不加伤害。 圣人的行为准则，是施惠于人而不与之争利。
【解读】
本章是全书的正式结束语，采用了格言警句的形式。前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。
老子在一开头就提出了信与美、善与辩、知与博三对范畴，实际上讲的是真假、美丑、善恶的问题。他试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致，其中包含着丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
【个人理解】
圣人之道，为而不争。经常有人说老子的态度是消极的，要我们无为，无为被误解为什么都不做，用现在的话叫做躺平。在道德经的最后一章，老子却说，要我们为而不争。要为，但是不能有争名夺利的这种思想。这不是前后矛盾吗？其实，无为并非是什么都不做，而是不要违背自然规律，在顺应自然规律的前提下，承担自己的责任，做好自己的事情，但不要为了某些虚无的名利去做事，这就是为人处世的道理。