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《道德经》读书笔记②：第24-47章
《道德经》又称《道德真经》《老子》《老子经》，其作者老子为圣人孔子之师。《道德经》虽然只有五千字左右，却蕴含着极为丰富的哲学、政治、军事、教育、人生处世等各方面智慧。
编辑于2023-07-10 15:11:45 广东- 文学作品
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第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 在大道的支配下出现了唯一的元气，由元气分解为阴阳二气，由阴阳二气生出天、地、人，天、地、人相互配合产生了万物。万物都包含着阴气和阳气两个对立面，它们通过互相激荡而得以调和。 人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。 人们所讨厌的名称就是孤、寡、不穀，而王公却用它们称呼自己。所以说做事情往往如此，本意也许是想减少它，结果反而增加了它；本意也许是想增加它，结果反而减少了它。别人用来教导我的，我也用它去教导别人：“强悍霸道的人不得好死。”我将把这一原则当作教育人的重要内容。
本章阐述了万物生成的过程
指出万物皆由阴阳二气构成。
提醒人们，事情发展的结果往往出乎个人的意愿与预料，因此做事不可强悍霸道。强悍霸道者不过是为了争名夺利，结果却会使自己身败名裂。
关于“道生一，一生二，二生三”解释的几种主要观点
“一”指元气，“二”指阴、阳二气，“三”指天、地、人。
“一”指“道”，“二”指阴、阳二气，“三”指阴、阳二气与“和气”。
“一”指“冲气”，“二”指阴、阳二气，“三”泛指众多事物。
认为“一”“二”“三”没有特殊的意义，只是说事物由混沌的气分化为万物，代表了一个由简单到复杂的过程罢了。
儒、释、道三家都反对强梁
在孔子弟子中，子路的性格最为强梁，后子路死于卫国内乱。
佛教反对强梁，把能够忍辱视为成佛的前提条件之一。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。 天下最柔和的东西，能够存在于最坚硬的东西里，虚无的空间可以存在于看似没有间隙的坚固物体之中。 吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 我从这里认识到清静无为的好处。不用语言的教育，清静无为的好处，天下很少有比得上这些原则的。
本章再次强调“无”的重要性
用“无有入无间”这一自然现象，再次强调“无”的重要性，以此来印证自己所倡导的“不言之教”“无为”等原则的正确性。
老子的政治主张是对自然规律的效法
这种效法，有些颇具合理性，但也有一些较为生硬、机械，从“无有入无间”推理出“无为之益”就显得不那么顺理成章。
由于人类社会和自然现象有相通的一面，也有不同的一面，所以老子的这些推理有其合理的一面，也有其不太正确的一面。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 美名和生命哪个更值得亲近？生命和财富哪个更值得重视？获得名利与丧失生命哪个更有害处？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 所以说过分的吝啬反而会招致更大的破费，过多的聚财反而会招致严重的损失。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 知道满足，不会遭到困辱；知道适可而止，不会遇到危险，可以长久平安。
本章提醒人们三件事情
1||| 生命健康比名利更为重要；
2||| 对于财富不可过于吝啬，否则会造成更大损失；
3||| 只有懂得知足和适可而止的人，才能够平安度过自己的一生。
关于对名利的贪求
王弼《老子道德经注》说：“尚名好高，其身必疏；贪货无厌，其身必少。”
求名、贪财就是“得”的内容；
人们本想通过获得更多的名利使自己过得更舒适一些，然而往往事与愿违；
名利的获得反而给自己招来灾难，使自己失去健康和生命。
第四十五章
大成若缺，其用不敝。 最成功的好似有所欠缺，而它的作用却不会消失。 大盈若冲，其用不穷。 最圆满的好似一无所有，而它的作用却不会穷尽。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不善言谈。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 运动能够战胜寒冷，安静能够克服暑热，清静无为是天下最重要的原则。
辩证法的角度指出现象与本质之间的差异
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷……
本章最后强调清静无为是修身治国的最根本原则。
关于“大巧若拙”
1||| 装拙
假装糊涂，而这种假装出来的“拙”里却隐藏着“巧”
2||| 不“装拙”
表现形式看似拙，但实际上却是一种大巧。
第四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。 国家的政治措施如果符合大道，那么连跑得很快的马也可以拉回去种地；国家的政治措施如果违背了大道，那么连怀孕的母马也要用来作战，以至于在战场生子。 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 最大的灾祸是不知满足，最大的危险是贪得无厌。 故知足之足，常足矣。 因此懂得满足的这种满足，才是一种永恒的满足。
本章讲贪欲
老子把战争归因于人们对物质利益的贪求。
根除了贪欲，也就消除了战争，避免了许多危险。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。 不用走出门户，就能够了解天下大事；不必朝窗外看一眼，就能够知道自然运行规律。 其出弥远，其知弥少。 出门越远，获得的真知越少。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 因此圣人不必亲自去实践就能懂得，不必亲自去观察就能明白，不必亲自去做就能成功。
本章讲诱惑
提醒君主为了避免受到外界事物的诱惑，尽量不要外出，而应该坐在室内静心思考治国方略。
然后利用臣民的力量，做到“不行而知，不见而名，不为而成”。
古代不少学者认同老子的这一认识方法，他们的理解大约有三种
1||| 使用众人智慧
君主自己不出门，他是通过别人来了解天下情况的。
这种解释没有否认实地调查的重要性。
2||| 以己推人
认为圣人之所以能够“不出户，知天下”，是因为圣人能够根据自己的感受而推知别人的感受。
3||| 排除欲望干扰以静心思考
认为圣人之所以能够“不出户，知天下”，是因为圣人能够根据自己的感受而推知别人的感受。
绘图：花漾春天 软件：MindMaster
道 德 经 思 维 导 图 读 书 笔 记 ② 书 籍 张 景 / 张 松 辉 译注 中 华 书 局 绘图：花漾春天
第三十六章
将欲歙【xī】之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。 要想收缩自己的对手，必须暂时让对手扩张开来；要想削弱自己的对手，必须暂时加强自己的对手；要想废除自己的对手，必须暂时让对手振兴起来；要想夺取对手的东西，必须暂时先赠予一些东西给对手。 是谓微明，柔弱胜刚强。 这就叫作含而不露的聪明，也即以柔弱的手段战胜刚强之人的策略。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 使用这些策略时要像鱼不可离开水那样不能脱离一定的客观条件，也像国家的优良武器一样，不能让别人知道。
关于斗争策略
本章提出“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之”等一系列的斗争策略，进而提出“柔弱胜刚强”的主张；
老子最后告诫人们，在使用这些策略时，既要注意特殊的客观条件，又要注意保密。
庄子认为老子处世思想的核心就是“守柔”，是以柔克刚
《吕氏春秋·不二》也说：“老耽贵柔。”老耽即老子。
贵柔思想并非老子的首倡，远在商代，人们就提出“柔克”这一概念。具体到老子，他的守柔思想是来自他的老师常摐。
《列子·黄帝》也有一段论述“守柔”的话
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于己者，亡所殆矣。
第三十七章
道常无为而无不为。 大道永远是清静无为的，然而却又成就了万事万物。 侯王若能守之，万物将自化。 王侯如果能够遵循着它，百姓将会自然而然地发展生产。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 生产发展繁荣之后如有欲望产生，我将用无形无象的大道使他们安定下来。 无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。 无形无象的大道也不过就是没有欲望而已，如果人们没有欲望而做到了清静无为，天下将自然会太平安定。
本章是对统治者的要求
做到清静无为，即使国家富强了，也要遵循大道，不可多欲多事。
只有如此，百姓才能生活富裕，国家才能安定祥和。
国君如何治理国家
大道运行，是无目的的、无欲望的，就主观来说，大道并不想有所作为，然而客观上却成就了万物，所以说它是“无为而无不为”。
老子认为，君主如果能效法大道，坚持无为政治，自然也能把国家治理好。“化而欲作”是说天下安定、国家繁荣以后，万物、主要是指包括国君在内的人，可能会产生多为的欲望，如大兴土木、发动战争等等。
要用大道来说服他们，使他们清静下来，像大道那样永远“无为而无不为”。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 真正崇尚美德的人并不去有意表现自己的美德，所以他才真正具有美德；不是真正崇尚美德的人却处处要表现自己的美德，所以他并不具有美德。 上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 真正崇尚美德的人清静无为，是因为他们没有个人功利目的需要多为；不是真正崇尚美德的人碌碌多为，多为是为了达到个人的功利目的。真正崇尚仁的人去做好事，做好事不是为了满足个人私欲；那些非常重视义的人去制定各种规则，制定规则是为了满足个人私心；那些非常重视礼的人去推行礼仪，如果没有人响应，他就会卷起袖子，死拉硬拽地强人就范。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 因此说失去了道而后才去提倡德，失去了德而后才去提倡仁，失去了仁而后才去提倡义，失去了义而后才去提倡礼。礼，是忠信不足的标志，是祸乱的开始。那些超越时代的思想主张，站在道的角度来看，属于华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫要笃守忠信，排除虚礼；要遵循规律，不要提倡超越时代的思想主张。所以要舍弃虚礼和超越时代的思想主张，笃守大道。
本章开始为《道德经》下篇，本章讲德
“上德”之人不会去有意表现自己的美德，他们的仁爱行为也不带有任何个人功利目的，而不具备美德的人刚好与此相反。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，为道、德、仁、义、礼做出了自己的价值定位。
关于“礼”
老子认为，礼制的出现是人与人之间诚信不足的标志，是私有财产出现以后，人们为调节人与人之间利害关系的产物，更是当权者维护既得利益的工具。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞【贞：通“正”】。 从前所有能够同大道保持一致的事物：天与大道保持一致，因而能够清明；地与大道保持一致，因而能够安宁；神与大道保持一致，因而能够有灵；河谷与大道保持一致，因而能够充盈；万物与大道保持一致，因而能够滋生；侯王与大道保持一致，因而能够做天下人的首领。 其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发【发：通“废”】；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。 如果放弃了大道，天无法清明，恐怕要破裂；地无法安宁，恐怕要废掉；神无法有灵，恐怕要绝灭；河谷无法充盈，恐怕要枯竭；万物无法滋生，恐怕要灭绝；侯王无法保持高贵的地位，恐怕要亡国。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀【gǔ】，此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。 因此贵要以贱为根本，高要以下为基础。所以侯王自称孤、寡、不穀，这不正是以低贱为根本的表现吗？难道不是吗？想要获取过多的荣誉反而会失去荣誉。因此不要把自己看作是高贵的美玉，而应定位为一块丑陋的石头。
本章的两个内容
1||| 强调包括天地、神灵在内的万事万物，都必须遵循大道，否则将无法存在。
2||| 阐述“贵”与“贱”、“高”与“下”的辩证关系，要求人们不要过高估价自我，应该安守谦卑地位。
关于“一”的解释
1||| 多数学者：把它解释为“道”，这几成定论。这样注译，上下文文从字顺，也符合老子思想。
2||| 本书解释：把全书的“一”都解释为数目字或它的引申义。
第四十章
反者，道之动。 万物在大道的支配下向相反的方向发展。 弱者，道之用。 大道的作用就在于它能够提醒万物保持柔弱的状态。 天下万物生于有，有生于无。 天下万物产生于某种物质，而物质产生于空间。
老子思想中的两大原则
1||| 在道的支配下，万物是在向相反的方向发展；
2||| 再次强调守柔思想。
重温“有无相生”（第二章）的辩证观
强调有“无”才有“有”，为有“弱”才有“强”这一处世观寻找理论依据。
关于“有生于无”
全书中的“无”，除了用于“虚无”“没有”等本义外，其他指的都是空间，而“空间”正是由“虚无”引申而来。
然“有无”能够“相生”，那么现在强调其中的一面——“有生于无”，当然是可以的。
在第十一章中，老子就专门强调空间的作用，认为各种器物之所以有用，原因就在于它本身存在着“有”“无”两个对立面，如果全是物质，而没有空间，那么物质就失去它的作用，器物也就没用了。
老子如此反复强调空间的作用，其最终目的仍是想通过自然现象来为他的政治主张、处世原则寻找理论根据。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。 素质最高的人听到了大道，就会尽心尽力按照它去做人做事；素质一般的人听到了大道，若有若无，将信将疑；素质低下的人听到了大道，就会认为它大而无用、迂阔空洞而加以嘲笑，不被素质低下的人所嘲笑，大道也就不足以成为大道了。 故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道，善贷且成。 因此格言说：“明白易懂的道理听起来好像难以理解，鼓励人前进的道理听起来好像让人后退，容易做到的道理听起来好像难以施行，最崇高的品质反而好像一无所有，最洁白的颜色反而好像是黑色的，伟大的品德反而好像有许多欠缺，能够有所建树的品德反而好像不厚道，品质纯真反而好像变化无常，最大的方形看不到它的棱角，最大的器物总是最后完成，最大的声音反而无法听到，最大的形象反而看不清它的形状。”大道虽然无形无声、看不见摸不着，然而就是这个大道，善于帮助万物并且成就万物。
本章的三个主要内容
1||| 素质不同的人，对大道会采取不同的态度；
2||| 现象与本质之间有时候看似存在矛盾，然而二者之间却有着内在的统一性；
3||| 虽然大道很难被常人所理解，然而就是这个看不见、摸不着的大道，成就了万事万物。
素质不同的人，对大道的态度
上士：素质最高的人
勤而行之
努力按照大道去做人做事
中士：素质一般的人
若存若亡
一知半解，似懂非懂，将信将疑
下士：素质低下的人
大笑之
大而无用、迂阔空洞而加以嘲笑
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第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。 遵循大道去辅佐君主的人，是不会凭借武力去逞强于天下的。 其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 用兵打仗的事很快就会得到报应：战争发生过的地区，荆棘丛生；大战之后，必有一个灾荒年。 善有果而已，不敢以取强。 只要很好地取得胜利就罢手，不敢依仗武力称王称霸。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 胜利了而不自大，胜利了而不夸耀，胜利了而不骄傲，胜利之后还要感到自己是出于不得已才打的这次胜仗，胜利了而不逞强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 事物强盛了就会走向衰败，求强求壮的做法是不符合大道的，不符合大道就会很快灭亡。
本章主要阐述反战思想
老子的反战思想与墨子的“非攻”主张十分相似，他们都反对不义的侵略战争，而对反侵略的行为采取支持态度。
本章中的“大军之后，必有凶年”为千古名言，此后许多大臣都用这句话去反对君主的穷兵黩武。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 战争，是一种不吉祥的东西，人们大概都很讨厌它，所以掌握大道的人不去使用它。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。 君子平时以左边为高贵，作战时却以右边为高贵。战争，是不吉祥的东西，不是君子应该使用的，迫不得已时才使用它，最好漠然处之。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。 即使战胜了也不应该赞美胜利，如果赞美战争的胜利，这就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，不可能实现统一天下的志向。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。 吉庆之事以左边为高贵，凶丧之事以右边为高贵。打仗时副将居于左边，主将居于右边，这是说要用办理丧事的礼节去处理战争的事情。 杀人之众，以哀悲莅之，战胜，以丧礼处之。 战争杀人众多，要带着悲哀的心情参与战争，战胜了，也要用办理丧事的礼节去处理它。
本章继续阐述老子的反战主张
战争是不祥之物，因此人们都讨厌战争，只有在迫不得已的情况下才可参与战争，而且还要带着悲哀的心情去参战。
打了胜仗，不要夸耀，更不可热衷于战争。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。 大道永远处于一种看不见、摸不着的虚无状态，它好像未加工过的原木一样，虽然微不足道，但是天下没有人能够改变它。 侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 王侯如果能够遵循大道，万物将会自然而然地宾服于他，天之气和地之气就会相互交融，降下甘露一类的美好事物，没有人指使人们该如何做而自然均平安定。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。 人们开始制作各种各样有名称的器物和制度，各种器物和制度出现以后，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 打个比方，大道与天下万物的关系，就好像江海与河川的关系一样。
本章的两个提醒
没有任何人能够改变大道，只要君主按照大道办事，国家自然安定，百姓自然宾服。
人们在发展生产、制造工具、建立各种规章制度时，应该把握好适当的度，要做到“守中”，适可而止。
老子的“知止可以不殆”思想
与全书的“物壮则老”思想是一致的。
老子对待人们制造器物、建立制度这些事，是抱着“过犹不及”的态度。
他并不反对人们使用某些器物，但要求人们在制作器物时要适可而止，有一个限度，不要无限制地发展下去。
老子说的“圣人为腹不为目”（十二章），“甘其食，美其服”（八十章）。
第三十三章
知人者智，自知者明。 能够认识别人的人是聪明的，能够认识自我的人则更为睿智。 胜人者有力，自胜者强。 能够战胜别人的人是有力量的，能够战胜自我的人则更为强大。 知足者富，强行者有志。 知道满足的人是富有的，遵循大道坚持力行的人是有志的。 不失其所者久，死而不亡者寿。 不违背大道的人就能长久生存，死而精神永存的人是真正的长寿之人。
本章讨论四个问题
1||| “知人”与“自知”
2||| “胜人”与“自胜”
3||| “知足者富”
4||| 提醒人们要遵循大道行事，只有如此，才能死而不亡，精神长存。
关于善于知人、用人，是一个涉及每一个人的大问题
庄子认为，由于人心的隐蔽性和多变性，对人心的认识比对山川、上天的认识更为困难。
庄子认为，通过一系列的考察，一个人品质的好坏就会显露无遗。
孟子也认为人心是可知的，他的方法是通过观察一个人的眸子。
考察人是一个“系统工程”。从横向讲，对人要全方位考察；从纵向讲，对人要长期考察。知人难，是从古至今公认的事情。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。 大道的作用是那样的广大而普遍，可以说无处不在。 万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。 万物依靠它才能生存，而它从不限制万物，大功告成也不去求名、不去占有，护养了万物而不做万物的主宰者，永远没有什么欲望。 可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。 可以把道看作是卑微的，因为虽然万物归附于它，而它却不当万物的主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不追求成为伟大者，所以才能成为伟大者。
本章再次描述大道的特性
1||| 大道无处不在；
2||| 大道支配着世界上万事万物，但自己却没有任何欲望；
3||| 大道能够做到“万物归焉而不为主”，不做任何事物的主宰者。
关于大道无处不在的道理
客观上提醒人们，只要留意，在万物中，甚至在极为卑微的物体中，都可以领略到大道。
这一思想对后世影响极为广泛，如著名书法家怀素从“夏云之奇峰”中学习草书，归终居士从自然的各种声响中懂得了天理人情，高启在泉水那里悟得大道等等。
第三十五章
执大象，天下往，往而不害，安平泰。 如果君主掌握了大道，天下人都会归附于他，归附他不会有任何害处，都能过上太平安乐的好生活。 乐与饵，过客止。 然而由于贪图诸如音乐美食等各种安逸的事物，往往会使那些皈依大道的人半途而废。 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 大道这种事物说出来，淡淡的没有任何味道，看它又看不见，听它又听不到，用它却用不完。
本章内容是针对君主而言，但也适用于普通民众
如果君主遵循大道，将会惠及包括君主在内的所有人，然而安逸生活往往会绊住君主寻求大道的脚步。
希望过上安逸生活是人之常情，但如果处理不好，安逸的生活会成为君主学习大道、皈依大道的障碍。
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第二十四章
企者不立，跨者不行； 踮起脚跟想站得高一些的人反而站不稳，跨着大步想走得快一些的人反而走不远； 自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 仅仅依靠自己的眼睛去观察反而看不清楚，自以为是反而名声不高，自我夸功反而会把功劳夸没了，自高自大反而做不了领导者。 其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。 站在大道的立场上去衡量这些行为，可以说这些行为都像剩饭肉瘤一样多余无用，人们大概都很讨厌这些行为，所以懂得大道的人不去做这样的事情。
本章紧承22和23章内容，再次提醒包括君主在内的人们
不要做跳跃式的暴烈行为，因为“欲速则不达”；
告诫大家不要“自见”“自是”“自伐”“自矜”，因为这些行为不符合大道，而不符合大道的行为会招来别人的厌恶。
“企者不立，跨者不行”实际上讲的就是“欲速则不达”的道理
孔子对此也十分赞成，他告诫子夏两条原则
办事不要急于求成
不要两眼只盯着小利
关于”自伐“与”自我炫耀“
自伐
自我夸耀才能
自我夸耀功劳
这两者都会为自己带来意想不到的灾难。
自我炫耀
是招人厌恶的重要原因之一
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。 有一个事物混然而成，它出现在天地之先。它无声无形，独立存在永不改变，它支配万物循环运动永不停止，可以把它看作是天地万物产生的根源。 吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。 我不知道这个事物的名字，就给它起个字叫“道”，再勉强给它起个名叫“大”。 “大”使万物向前发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到起点。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 所以说道有道的规律，天有天的规律，地有地的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只占其中之一。人要效法地，地要效法天，天要效法大道，大道就效法它自身的样子。
本章主要阐述三个内容
第一，再一次描述了道的特性及作用；
第二，提出万物“周行而不殆”的循环论；
第三，明确要求人们效法天地自然。
老子认为大道“先天地生”，朱熹也有类似观点。
朱熹说：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地，若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。”
老子的“道在物先”与朱熹的“理在气先”是一个意思，“道”是各种规律的总称，是万物产生的基础，但又不能直接生出万物。
关于“周行而不殆”
老子认为万物的运动是永恒的，是循环的：从原点出发——走向极盛——再回到原点。这就是所谓的“周行”。
既然任何事物发展的结果，最终都不免要回到原点，那么最好就不动，或者虽然动一动，但不要达到极盛，这样就不会走向反面，或者说能够推迟走向反面的时间。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。 重是轻的基础，静是动的根本。 是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 因此圣人整天在外旅行而从不离开自己的衣食行李，即使有奇观美景，也安闲而居，超然于美景之外而不为所动。 奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 为什么一个大国君主，却为了个人享乐而不重视自己的国家呢？不重视国家就会丧失自己的生存基础，轻举妄动就会丢掉自己的生存根本。
本章把“重为轻根，静为躁君”这一普遍自然现象运用到政治领域里
提醒君主不要轻视自己的国家，否则就会丧失自己的生存基础，导致国破身亡。
老子把圣人和万乘之主对举，一褒一贬，十分清楚。
圣人在外旅行，深知衣食行李是他们的生活基础，所以即使遇到奇观美景，他们也静守在衣食行李旁边寸步不离，不为奇观美景所动。
对万乘之主来说，国家是他们的生存基础，然而他们为了个人享乐，而不把国家放在心上。
田成子和隋炀帝都是“以身轻天下”的万乘之君
成子接受了大臣的劝谏，醒悟较早，避免了一场政变，保住了自己的政权。
隋炀帝晚年，社会已不安定，但他为了享乐，还要去江都一游，并为此杀害数位劝谏者，结果天下大乱，隋炀帝也被自己的属下杀死在江都。
第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。 善于行走的人，不会留下车辙痕迹；善于讲话的人，不会出现语言瑕疵；善于计算的人，不必使用筹策；善于关门的人，不用关楗却固不可开；善于打结的人，不用绳索却牢不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。 因此圣人总是善于感化、使用别人，所以没有被遗弃的人；总是善于利用万物，所以没有被遗弃的事物。这些做法可以说是明智的。 故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。 善人是不善人的老师，不善人是善人的凭借。不善人如果不尊重他们的老师，善人如果不爱惜他们的凭借，即使是明智的人也会变得十分糊涂。善人与不善人之间的关系是非常重要而微妙的。
本章阐述三个内容
1||| 要求人们善行、善言等；
2||| 要求人们善于使用人与物，不可轻易地抛弃他们；
3||| 要求人们妥善地处理好善人与不善人之间的关系，以保证社会的和谐安定。
古人非常重视讲话的艺术，甚至为了避免言多有失而主张三缄其口。
第一，切记不可讲伤人之语。
第二，借用圣贤言语进行批评或反批评。
第三，要注意谈话对象的不同。
世界上并不存在绝对无用之人
只要善于使用，每个人都能够在社会上找到自己的位置。
因材而用，在圣人那里，就没有被抛弃的人和物。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。 知道什么是雄强，却要安于柔雌的地位，甘愿做天下的沟谿。甘愿做天下的沟谿，高尚的品德就永远不会丧失，就能恢复到无知无欲、柔和不争的婴儿状态。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 天地之间这个大空间，不就好像是一个大风箱吗？ 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 知道什么是荣耀，却要安于屈辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，高尚品德就会永远保持圆满，就能够同大道保持一致。 朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。 大道会分散显现为万物各自的本性，圣人就顺应着万物各自的本性去进行管理。所以说最完美的治理是不去伤害万物的本性。
本章讲了两个内容
1||| 要求人们知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，要像婴儿那样，无知无欲，柔弱不争；
2||| 老子告诫人们，在治理国家时，一定要顺应万物的天性，不可依据个人意愿而随意去伤害万物的天性。
曾国藩对“知其雄，守其雌”两句特别欣赏，把它视为自己的座右铭。
第一阶段：在京做官时，以程朱理学（儒家）为依归；
第二阶段：办理军务前期，崇尚法家思想，还想写一部《挺经》；
第三阶段：办理军务后期，崇尚老庄思想。
曾国藩回乡守丧期间，认真研读老庄思想，守丧结束，再次出山，集十二字作为自己的座右铭，其中后六个字就是出自《道德经》本章：
敬胜怠，义胜欲；知其雄，守其雌。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。 君主想要治理好天下却又按照个人意志去采取行动，我将会看到他达不到自己的目的。 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 天下这个神圣的器物，是不可以按照个人意志去治理的。随心所欲地去治理天下的君主，一定会搞乱天下；想把天下据为己有的君主，一定会失去天下。 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。 所以事情往往如此：本意也许是想走在前面，结果可能反而落在后面；本意也许是想轻轻哈气为物取暖，结果可能因为吹气太快而使物变凉；本意也许是想强壮，结果可能反而变得瘦弱；本意也许是想稍微减损一点儿，结果可能是全部毁掉了。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 因此圣人去掉那些极端的、过度的、过分的言行和欲望。
本章讲君主在治理国家时的注意事项
1||| 不要按照个人意愿与臆想去采取行动，更不能把国家据为己有。
2||| 君主的个人意志往往违背自然法则，从而不可避免地会导致失败。
3||| 君主的个人意志往往违背自然法则，从而不可避免地会导致失败。
关于“或行或随”四句的解释
任继愈
所以，一切事物（本来就）有的前进，有的后随；有的轻嘘，有的急吹；有的强壮，有的瘦弱；有的小挫，有的全毁。
陈鼓应
世人（秉性不一）有前行，有后随；有呴暖，有吹寒；有刚强，有羸弱；有安定，有危险。
高亨
认为前六句为一章，后五句为一章，互不相干。
本书
客观结果往往与主观愿望相反，由此自然导出“或行或随”的一般性结论，“行”是主观愿望，“随”是客观结果。
绘图：花漾春天 软件：MindMaster