导图社区 道德经(道经)
这是一篇关于道德经的思维导图,主要内容包括:上篇:道经。《道德经》的内容全面丰富,集天文、地理、军事、政治、经济、道德规范、环境保护、自然规律、社会发展、治国用兵、内政外交、仁义礼仪、名利得失、修身养性、学习工作、为人处世等众多内容于一体,荟萃了中华民族春秋时期的文化精髓。其中,“道经”部分主要阐述了“道”的哲学思想,包括道的本质、特性、作用以及人与道的关系等。
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这是一篇关于道德经的思维导图,主要内容包括:下篇:德经。《德经》主要阐述了“德”的概念及其与“道”的关系,以及如何在日常生活中实践“德”。它强调了个人修养、社会治理和宇宙自然的和谐统一,提出了许多富有哲理的思想和观点。
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道德经
上篇:道经
第一章:众妙之门
道可道,非常道。名可名,非常名。
可以用言词表达的道,就不是常道;可 以说得出来的名,就不是常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。
无,是天地的本始;有,是万物的根源。
故/常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼(jiào)。
所以常从无中,去观照道的奥妙;常从 有中,去观照道的端倪。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
无和有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。
玄之又玄,众妙之门。
幽深又幽深,是一切奥妙的门径。
“道”是老子哲学上的一个最高范畴,在《老子》书上它含有几种意义: 一、构成世界的实体。 二、创造宇宙的动力。 三、促使万物运动的规律。 四、作为人类行为的准则。 本章所说的“道”,是指一切存在的根源,是自然界中最初的发动者。 它具有无限的潜在力和创造力,天地间万物蓬勃的生长都是“道”的潜藏力之不断创发的一种表现。 “无”“有”是用来指称道的,是用来表明道由无形质落实向有形质的一个活动过程。 本章只在说明: 一、道具有不可言说性,道是不可概念化的东西。 二、道是天地万物的根源和始源。 三、道的两面,无和有
第二章:功成弗居
天下皆知/美之为美,斯/恶已;
天下都知道美之所以为美,丑的观念也 就产生了。
皆知/善之为善,斯/不善已。
都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。
以美与丑、善与恶说明一切事物及其称谓、概念与价值判断,都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的
故/有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
有和无互相生成,难和易互相促就,长 和短互为显示,高和下互为呈现,音和声彼 此应和,前和后连接相随。
说明一切事物在相反关系中,显现相成的作用:它们互相对立而又相互依赖、相互补充。
是以圣人/处无为之事,行不言之教。
所以有道的人以无为的态度来处理世事,实行“不言”的教导;
万物作焉/而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
万物兴起而不造作事端;生养万物而不据为己有,作育万物而不自恃己能;功业成就而不自我夸耀。
人间世上,一切概念与价值都是人为所设定 的,其间充满了主观的执着与专断的判断,因此引 起无休止的言辩纷争。有道的人却不恣意行事,不 播弄造作,超越主观的执着与专断的判断,以“无 为”处事,以“不言”行教。
夫唯弗居,是以不去。
正因他不自我夸耀,所以他的功绩不会泯没。
“生”、“为”、“功成”,正是要人去工作,去创建,去发挥主观的能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。“生”和“为”即是顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类的努力所得来的成果,却不必擅据为己有。
第三章:无知无欲
不尚贤,使民不争;
不标榜贤才异能,使民众不争功名;
不贵/难得之货,使民/不为盗;
不珍贵难得的财货,使民众不起窃盗
不见(xiàn)可欲,使民心/不乱。
不显耀可贪的事物,使民众不被惑乱
名位实足以引起人的争逐,财货实足以激起人 的贪图。名位的争逐,财货的贪图,于是巧诈伪作 的心智活动就层出不穷了,这是导致社会的混乱与 冲突的主要原因。
是以圣人之治:
虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
所以有道的人治理政事,要使人心灵开 阔,生活安饱,意志柔韧,体魄强健
常使民/无知无欲。使夫/知者/不敢为也。
常使民众没有〔伪诈的〕心智、没有〔争盗的〕 欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为
为无为,则无不治。
依照无为的原则去处理世务,就没有不上轨道的。
解决的方法,一方面要给人们生活安饱,另方面要开阔人们的心思。所谓“无知”,并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。所谓“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是消解贪欲的扩张。
第四章:象帝之先
道冲,而用之/或不盈。
道体是虚空的,然而作用却不穷竭
渊兮,似/万物之宗。
渊深啊!它好像是万物的宗主
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮/似或存。
幽隐啊!似亡而又实存。
吾不知/谁之子,象/帝之先。
我不知道它是从哪里产生的,但可称它为天帝的宗祖。
道体是虚状的。这虚体并不是一无所有的,它 却含藏着无尽的创造因子。因而它的作用是不穷竭 的。
第五章: 天地无私
天地不仁,以万物为刍狗。
天地无所偏爱,任凭万物自然生长
圣人不仁,以百姓为刍狗。
圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。
天地间的一切事物,只是依照自身的发展规律以及各物的内在原因而运动而成长
天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎!
天地之间,岂不像个风箱吗
虚而不屈,动而愈出。
空虚但不会穷竭,发动起来而生生不息。
天地之间是一个虚空的(Vacuous)状态。虽然是“虚”状的,而它的作用却是不穷竭的
多言数穷,不如守中。
政令烦苛反而加速败亡,不如持守虚 静。
天地“无为”(顺任自然),万物反而能够生化不竭。“无为”的反面是强作妄为,政令烦苛(“多言”),将导致败亡的后果。
第六章:用之不勤
谷神不死,是谓玄牝(pìn)。
虚空的变化是永不停竭的,这就是微妙 的母性。
玄牝(pìn)之门,是谓天地根。
微妙的母性之门,是天地的根源
绵绵若存,用之不勤。
它连绵不绝地永存着,作用无穷无尽。
道孕育万物而生生不息。
第七章:天长地久
天长地久。
天地/所以能/长且久者,以其不自生,故能/长生。
天地所以能够长久,乃是因为它们的一切运作都不为自己,所以能够长久。
是以圣人/后其身/而身先;外其身/而身存。
所以有道的人把自己退在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命
非以其/无私/邪?故能/成其/私。
不正是由于他不自私吗?反而能成就自己。
不把自己的意欲摆在前头的人(“后其身”),自然能赢得大家的爱戴(“身先”);不把自己的利害作优先考虑的人(“外其身”),自然能完成他的精神生命(“身存”)。这种人,正是由于他处处为别人着想,反而能够成就他的理想生活。
第八章:上善若水
上善若水。
上善的人好像水一样
水善/利万物而不争,处/众人之所恶,故几于道。
水善于滋润万物而不和万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以最接近于道
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。
夫唯不争,故无尤。
只因为有不争的美德,所以没有怨咎
本章用水性来比喻上德者的人格。水最显著的 特性和作用是:一、柔。二、停留在卑下的地方。 三、滋润万物而不与相争。老子认为最完善的人格 也应具有这种心态与行为:“处众人之所恶。”别 人不愿去的地方,他愿意去;别人不愿意做的事, 他愿意做。他具有骆驼般的精神,坚忍负重,居卑 忍辱。他能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别 人,但不和别人争功争名争利,这就是老子“善利 万物而不争”的思想。
第九章:功成身退
持而盈之,不如其已。
执持盈满,不如适时停止
揣(chuāi)而锐之,不可长保。
显露锋芒,锐势难保长久
金玉满堂,莫之能守。富贵/而骄,自遗/其咎(jiù)。
金玉满堂,无法守藏; 富贵而骄,自取祸患。
功成身退,天之道。
功业完成,含藏收敛,是合于自然的道理。
一个人在功成名就之后,如能“身退”不盈,才是长保之道。“身退”并不是引身而去,更不是隐匿形迹。“身退”即是敛藏,不发露。老子要人在完成功业之后,不把持,不据有,不露锋芒,不咄咄逼人。可见老子所说的“身退”,并不是要人做隐士,只是要人不膨胀自我。老子哲学,丝毫没有遁世思想。他仅仅告诫人们,在事情做好之后,不要贪慕成果,不要尸位其间,而要收敛意欲,含藏动力。
第十章:长而不宰
载/营魄/抱一,能无离乎?
营:肉体。魄:精神
精神和形体合一,能不分离吗?
专气致柔,能如/婴儿乎?
结聚精气以致柔顺,能像婴儿的状态吗?
涤(dí)除玄鉴,能无疵(cī)乎?
洗清杂念而深入观照,能没有瑕疵吗?
爱民/治国,能无/知乎?
爱民治国,能自然无为吗?
天门/开阖(hé),能为/雌乎?
感官和外界接触,能守静吗?
明白/四达,能无/为乎?
通晓四方,能不用心机吗?
生之/畜之,生而不有,为而不恃(shì),长而不宰,是谓玄德。
生长万物,养育万物。生长而不占有,畜养而不依恃,导引而不主宰,这就是最深的“德”。
这一章着重在讲修身的工夫。修身之后乃推其余德而爱民治国
第十一章:有无相生
三十辐/共一毂(gǔ),当其无,有车/之用。
三十根辐条汇集到一个毂当中,有了车 毂中空的地方,才有车的作用。
埏(shān)埴(zhí)/以为器,当其无,有器/之用。
揉合陶土做成器具,有了器皿中空的地 方,才有器皿的作用。
凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用。
开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中空 的地方,才有房屋的作用
故/有之/以为利,无之/以为用。
所以“有”给人便利,“无”发挥了它的作用。
一般人只注意实有的作用,而忽略空虚的作用。 一、“有”和“无”是相互依存,相互为用的。 二、无形的东西能产生很大的作用,只是不容易为一般人所觉察。
第十二章:为腹不为目
五色/令人/目盲;五音/令人/耳聋;五味/令人/口爽;
缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;
驰骋/畋(tián)猎,令人/心发狂;
纵情狩猎使人心放荡
难得之货,令人行妨(fáng)。
稀有货品使人行为不轨
是以/圣人/为腹/不为目,故/去彼/取此。
因此圣人但求安饱而不逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。
为“腹”,即求建立内在宁静恬淡的生活; 为“目”,即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投 入外在化的漩涡里,则越是流连忘返,使自己产生 自我疏离,而心灵日愈空虚。因而老子唤醒人要摒 弃外界物欲生活的诱惑,而持守内心的安足,确保 固有的天真。
第十三章:宠辱不惊
宠辱若惊,贵/大患若身。
得宠和受辱都感到惊慌失措,重视身体 好像重视大患一样。
何谓/宠辱若惊?
什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措
宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
得宠仍是下等的,得到恩惠感到心惊不安, 失去恩惠也觉惊恐慌乱,这就叫做得宠和受 辱都感到惊慌失措
“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤,并没有两样。不能做到傲然而立,保持自己的独立人格之完整。一般人对于身外的宠辱毁誉,过分的重视,就像如临大患一样。
何谓/贵/大患若身?
什么叫做重视身体像重视大患一样
吾/所以/有大患者,为吾/有身;及吾/无身,吾有/何患?
我所以有大患,乃是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我会有什么大患呢?
故/贵以身/为天下者,可寄/于天下;
所以能够以贵身的态度去为天下,才可以把天下寄托给他
爱以身/为天下者,乃可托/于天下也。
以爱身的态度去为天下,才可以把天下委托给他
老子只在于说“身”是一切的根源,大患的渊源也来自于“身”。从上下文看来,老子很明白的表示:如果“贵身”,自然可减除许多外患(外患的由来都在于“为目”——纵情纵欲的贪求);如果“贵身”,自然会漠视外在的宠辱毁誉。这样的人,才能担当大任。贵身的反面是轻身(作贱自己性命:“奈何万乘之主而以身轻天下?”),“身”可以理解为个人生命、修为,而非“肉体”。爱自己才能爱别人。
第十四章:无物之象
视之不见,名曰夷;
看它看不见,名叫“夷”
听之不闻,名曰希;
听它听不到,名叫“希”
搏之不得,名曰微。
摸它摸不着,名叫“微”
此三者,不可致诘( jié),故混而/为一。
这三者的形象无从究诘,它是浑沦一体的
其上不皦(jiǎo),其下不昧(mèi)。
它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗
绳绳(mǐn mǐn)兮/不可名,复归于无物。
它绵绵不绝而不可名状,一切的 运动都会还回到不见物体的状态
是谓/无状之状,无物之象,是谓/惚恍(hū huǎng)。
这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做“惚恍”
迎之/不见其首,随之/不见其后。
迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面
道体不是一个有具体形象的东西,不可描述
执/古之道,以御/今之有。
把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物
能知/古始,是谓/道纪。
能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。
第十五章:善为道者
古之/善为道者,微妙/玄通,深/不可/识。
古时善于行道之士,精妙通达,深刻而 难以认识。
夫唯/不可识,故/强为/之容: 豫兮若/冬涉川; 犹兮若/畏四邻; 俨兮/若客; 涣兮若/冰将释; 敦兮/其若朴; 旷兮/其若谷; 混兮/其若浊。
正因为难以认识,所以勉强来形 容他: 小心审慎啊,像冬天涉足江河; 警觉戒惕啊,像提防四周的围攻; 拘谨严肃啊,像做宾客; 融和可亲啊,像冰柱消融; 淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材; 空豁开广啊,像深山的幽谷; 浑朴纯厚啊,像浊水一样;
老子对于体道之士的风貌和人格形态试图作一 番描述(“强为容”):从“豫兮,若冬涉川”; 到“混兮其若浊”这七句,写出了体道者的容态和 心境:慎重、戒惕、威仪、融和、敦厚、空豁、浑 朴、恬静、飘逸等人格修养的精神面貌。
孰能/浊以止/静之/徐清;孰能/安以久/动之/徐生?
谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清? 谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进
一是说明动极而静的生命活动过程, 一是说明静极而动的生命活动过程。
保此道者/不欲盈。夫唯不盈,故能/蔽不新成。
保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新
第十六章:致虚守静
致/虚极,守/静笃(dǔ)。
致虚和守静的工夫,做到极笃的境地
万物/并作,吾以/观其复。
万物蓬勃生长,我看出往复循环的道 理。
夫物/芸芸,各归/其根。归根/曰/静,静日/复命。复命/曰/常,知常/曰/明。
万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。 返回本根叫做静,静叫做回归本原。回归本 原是永恒的规律,认识永恒的规律叫做明。
不知常,妄作凶。
不认识永恒的规律,轻举妄动就会出乱子。
知常/容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁(mò)身不殆(dài)。
认识常道的人是能包容一切的,无所不 包容就能坦然大公,坦然大公才能无不周 遍,无不周遍才能符合自然,符合自然才能 符合于道,体道而行才能长久,终身可免于 危殆。
致虚即是心智作用的消解,消解到没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵,固执成见会妨碍明晰的认识,所以致虚是要消解心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动。致虚必守静。透过静的工夫,乃能深蓄厚养,储藏能量。
第十七章:下知有之
太上,下知/有之;
最好的世代,人民根本不感到统治者的存在
其次,亲之誉之;
其次,人民亲近他而赞美他
其次,畏之;
再其次的,人民畏惧他
其次,侮(wǔ)之。
更其次的,人民轻侮他。
信/不足,有/不信。
统治者的诚信不足,人民自然不相信他
悠兮/其贵言。功成事遂,百姓皆谓:我自然。
〔最好的统治者〕悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来是这样的。”
最美好的政治,莫过于“贵言”。在“贵言”的理想政治情况中,人民和政府相安无事,甚至于人民根本不知道统治者是谁(“不知有之”);政权压力完全消解,大家呼吸在安闲自适的空气中。
第十八章:对立统一
大道废,有仁义; 慧智出,有大伪;
大道废弛,仁义才显现;没有智慧,伪诈才显现。
六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。
家庭不和,孝慈才彰显;国政昏乱,忠臣才见出。
社会对某种德行的提倡和表彰,正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。这种思想提醒我们,在评价一个组织或群体时,不能只看其标榜的价值观,而要看其是否真正具备滋养这些价值观的土壤
第十九章:见素抱朴
绝圣/弃智(绝智弃辩),民利/百倍;绝仁/弃义(绝伪弃诈),民复/孝慈;绝巧/弃利,盗贼/无有。
抛弃巧辩,人民可以得到百倍的好处; 弃绝伪诈,人民可以恢复孝慈的天性; 抛弃巧诈和货利,盗贼就自然会消失
此三者/以为文/不足。
〔智辩、伪诈、巧利〕这三者全是巧饰的,不足以治理天下。
故令/有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。
所以要使人有所归属:保持朴质,减少私欲。弃绝异化之学可无搅扰
老子提出“见素抱素”的主张,他认为上层治者若能在素朴、少私寡欲的政风下,进一步弃绝智辩、伪诈、巧利,则可使人民得以享受安定、孝慈,并生活在安宁的社会环境中。
第二十章:独异于人
唯之与/阿,相去/几何?美之与/恶,相去/若何?
应诺和呵声,相差好多?美好和丑恶相差好多?
人之所/畏,不可/不畏。荒兮,其/未央/哉!
众人所畏惧的,我也不能不有所畏惧。 精神领域开阔啊,好像没有尽头的样子
众人/熙熙,如享/太牢,如登/春台。
众人都兴高采烈,好像参加丰盛的筵席,又像春天登台眺望景色。
我独/泊兮,其未兆,如/婴儿/之/未孩,
我却独个儿淡泊宁静啊,没有形迹,好像不知嘻笑的婴儿;
傫(lěi)傫(lěi)兮,若无所归。
落落不群啊,好像无家可归。
众人/皆有余,而我/独若遗。
众人都有多余,唯独我好像不足的样子。
我愚人/之心也哉,沌(dùn)沌(dùn)兮!
我真是“愚人”的心肠啊!浑浑沌沌啊!
俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。
世人都光耀自炫,唯独我暗暗昧昧的样子。 世人都精明灵巧,唯独我无所识别的样子。
澹(dàn)兮其若会,飂(liù)兮/若无所止。
沉静的样子,好像湛深的大海;飘逸的样子,好像无有止境。
众人皆/有以,而我独/顽似鄙。
众人都有所施展,唯独我愚顽而拙讷
我独异于人,而贵/食母。
我和世人不同,而重视进道的生活
在老子看来,贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的。人们对于价值判断,经常随着时代的不同而变换,随着环境的差异而更改。世俗价值的判断,如风飘荡。所以老子感慨地说:“相去几何!”世俗的价值判断固然如此混淆,但岂可任意而行?不然。众人所戒忌的,也不可不警惕,不必特意去触犯! 接着,老子说明他在生活态度上,和世俗价值取向的不同:世俗的人,熙熙攘攘,纵情于声色货利;老子则甘守淡泊,澹然无系,但求精神的提升。在这里,老子还显示出和人群的疏离感。
第二十一章:惟道是从
孔德/之容,惟道/是从。
大德的样态,随着道为转移。
道之/为物,惟恍/惟惚。惚兮/恍兮,其中有象;恍兮/惚兮,其中有物。
道这个东西,是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍,其中却有迹象;那样的恍恍惚惚,其中却有实物
窈兮/冥兮,其中有精;其精/甚真,其中/有信。
那样的深远暗昧,其中却有精质;那样的暗昧深远,其中却是可信验的。
自古及今,其名/不去,以阅/众甫。
从当今上溯到古代,它的名字永远不能消去,依据它才能认识万物的本始
吾何以知/众甫之然哉?以此。
我怎么知道万物本始的情形呢!从“道”认识的。
“孔德之容,惟道是从。”这是说明道和德的 关系。道和德的关系是: 一、道是无形的,它必须作用于物,透过物的媒介,而得以显现它的功能。道所显现于物的功能,称为德。 二、一切物都由道所形成,内在于万物的道,在一切事物中表现它的属性,亦即表现它的德。三、形而上的道落实到人生层面时,称之为德。即道本是幽隐而未形的,它的显现,就是“德”。
第二十二章:夫唯不争
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。
委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得,贪多反而迷惑。
是以/圣人抱一/为天下式。
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式
不自见,故明;不自是,故彰(zhāng);不自伐,故有功;不自矜(jīn),故长。
不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久。
夫唯不争,故天下/莫能与之争。
正因为不跟人争,所以天下没有人和他争。
古之所谓/曲则全者,岂虚言哉!诚全/而归之。
古人所说的“委曲可以保全”等话,怎么会是空话呢!它实实在在能够达到的。
常人所见只是事物的表相,看不到事物的里层。老子以其丰富的生活经验所透出的智慧,来观照现实世界中种种事象的活动。他认为: 一、事物常在对待关系中产生,我们必须对于事物的两端都能加以彻察。 二、我们必须从正面去透视负面的意义,对于负面意义的把握,更能显现出正面的内涵。 三、所谓正面与负面,并不是两种截然不同的东西,它们经常是一种依存的关系,甚至于经常是浮面与根底的关系。常人对于事物的执取,往往急功近利,只贪图眼前的喜好,老子则晓喻人们,要伸展视野,观赏枝叶的繁盛,同时也应注视根底的牢固。有结实的根,才能长出丰盛的叶来。 常人总喜欢追逐事物的显相,芸芸众生莫不亟亟于求“全”求“盈”,或急急于彰扬显溢,因而引起无数纷争。求全之道,莫过于“不争”。“不争”之道,在于“不自见(现)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。而本章开头所说的“曲”、“枉”、“洼”、“敝”,也都具有“不争”的内涵。
第二十三章:希言自然
希言自然。
少发教令是合于自然的
飘风/不终朝,骤雨/不终日。孰为此者?天地。
所以狂风刮不到一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地。
天地/尚不能久,而况于人乎?
天地的狂暴都不能持久,何况人呢?
故/从事于/道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。
所以从事于道的人,就合于道;从事于德的人,就合于德;表现失道失德的人,就会丧失所有
同于/道者,道亦/得之;同于/德者,德亦/得之;同于/失者,失亦/得之;
同于德的行为,道会得到他; 行为失德的,道也会抛弃他
信/不足焉,有/不信焉。
统治者的诚信不足,人民自然不相信他。
“希言”就是“少声教法令之治”,即是行“清静无为”之政;以不扰民为原则,百姓安然畅适,这才合乎自然。若以法戒禁令捆缚人民,苛捐杂税榨取百姓,这就如同狂风急雨般的暴政了。老子警戒着:暴政是不会持久的。 施政的后果,有如俗语所说的:“同声相应,同气相求。”统治者如果清静无为,则社会当有安宁平和的风气以相应;统治者如果恣肆横行,则人民当有背戾抗拒的行为以相应;统治者如果诚信不足,则百姓当有不诚信的态度以相应。
第二十四章:企者不立
企者/不立,跨者/不行。
踮起脚跟,是站不牢的;跨步前进,是走不远的;
自见(xiàn)者/不明,自是者/不彰,自伐者/无功,自矜者/不长。
自逞己见的,反而不得自明;自以为是的,反而不得彰显;自己夸耀的,反而不得见功;自我矜恃的,反而不得长久
其在道也,曰:余食赘(zhuì)行。物或恶之,故/有道者/不处也。
从道的观点来看,这些急躁炫耀的行为,可说都是剩饭赘瘤,惹人厌恶。所以有道的人不这样做。
“企者不立,跨者不行”。就是自见、自伐、自矜的譬喻。这些轻躁的举动都是反自然的行径,短暂而不能持久。本章不仅说明躁进自炫的行为不可恃,亦喻示着雷厉风行的政举为人所共弃。
第二十五章:道法自然
有物/混成,先/天地/生。
有一个混然一体的东西,在天地形成以前就存在。
寂兮/寥(liáo)兮,独立/而不改,周行/而不殆,可以为/天下母。
听不见它的声音也看不着它的形体,它独立长存而永不休止,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源
吾/不知其名,字之曰道,强为之名/日大。
我不知道它的名字,勉强叫它作“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。
故道大,天大,地大,人亦大。
所以说:道大,天大,地大,人也大。
域中有四大,而人处其一焉。
宇宙间有四大,而人是四大之一
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。
一、“有物混成”,这说明道是浑朴状态的。 道并不是不同分子或各个部位组合而成的,它是个圆满自足的和谐体,对于现象界的杂、多而言,它是无限的完满,无限的整全。 二、道是个绝对体,它绝于对待;现象界的一切事物都是相对待的,而道则是独一无二的,所以说:“独立不改”。道是一个动体,周流不息(“逝”)地运转着,但它本身不会随着运转变动而消失。 三、道是无声无形的(寂兮寥兮)。王弼说得好:“名以定形,混成无形,不可得而定。”事实上是无法立名的,如今勉强给它立个名。 四、道不仅在时序上先于天地而存在,而且天下万物也是道所产生的(“先天地生”“为天下母”)。 五、道是循环运行的。它的运动终则有始,更新再始。 六、用“大”来勉强形容道(“强为之名曰‘大’”)。这个“大”,指幅度或广度之无限延展。宇宙有四大:道之外,加上了天、地、人。这四大的可贵处,就在于体自然而行。所谓“道法自然”,就是说:道以自然为归;道的本性就是自然。“自然”这一观念是老子哲学的基本精神。
第二十六章: 重为轻根
重为/轻根,静为/躁君。
厚重是轻率的根本,静定是躁动的主帅。
是以/圣人终日行/不离辎重,
因此君子整天行走不离开载重的车辆
虽有/荣观,燕处/超然。
虽然有华丽的生活,却安居泰然
奈何/万乘之主,而/以身/轻天下?
为什么身为大国的君主,还轻率躁动以治天下呢?
轻则/失根,躁则/失君。
轻率就失去了根本,躁动就失去了主体。
本章说“静重”,评“轻躁”。轻躁的作风,就像断了线的风筝一般,立身行事,草率盲动,一无效准。 老子有感于当时的统治者奢恣轻淫,纵欲自残,所以感叹地说:“奈何万乘之主,而以身轻天下?”这是很沉痛的话。一国的统治者,当能静重,而不轻浮躁动。
第二十七章:常善救人
善行/无辙(zhé)迹; 善言/无瑕(xiá)谪(zhé);
善于行走的,不留痕迹;善于言谈的,没有过失
善数/不用筹策; 善闭/无关楗(jiàn)/而不可开;
善于计算的,不用筹码;善于关闭的,不用栓梢却使人不能开
善结/无绳约/而不可解。
善于捆缚的,不用绳索却使人不能解。
是以圣人/常善/救人,故人/无弃人;
因此,有道的人经常善于做到人尽其才,所以没有被遗弃的人
常善/救物,故物/无弃物。
经常善于做到物尽其用,所以没有被废弃的物。
是谓袭明。
这就叫做保持明境。
故善人者,不善/人之师;不善人者,善/人之资。
所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以做为善人的借镜
不贵/其师,不爱/其资,虽智/大迷。是谓/要妙。
不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。
有道者能够以本明的智慧,去观照人与物,了解人各有才,物各有用。而做到人尽其才,各因其性以造就,所以说:“常善救人”“无弃人”;且做到物尽其用,顺物之性以展现其功能,所以说:“常善救物”“无弃物”。这是说明有道者的待人接物。 本章不仅写出有道者顺任自然以待人接物,更表达了有道者无弃人无弃物的心怀。具有这种心怀的人,对于善人和不善的人,都能一律加以善待。特别是对于不善的人,并不因其不善而鄙弃他,一方面要劝勉他,诱导他,另方面也可给善人作一个借鉴。
第二十八章:知雄守雌
知/其雄,守/其雌,为/天下谿(xī)。为/天下谿(xī),常德/不离,复归于/婴儿。
深知雄强,却安于雌柔,作为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径,常德就不会离失,而回复到婴儿的状态。
知其白,守其黑,为/天下式。为天下式,常德/不忒(tè),复归/於无极。
深知明亮,却安于暗昧,作为天下的川谷。作为天下的川谷,常德才可以充足,而回复到真朴的状态。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德/乃足,复归于/朴。
朴散/则为器,圣人/用之,则为官长。故/大制不割。
真朴的道分散成万物,有道的人沿用真朴,则为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。
“知雄守雌”:在雄雌的对待中,对于“雄”的一面有透彻的了解,而后处于“雌”的一方。“守雌”的“守”,自然不是退缩或回避,而是含有主宰性在里面,它不仅执持“雌”的一面,也可以运用“雄”的一方。因而,“知雄守雌”实为居于最恰切妥当的地方而对于全面境况的掌握。严复说:“今之用老者,只知有后一句,不知其命脉在前一句也。”这话说得很对,老子不仅“守雌”,而且“知雄”。“守雌”含有持静,处后,守柔的意思,同时也含有内收、凝敛、含藏的意义。 “谿”“谷”即是处下不争的象征。老子鉴于政风社情抢先贪夺,纷纭扰攘,所以主张“谦下涵容”,同时呼吁人们要返归真朴。
第二十九章:去甚去奢去泰
将欲/取天下/而为之,吾见/其不得已。
想要治理天下却用强力去做,我看他是 不能达到目的了。
天下/神器,不可/为也。 为者/败之,执者/失之。
“天下”是神圣的东西,不能出于强力,不能加以把持。出于强力的,一定会失败;加以把持的,一定会失去。
故物/或行或随,或嘘或吹;或强或羸(lei),或挫或隳(huī)。
世人情性不一,有的行前,有的随后;有的性缓,有的性急;有的强健,有的羸弱;有的自爱,有的自毁。
是以圣人/去甚,去奢,去泰。
所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。
本章为老子对于“有为”之政所提出的警告: 治理国家,若以强力作为或暴力把持,都将自取败 亡。世间的物性不同,人性各别,为政者要能允许 差异性与特殊性的发展,不可强行,否则就变成削 足适履了!所以理想的政治应顺任自然,因势利 导,要舍弃一切过度的措施,去除一切酷烈的政 举;凡是奢费的行径,都不宜施张。
第三十章:物壮则老
以道/佐/人主者,不以/兵/强天下。其事好还。
用道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天 下。用兵这件事一定会得到还报。
师之所处,荆棘/生焉。 大军之后,必有/凶年。
军队所到的地方,荆棘就长满了。〔大战过后,一定会变成荒年。〕
善者/果而已,不以取强。
善用兵的只求达到救济危难的目的就是 了,不借用兵力来逞强。
果而/勿矜,果而/勿伐,果而/勿骄,果而/不得已,果而/勿强。
达到目的却不矜持,达到目的却不夸耀,达到目的却不骄 傲,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。
物壮则老,是谓/不道,不道早已。
凡是气势壮盛的就会趋于衰败,这是不 合于道的,不合于道很快就会消逝。
战争总是没有好下场的,败阵者伤残累累,弄 得国破家亡;胜利者所付的代价也是极其惨重的, 而所得的结果仅仅是“口中含灰”而已。所以老子 警惕着:“其事好还”——武力横行,终将自食其 果;武力暴兴,必定自取灭亡。
第三十一章:恬淡为上
夫兵者,不祥之器,物或恶之,故/有道者/不处。
兵革是不祥的东西,大家都怨恶它,所 以有道的人不使用它。
君子居/则贵左,用兵/则贵右。
君子平时以左方为贵,用兵时以右方为 贵。
兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬(tián)淡(dàn)为上。
兵革是不祥的东西,不是君子所使用的 东西。万不得已而使用它,最好要淡然处 之。
胜而不美,而美之者,是乐杀人。
胜利了也不要得意洋洋,如果得意洋 洋,就是喜欢杀人
夫乐杀人者,则不可以/得志于/天下矣。
喜欢杀人的,就不能在 天下得到成功。
吉事尚左,凶事尚右。偏将军/居左,上将军/居右。
吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以 右方为上。偏将军在左边,上将军在右边,
言以/丧礼处之。杀人之众,以悲哀/泣之,战胜,以丧礼/处之。
这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人 众多,带着哀痛的心情去对待,打了胜战要 用丧礼的仪式去处理。
“武力是带来凶灾的东西。”老子指出了战争 的祸害,而表达了他的反战思想。 用兵是出于“不得已”的——若是为了除暴救 民而用兵,也应该“恬淡为上”,“战胜了不要得 意洋洋,得意洋洋就是喜欢杀人。”这话对于尚武 者的心理状态与行为样态,真是一语道破。他还 说:如果不得已而应战,要“以丧礼处之,杀人之 众,以悲哀泣之。”这是人道主义的呼声。
第三十二章:万物自宾。
道常/无名,朴虽小,天下/莫能臣。
道永远是无名而朴质状态的。虽然幽微 不可见,天下却没有人能臣服它。
侯王/若能守之,万物/将自宾。
侯王如果能守住它,万物将会自然地归从。
天地相合,以降甘露,民/莫之令/而自均。
天地间〔阴阳之气〕相合,就降下甘 露,人们不须指使它而自然润泽均匀。
始制/有名,名亦/既有,夫亦/将知止,知止/可以/不殆(dài)。
万物兴作就产生了各种名称,各种名称 已经制定了,就知道有个限度,知道有所限 度,就可以避免危险。
譬(pì)道/之在/天下,犹川谷/之于/江海。
道存在于天下,有如江海为河川所流注 一样。
老子用“朴”来形容道的原始无名的状态,侯王若能持守无名之朴的道(亦即是持守它那自然无为的特性),人民当能安然自适,各遂其生。 道的功用,均调普及,“民莫之令而自均”。这具有一往平等的精神。 这原始朴质的道,向下落实使万物兴作,于是各种名称就产生了:定名分,设官职,处身行事就有着适度规范了。
第三十三章:自知者明
知人者/智,自知者/明。
认识别人的是“智”,了解自己的才 算“明”。
胜人者/有力,自胜者/强。
战胜别人的是有力,克服自己的才算坚强。
知足者/富。强行者/有志。
知道满足的就是富有。 努力不懈的就是有志。
不失/其所者/久。死而/不亡者/寿。
不离失根基的就能长久。 身死而不朽的才是长寿。
本章讲个人修养与自我建立。一个能“自知”、“自胜”、“自足”、“强行”的人,要在省视自己,坚定自己,克制自己,并且矢志力行,这样才能进一步的开展他的精神生命与思想生命。在老子看来,知人、胜人固然重要,但自知、自胜尤为重要。
第三十四章:不自为大
大道/泛兮,其可/左右。
大道广泛流行,无所不到
万物/恃之以生/而不辞,功成/不名有。
万物依赖它生长而不推辞,有所成就而不自以为有功。
衣养/万物/而不为主,常/无欲,可名/于小;
养育万物而不自以为主,可以称它 为“小”
万物归焉/而不为主,可名/为大。
万物归附而不自以为主宰,可以 称它为“大”
以其终不/自为大,故能/成其大。
由于它不自以为伟大,所以 才能成就它的伟大。
本章说明道的作用。道生长万物,养育万物,使万物各得所需,各适其性,而丝毫不加以主宰。这里,借道来阐扬顺任自然而“不为主”的精神。老子所发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神,消解领导者的占有欲与支配欲,从“衣养万物”中,我们还可以呼吸到爱与温暖的空气。
第三十五章:执大象天下往
执/大象,天下/往。往/而/不害,安平/太。
执守大“道”,天下人都来归往。归往 而不互相伤害,于是大家都平和安泰。
乐与/饵,过客/止。
音乐和美食,能使过路的人停步。
道之/出口,淡乎/其无味,视之/不足见,听之/不足闻,用之/不可既。
而“道”的表述,却淡得没有味道,看它却 看不见,听它却听不着,用它却用不完。
仁义礼法之治有如“乐与饵”,不如行守自然 无为的大“道”——虽然无形无迹,但能使人民平 居安泰。
第三十六章:是谓微明
将欲/歙(xī)之,必固/张之;
将要收合的,必先张开
将欲/弱之,必固/强之;
将要削弱的,必先强盛;
将欲/废之,必固/兴之;
将要废弃的,必先兴举
将欲/夺之,必固/与之。
将要取去的,必先给与
是谓微明。
这就是几先的征兆。
柔弱胜刚强。
柔弱胜过刚强
鱼不可/脱于渊,国之利器/不可以/示人。
鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人。
一、“将欲歙之,必固张之”,即是说在事物发展的过程中,张开来是闭合的一种征兆。老子认为事物在不断对立转化的状态,当事物发展到某一个极限的时候,它必然会向相反的方向运转,好比花朵盛开的时候,它就要萎谢了(花朵盛开是即将萎谢的征兆);月亮圆满的时候,它就要亏缺了(月亮圆满是即将亏缺的征兆)。 二、“势强必弱”。在刚强和柔弱的对峙中,老子宁愿居于柔弱的一端。老子对于人事与物性作深入而普遍的观察之后,他了解到:看来柔弱的东西,由于它的含藏内敛,往往较富韧性;看来刚强的东西,由于它的彰显外溢,往往暴露而不能持久。所以老子断言“柔弱”的呈现胜于“刚强”的表现。
第三十七章:道常无为
道/常/无为/而/无不为。
道永远是顺任自然的,然而没有一件事不是它所为。
侯王/若能/守之,万物/将/自化。
侯王如果能持守它,万物就会自生自长。
化而/欲作,吾将/镇之/以无名/之朴。
自生自长而至贪欲萌作时,我就用道的真朴来安定它
无名/之朴,亦将/无欲。
用道的真朴来安定它,就会不起贪欲
无欲/以静,天下/将/自定。
不起贪欲而趋于宁静,天下便自然复归于安定。
“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲,对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲,百姓的生活自然可以获得安宁。 老子一再强调统治者的态度应出于“无为”——顺任自然而不加以干预——让人民自我发展,自我完成,同时要养成真朴的民风,这样的社会才能趋于安定。