道德经（德经）

这是一篇关于道德经的思维导图，主要内容包括：下篇：德经。《德经》主要阐述了“德”的概念及其与“道”的关系，以及如何在日常生活中实践“德”。它强调了个人修养、社会治理和宇宙自然的和谐统一，提出了许多富有哲理的思想和观点。

道德经

• 下篇：德经
  • 第三十八章：上德不德
    • 上德/不德，是以/有德；下德/不失德，是以/无德。
      • 上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。
    • 上德无为/而/无以为。 下德为之/而/有以为。
      • 上德的人顺任自然而无心作为
    • 上仁为之/而/无以为。 上义为之/而/有以为。
      • 上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为且出于有意。
    • 上礼为之/而/莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。
      • 上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。
    • 故/失道/而后德，失德/而后仁，失仁/而后义，失义/而后礼。
      • 所以丧失道就会失去德，失了德就会失 去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失 去礼。
    • 夫/礼者，忠信/之薄，而/乱之/首也。
      • 礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。
    • 前识者，道之华，而愚之始。
      • 预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。
    • 是以/大丈夫/处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。 故/去彼/取此。
      • 因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。
    • 本章立论的动机，实有感于人际关系愈来愈外在化，而自发自主的精神已逐渐消失，仅靠一些规范把人的思想行为定着在固定的形式中。老子的感言是十分沉痛的。 老子从居心上来分“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”这几个层次。无形无迹的道显现于物或作用于物是为德（道是体，德是用，这两者的关系其实是不能分离 的）。老子将德分为上下：上德是无心的流露，下德则有了居心。“仁义”是从下德产生的，属于有心的作为，已经不是自然的流露了。到了礼，就注入勉强的成分，礼失而后法（古时候“法”实内涵于“礼”），人的内在精神全然被斫伤。 在老子那时代，礼已演为繁文缛节，拘锁人心，同时为争权者所盗用，成为剽窃名位的工具，所以老子抨击礼是“忠信之薄而乱之首”。老子一方面批评礼对于人性的拘束，另方面向往于道的境地——自然流露而不受外在制约的境地。
  • 第三十九章：珞珞如石
    • 昔之得一者：
      • 从来凡是得到“一”（道）的
    • 天得一/以清； 地得一/以宁； 神得一/以灵； 谷得一/以盈；万物得一/以生； 侯王得一/以为天下正。
      • 天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而使得天下安定。
    • 其致之也，谓：
      • 天/无以清，将/恐裂； 地/无以宁，将/恐废；
      • 神/无以灵，将/恐歇； 谷/无以盈，将/恐竭；
      • 万物/无以生，将/恐灭； 侯王/无以正，将恐蹶(jué)。
        • 推而言之，天不能保持清明，难免要崩裂；地不能保持宁静，难免要震溃；神不能保持灵妙，难免要消失；河谷不能保持充盈，难免要涸竭；万物不能保持生长，难免要绝灭；侯王不能保持清静，难免要颠覆。
    • 故贵/以贱为本，高/以下为基。
      • 所以贵以贱为根本，高以下为基础。
    • 是以/侯王自称/孤、寡、不谷。
      • 因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”
    • 此非/以贱为本/邪? 非乎! 故至舆/无舆。
      • 这不是把低贱当作根本吗？岂不是吗？所以 最高的称誉是无须夸誉的。
    • 是故不欲/琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
      • 因此不愿像玉的华丽，宁可如石块般的坚实。
    • 本章前半段讲道的作用，说明道是构成一切天 地万物所不可或缺的要素。本章重点在讲侯王的得 道，所以后半段提示侯王应体道的低贱之特性。即 是说为政者要能处下、居后、谦卑。有道的人君应 如大厦的基石，要有骆驼般的精神，要能“珞珞如 石”，朴质坚忍。
  • 第四十章：反者道之动
    • 反者/道之动，弱者/道之用。
      • 道的运动是循环的；道的作用是柔弱的。
    • 天下万物/生于有，有/生于无。
      • 天下万物生于有，有生于无。
    • 一、“反者道之动”。“反”字可以作相反讲，又可以作返回讲（“反”与“返”通）。但在老子哲学中，这两种意义都被蕴涵了，它蕴涵了两个观念：相反对立与循环往复。这两个观念在老子哲学中都很重视 的。老子认为自然界中事物的运动和变化莫不依循着某些规律，其中的一个总规律就是“反”：事物向相反的方向运动发展；任何事物都在相反对立的状态下形成的：任何事物都有它的对立面，也因它的对立面而显现。他还认为“相反相成”的作用是推动事物变化发展的力量。老子还认为道体是恒动的，事物总是再始更新地运动发展着的。 二、“弱者道之用”：道创生万物辅助万物时，万物自身并没有外力降临的感觉，“柔弱”即是形容道在运作时并不带有压力感的意思。 三、“天下万物生于有，有生于无。”这里的“有”“无”即意指道，和第一章同义。“无”“有”乃是道产生天地万物时由无形质落向有形质的活动过程。这里是说明天下万物生成的根源。
  • 第四十一章：道隐无名
    • 上士/闻道，勤/而行之；中士/闻道，若存/若亡；下士/闻道，大笑之。
      • 上士听了道，努力去实行；中士听了 道，将信将疑；下士听了道，哈哈大笑。
    • 不笑，不足以/为道。故/建言/有之：
      • 不被嘲笑，那就不足以成为道！所以古 时候立言的人说过这样的话：
    • 明道/若昧；进道/若退；夷道/若纇(lèi)。
      • 光明的道好似暗昧； 前进的道好似后退； 平坦的道好似崎岖；
    • 上德/若谷；大白/若辱；广德/若不足；建德/若偷；质真/若渝(yú)。
      • 崇高的德好似低下的川谷； 最纯洁的心灵好似含垢的样子； 广大的德好似不足； 刚健的德好似懦弱的样子； 质性纯真好似随物变化的样子；
    • 大方/无隅(yú)；大器/晚成；大音/希声；大象/无形；道隐/无名。
      • 最方正的好似没有棱角； 贵重的器物总是最后完成； 最大的乐声反而听来无音响； 最大的形象反而看不见形迹； 道幽隐而没有名称。
    • 夫唯/道，善贷/且成。
      • 只有道，善于辅助万物并使它完成。
    • 道隐奥难见，它所呈现的特性是异常的，以致普通人听了不易体会。 自“明道若昧”至“建德若偷”各句，乃是说明道德的深遂、内敛、冲虚、含藏。它的显现，不是外炫的，而是返照的，所以不易为一般人所觉察。“大音希声”“大象无形”，即是比喻大道幽隐未现，不可以形体求见。
  • 第四十二章：三生万物
    • 道生一，一生二，二生三，三生万物。
      • 道是独立无偶的，浑沌未分的统一体产 生天地，天地产生阴阳之气，阴阳两气相交 而形成各种新生体。
    • 万物/负阴/而抱阳，冲气/以为/和。
      • 万物背阴而向阳，阴阳 两气互相激荡而成新的和谐体。
    • 人之/所/恶，唯孤、寡、不谷，而王公/以为/称。
      • 人所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公却用来称呼自己。
    • 故/物或损之/而益，或益之/而损。
      • 所以一切事物，减损它有时反而得到增加，增加它有时反而受到减损。
    • 人之所教，我亦教之。
      • 别人教导我的，我也用来教导人。
    • “强梁者/不得/其死”，吾将/以为/教父。
      • 强暴的人不得好死，我把它当作施教的张本
    • 本章为老子宇宙生成论。这里所说 的“一”“二”“三”乃是指“道”创生万物时的 活动历程。“混而为一”的“道”，对于杂多的现 象来说，它是独立无偶，绝于对待的，老子 用“一”来形容道向下落实一层的未分状态。浑沦 不分的道，实已禀赋阴阳两气，《易传》所说一阴 一阳之谓“道”。“二”就是指道所禀赋的阴阳两 气，而这阴阳两气便是构成万物最基本的原质。道 再向下落渐趋于分化，则阴阳两气的活动亦渐趋于 频繁。“三”应是指阴阳两气互相激荡而形成的适 均状态，每个新的和谐体就在这种状态中产生出 来。后段与前段文义不相属。
  • 第四十三章：无为之益
    • 天下/之/至柔，驰骋/天下/之/至坚。
      • 天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬 的东西。
    • 无有/入于/无间，吾/是以知/无为/之/有益。
      • 无形的力量能穿透没有间隙的东 西，我因此知道无为的益处。
    • 不言/之教，无为/之益，天下/希/及之。
      • 不言的教导，无为的益处，天下很少能 够做得到的。
    • 水是最柔不过的东西，却能穿山透地。老子以 水来比喻柔能胜刚的道理。“有为”的措施乃是刚 强的表现，是为政者所应戒惕的。本章强调“柔 弱”的作用与“无为”的效果。
  • 第四十四章：知止不殆
    • 名与身/孰亲？身与货/孰多？得与亡/孰病？
      • 声名和生命比起来哪一样亲切？生命和 货利比起来哪一样贵重？得到名利和丧失生 命哪一样为害？
    • 是故/甚爱/必大费；多藏/必厚亡。
      • 过分的爱名就必定要付出重大的耗费； 过多的藏货就必定会招致惨重的损失。
    • 知足/不辱，知止/不殆，可以/长久。
      • 所以知道满足就不会受到屈辱，知道适 可而止就不会带来危险，这样才可以保持长 久。
    • 常人多轻身而徇名利，贪得而不顾危亡。老子 乃唤醒世人要贵重生命，不可为名利而奋不顾 身。“甚爱必大费，多藏必厚亡”，这是很有道理 的话。放眼观看，处处可以见到社会人群在求夺争 攘的圈子里翻来滚去，其间的得失存亡，其实是很 显然的。
  • 第四十五章：清静无为
    • 大成/若缺，其用/不弊。 大盈/若冲，其用/不穷。
      • 最完满的东西好像有欠缺一样，但是它的作用是不会衰竭的。最充盈的东西好像是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
    • 大直/若屈，大巧/若拙，大辩/若讷(nè),。
      • 最正直的东西好像是弯曲一样，最灵巧的东西好像是笨拙一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。
    • 躁/胜寒，静/胜热。
      • 疾动可以御寒，安静可以耐热
    • 清静/为天下正。
      • 清静无为可以做人民的模范。
    • 本章是对于“大成”“大盈”的人格形态的描 述；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若 拙”、“若讷”，都是说明一个完美的人格，不在 外形上表露，而为内在生命的含藏内敛。 “躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”说明对 反的事物可以相互制衡，而最后仍归结到推崇清静 无为的最高作用。
  • 第四十六章：知足常足
    • 天下/有道，却/走马/以粪；天下/无道，戎马/生于/郊。
      • 国家政治上轨道，把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道，便大兴戎 马于郊野而发动征战。
    • 祸/莫大于/不知足；咎/莫大于/欲得。
      • 祸患没有过于不知足的了；罪过没有过于贪得无厌的了。
    • 故/知足之足，常/足矣。
      • 所以懂得满足的这种满足，将是永远的满足。
    • 战争的起因，大半由于侵略者的野心勃勃，贪 得而不知止足，结果侵人国土，伤人性命，带来无 穷的灾难。老子指陈统治者多欲生事的为害，警惕 为政者当清静无为，收敛侵占的意欲。 “天下无道，戎马生于郊。”也可反映出当时 兵马倥偬，互相杀伐的惨烈情况。本章和三十章、 三十一章都含有反战思想，沉痛掊击当时的武力侵 略，给百姓带来的灾难。
  • 第四十七章：不行而知
    • 不出/户，知/天下；不窥(kuī)/牖(yǒu)，见/天道。其出/弥远，其知/弥少。
      • 不出门外，能够推知天下的事理；不望 窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐， 对道的认识也越少。
    • 是以/圣人，不行/而知，不见/而明，不为/而成。
      • 所以圣人不出行却能感知，不察看却能 明晓，无为而能成功。
    • 老子特重内在直观自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰将会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：“其出弥远，其知弥少。” 老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。老子认为我们应透过自我修养的工夫，作内观返照，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物运行的规律。 上面的观点，不限于老子，庄子和佛学也持着相似的基本观念（老子的说法没有庄子那样明显），我们还可以笼统地说东方型的思想都有这种基本的认定，这和西方思想家或心理分析学家的观点迥异，他们认为人类心灵的最深处是焦虑不安的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。
  • 第四十八章：为道日损
    • 为学/日（rì）益，为道/日（rì）损，损之/又损，以至于/无为。
      • 求学一天比一天增加〔知见〕，求道一天比一天减少〔智巧〕。减少又减少，一直到“无为”的境地。
    • 无为/而/无不为。取天下/常以无事，及其/有事，不足以/取天下。
      • 如能无为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清静不扰攘，至于政举繁苛，就不配治理国家了。
    • “为学”是求外在的经验知识，经验知识愈累积愈增多。“为道”是摒除偏执妄见、开阔心胸视野以把握事物的本根，提升主体的精神境界。 “为道”在于探讨事物的本根，尤在提升人的精神境界。当今哲学的工作，既需“为学”，尤要为“道”。
  • 第四十九章：百姓为心
    • 圣人/无常心，以/百姓心/为心。
      • 圣人没有主观成见，以百姓的心为心。
    • 善者，吾/善之，不善者，吾亦/善之，德善。
      • 善良的人，我善待他；不善良的人，我 也善待他；这样可使人人向善。
    • 信者，吾/信之，不信者，吾亦/信之，德信。
      • 守信的人，我信任他；不守信的人，我 也信任他；这样可使人人守信
    • 圣人在/天下，歙(xī)歙(xī)焉，为天下/浑其心，
      • 圣人在位，收敛自己的主观成见与意 欲，使人心思化归于浑朴
    • 百姓皆/注其/耳目，圣人皆/孩之。
      • 百姓都投注他们自己的耳目，圣人却孩童般看待他们。
    • 理想的治者，收敛自我的成见与意欲，不以主 观厘定是非好恶的标准，破除自我中心去体认百姓 的需求，而敞开彼此隔阂的通路。 理想的治者，浑厚真朴，以善心去对待任何人 （无论善与不善的人）；以诚心去对待一切人（无 论守信与不守信的人）。这和“无弃人”“无弃 物”（二十七章）的人道主义精神是一贯的。
  • 第五十章：出生入死
    • 出生入死。
      • 人出世为生，入地为死
    • 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。
      • 属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的，也占了十分之三。
    • 夫何故？以其/生生之厚。
      • 为什么呢？因为奉养太过度了。
    • 盖闻/善摄/生者，陆行/不避/兕(sì)虎，入军/不被/甲兵。
      • 听说善于养护生命的人，在陆地上行走 不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到杀 伤；
    • 兕/无所/投/其角，虎/无所/措/其爪，兵/无所/容/其刃。
      • 犀牛用不上它的角，老虎用不上它的 爪，兵器用不上它的刃。
    • 夫何故？以其/无死地。
      • 为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。（不具备死亡的条件）
    • 人生在世，大约有十分之三是长寿的，十分之 三是短命的，这些都是属于自然的死亡。另有十分 之三的人，本来可以活得长久，但是贪餍好得，伤 残身体，而自己糟蹋了生命。只有极少数（十分之 一）的人，善于护养自己的性命，能做到少私寡 欲，过着清静朴质、纯任自然的生活。
  • 第五十一章：长而不宰
    • 道生之，德畜之，物形之，势成之。
      • 道生成万物，德畜养万物，万物呈现各 种形态，环境使各物成长。
    • 是以/万物/莫不尊道/而贵德。
      • 所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。
    • 道之尊，德之贵，夫/莫之命/而常自然。
      • 道所以受尊崇，德所以被珍贵，就在于 它不加干涉，而顺任自然。
    • 故/道/生之，德/畜之。长之/育之，亭之/毒之，养之/覆之。
      • 所以道生成万物，德畜养万物；使万物 成长作育；使万物安宁心性；使万物爱养调 护。
    • 生而/不有，为而/不恃，长而/不宰，是谓/玄德。
      • 生长万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，长养万物却不为主宰，这就是最深的德。
    • 万物成长的过程是：一、万物由道产生；二、 道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本 性（道分化于万物即为“德”）；三、万物依据各 自的本性而发展个别独特的存在；四、周围环境的 培养，使各物生长成熟。“道德”的尊贵，在于不 干涉万物的成长活动，而顺任各物自我化育，自我 完成，丝毫不加以外力的限制与干扰。 道的创造万物并不含有意识性，也不带有目的 性，所以说：“生而不有，为而不恃，长而不 宰。”“生”“为”“长”（生育、兴作、长养） 都是说明道的创造功能，“不有”“不恃”“不 宰”都是说明道的不具占有意欲。在整个道的创造 过程中，完全是自然的，各物的成长活动亦完全是 自由的。 本章说明道的创造性不含丝毫占有性，并述及 道与各物的自发性（Spontaneity）——这种自发 性不仅是道所蕴含的特有精神，也是老子哲学的基 本精神。
  • 第五十二章：塞兑闭门
    • 天下/有始，以为/天下母。
      • 天地万物都有本始，作为天地万物的根源。
    • 既得/其母，以知/其子；既知/其子，复守/其母，没(mò)身/不殆。
      • 如果得知根源，就能认识万物；如果认识万物，又持守着万物的根源，终身都没有危险。
    • 塞/其兑，闭/其门，终身/不勤。
      • 塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都没有劳扰的事。
    • 开/其兑，济/其事，终身/不救。
      • 打开嗜欲的孔窍，增添纷杂的事件，终身都不可救治。
    • 见小/曰明，守柔/曰强。
      • 能察见细微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“强”。
    • 用其光，复归/其明，无遗/身殃(yāng)，是为/习常。
      • 运用智慧的光，返照内在的明，不给自己带来灾殃；这叫做永续不绝的 常道。
    • 本章重点：一、要人从万象中去追索根源，去 把握原则。二、要人不可一味奔逐物欲。肆意奔逐 的结果，必将离失自我。三、在认识活动中，要去 除私欲与妄见的蔽障，内视本明的智慧，而以明澈 的智慧之光，览照外物，当可明察事理（这观念见 前面四十七章引述，这里仅夸称内视的作用而 已）。本章言外之意，还喻着世人好逞聪明，不知 敛藏，老子遂恳切地唤醒人不可一味外溢，应知内 蓄。
  • 第五十三章：而民好径
    • 使我/介然有知，行于/大道，唯施/是畏。
      • 假使我稍微有些认识，在大道上行走， 担心惟恐走入了邪路。
    • 大道/甚夷，而/民好径。
      • 大道很平坦，但是人君却喜欢走斜径
    • 朝甚除，田甚芜(wú)，仓甚虚； 服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
      • 朝政腐败极了，弄得农田非常荒芜，仓库十 分空虚；还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝 剑，饱足精美的饮食，搜刮足余的财货
    • 是为/盗夸。非道/也哉！
      • 这就叫做强盗头子。多么的无道呀！
    • 本章痛言当时政风的败坏，为政者挟持权威武 力，搜刮榨取，侵公肥私，过着奢侈糜烂的生活， 而下层民众却陷于饥饿的边缘。这种景况，无怪老 子气愤地斥骂当时的执政者为“强盗头子”。
  • 第五十四章：以身观身
    • 善建者/不拔，善抱者/不脱，子孙/以祭祀/不辍(chuò)。
      • 善于建树的不可拔除，善于抱持的不会脱落，如果子孙能遵行这个道理则世世代代的祭祀不会断绝。
    • 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余； 修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰； 修之于天下，其德乃普。
      • 拿这个道理贯彻到个人，他的德会是真实的；贯彻到一家，他的德可以有余；贯彻到一乡，他的德能受尊崇；贯彻到一国，他的德就会丰盛；贯彻到天下，他的德就会普遍。
    • 故/以身/观身，以家/观家，以乡/观乡，以邦/观邦，以天下/观天下。
      • 所以要从〔我〕个人观照〔其他的〕个人，从〔我〕家观照〔其他人的〕家，从〔我的〕乡观照〔其他的〕乡，从〔我的〕国观照〔其他的〕国，从〔我的〕天下观照〔其他的〕天下。
    • 吾/何以知/天下/然哉？以此。
      • 我怎么知道天下的情况呢？就是用这种道理。
    • “修身”犹如巩固根基，是建立自我与处人治 世的基点。老子并强调由治身到治国的大小范围 内，修德的重要性。
  • 第五十五章：含德之厚
    • 含德/之厚，比于/赤子。
      • 含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
    • 蜂虿虺蛇(fēng chài huī shé)/不螫(shì)，攫(jué)鸟猛兽/不搏。
      • 蜂蝎毒蛇不咬伤他，凶鸟猛兽不搏击他
    • 骨弱/筋柔/而握固，未知/牝(pìn)牡(mǔ)之合/而朘（zuī）作， 精之至也。
      • 他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。他还不知道男女 交合但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的缘故
    • 终日/号而不嗄(shà)，和之/至也。
      • 他整天号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。
    • 知和/曰常，知常/曰明。益生/曰祥，心使气/曰强。
      • 认识淳和的道理叫做“常”，认识常叫做“明”。贪生纵欲就会有灾殃，心机主使和气就是逞强。
    • 物壮则老，谓之/不道，不道/早已。
      • 过分的强壮就趋于衰老，这叫做不合于道，不合于道很快就会死亡。
    • 老子用赤子来比喻具有深厚修养境界的人，能 返到婴儿般的纯真柔和。“精之至”是形容精神充 实饱满的状态，“和之至”是形容心灵凝聚和谐的 状态。
  • 第五十六章：和光同尘
    • 知者/不言，言者/不知。
      • 有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。
    • 塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓/玄同。
      • 塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界
    • 故/不可得/而亲，不可得/而疏；不可得/而利， 不可得/而害；不可得/而贵，不可得/而贱。
      • 这样就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。
    • 故为/天下/贵。
      • 所以为天下所尊贵
    • 理想的人格形态是“挫锐”“解纷”“和 光”“同尘”，而到达“玄同”的最高境界。“玄 同”的境界是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔 阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的 心胸与无所偏的心境去待一切人物。 老子哲学和庄子哲学最大的不同处，便是老子 哲学几乎不谈境界，而庄子哲学则着力于阐扬其独 特的人生境界。如果老子的哲学有所谓“境界”的 话，勉强可以说“玄同”的观念为近似。
  • 第五十七章：以正治国
    • 以正/治国，以奇/用兵，以无事/取天下。
      • 以清静之道治国，以诡奇的方法用兵， 以不搅扰人民来治理天下。
    • 吾/何以知/天下之然哉？以此：
      • 我怎么知道是这样的？从下面这些事端上可以看出
    • 天下/多忌讳，而/民弥/贫；民多/利器，国家/滋昏；
      • 天下的禁忌越多，人民越陷于贫困；人 间的利器越多，国家越陷于昏乱
    • 人多/伎巧，奇物/滋起； 法令/滋彰，盗贼/多有。
      • 人们的技巧越多，邪恶的事情就连连发生；法令越森严，盗贼反而不断地增加。
    • 故圣人云：
      • “我无为/而民自化；我好静/而民自正；
        • 所以有道的人说：“我无为，人民就自 我化育；我好静，人民就自然上轨道
      • 我无事/而民自富；我无欲/而民自朴。
        • 我不搅扰，人民就自然富足；我没有贪欲，人民就自然朴实。
    • “无为”思想的提出，一方面要消解统治集团的强制性，另方面激励人民的自发性。 本章和三十七章是相对应的，而且说得更为具体。本章的结尾：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这是老子“无为政治”的理想社会情境的构想。
  • 第五十八章：方而不割
    • 其政/闷闷，其民/淳(chún)淳(chún)；其政/察察，其民/缺缺。
      • 政治宽厚，人民就淳朴；政治严苛，人 民就狡狤。
    • 祸兮/福之所/倚，福兮/祸之所/伏。
      • 灾祸啊，幸福倚傍在它里面；幸福啊，灾祸藏伏在它之中
    • 孰知/其极？其/无正，正复/为奇(qí)，善复/为妖。
      • 谁知道它们的究竟？它们并没有一个定准！正忽而转变为邪，善忽而转变为恶。
    • 人/之迷，其/日（ri）固久。
      • 人们的迷惑，已经有长久的时日了
    • 是以圣人/方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。
      • 因而有道的人方正而不割人，锐利而不 伤人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。
    • “其政闷闷”即是指清静“无为”之政；“其 政察察”即是指繁苛“有为”之政。老子崇尚“无 为”之政，认为宽宏（“闷闷”）的政风，当可使 社会风气敦厚，人民生活朴实，这样的社群才能走 向安宁平和的道路。老子所期望的是人民能享受幸 福宁静的生活，能过着安然自在的日子。 事实上，正与邪，善与恶，亦莫不如此。甚至一切事象 都在对立的情状中反复交变着，而这种反复交变的 转化过程是无尽止的。这种循环倚伏之理，常令人 迷惑不解。
  • 第五十九章：治人事天
    • 治人/事天，莫若/啬(sè)。 夫唯/啬，是谓/早服；
      • 治理国家、养护身心，没有比爱惜精力 更重要。爱惜精力，乃是早作准备
    • 早服/谓之/重积德； 重积德/则无不克； 无不克/则莫知/其极；
      • 早作准备就是不断的积德；不断的积德就没有什么不能 胜任的；没有什么不能胜任就无法估计他的力量；
    • 莫知/其极，可以/有国； 有国/之母，可以/长久。
      • 无法估计他的力量，就可以担负保护国家的责任；掌握治理国家的道理，就可以长久维持
    • 是谓/深根固柢(dǐ)，长生/久视/之道。
      • 这就是根深柢固、长生久视的道理。
    • 老子提出“啬”这个观念，并非专指财物上的，乃是特重精神上的。“啬”即是培蓄能量，厚藏根基，充实生命力。
  • 第六十章：若烹小鲜
    • 治/大国，若/烹/小鲜。
      • 治理大国，好像煎小鱼。
    • 以道/莅(lì)/天下，其鬼/不神；
      • 用道治理天下，鬼怪起不了作用
    • 非其鬼/不神，其神/不伤人；
      • 不但鬼怪起不了作用，神祇也不侵越人
    • 非其神/不伤人，圣人/亦/不伤人。
      • 不但神祇不侵越人，圣人也不侵越人
    • 夫两不/相伤，故/德交/归焉。
      • 鬼神和有道者都不侵越人，所以德归会于民。
    • “治大国，若烹小鲜。”这个警句，在传统中 国的政治思想上产生了重大的影响。它喻示着为政 之要在安静无扰，扰则害民。虐政害民，灾祸就要 来临。若能“清静无为”，则人人可各遂其生而相 安无事。 本章还排除一般人所谓鬼神作用的概念，说明 祸患全在人为。人为得当，祸患则无由降生。
  • 第六十一章：大者宜为下
    • 大国者/下流，天下/之交，天下/之牝(pìn)，常/以静/胜牡（mu）。
      • 大国要像居于江河的下流，处在天下雌 柔的位置，是天下交汇的地方。雌柔常以静 定而胜过雄强，因为静定而又能处下的缘 故。
    • 故/大国/以下/小国，则取/小国；小国以下/大国，则取/大国。
      • 所以大国对小国谦下，可以会聚小国； 小国对大国谦下，就可以见容于大国
    • 或下/以取，或下/而取。
      • 所以有时〔大国〕谦下以会聚〔小国〕，有时〔小国〕谦下而见容〔于大国〕。
    • 大国/不过/欲/兼畜人，小国/不过/欲/入事人。
      • 大国不过要聚养小国，小国不过要求容于大国
    • 夫两者/各得/其所欲，大者/宜为下。
      • 这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。
    • 人类能否和平相处，系因于大国的态度。“大 国者下流”，“大者宜为下”，本章开头和结语一 再强调大国应谦下包容，不可自恃强大而凌越弱 小。“谦下”以外，老子还说到雌静，雌静是针对 躁动而提出的。躁动则为贪欲所驱使而易产生侵略 的行为。 老子感于当时各国诸侯以力相尚，妄动干戈， 因而呼吁国与国之间，当谦虚并容。特别是大国， 要谦让无争，才能赢得小国的信服。
  • 第六十二章：有以得
    • 道者，万物/之奥，善人/之宝，不善人/之所保。
      • 道是万物的庇荫。善人珍贵它，不善的人也处处保住它。
    • 美言/可以市，尊行/可以加人。
      • 嘉美的言词可以用作社交，可贵的行为可以见重于人
    • 人之/不善，何弃/之有？
      • 不善的人，怎能把道舍弃呢？
    • 故/立天子，置三公，虽有/拱璧/以先/驷(sì)马，不如/坐进/此道。
      • 所以立位天子，设置三公，虽然进奉拱璧在先、驷马在后的礼仪，还不如用道来作为献礼。
    • 古之/所以/贵此/道者/何？不曰（yue）：有以得，有罪/以免/邪？故为/天下贵。
      • 古时候重视道的原因是什么呢？岂不是说有求的就可以得到，有罪的就可以免除吗？所以被天下人所贵重。
    • 本章在于阐扬道的重要性。天子三公，拥有拱 璧驷马，但仍不如守道为要。
  • 第六十三章：难易大小
    • 为/无为，事/无事，味/无味。大小/多少，报怨/以德。
      • 以无为的态度去作为，以不搅扰的方式去作事，以恬淡无味当作味。大生于小，多起于少，用德来报答怨恨。
    • 图难/于其/易，为大/于其/细。 天下/难事，必作/于易，天下/大事，必作/于细。
      • 处理困难要从容易的入手，实现远大 要从细微的入手；天下的难事，必定从容易 的做起；天下的大事，必定从细微的做起。
    • 是以/圣人/终不/为大，故能/成其大。
      • 所以有道的人始终不自以为大，因此能成就 大的事情。
    • 夫/轻诺/必/寡信，多易/必/多难。是以/圣人/犹难/之，故/终无/难矣。
      • 轻易允诺的一定会失信：把事情看得太容易一定会遭遇更多的困难。所以圣人总把事情看得艰难，因此终究没有困难。
    • “为无为”——立身处事应依客观情状而为 之，不宜主观强制地妄为，这是老子一再提示的治 世宗旨。难易问题，也和处事者态度有密切关系。老子 提醒人处理艰难的事情，须先从细易处着手。面临 细易的事情，却不可轻心。“难之”是一种慎重的 态度，谨密周思，细心而为。
  • 第六十四章：慎终如始
    • 其安/易持，其未兆/易谋；其脆/易泮(pàn)，其微/易散。
      • 局面安稳时容易持守，事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易破开，事物微细时容易散失。
    • 为之/于/未有，治之/于/未乱。
      • 要在事情没有发生以前就早作准备，要在祸乱没有产生以前就处理妥当
    • 合抱/之木，生于/毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
      • 合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来 的；九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来 的；千里的远行，是从脚下举步走出来的
    • 为者/败之，执者/失之。是以/圣人/无为，故无败，无执，故无失。
      • 强作妄为就会败事，执意把持就会失去。所以圣人不妄为因此不会败事，不把持就不会丧失。
    • 民之/从事，常于/几成/而败之。慎(shèn)终/如始，则/无败事。
      • 一般人做事，常在快要成功时遭致失败。审慎面对事情的终结，一如开始时那样慎重，那就不会失败。
    • 是以/圣人/欲/不欲，不贵/难得/之货；学/不学，复/众人/之所过，
      • 所以圣人求人所不欲求的，不珍贵难得 的货品；学人所不学的，补救众人的过错，
    • 以辅/万物之自然/而不敢为。
      • 以辅助万物的自然变化而不加以干预。
    • 一、注视祸患的根源。在祸乱发生之前，先作 预防。 二、凡事从小成大，由近至远；基层工作，十 分重要。所谓“合抱之木，生于毫末；九层之台， 起于累土；千里之行，始于足下”。远大的事情， 必须有毅力和耐心一点一滴去完成；心意稍有松 懒，常会功亏一篑。
  • 第六十五章：民之难治
    • 古之/善/为道者，非以/明民，将以/愚之。
      • 从前善于行道的人，不是教人民精巧， 而是使人民淳朴。
    • 民之/难治，以其/智多。
      • 人民所以难治，乃是因为他们使用太多 的智巧心机
    • 故/以智/治国，国之贼；不以智/治国，国之福。
      • 所以用智巧去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧去治理国家，是国家的幸福。
    • 知此/两者/亦稽式。常知/稽式，是谓/玄德。
      • 认识这两种差别，就是治国的法则。常 守住这个法则，就是“玄德”
    • 玄德/深矣，远矣，与物/反矣，乃至/大顺。
      • “玄德”好深好远啊！和事物复归到真朴，然后才能达 到最大的和顺。
    • 本章强调为政在于真朴。老子认为政治的好 坏，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚 朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会 才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败 坏的政风。政风败坏，人们就互相伪诈，彼此贼 害，而社会将无宁日了。居于这个观点，所以老子 期望统治者导民以真朴。 本章的立意被后人普遍误解，以为老子主张愚 民政策。其实老子所说的“愚”，乃是真朴的意 思。他不仅期望人民真朴，他更要求统治者首先应 以真朴自砺。所以二十章有“我愚人之心也哉”的 话，这说明真朴（“愚”）是理想治者的高度人格 修养之境界。
  • 第六十六章：为百谷王
    • 江海/之所以/能为/百谷王/者，以其/善/下之，故能/为百谷王。
      • 江海所以能成为许多河流所汇往的地方，因为它善于处在低下的地位，所以能成为许多河流所汇往。
    • 是以/圣人欲/上民，必以/言/下之；欲/先民，必以/身/后之。
      • 所以圣人要为人民的领导，必须心口一致的对他们谦下；要为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。
    • 是以/圣人/处上/而民/不重，处前/而民/不害。
      • 所以圣人居于上位而人民不感到负累；居于前面而人民不感到受害。
    • 是以/天下/乐推/而不厌。
      • 所以天下人民乐于推戴而不厌弃
    • 以其/不争，故/天下/莫能/与之争。
      • 因为他不跟人争，所以天下没有人能和他争。
    • 统治者权势在握，容易给人民一种重压感。一 旦肆意妄作，人民就不堪其累了。基于此，本章提 示在上者要尽量避免带给人民负担与累害。 老子深深感到那些站在上位的人，威势凌人， 对人民构成很大的压力；那些处在前面的人，见利 争先，对人民构成很大的损害，因此唤醒统治者应 处下退让。这就是前面一再说过的“不争”的思想
  • 第六十七章：我有三宝
    • 天下皆谓我/道/大，似/不肖。夫唯/大，故似/不肖。若肖，久矣/其细/也夫！
    • 我有/三宝，持而/保之。
      • 我有三种宝贝，持守而保全着。
    • 一曰/慈，二曰/俭，三曰/不敢为/天下先。
      • 第一种叫做慈爱，第二种叫做俭啬，第三种叫做不 敢居于天下人的前面。
    • 慈/故能勇；俭/故能广；不敢/为天下先，故能/成器长。
      • 慈爱所以能勇武；俭啬所以能厚广；不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。
    • 今/舍慈/且勇，舍俭/且广，舍后/且先，死矣。
      • 现在舍弃慈爱而求取勇武，舍弃俭啬而求取宽广；舍弃退让而求取争先，是走向死路！
    • 夫慈，以战/则胜，以守/则固。天将/救之，以慈/卫之。
      • 慈爱，用来征战就能胜利，用来守卫就能巩固。天要救助谁，就用慈爱来卫护他。
    • 本章所说的三宝：“慈”——爱心加上同情 感，这是人类友好相处的基本动力；“俭”——意 指含藏培蓄，不肆为，不奢靡，这和五十九 章“啬”字同意；“不敢为天下先”——即是“谦 让”“不争”的思想。 本章重点在于说“慈”。老子身处战乱，目击 暴力的残酷面，深深地感到人与人之间慈心的缺 乏，因而极力加以阐扬。
  • 第六十八章：不争之德
    • 善为/士者，不武；善战/者，不怒；
      • 善做将帅的，不逞勇武；善于作战的，不轻易激怒
    • 善胜/敌者/不与，善用/人者，为之下。
      • 善于战胜敌人的，不用对斗； 善于用人的，对人谦下
    • 是谓/不争之德，是谓/用人，是谓/配天，古/之极也。
      • 这叫做不争的品德，这叫做善于用人，这叫做合于天道，这是自古以来的最高准则。
    • “武”“怒”乃是侵略的行为，暴烈的表现。 老子却要人“不武”“不怒”，意即不可逞强，不 可暴戾。在战争中讲“不争”，要人不可嗜杀，这 和前章在战乱中强调“慈”是相应的，这是古来的 准则。
  • 第六十九章：哀者胜矣
    • 用兵有言﹕
    • “吾/不敢为主/而为客，不敢进寸/而退尺。”
      • 用兵的曾说：“我不敢进犯，而采取守 势；不敢前进一寸，而要后退一尺。”
    • 是谓/行无行，攘(rǎng)无臂，仍无敌，执无兵。
      • 这就是说：虽然有阵势，却像没有阵势可摆；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举；虽然面临敌人，却像没有敌人可赴；虽然有兵器，却像没有兵器可持。
    • 祸/莫大于/轻敌，轻敌/几丧吾宝。
      • 祸患没有再比轻敌更大的了，轻敌几乎 丧失了我的“三宝”
    • 故/抗兵/相若，哀者/胜矣。
      • 所以，两军相当的时候，慈悲的一方可获得胜利。
    • 基本上，老子是反战的。不得已而卷入战争， 应“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”——不挑 衅，完全采取被动守势；不侵略，无意于争端肇 事。所谓“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”， 即意指有制敌的力量，但不轻易使用，这就是谦退 无争的思想。最后老子警告参战者不可“轻敌”， 轻敌是好战的表现，出师轻敌则多杀，多杀则伤 慈，所以老子说：“几丧吾宝。”
  • 第七十章：被褐怀玉
    • 吾言/甚/易知，甚/易行。天下/莫能知，莫能行。
      • 我的话很容易了解，很容易实行。大家 却不能明白，不能实行。
    • 言有/宗，事有/君。夫唯/无知，是以/不我/知。
      • 言论有主旨，行事有根据。正由于不了 解这个道理，所以不了解我。
    • 知我者/希，则我者/贵。是以/圣人/被(pī)褐(hè)怀玉。
      • 了解我的人越少，取法我的就很难得了。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。
    • 老子提倡虚静、柔和、慈俭、不争，这些都是 本于人性自然的道理，在日常生活上最易实行，最 见功效的。然而世人多惑于躁进，迷于荣利，和这 道理背道而驰。 老子的思想企图就人类行为作一个根源性的探 索，对于世间事物作一个根本性的认识，而后用简 朴的文字说出个单纯的道理来。文字固然简朴，道 理固然单纯，内涵却很丰富，犹如褐衣粗布里面怀 藏着美玉一般。可惜世人只慕恋虚华的外表，所以 他感叹地说：“知我者希”。
  • 第七十一章：病病不病
    • 知/不知，尚矣；不知/知，病也。
      • 知道自己有所不知道，最好；不知道却 自以为知道，这是缺点
    • 圣人/不病，以其/病病
      • 有道的人没有缺点，因为他把缺点当做缺点
    • 夫唯/病病，是以/不病。
      • 正因为他把缺点当做缺点，所以他是没有缺点的。
    • 本章是就不知的态度上来说的。 有些人只看到事物的表层，便以为洞悉事物的 真相；或一知半解，强不知以为知。这在求知的态 度上，欠缺真诚，所以说犯了谬妄的“病”。有道 的人之所以不被视为谬妄，乃是由于他能不断地作 自觉与自省的工作，能恳切的探寻“不知”的原因 与根由，在不了解一件事情之前，也不轻易断言。 在求知的过程中，能做到心智上的真诚。 孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知 也。”苏格拉底说：“知道自己不知道。”立意亦 相同，要人有自知之明，并诚实地检视自己，以求 自我改进。
  • 第七十二章：民不畏威
    • 民/不畏/威，则大威/至。
      • 人民不畏惧统治者的威压，则更大的祸乱就要发生了。
    • 无狎(xiá)/其/所居，无厌/其/所生。夫唯/不厌，是以/不厌。
      • 不要逼迫人民的居处，不要压榨人民的生活。只有不压榨人民，人民才不厌恶〔统治者〕。
    • 是以/圣人/自知/不自见（xiàn）；自爱/不自贵。故/去彼/取此。
      • 因此，有道的人但求自知而不自我表扬；但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。
    • 暴政逼迫，使用恐怖手段压制人民，人民到了 无法安居、无以安生的时候，就会铤而走险了。 本章是对于高压政治所提出的警告。
  • 第七十三章：勇于不敢
    • 勇于敢/则杀，勇于不敢/则活。
      • 勇于坚强就会死，勇于柔弱就可活
    • 此两者，或利/或害。
      • 这两种勇的结果，有的得利，有的遭害
    • 天之所/恶，孰知/其故？
      • 天道所厌恶的，谁知道是什么原故？
    • 天之/道：
      • 不争/而/善胜，不言/而/善应，
        • 自然的规律，是不争攘而善于得胜，不说话而善于回应
      • 不召/而/自来，繟（chǎn）然/而/善谋。
        • 不召唤而自动来到，宽缓而善于筹策
    • 天网/恢恢，疏/而/不失。
      • 自然的范围广大无边，稀疏而不会有一点漏失。
    • 老子以为自然的规律是柔弱不争的，人类的行 为应取法于自然的规律而恶戒刚强好斗。“勇于 敢”，则逞强贪竞，无所畏惮，“勇于不敢”，则 柔弱哀慈，慎重行事。人类的行为应选取后者而遗 弃前者。
  • 第七十四章：代大匠斫
    • 民不畏死，奈何/以死/惧之？
      • 人民不畏惧死亡，为什么用死亡来恐吓他？
    • 若/使民/常畏死，而为/奇者，吾将/执/而杀之，孰敢？
      • 如果使人民真的畏惧死亡，对于为邪作恶的人，我们就可以把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？
    • 常/有司/杀者杀。
      • 经常有专管杀人的去执行杀的任务
    • 夫/代司/杀者杀，是谓/代大匠/斫(zhuó)。
      • 那代替专管杀人的去执行杀的任务，这就如同代替木匠去斫木头一样。
    • 夫/代大匠/斫者，稀有/不伤/其手/矣。
      • 那代替木匠斫木头，很少有不砍伤自己的手的。
    • 人的生死本是顺应自然的，如庄子所说的：人 的生，适时而来；人的死，顺时而去（“适来，时 也；适去，顺也”）。人生在世，理应享尽天赋的 寿命，然而极权者只为了维护一己的权益，斧钺威 禁，私意杀人，使得许多人本应属于自然的死亡 （“司杀者杀”），却在年轻力壮时，被统治阶层 驱向穷途，而置于刑戮。 本章为老子对于当时严刑峻法，逼使人民走向 死途的情形，提出沉痛的抗议。
  • 第七十五章：无以生为
    • 民之/饥，以其上/食税/之多，是以/饥。
      • 人民所以饥饿，就是由于统治者吞吃税 赋太多，因此陷于饥饿。
    • 民之/难治，以其上/之有为，是以/难治。
      • 人民所以难治，就是由于统治者强作妄 为，因此难以管治。
    • 民之/轻死，以其上/求生/之厚，是以/轻死。
      • 人民所以轻死，就是由于统治者奉养奢 厚，因此轻于犯死。
    • 夫唯/无以生/为者，是/贤于/贵生。
      • 只有清静恬淡的人，才胜于奉养奢厚的人。
    • 剥削与高压是政治祸乱的根本原因。在上者横 征暴敛，万民自养，再加上政令繁苛，使百姓动辄 得咎；这样的统治者已经变成大吸血虫与大虎狼。 到了这种地步，人民自然会从饥饿与死亡的边缘中 挺身而出，轻于犯死了！ 本章是对于虐政所提出的警告。
  • 第七十六章：柔弱处上
    • 人之生/也柔弱，其死/也坚强。
      • 人活着的时候身体是柔软的，死了的时 候就变成僵硬了。
    • 草木/之生/也柔脆，其死/也枯槁(gǎo)。
      • 草木生长的时候形质是柔脆的，死了的 时候就变成干枯了。
    • 故坚强者/死之徒，柔弱者/生之徒。
      • 所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱 的东西属于生存的一类。
    • 是以/兵强/则灭，木强/则折。
      • 因此用兵逞强就会遭受灭亡，树木强大 就会遭受砍伐。
    • 强大/处下，柔弱/处上。
      • 凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱 的，反而占在上面。
    • 老子从人类和草木的生存现象中，说明成长的 东西都是柔弱的状态，而死亡的东西都是坚硬的状 态。老子从万物活动所观察到的物理之恒情，而断 言：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”他的结论 还蕴涵着强悍的东西易失去生机，柔韧的东西则充 满着生机。这是从事物的内在发展状况来说明的。 若从它们外在表现上来说，坚强者之所以属于死之 徒，乃是因为它的显露突出，所以当外力冲击时， 便首当其冲了；才能外露，容易招忌而遭致掊击， 这正如高大的树木容易引来砍伐。人为的祸患如 此，自然的灾难亦莫不然；狂风吹刮，高大的树木 往往被摧折。小草由于它的柔软，反而可以迎风招 展。 本章为老子贵柔戒刚的思想。“柔弱胜刚 强”之说，见于三十六章、四十三章和七十八章。
  • 第七十七章：损有余补不足
    • 天之道，其犹/张弓与？
      • 自然的规律，岂不就像拉开弓弦一样吗？
    • 高者/抑之，下者/举之；有余者/损之，不足者/补之。
      • 弦位高了，就把它压低，弦位低了就把它升高；有余的加以减少，不足的加以补充。
    • 天之道，损有余/而/补不足。人之道，则不然，损不足/以奉/有余。
      • 自然的规律，减少有余，用来补充不足。人世的行径，就不是这样，却要剥夺不 足，而用来供奉有余的人。
    • 孰能/以有余/奉天下？唯有/道者。
      • 谁能够把有余的拿来供给天下不足的？ 这只有有道的人才能做到。
    • 是以/圣人/为而不恃(shì)，功成/而不处，其/不欲/见贤也？
      • 因此有道的人作育万物而不自恃己能； 有所成就而不以功自居，他不想表现自己的 聪明才智。
    • 本章将自然的规律与社会的规则作一个对比说 明。社会的规则是极不平的，所谓“朱门酒肉臭， 路有冻死骨”，人间世上多少富贵人家不劳而获， 多少权势人物苛敛榨取，社会上处处可看到弱肉强 食的情形，正如老子所说的“剥夺不足来供奉有 余”。自然的规律则不然，它是拿有余来补不足， 而保持均平调和的原则。社会的规则应效法自然规 律的均平调和，这就是老子人道取法于天道的意 义。 老子所处的时代，正面临着政治与社会大动荡 的时代，贫富差距愈来愈悬殊，强豪兼并之风愈来 愈炽盛，无怪乎老子慨叹地问道：“世上人君，有 谁肯把自己多余的拿出来供给贫困者呢？”显然， 这期望是难以实现的。
  • 第七十八章：柔弱胜刚强
    • 天下/莫/柔弱于水，而攻坚强者/莫之能胜，以其无以/易之。
      • 世间没有比水更柔弱的，冲激坚强的东 西没有能胜过它，因为没有什么能代替它
    • 弱之胜强，柔之胜刚；天下/莫不知，莫能行。
      • 弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知 道，但是没有人能实行。
    • 是以/圣人云：“受/国之垢(gòu)，是谓社(shè)稷(jì)主；受/国之不祥，是为天下王。”
      • 因此有道的人说：“承担全国的屈辱，才配称国家的君主；承担全国的祸难，才配做天下的君王。”
    • 正言若反。
      • 正道说出来就好像是相反的一样。
    • 老子以水为例，说明柔克刚的道理。我们看 看，屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，经 过长年累月可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时，淹 没田舍，冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不了， 所以老子说柔弱是胜过刚强的。由此可知，老子 的“柔弱”，并不是通常所说的软弱无力的意思， 而其中却含有无比坚韧不拔的性格。 本章藉水来说明柔弱的作用。水性趋下居卑， 老子又阐扬卑下屈辱的观念，卑下屈辱乃是“不 争”思想引申出来的。而“不争”思想即是针对占 有意欲而提出的。
  • 第七十九章：常与善人
    • 和/大怨，必有/余怨；安/可以/为善？
      • 调解深重的怨恨，必然还有余留的怨 恨；这怎能算是妥善的办法呢？
    • 是以/圣人/执左契(qì)，而不/责于人。
      • 因此圣人保存借据的存根，但是并不向 人索取偿还
    • 有德司契(qì)，无德司彻（chè）。天道/无亲，常与/善人。
      • 有德的人就像持有借据的人那样宽裕，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。 自然的规律是没有偏爱的，经常和善人一起。
    • 本章在于提示为政者不可蓄怨于民。用税赋来榨取百姓，用刑政来箝制大众，都足以构怨于民。理想的政治是以“德”化民——辅助人民，给与而不索取，决不骚扰百姓，这就是“执左券而不责于人”的意义。 “天道无亲”，和“天地不仁”（五章）的观念是一致的，都是非情的自然观。自然的规律是没有偏爱的感情（并非对那一物有特别的感情，花开叶落都是自然的现象，不是某种好恶感情的结果）。所谓“天道无亲，常与善人”，并不是说有一个人格化的天道去帮助善人，而是指善人之所以得助，乃是他自为的结果。
  • 第八十章：小国寡民
    • 小国/寡民。
      • 国土狭小人民稀少
    • 使有/什佰（shí bǎi）之器/而不用；使民/重(zhòng)死/而不/远徙。
      • 即使有十倍百倍人工的器械却并不使用；使人民重视死亡而不向远方迁移。
    • 虽有/舟輿，无所/乘之；虽有/甲兵，无所/陈之。
      • 虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有铠甲武器，却没有机会去陈列。
    • 使民/复结绳/而用之。
      • 使人民回复到结绳记事的状况
    • 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
      • 人民有甜美的饮食，美观的衣服，安适的居所，欢乐的习俗
    • 邻国/相望，鸡犬之声/相闻，民至老死/不相往来。
      • 邻国之间可以互相看得见，鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着，人民从生到死，互相不往来。
    • “小国寡民”乃是激于对现实的不满而在当时 散落农村生活基础上所构幻出来的“桃花源”式的 乌托邦。在这小天地里，社会秩序无需镇制力量来 维持，单凭各人纯良的本能就可相安无事。在这小 天地里，没有兵战的祸难，没有重赋的逼迫，没有 暴戾的空气，没有凶悍的作风，民风淳朴真实，文 明的污染被隔绝。故而人们没有焦虑、不安的情 绪，也没有恐惧、失落的感受。这单纯朴质的社 区，实为古代农村生活理想化的描绘。中国古代农 业社会，是由无数自治自尚的村落所形成。各个村 落间，由于交通的不便，经济上乃求自足自给，所 以这乌托邦亦为当时封建经济生活分散性的反映。
  • 第八十一章：为而不争
    • 信言/不美，美言/不信。
      • 真实的言词不华美，华美的言词不真实。
    • 善者/不辩，辩者/不善。
      • 行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善。
    • 智者/不博，博者/不智。
      • 真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。
    • 圣人/不积，既以/为人/己/愈有；既以/与人/己/愈多。
      • 有道的圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给与别人，自己反而更丰富。
    • 天之道，利/而不害；圣人之/道，为/而不争。
      • 自然的规律，利物而无害；人间的行 事，施为而不争夺。
    • 本章的格言，可作为人类行为的最高准则。前面三句格言在于提示人要信实、讷言、专精。后面四句，在于勉励人要“利民而不争”。 信实的话，由于它的朴直，所以并不华美。华美之言，由于它的动听，往往虚饰不实。善者的言论，止于理，符于实，所以不必立辞巧说；善者的行为，真诚不妄，正直不欺，所以不必自作辩解。反之哓哓巧辩的人，乃是由于言行的 欠亏而求自我掩饰。“知者不博，博者不知。”这话运用到现代学术界的情形，的确如此。现代的知识活动愈来愈专精。 “圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这是一种最伟大的爱的表现。佛洛姆（ErichFromm）说：“爱是培养给与的能力。”“为人”“与人”便是给与能力的一种表现。“圣人”的伟大，就在于他的不断帮助别人，而不私自占有，这也就是“为而不争”的意义。老子深深地感到世界的纷乱，起于人类的相争——争名、争 利、争功……无一处不在伸展私己的意欲，无一处不在竞逐争夺，为了消除人类社会的纠结，乃提出“不争”的思想。老子的“不争”，并不是一种自我放弃，并不是消沉颓唐，他却要人去“为”，“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，人类努力所得来的成果，却不必擅据为己有。这种贡献他人（“为人”“与人”“利万物”）而不和人争夺功名的精神，亦是一种伟大的道德行为。