孔子

这是一篇关于中国哲学史——孔子的思维导图，主要内容有简介、一、天命论、二、仁学意涵、三、方法论

孔 子

• 简介 

  • （前 551～前 479）姓孔名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人。他的祖先是 宋国的贵族。他在生命的最后五年，专力从事讲学和整理古代文献典籍，删修六经。“孔子 
以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”

• 一、天命论

  • 1．天命
    • （1）含义孔子的天命指的是人的超越的向往，即终极关怀，亦即支撑生命的信仰信念。孔子继承了三代天命观念的大传统。①保留了天的神秘性和对于天、天命的信仰、敬畏；②修正了周代关于天帝、天命只与天子、诸侯、大夫等贵族阶级有关的看法，而使每一君子直接地面对天帝，在人生的道路上由“畏天命”进而“知天命”，这就肯定了个人所具有的宗教性要求。
    • （2）“畏天命”到“知天命”
    • ①在孔子那里，“天”有超越之天（宗教意义的终极归宿）、道德之天（道德意义的秩序与法则）、自然之天（自然变化的过程与规律）、偶然命运之天等不同内涵。他在肯定天的超越性、道德性的同时，又把天看作是自然的创化力量。
    • ②天有创造精神，是万物的创造之源，但采取的却是默运的方式，而不是强行干预的方式。“无言”“无为”的自然之“天”与“天道”按自己的秩序运转，生成长养万物。“命”是指外在的命运，即时运，能够决定一个人的祸福成败，乃至一个国家的兴衰存亡。“天”和“命”有如此强大的力量，所以要“畏天命”。
    • ③孔子又认为，“天命”也关系到内在。人能够体悟到天所赋予人的性分，在直面自己命运、敬畏天命的同时，又能积极地去追求生命的意义和死亡的意义，勇于承担自己需要承担的一切，博施济众，修己安人。这就把天做主宰转化为人做主宰了。
    • ④孔子把对超越之天的敬畏与主体内在的道德律令结合起来，把宗教性转化为内在的道德性。孔子肯定人趋向美好的道德，是天赋予人的善良天性。天下贯于人的心性之中。天不仅是人的信仰对象，是一切价值的源头，而且也是人可以上达的境界。人本着自己的天性，在道德实践的工夫中可以内在地达到这一境界。
    • ⑤孔子强调要在人事活动中，特别是在道德活动中去体认天命。因此，才能“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!”正因为生命有了这一超越的理据，所以儒者才有了积极有为的担当意识和超越生死的洒脱态度：“人能弘道，非道弘人”。
    • ⑥孔子也运用占卜，但他与史巫之筮的差别在于强调德福的一致，以道德仁义作为福报和吉祥的根据。这样，主动性操之在自我，而不在超越的他者、自然的他者或社会的他者。
• 二、“仁”学意涵
  • 1．以“爱人”为“仁”
    • （1）爱民
      • ①“泛爱众，而亲仁”。爱人、同情人、关切人，包括爱、同情、关怀下层百姓，是“仁”的主旨，孔子反对暴政，主张仁。像子产那样“惠民”，“养民也惠”，“使民也义”，希望统治者不违农时，使百姓维持生活、生产，有一定的生活保证。
      • ②孔子肯定民生问题、老百姓吃饭问题是为政之本。孔子主张藏富于民并教化人民，庶而后富，富而后教。他注意社会公正问题，反对贫富过于悬殊。
    • （2）有等差的爱
      • ①孔子主张爱有等差，这是人之常情。人对自己父母兄弟姐妹的爱是自然真挚的情感。“泛爱众”的前提是孝，即首先爱自己的父母，然后再推己及人。
      • ②行仁从孝弟开始，孝弟是仁之伊始、仁之起始，而不是仁的全部或根本。仁是体，孝弟是用。“仁”是人的类本质，是人之所以为人之道，是以亲爱亲人为起点的道德感，是孝敬父母等亲情的扩大，即推己及人。
      • ③在此之上，有“义”。“义”是合宜、恰当，尊重贤人是社会之义的重要内容，这是敬爱兄长之心的扩充。“亲亲”有亲疏近远等级上的差别，“尊贤”在德才禄位上也有尊卑高下的等级。“礼”就是以上“仁”（亲亲）和“义”（尊贤）之秩序、等第的具体化、形式化。
  • 2．以“克己复礼”为“仁”
    • （1）“克”是“约”的意思，克己是约束、克制、修养自己，复礼是合于礼。
    • （2）礼
      • ①礼是一定社会的规矩、规范、标准、制度、秩序，用来节制人们的行为和各种冲突，协调人际关系。一个稳定和谐的人间秩序总是要一定的礼仪范来调节的，包括需要有一定的等级秩序、礼文仪节。
      • ②孔子一方面肯定“克己复礼”，主张以礼修身，强调教养的重要性：另一方面则转向内在的道德自我的建立，强调“为仁由己”。儒家的学问是“为己之学”，而不是做样子给别人看的“为人之学”。“仁”道及其标准并不远离人们，现实的人只要有自觉，只要想去行仁，仁就在这里了。
      • ③孔子也强调“礼后”（礼的形式之背后的人的真性）。没有仁的礼乐，只是形式教条，虚伪的仪节，支配性的社会强制，使人不成其为真实的人。礼乐形式的背后是生命的感通、人内在的真情实感和道德自觉。
  • 3．“忠”与“恕”接近于“仁”
    • （1）忠：己欲立而立人，己欲达而达人
      • ①“忠”就是“中”，讲的是人的内心。孔子讲内在的“直”德，就是内不自欺，外不欺人，反对巧言令色，虚伪佞媚。
      • ②“忠”又是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是内心真诚的直德的发挥。孔子的意思不是通过外在强迫使别人立或达起来，而是创造一种气氛或环境，让人家自己去体验自己的生命，在社会上站得住并通达人间。这才是仁人的品格。
    • （2）恕：己所不欲，勿施于人“恕”讲的则是待人接物，是推己之心。君子终身奉行的“恕道”是：自己所不想要的东西，决不强加给别人。这里强调的是一种宽容精神与沟通理性，设身处地地为别人着想。
    • （3）“忠”“恕”的关系
      • ①两者综合起来称为忠恕之道或絮矩之道。实际上，“忠”中有“恕”，“恕”中有“忠”，“尽己”与“推己”很难分割开来，这是仁道的一体之两面。这不仅是人与人之间关系的仁道原则，推而广之，也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则，乃至是人类与自然之普遍和谐之道。
      • ②“仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关。《中庸》曰：“忠恕违道不远。”这里，道指人道，即仁。忠恕未足以尽“仁”，是为仁之方，所以说违道不远。
  • 4．孔子仁道是人文主义的价值理想
    • （1）孔子讲“仁”，主要是针对有禄位的诸侯、卿、大夫、士等的要求，也是他对政治的理想。
      • ①对执政者，孔子认为仁德高于聪明才智，强调了严肃庄敬的态度和合理合法的重要性。对于官员、君子，提出了德、才、禄、位相统一的要求。
      • ②对政事，孔子强调顺着人民的利益使人民得到幸福的“利民”思想，一切政治都要从安民济众的根本出发的。安定天下，主要是使百姓平安。
      • ③在政治与管理哲学上，孔子反对苛政，主张德政。在管理中光靠政令与刑罚只能治标，不能治本，不能唤起民众的羞耻之心。根本上宜以内在的道德加以诱导，以成文或不成文的规范、制度、行为方式即“礼”来训练、调教民众，使民众有羞耻感，心悦诚服地归服。
    • （2）仁道的价值理想，尤其体现在人在道义与利欲发生冲突的时候。
      • ①孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。
      • ②人生存的价值在于他能超越自然生命的欲求。孔子有自己的终身之忧和终身之乐：“君子谋道不谋食”“忧道不忧贫”。
      • ③孔于提倡追求人生修养的意境，游憩于礼、乐、射、御、书、数六艺之中：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔子的“吾与点也”之叹，表达了儒家在人世情怀中，也有潇洒自在的意趣。
    • （3）孔子提出的道义原则、仁爱忠恕原则，仁、义、礼、智、信等价值理想，是中国人安身立命、中国文化得以长存的依据。这些价值理想通过他自己实践仁的生活显示了出来，成为千百年来中国士人知识分子的人格典型。
    • 5．孔子之“仁”的不同层次
      • （1）“仁”这个范畴有不同的层次，高一层次的、作为人的最高标准、最高道德原则、最高精神境界和价值理想的“仁，可以统摄作为社会普遍道德规范的与义、礼、智、信并列的仁。
      • （2）仁人
        • ①仁者的境界，以至善至美的“圣”（圣人、圣王）为最高。在特定的语境中，孔子视“圣”与“仁”为同一境界，最高人格境界。这是理想的近乎完美无缺的仁人，在现实中是很难达到的。所以，孔子在这一层次上从不轻许人（包括他自己）为“仁”。
        • ②第二层次的仁人也称“成人”（全人）。集智慧、清廉、勇敢、多才多艺于一身，再节之以礼，和之以乐，使德成于内而文见乎其外，就是“成人”了。这是具有现实性的，通过实践可以达到的德才技艺兼备、全面发展的人，也就是人们常说的贤人。
        • ③第三层次的仁人称君子，是超越于自然人的道德人，即与小人儒相区别的君子儒。贤人与君子都是现实人，都有自然欲求，只是在精神境界的追求上超越了自然与功利。
• 三、方法论
  • 1．人性修养
    • （1）教育
      • ①孔子说：“性相近也，习相远也。”就“性”与“习”比照，他肯定人的品质差异往往在“习”而不在“性”，认为后天文化教育环境使人与人之间有了较大的差别。所以孔子主张有教无类。
      • ②教育是一种有目的、有计划、有导向的环境影响，它的力量比一般自发的环境影响的力量更强。这就肯定了后天教育的必要性
      • ③孔子看到了人的性情和人的智力的某些先天的差异，承认有“上智”与“下愚”的区别。所以在教育上，孔子主张因材施教。
    • （2）修养在知性、德性两方面，他向慕古代圣贤的人格和文化遗产典籍，勤奋敏捷地学习、体验，如果人们不接受后天的教育，不努力学习，就不能形成仁、智、信、直、勇、刚等各种好的品质，或者使有这种品质的人渐渐流向片面。
  • 2．学习方法
    • （1）孔子一生，活到老，学到老，教到老。他主张立志有恒、克己内省、改过迁善、身体力行。他提倡学无常师，要善于向别人学习：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
    • （2）孔子很虚心，“每事问”，又提倡老实坦诚的学风：“知之为知之，不知为不知，是知也。”“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
    • （3）他强调学习要反复温习与实践：“学而时习之”，“温故而知新”。他主张学习与思考相结合：“学而不思则罔，思而不学则殆。”他强调多闻多见，善于存疑，不匆忙下结论，不盲干：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”
  • 3．思想方法在思想方法上，孔子尊重客观事实，反对主观偏执。“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”这是为了防止私意揣测、绝对肯定、拘泥错谬、自以为是。
  • 4．一般方法论 在一般方法论上，孔子主张“中庸”。“中庸”是道德修养的最高境界，一般人很难达到。“中庸”又是普遍的方法学。
    • （1）含义
      • ①“庸”有三义，一是“平常”，一是“不易”，一是“用”。“中”指适中，中和，不偏不倚、无过无不及的标准。“中庸”一般解为“用中之道”。
      • ②在文质关系上，孔子主张：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这是文质关系的中道。孔子评论《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”这是哀乐情感表达的中道。孔子的弟子说孔子“温而厉，威而不猛，恭而安”，这是性情、仪表上的中道。
      • ③中庸之道不是不要原则，不是迎合所有的人，那是滑头主义的“乡愿”。孔子说：“乡愿，德之贼也。”
      • ④孔子提出了“权”，即通达权变的思想，强调动态的平衡统一，原则性与灵活性的统一。随时符合标准，那标准其实也是与时迁移的。如果一定时空条件下的“礼”是标准与原则的话，“时中”的要求是指与时偕行，与时代的要求相符合。“立于礼”，符合礼，不是机械地拘执僵死的教条、规范。“礼之用，和为贵。”
    • （2）“中和”“中庸”的原则在美学和艺术学上的反映。孔子赞美《韶》《武》等乐曲，提出了“尽善尽美”的美学原则。关于《关雎》，孔子指出“以色喻于礼”“反纳于礼”，即把好色之心引导到礼的节度之内，与“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤”的主张相呼应。孔子有“叩其两端而竭焉”的方法，即不断地从两个不同的方面去启发问题，又提倡“执其两端，用其中于民”，在两个极端之间找到动态统一平衡的契机，具体分析，灵活处理，辩证综合。