大学之道

这是一篇关于大学之道的思维导图，《大学》提出了“三纲领”和“八条目”，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养的内在联系。

大学

三纲

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

大学

大学者，昔儒以为大人之学矣

大人

大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。

小人

小人，夫间形骸而分尔我者也。

大人之学何以在于‘明明德’乎？

明德

天地万物一体之仁，根于天命之性，灵昭不昧，是故谓之‘明德’。

是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外而有所增益之也。

大人之学何以在‘亲民’乎？

明明德者，立其天地万物一体之体也。 亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。

大人之学又何在‘止于至善’乎？

至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发现，是而是焉，非而非焉， 轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则， 支离决裂，人欲肆而天理亡，明德、亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。 是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乘其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”

六证

知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

八目

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

格物

格

至

格于文祖

有苗来格

允恭克让,光被四表, 格于上下,至于天地.

正

大人格君心之非

正其不正以归于正

物

意之所着为物；意之所用必有物；物即事。

物者事也，凡意之所发比有事，意之所在之事谓之物。

以其明觉之感应谓之物

格物

随时就事上致其良知，便是格物

格物即慎独，即戒惧

故凡动心忍性,增益其所不能者,正吾圣门致知格物之学

格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。

事事物物皆得其理者，格物也。

防于未萌之先，克于方萌之际，此即戒惧，即格物。

格物即为善去恶。

格物者,致知之实。物格则知致意诚,而有以复其本体,是之谓止至善。

然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以为尧、舜，正在此也。”

致知

致

致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言“知至至之”,“知至”者,知也,“至之”者,致也。“致知”云者,非若后儒所谓充扩其知识之谓也,致吾心之良知焉耳。

致者，扩也，充也，圆满之谓也。

知

而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也

知之为知之，不知为不知，是为知也。

知是行之始，行是知之成。

知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知。

心之明觉谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。

知是理之灵处，就去主宰处说谓之心，禀赋处谓之性。

知是心之本体，心安处便是良知。

良知者，是非之心也，不虑而知，不学而能，是天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。

知得意之是非者，良知也。

致知

必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地可用功之处。

存心便是致知,致知便是存心,亦非有二事。

知至者,知也;至之者,致知也,此知行之所以一也。

致知者，致其本然之良知而已

致知者，致其物之知也。

致良知便是“必有事”的功夫。

致吾心之良知者，致知也。

戒惧克治即是常提不放之功,即是“必有事焉”,岂有两事邪!

致知者不如好知者好知者不如乐知者

致知者，诚意之本也。

然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知者’，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能著实好了，恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。

诚意

诚

诚是实理，只是一个良知。

诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。

诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

不欺则良知无所伪而诚,诚则明矣:自信则良知无所惑而明,明则诚矣。明、诚相生,是故良知常觉,常照:常觉,常照则如明镜之悬,而物之来者自不能遁其妍桤矣。

意

虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意；有知而后有意，无知则无意矣。

心之发动处谓之意。

意者其动也。

知是意之体，物是意之用。

凡应物起念处，皆谓之意，意则有是有非,能知得意之是与非者,则谓之“良知”

诚意

著实去致良知，便是诚意。

《大学》工夫即是明明德,明明德只是个诚意,诚意工夫只是格致。若以诚意为主,去用格致工夫,工夫始有下落,即为善去恶,无非是诚意的事。

至善者,心之本体也。心之本体那有不善?如今要正心,本体上何处用得功?必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善,故须就此处着力,便是诚意。

诚意者，诚其物之意。

然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有著落处。

正心

正

归于正者，为善之谓也，夫是谓之格。

大中至正。执中无权犹执一。

心

心者，身之主宰也。心即性，性即理，理之凝结为性。

心即理，此心在物为理，心外无物，心外无事。

至善、性、知、乐、定是心之本体。

理之发见谓之文，文之隐微不可见者谓之理。

心即道，道即天，知心则知道、知天。

人心得其正者即道心，道心失其正者即人心。

正心

著实致其良知而无一毫意必固我，便是正心。

正心复其体，修身著其用。

素位而行，安住当下，心不逐物，即是正心。

正心是未发边，修身是已发边，心正则中，身修则和。

正心者，正其物之心。

正心只是诚意功夫，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。

心正则心安，心安则理得。

要修这个身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰，目虽视，而所以视者心也。耳虽听，而所以听者心也。口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。

修身

身

身即耳目口鼻四肢。

修身

《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。

齐家

治国

平天下