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中西思想课必修课-西方部分
王德峰《中西思想必修课》西方思想部分的思维导图，包含西方近代思想、西方当代思想、西方古代思想等。
编辑于2024-02-18 16:00:27- 西方哲学
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中西思想课必修课-西方部分
导论
道与器
《周易》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。我们领会了道的一个方面，就想要创造器，让这个器能够去行道，所以器是行道的工具。当器本身成为我们利益追逐的对象的时候，这个“器”就开始离开道了，那叫见器失道。
哲学是论道的学问，而科学是论器的学问。
西方哲学的主题
西方的制度、技术、社会伦理、价值观念等等，它的根本原理都表达在西方哲学中。西方哲学一开始就认为人生问题的解决取决于知识问题的解决。我们对于世界能否获得客观可靠确凿有效的知识，形成这种知识的根基的方法是什么，这是西方哲学的主题。
西方哲学的思辨路径
知识问题如何解决取决于对万事万物存在之根据的理性的把握和概念的确认，这是西方哲学的思辨路径。
一 西方古代思想
Part1 古代希腊关于语言与存在的思想
1.1古希腊哲学论道的起源
宇宙的本源究竟是什么？
古希腊哲学之前希腊民族的精神世界是原始宗教——希腊神话。
古希腊哲学的起步表现为自然哲学的兴起。米利都学派的泰勒斯说称“水是万物的始基”，这样就把对世界解释从神话想象定位到自然界，这是理性最初的觉醒。他因此被称为西方哲学之父。
泰勒斯的学生阿那克西曼德提出无限者是本原。这个无限者是指原始的、未分化的混沌的物质。
阿那克西曼德的学生阿那克西米尼提出气是万物的始基。气是指事物与事物之间千变万化、千差万别，但它们彼此相互作用要有媒介、媒质。
米利都学派讨论的是宇宙同一性的基础，总想在自然界中找一个具体感性的事物作为其他感性事物的根据。凭什么在诸事物中特地选一个充当其他事物的根据呢？这让宇宙本原说陷入困境。 我们应当走一条超感性的道路，在理性的世界中追溯宇宙的本原，于是毕达哥拉斯学派来了。
1.2 毕达哥拉斯学派：数的宇宙观
理性居住的可知世界从此诞生
毕达哥拉斯说:宇宙的本原是数，数与数之间的和谐比例的关系，不仅是人类的数学思想，而就是宇宙的构造本身。
通过讲数是宇宙的本原区分了两类事物，一类是可感的事物，比方说我触摸到这个杯子；还有一类事物叫可知的事物，就是可以被认知的事物。可感的事物，不等于可知的事物，可知的事物一定要超越感性，它是人心可以认识到的东西。
毕达哥拉斯学派既是哲学的学派又是数学学派，他把哲学和数学统一起来，这就意味着数学不是一门经验科学，并不建立在观察和实验的基础上，是门纯粹理性的学问。
以几何学中的方为例，我们脑子先有对方性的领会——方之为方在于有四直角，然后才有对具有方性的事物的整体认识——凡方的事物必有四直角，最后才有对具有方性的个别事物的区分——这是一个方桌。
方、圆和上、下、左、右都是空间关系，空间如何先存在于我们心中？实践不光是认识的内容的源泉和基础，还是认识的形式的源泉和基础。空间关系就是我们把握外部被感知到的事物之间的关系的一个我们内心的结构，空间中的具体事物是我们认识的对象，空间关系是我们认识这些具体事物的一种形式。
几何学就只讨论“空间”这个形式本身。对它的讨论仅凭理性即可，而不管这个形式在现实世界中存在与否。古希腊人将几何学做成了一门纯粹理性的学问，这既从我们生活的感性世界中区分出来了一个世界——理性世界，也声明了理性的精神——不受感性世界事物的约束以致可以达到不朽永恒。
毕达哥拉斯学派如此回答宇宙的本源问题，但是问题并没有解决，因为数虽然是摆脱了可感事物对他的束缚，但同时他总是用来整理可感事物，而不能来讨论完全超感觉的事物。所以真正的超感觉的世界，它的真理并不停留在数学的真理中，所以西方思想继续前进。
1.3 逻各斯学说：存在永恒不变的真理吗？
人不可能同一次踏入两条河流
赫拉克里特认为宇宙的真相就是变，变化是宇宙的原则，由于火是变动不拘的象征，所以他说：宇宙的本源是火。他这个学说的本质是在消解把宇宙看成是实体的"宇宙本原"学说本身。
世界始终在变，但"变"里面有不变的东西——变化所遵守的法则。这个法则应该到语言中去寻找。人与人之间的个人感觉状态千差万别，但当说出来的时候能够相互理解，这样大家就超出个人世界，进入一个公共的世界了。
1.4 巴门尼德：语言是存在的家
能被思维者与能存在者是同一的
巴门尼德反对赫拉克利特的"变化是宇宙的真相"，认为宇宙是由不变的实体所组成的。但他被赫拉克里特的逻各斯学说所启发，认为我们确实要到语言中去寻找那不变的存在。
考虑一句话：This is Yellow River，关键在is，原型是to be，存在的意思。当要确认一个事物的时候，我们先要确认他存在，这就是to be这个动词的意义，然后再去描述它。to be这个动词并不描述事物，它只是说这个事物存在，这一言说实际上说出了超感觉的，思维本身所做的判断。
巴门尼德告诉我们当说一个事物存在的时候，思维发挥了它自己的作用，他找到了pure thinking纯粹思维——这是在讨论这个世界存在的基础的过程中找到的。语言是思维的居所，又因为思维与存在是同一的，而思维的居所就是存在的居所。这样当我们运用我们的思维去把握事物的时候，我们首先把握了它的存在，以后还会把握它更多的东西，这个东西是自成一体的世界，也就是后来柏拉图所说的理念世界。
巴门尼德说：不要相信你的感官，你的感官只会走上一条意见的道路，你要相信你的理性思维，它指定的是条通向真理的路。
1.5 柏拉图与“本体论”学说
你如何知道自己是存在的？
Ontology——关于存在者的存在规定的学问，这门学问从巴门尼德开始起步，后来柏拉图提出了西方历史上第一个本体论学说：理念论。
理念论意味着对一个存在者进行哲学的思辨，这个被思辨的存在者是人类思维所把握到的东西。柏拉图告诉我们，现实感性世界的所有的事物，它之所以作为事物存在了，是因为它分有了理念。所有的具体的事物都是对这个事物理念的模仿，而且一定有缺陷，所以叫不完善的模仿。
具体事物在模仿的过程中不断逼近理念，虽然无法最终实现这个理念。历史进步论思想来了——进步是用理念来改造现实世界带来的。西方人改造世界的想法来自柏拉图的理念论，不仅要改造自然，还要改造社会。
1.6 西方思想中的真理
社会和自然一样，都应该被改造
西方人论道论出两个世界的区分。数学是纯粹理性的学问，它无关乎现实的感性世界如何，它自己走在理性的道路上往前推进。西方思想从此抓住理性不放走着自己的步伐，但忽略感性是正确的吗？
Part2 欧洲基督教时代中的人的自我形象
2.1 原罪说的含义
欧洲民族从此进入一个新时代
人类祖先亚当、夏娃偷吃知识之树的果实是一种罪——人类最初的罪，叫“原罪”，从此以后每一世代的人类都有这样的罪：每一种文明都能对理性能力进行运用从而形成知识，人看到了自己的这种能力就会遗忘自己存在的根本有限性，以万物之灵自许，以为自己无所不能。这就失去了最根本的谦卑态度。
一个人，只有始终领会到他存在的有限性才会有根本的谦卑态度。宗教信仰的前提就是谦卑。那么进入犹太教信仰的前提就是：确认自己有罪，而这个罪自己没办法解决，只有等待上帝的救赎，就能够直面虚无。
晚期的希腊社会礼崩乐坏，当时的哲学深受进入希腊世界的东方犹太思想的影响，终于形成了希腊犹太哲学这样一种思想。基督教就来自犹太教思想与柏拉图哲学以及后来的亚里士多德哲学结合的产物。
2.2 宗教经验的本质
宗教的本质是帮助人直面虚无
每一个人都不是自满自足的，在根本有缺陷，所以他总是要向比自己更伟大的救赎形象投降。人在对上帝的信仰中，体现了每一个人的绝对依属感。这就是宗教的非理性的本质。宗教所要寻求一条道路其实不是去克服虚无，而是直面虚无，这条道路就是信仰。
古希腊的哲学不能满足欧洲人终极关怀的需要，基督教信仰让他们满足了，中世纪来临。
每一个个人通过对上帝的信仰而形成道德上的自律，而不是他律。一个有真正的宗教信仰的民族，他的社会生活是平静的，但他的行为一定有道德底线。
二 西方近代思想
Part1 西方基督教的新教原理
1.1 中世纪第三等级的社会理想
奔向个人的自由劳动 动产战胜不动产
中世纪的欧洲可以分成三个等级：教会，王室贵族，半农奴、手工业劳动者、商人。
对于半农奴、手工业劳动者这类劳动者而言，在封建经济当中，使用的工具属于他自己，这叫有限的动产，还有它积累起来的手艺越来越多，他就从自己积累的手艺和有限的动产当中发现——在封建关系下的劳动是对他的束缚，并不是本来应当有的生活，他开始向往个人自由劳动。劳动者开始形成了对未来社会的一种展望——每个人自由劳动，而不是在封建的半人身依附关系下劳动。 对于商人而言，他积累的财富再多也无法购买未进入流通领域的土地，他永远在社会中处于第三等级。但是他看到了动产的自由是种可能的未来，有一天用口袋里的货币来购买土地，让土地进入资本的运动，这叫动产战胜不动产。
期待一种新型的社会的愿望，普遍地在第三等级中间形成起来，欧洲近代化运动就是这样被推动出来的。他们的新的社会理想，应当得到意识形态的表达才行。
1.2 马丁路德对天主教会的抗议
“因信称义”掀起西方宗教改革
马丁·路德认为在上帝和人之间不需要教会这个中介，每个人凭自己的自由意志和良知直接可以跟上帝沟通，上帝在每个人的心里。对《圣经》教义的解释，根据在于我们每个人真诚的信仰，这叫“因信称义”。
马丁·路德对天主教会的抗议，出于当时天主教的极端腐败。现在宗教改革运动来了，正跟第三等级对未来社会的展望相一致，每一个人的独立，摆脱等级的压迫。所以很快，第三等级接受了新教，宗教改革运动就这样起来了，欧洲社会近代思想以宗教的形式来了。它的原则就是个人的独立，人格的独立。人格的独立以宗教的方式来表达，就是新教原理。
1.3 笛卡尔发动理性主义启蒙运动
我思故我在
笛卡尔被公认为西方近代哲学之父，西方近代哲学的开创者。他同时是数学家，数学体系是从自明性的公理出发然后推出一系列的定理和推论，因此数学是可以担保真理的一个学问。但他看到的种种哲学体系没有一个是从自明性的公理出发的，哲学如果能找到一个不可怀疑的出发点，就是找到了致命性的公理，从而可以推导后面一切。
笛卡尔要找到得终于不可怀疑的是：一切均可怀疑——此刻我正在怀疑这件事情不可再怀疑了。我在怀疑表明我在思，怀疑不是感觉状态，怀疑是想要做判断，做判断就是思。通过“我思”——也就是“我正在行判断”证明出“我”是主体。
“我思故我在"命题的三个方面的思想结果：第一，真理的事业是每个人共同的事业；第二，人心对世界的善或者恶，承担不可推卸的责任，世界的状况不是上帝意志的体现，而是我们的人心是否做到了去探讨真理；第三，人与人之间为什么要彼此尊重？因为每个人都是理性主体。
现在人类生活的支持点找到了，每个人只要合适地运用自己的理性，就可以担保真理被发现、被认识到。笛卡尔的主体性是“先验主体性”——理性对真理的认识并不从外部经验世界中偶然地获取，理性只要发挥它自己本有的能力，它就可以把真理推出来。数学的理性是一个榜样，真理是理性的自我发现，这叫“先验原则”。
于是笛卡尔的先验主体性的原则，给出了第一个基本信念：只要我们人对自己的理性能力运用得合适、恰当、正确，可以担保对自然界的知识无限增长。给出的第二个基本信念：关于人类社会秩序和社会制度的确立，它也应当建立在理性的基础上。
Part2 休谟难题与康德的回应
2.1休谟对先验理性主义的挑战
因果关系有客观必然性吗？理性能用来推断价值吗？
休谟难题一。 自然科学总是要通过不断地揭示自然状态的因果关系来解释自然现象。休谟现在问：因果关系客观存在，a现象出现b现象跟随也来了，于是我们认为a现象是b现象的原因，b现象是a现象的结果。休谟要问的是这种因果关系它是客观的，但它是必然的吗？ 太阳晒热了石头，理性是否能发现太阳照射里包含着石头发热呢？如果能做到这一点，这个因果关系不仅是客观的，而且是必然的。
休谟难题二。 “How to derive Ought from ls？”——如何才能从“存在”中推出“应当”来呢？关于存在我们可以获取知识，关于存在的知识中可以推出我们应当做什么，不应当做什么的价值判断吗？ 更简明地说，休谟等于在问：一系列的科学知识，都给出了事实判断，事情是怎样的，但我们从事实判断当中推得出价值判断吗？
休谟难题一动摇了对自然科学拥有理性的信念，休谟难题二质疑了理性在价值的领域当中能不能被运用。
2.2 康德对休谟难题的回应
哲学某种意义上成了生活的根本
康德一生最重要的著作就是“三大批判”，第一大批判叫《纯粹理性批判》，第二大批判叫《实践理性批判》，第三大批判，是讨论这个世界上美和美的经验是如何可能的，叫《判断力批判》。第一批判和第二批判，分别回应休谟问题一、休谟问题二。
休谟难题一：因果关系具有必然性吗？ 康德没有回答有没有，而是讲经验如何可能要有两个条件：第一个，我们确实要获得知觉状态。我们知觉到太阳在照射，也知觉到石头变热，这是经验形成的一个条件，但光这个条件还不能做出经验来。第二个条件，来自理性自己的形式。理性把自己的形式放到了两个知觉状态上去。理性自身的形式——比如说其中有一个形式叫“因果范畴”（原因与结果的范畴）——把先后两种知觉状态连成一条经验。
理性有一整套固有的形式，康德提出了16种，不同的形式做出不同的经验。休谟追问这些经验的必然性根据在哪里，康德回答这些经验的必然性根据在于把这些感觉材料做成经验的那个形式是理性固有的，经验的必然性来自理性形式的必然性。
休谟难题二：理性可以推断价值吗？ 用理性来建构人与人的关系，这叫理性的实践用法，在这种用法中的理性就被称为实践理性。小孩掉到井里了不救的话，这个行为等于向全世界的人类共同宣布了一条法则：人人都可以见死不救。但假如有一天你也掉到井里去了，你就一定希望别人来救你，这导致理性上的自相矛盾。理性必须排除矛盾，看哪一种行为具有普遍立法的意义，见死必救才具有普遍立法的意义。为了保证理性的不矛盾，把孩子救起来了，这份行为才真正具有了道德价值。
康德认为理性只要保证自己的不矛盾性，使你的每一个行为都能够对全体人类有普遍立法的意义，人人都必须承认这条原则，你这个行为就一定具有道德价值了。人类社会生活的最高价值就是自由，人不仅是生物还是主体性的存在，我们能够中断自然规律对我们的作用，这就是自由存在的证明。道德是自由的认识理由；自由是道德的存在理由
康德提出三条绝对命令，假如每一个人，他的社会行为都始终符合这三条绝对命令，整个人类社会就是自由的，社会生活就是善的。 第一条：在任何时候、任何场合，总要使你的行为同时具有普遍立法的意义——你如此行为了，大家都应该遵从这一条，你这个行为就是具有道德价值了。第二条绝对命令：在任何时候、任何场合，始终要让你的意志服从理性的统帅。第三条绝对命令：在任何时候、任何场合，始终要把每一个人（包括你自己）当作目的本身，而不是当作工具和手段。
Part3 黑格尔的综合：辩证理性保证人类社会的历史进步
3.1 黑格尔的辩证逻辑
革命就是范式的转换
康德是德国古典哲学的开创者，黑格尔是德国古典哲学的集大成者。黑格尔认为，康德只是在理性的形式自身中确认了这个世界的善的可能性，他还只是停留在“应当”的范围内——理性的主观性，并没有回答现实历史实然的问题。黑格尔认为我们应当正视现实的历史。
辩证法就是关于革命的逻辑，用以说明来说明人类社会的争斗、对抗。逻辑是理性自身的本性，但理性自身是有自我矛盾的，并且能够把矛盾加以克服，这一套逻辑就叫辩证法。黑格尔对休谟问题，在康德那里所得到的回答并不满意，他要完成一种综合，把表面上看起来是非理性的冲突，也纳入理性的逻辑之中来理解。
3.2 黑格尔：历史就是在不断进步
人类文明的每一次进步都是革命带来的
学习数学的过程就是经历一场场数论革命，数论的革命带来了数学的进步。这个进步为什么是进步的，因为它把先前被理解的数来给予它获得一个新的意义，从一个更广阔的意义上重新被理解。所以在数学的领域当中学习，每一次数论革命你都要成功地经历才有真正的数论思想，而不是简单地习得运算的方法。
科学自身的进展也是革命的过程，每一次革命带来了真实的进步。科学的进步不是知识的积累，线性的积累，而是连续性的中断，革命的发生，范式转换。
3.3 黑格尔：唯有革命带来事物的进展
人生就是一场又一场的革命
每个人的人生其实就是经历了一次次革命，也是经历了一次次范式转换。 （1）人的成长，最开始都是父母抚养、老师教育，成长的过程中面临的第一次革命就是恋爱。父母和老师都不会教你恋爱，你得自己去恋爱中成长成熟。（2）好，那么谈恋爱了。在恋爱过程中，他又要面临革命了。爱情发展到最高境界的时候，就一定要倒向婚姻的。这两个人如此地相爱，就一定会要做一个决定，克服种种的阻挠、障碍、困难，要走在一起。（3）好，终于进入婚姻了。革命又来了，迎接恩爱。步入婚姻面对就需要面对现实的日常生活，爱情这时必须发生转换，转换成恩爱。恩爱是夫妻之间没有血缘关系基础的情感、亲情。（4）好，到了恩爱的阶段。又要革命了，得养育后代。孩子出生自己成为父母后，养育后代成了共同的事业。在养育后代的过程当中，他们才更加领会到要报父母之恩。（5）好，后来退休，孩子长大。革命又来了，退休了该如何度过？ 这就是个人人生道路上的一次又一次革命。
3.4 黑格尔的历史哲学
社会进步就是通过冲突和克服冲突实现
黑格尔辩证法的重大意义在于说明社会历史的进步、人类社会的历史进步并不是如康德给出的三条绝对命令就能保证。社会的进步每一次都是革命带来的，不要害怕冲突，有时战争都是必要的，是历史进步的杠杆。 于是黑格尔在他的辩证逻辑的基础上，给出了他的历史哲学：理性展开自己的辩证逻辑的过程。黑格尔就拿种子来做比喻，人类告别动物界的那一刻，就是精神的种子成立了，这个精神的种子就是理性的自我认识。人类的历史就是这颗种子在社会形态、社会生活方面的不断的、越来越丰富的展开，这些越来越丰富的社会历史内容，其实都预先隐藏在极为单纯的精神的种子里边，比方说隐藏在原始部落的精神里边。
马克思对资本主义的批判，并不是从资本主义外部给出一个比资本主义更理想的社会来否定资本主义，而是非常熟练地运用了辩证法，在根本上理解资本主义，资本主义生产关系越是发展，生产力越是发展，越是同时发展出否定它的社会主义要素。这叫资本主义的辩证法。
康德论证了人类社会的自由的可能性，而黑格尔论证了人类社会自由的现实性。黑格尔用他的历史哲学给当时的欧洲资产阶级社会注入了无限进步的乐观主义。但是人类历史上自杀规模空前的两次世界大战都是资本主义列强重新瓜分世界、争夺世界资源的斗争，它没有任何为真理开辟道路的意义。经过两次世界大战之后的欧洲思想界纷纷批判黑格尔哲学。
三 西方当代思想
导论：近代和现代的分界线在哪里？
人类文明从这里走向世界史
资本诞生于欧洲，按其不断增殖的本性，要把全世界人的消费需要看成是它的市场，把整个地球的自然资源看成是它增殖的材料，所以它一定突破欧洲疆界，要征服世界，征服非西方民族。这样就一定带来世界史，在资本主义生产方式诞生于欧洲之前并没有世界史，只有各个民族孤立发展的历史。
资本之所以能够征服世界，是因为它携带着技术。资本与技术是一对孪生兄弟，当资本主义生产方式形成的那一天，机器的运用、机器的发明在逻辑上已经包含在这种生产方式中了，要用机器来代替人手是资本主义生产方式本身所规定的。
Part1 在技术原则中的西方现代科学
1.1 资本主义关系的形成
资本主义生产是以剩余价值为目的
资本讲的是一种生产关系，就是人类社会生活、经济生活当中的一种关系。资本主义生产是一种人和人的关系，技术是人与自然界的关系。资本来到人世间，由于其追求剩余价值的天性，技术也就必然要来。
企业家都在市场上竞争的最终表现在价格竞争上。价格竞争的背后就是剩余价值的竞争或者说是劳动时间的竞争。“绝对剩余价值的生产”——延长工人的劳动时间，有自然界限，所以这种方式不是资本主义生产的主要方式。只有另外一种方式——“相对剩余价值的生产”，在自然界限划定的情况下，缩小必要劳动时间，这时候就必然要求技术了，机器来了。这是资本主义生产本质上要求的事情，相对剩余价值的生产由于缩小了必要劳动的时间，而相对也就扩大了剩余劳动的时间，相对扩大的剩余劳动时间所创造的剩余价值叫“相对剩余价值”，这样就可以制定更低的市场价格。
相对剩余价值的生产是资本主义生产方式维持的一个最基本的原则，在这个原则中它必然带来技术。用机器代替人手，从逻辑上来讲，它已经在资本主义生产关系本身中包含着了，但在经验上需要等待具体的人发明相应的机器。
1.2 资本主义生产与现代科学的诞生
中国自身产生不了资本主义萌芽
资本主义生产关系本质上要求技术，这是一个现代西方科学诞生的历史前提。西方现代科学它的原则就是技术，技术本身代表了一种自然观，这种自然观是资本主义生产关系带来的。这种对自然界的关系的形成，因为要求追求效率的缘故，就必须运用人类所造好的概念和技术去处理自然界。这种处理带来劳动效率的提高，劳动效率提高的要求来自资本主义生产关系。
资本主义生产方式的形成是人类物质生产领域当中一次革命，这个革命体现为生产目的的改变。在前资本主义阶段上的人类社会物质生产，它的目的就是使用价值的增多。到了资本主义生产方式形成之后，生产的目的成为了交换价值的增殖，交换价值的增殖部分叫剩余价值。 生产目的的改变意味现在各国的竞争其实就是剩余价值的竞争，效率的竞争。我们通常会以为技术就是自然科学在生产中的应用，先要有自然科学理论，而后应用到生产中去。其实自然科学理论本身的原则就是技术，具体的技术确实是自然科学理论的运用。
古希腊的自然科学跟今天的自然科学的区分在哪里？今天的自然科学要求量化地描述自然状态，要求把一种自然状态成功地放到数学公式里去，放成功了，这个自然状态的奥秘就算被揭示了。
1.3 诞生于西方的现代科学
中国自身诞生不了现代科学
抽象劳动就要把具体劳动的感性特点扬弃掉，只讨论生产不同的商品所投入的劳动的时间的量，而不讨论两种不同劳动的差别。每一种不同的具体劳动都有具体的特且本身无法量化，抽象劳动是可以量化的。人类把自己的劳动都量化了，它一定要求把自然界量化。现代科学就是这样，自然界的量化就是指把自然状态放到数学公式里边加以计算，这个自然状态可以被计算、被预测，以便更好地被控制。于是这个世界，自然界不再是多种多样的、丰富多样的各种自然物向我们呈现，它被抽象为一个物质世界，自然物等于资料，然后人用造好的概念和技术去处理它。
我们把自然状态看成是一个应当被控制的对象就一定要量化地描述它，而量化地描述是有规律的，就是数学的理性进去了，数量之间的规律就是数学本身的理性。它以数学理性的方式描述了自然状态，这样做就是为了更好地控制自然过程，控制的意图就是技术的原则。
自然界被抽象为一个物质世界，放到数学公式里加以量化；人类劳动也被抽象化，具体劳动被变成一般劳动，可以彼此在量上进行交换的劳动，所以抽象化又量化。于是我们终于在资本和技术这一对孪生兄弟的带领之下进入了今天的人类社会的文明状态中去了。 在这种文明状态中，宇宙对我们来说只是个物质的宇宙，而人却想做精神的存在，而想做精神存在的人跟他的物质的背景形成鲜明的冲突。人把自然界物化的同时，人也把自己物化了。 马克思批判了现代文明本质上的异化和物化，在他的哲学部分，批判物化，批判异化，然后追问异化如何可以被扬弃。人回归作为人的人的存在，人向自己的本心的复归，这是马克思哲学的重要内容。
1.4 数学理性与实验原则的结合
数学还是实验？
伽利略完全可以被称为近现代的西方物理学之父，是西方科学发展的转折点上的一个人物，这一点上他甚至比牛顿重要。数学与实验结合的典型代表就是伽利略得出重力加速度。
笛卡尔认为哲学要能够成立为一门真理的学问的话必须像数学那样从自明性的公理出发，然后推出一系列的定理和推论。因此笛卡尔在哲学的领域里边，关于自然知识的形成他提出了数学理性的原则，为近现代自然科学提供了数学的原则。 培根主张的是实验归纳原则，从大量的、个别的经验当中归纳出普遍的科学原理、发现普遍的规律，这叫实验原则的确认。
在伽利略之前，这两个原则彼此对立。我们确实通过感性知觉获得了一份观察的经验，我们对这观察经验不能停留在这个经验上。我们还需要对它进行数学分析，排除一切不相干的因素。通过伽利略自由落体实验，我们看到了定量实验与数学论证相结合，实验的过程和结果都应当被量化地描述；定量实验就为数学论证提供了基础，于是科学定律就来了。这件事情意义在于伽利略使实验科学发展为严密科学，为牛顿物理学做了准备。
牛顿物理学是近代以来的西方科学的一个非常成功的范例，它的基础和核心是牛顿力学，这是一种数学化的力学理论。它构成了近代以来的物理学各个分支的庞大体系的基础，物理学中热学、光学都以牛顿力学做基础的。而牛顿力学又有三大运动规律，这三大运动规律就相当于公理系统。 牛顿完成了自然知识的公理化，有了三大运动定律做公理，牛顿物理学就可以用公式来表达一系列物理学概念，比如说质量、动量、冲量、惯性等这些概念都是用数学公式来定义的。
数学理性与实验原则的结合，这是西方近现代科学的前提。
Part2 20世纪西方的哲学革命与西方思想的自我批判
2.1 20世纪西方哲学的革命的缘起
现代西方哲学革命都从批判黑格尔开始
黑格尔哲学曾经给欧洲社会以无限进步的乐观主义的信念，但进入20世纪的西方社会，尤其是两次世界大战带来的的危机和苦难都使得黑格尔哲学不断在现实中遭遇挫折。
黑格尔用“种子说”来说明历史进程的内在必然性，这样一种对历史的认识其实就是提出了一个思想：历史是在逻辑上预先已经成功了，这叫“逻辑预成论”。黑格尔哲学的原则也叫“理性形而上学”。在这种对人类历史的解释中，把人的本己的生命创造通过辩证逻辑工具化了，它也就虚无化了。理性的规则其实是对人类的本真的生命创造的一种形式化表达而已，它让人类的历史显得是非常合乎理性的，但是理性并不是人类的本己生命的创造的根据。黑格尔哲学倒是表达了资本主义社会特有的抽象化的特征。
西方近代思想就是一条理性主义道路的打开，而且它在科学上取得成功，比如说牛顿物理学；它在经济制度上显得非常成功，因为资本主义经济制度看来是人类在经济生活当中找到的最合乎理性的制度。 因此资本的原则被看成是最合乎理性的经济关系，因为它的合乎理性在于资本的原则舍弃了一切、否定了一切理性之外的权力，它实现了自由的个人在市场上平等地交换。市场平等交换具有量化的尺度——货币，货币成了唯一有资格发言的社会权力，政治权力不能凌驾于它之上，它要把政治权力从市场经济的舞台当中驱逐出去。
2.2 两次世界大战的思想效应
这是欧洲文明第三次遭遇虚无的时刻
资本主义生产的目标就是“剩余价值”——商品的交换价值的增殖，这种增殖就是资本的生命。围绕着剩余价值这个目标，现代人就被愈于严密地组织到一个庞大的社会机器中去了，成为这架机器的一个齿轮、一个零件。这一切看起来都合乎理性，理性终于把它的正当性归结为资本增殖的效率。理性对人类生活意义的论证就仅限于此，当我们评价制度合不合理时只有一个标准——它效率的高低。所谓合理的制度就是它效率高，我们仅在这唯一的一个意义上认同这个制度的。
资本的本性要求大众消费需求不断地扩大和更新，它在引领着我们对生活的价值评判。这个社会体系似乎给每一个人都指定了一条稳妥的、安全的生活道路，但实际上它让每个人付出的代价其实是极为惊人的。人生不是自己在过，它使得人们终身成为物质福利的不停息的追逐者，即人的物化。于是一切都成了游戏，人变得越来越浅薄和空虚，深层有致的生命情感消失了，现在既无大悲又无大喜。这种现象，在当下中国社会尤其是在年轻人中普遍的发生。
经过两次世界大战的苦难之后，欧洲人终于听懂了尼采的声音——上帝死了，因为他们遭遇到虚无深刻地感受到了当代文明的虚无主义本质，他们终于领会了尼采说的“我们欧洲人无家可归”。这两次世界大战是人类历史上最大规模的自相残杀，而参与战争的国家都是信奉同一个上帝的基督教国家，所以上帝真死了。
2.3 马克思：社会权力的发现
整个社会世界的基础是非理性的领域
之所以有关于物质利益的盲目的斗争，黑格尔认为在于人们缺乏法的理性和国家的理性这样一个制约和调解。但马克思发现，国家权力其实是物质生活关系领域当中的非理性的社会权力的执行者、表达者，国家就其本身作为权力这一面，即它有军队、警察、监狱等国家机器，就这一个方面来说，国家也是非理性的。
社会权力的基本内涵有三方面：首先权力是人类现象，自然界没有权力；第二层，这种人与人的关系不是理性的，而是非理性的；第三，权力是一种感性的力量，绝不是观念的力量。资本主义生产关系的形成，让拥有资本的人有一种力量：让没有资本的人为了生存自愿主动出卖自己获的劳动力给拥有资本的人从而换取生活资料，这种力量无声且巨大。人与人支配与被支配的关系的形成，就意味着这种关系当中有一种力量，一种与观念和思想无关的力量，我们称它为感性的力量，它实际的让一部分人能够支配那一部分人，不容分说。
商品有两重性。比方说一块面包，首先是使用价值，可以用来果腹；另一方面它值一美元，这是它的价值。任何一个自然科学家，无论是物理学家、化学家还是生物学家，都无法从这块面包中分析出它值一美元,这说明面包这个商品的价值并不是这个面包的天然属性，是凝聚在这块面包上的人与人的关系，所以商品的价值是凝聚在这商品上的社会关系。 凝聚在商品上的那份社会关系及它的交换价值是理性的还是非理性的？按照经济学家的观点是理性的，商品交换都是平等交换，当然是理性的。但是问题是如果你口袋里没有一个美元，你就会饿死。这说明面包这个商品的价值是一种人与人之间支配与被支配的社会关系。
马克思批判黑格尔的法哲学，批判的要点是理性的权利实际上由非理性的权力决定。经济基础决定上层建筑，就是非理性的社会权力通过意识形态穿上了合法的外衣成为权利，这个意识形态可能是哲学，可能是宗教。
这就是马克思发动哲学革命之后所创立的新哲学——历史唯物主义，核心概念就是社会权力。
2.4 重新理解《资本论》
人与人之间的不平等是必然吗
当代社会财富都是用资本来计量的，资本就是能增殖的货币。马克思在经济学家只看到资本是财富的同时，却看到了资本还是一项权力——当代社会权力。当一个国度、一个民族在某个历史时期的财富迅速增长的同时，你马上就可以知道社会权力也在上升，人与人之间不平等的关系也在扩大，一部分支配另一部分人的那种力量也在增大。
黑格尔的辩证法是理性自身的辩证法，理性展开它每一个环节都通过矛盾对立，然后实现这种对立的统一，这叫理性自身的辩证法。马克思对黑格尔的辩证法做了改造，他说黑格尔的辩证法是“以头立地”的，理性在头脑中，头足倒置，他现在要把它颠倒过来，人类社会的对抗和冲突不是来自理性自身的固有的矛盾性质，而是在物质生活关系领域中的对抗和冲突。
马克思确认了社会权力是迄今为止人类社会生活的基础，然后他哲学上的成果就是感性辩证法，用来说明历史上的人与人的斗争，以及这种斗争的必然趋向，来揭示一个在人类理性之外的命运的力量。马克思揭示了现代战争的根源，一个被认为是以理性为它的原则和基础的资本主义生产关系竞争到最后之所以要诉诸战争是因为这种利益对抗无法用理性来消解。
在黑格尔的哲学当中获得一种历史无限进步的乐观主义，但在马克思哲学那里我们必须坦率的直面人类在感性生活的领域里面的对抗和冲突。马克思在根本上还是提出了乐观主义的，即“人类解放”。但这人类解放并不是可以预先的加以担保的事情，绝不是人类的理性可以担保人类解放。人要重新回归人的本性，人性的复归不得不经过资本主义这样一个社会生产过程的最后一个对抗形式，而这个对抗是感性的对抗。
2.4 尼采：权力意志
当代人已经没有任何精神避难所
尼采出生于1844年，这一年恰好就是马克思发动哲学革命的一年，后来尼采自己也发动了哲学革命。马克思哲学跟尼采哲学的相通之处在于他们的哲学都指向非理性的存在及权力，都提出权力哲学。不同之处在于对权力的来源理解上不同，马克思认为人与人之间非理性的关系来自人们的感性交往，物质生产的领域里面的感性交往，尼采认为权力来自意志，人的意志。尼采提出了一个概念叫“权力意志”，用英语来说叫will to power，所以尼采的哲学是Philosophy of will to power（权力意志哲学）。
尼采认为权力意志才是宇宙的本源，以往的西方哲学的本体论都讨论的是being（存在者），现在应当讨论存在者如何来的，来自becoming（生成）这样一个过程。让存在者成为可能的力量就是权力，权力来自人的意志。权力意志其实就是追求意志的意志，我们在意志这件事情上绝不可输掉，我们要保持这个意志并且增大它。
2.5 上帝死了
在这个宇宙中，我们本身就是孤独的
尼采的研究者弗洛姆在他的《人的概念》这本书里面这样写道：人的问题只有一种解决办法，即面对事实，承认在一个不关心他的命运的物质的宇宙中，他根本上是孤独的。能够帮人解决问题，并且超越人的力量是没有的。如果我们还想让我们的人生有意义，只有一条路了——通过生产性的生活赋予我们的生活以意义。 这其实并没有指出一条文明的出路，而是坦率地、公开地确认了隐藏在我们这个当代文明中的一个不幸的真相——就是你必须永远上升，你若不上升就等于下降，你要么在上升，要么在下降，这叫彻底的虚无主义了。
对西方整个价值传统尼采说“我要重估一切价值”，他对欧洲古希腊以来的哲学思想，各种价值观的体系采取了彻底虚无主义的态度。 今天的资本主义发展进入了金融资本主义阶段，它一定有一个基本特点——各国的货币纷纷摆脱金本位。一个巨大的资本市场在实体经济获得投资之前已经就在运作了，那么它意味着虚拟事物先于感性事物而存在，那在这个金融资本主义的社会中我们该怎么生存。
尼采的思想揭开了整个西方文明、文化传统的自我批判的序幕。这个序幕就是欧洲人有必要知道在西方人的根本思维方式中有什么需要改变。今天的哲学家，当代的哲学家们，无论是西方的还是中国的，必须担当此任，重新思考尼采所提出的问题，并且穷究其本源。
2.6 海德格尔：存在论革命
我们何以知道自己存在？
西方哲学的传统，特别是通过柏拉图主义之后，西方哲学的存在论抓住的都是存在者being，它还可以是复数being诸存在者。beings意味着西方哲学把世界上所有的存在者都要做最基本的分类，最基本的分类就叫范畴。比方说有一个范畴叫物质，还有一个范畴叫精神，一类是所谓物质的事物，一类是所谓精神的事物，抓住的都是存在者。 海德格尔说当我们抓住存在者的时候，忘记了一个动词to be，没有to be就没有being，being是to be的名词化。To be这个词就特别有意思了，它并不是表示某种具体的动作，而是人对自己活着有领会。
人如何知道存在的？按照逻辑学来看，如果我们要知道存在，我们应当同时知道非存在，存在是通过非存在把它比较出来的。但是非存在——虚无，不是我们能够知道的，假如虚无是我们知道的对象，一说对象他已经不是虚无了而是存在。我们向来在存在中，因为我们还活着，按照常理我们在存在中就不知道虚无，也就不知道存在。
人却不是这样，我们活着就是我们在存在中了却居然知道了存在本身，这表明我们已经知道虚无。现在我的言语就不准确了，我们知道虚无这句话成立吗？知道什么就是知道的对象，他成为对象就已经不是虚无了，所以虚无从来不可能是知道的对象。我们不能说我知道了虚无，而只能说我领会到虚无。领会是认知活动之前的更根本的事情，我们用领会这个词取代知道这个词。
2.7 海德格尔：重新记起被遗忘的存在
人的生存就是对存在的领会
海德格抓住了当代西方资本和技术文明的根本病症——只是去把握、认知存在者，而遗忘了存在者的存在。把存在遗忘了的后果就是我们通过对存在者的认知和把握来支配这个世界，我们还会创造某种新的存在者，这种对存在的认知、把握、控制以及创造的活动，让我们在这个文明在根基上消失，他没有根可以查。一个有真正的活力的、有真正的创造性的文明，它应该扎根在对存在的领会中。
假如我们对对存在的真理没有一种深入骨髓的领会，我们其实无从判断判断某种命题、某一种逻辑推论是正确还是错误的，对某些命题某些推论的正确与错误的最终区分的根据不在这个逻辑里头，而是在我们对存在的真理的领会中。通过这一点我们就可以知道，海德格尔为什么说人的生存就是对存在的领会。我们每一个人活在这世界上，并不是首先作为一个认识主体才能生活的，在认识事物之前我们已经生活了，让我们扎根于大地的、让我们的一切文明创造有根基的，都来自对存在的领会，而不是关于存在者的知识。
马克思说实践是认识的源泉和基础。传统教科书说实践——主观见之与客观的活动，这样一讲把马克思实践概念讲错了，在这里实践仍然要以主观对客观的认识做前提，然后把对事物的认识运用到实践中去，这仍然不是认识的前提和基础，实践仍然以认识做前提。 马克思讲的实践其实是概念前的、逻辑前的跟事物打交道这个活动。跟事物打交道会发生是因为你领会存在。认识是在实践受到阻碍的时候才发生的，对存在者的知识前提是领会存在。这种讨论的意义就是要去探寻一个有文化创造力的文明的根基不该在关于存在者的知识那里，而该在存在本身。
最初说真理这个词的是希腊人，希腊词是aletheia，其本意是无蔽。真理就是存在的无遮蔽，但后来把它用英语翻译叫truth。现在把真理跟知识划等号的，一个客观的科学知识就是一条真理了，那么这个意义上的真理其实是对存在者的概念规定，范畴规定。 现在对真理重新说明，它不是关于存在者的正确的有效的把握，而是让存在本身澄名，而不是被遮蔽。真理就是存在的澄明，澄清光明。
海德格尔对人类的思作了词源学的考察，两个德语的动词denken和danken正好对应英语两个动词think和thank，德语这两个动词本来是同一个词。这个词源学的追溯告诉我们思想和感谢本是同一件事，后来把他遗忘了，我们就只把思想看成是对事物的概念的把握，逻辑的推论。遗忘了他本意是感谢。思就是感谢，就是“怀着感激的心情铭记存在”，而不是去把握存在者。感谢和铭记存在，后来演变为所谓范畴的、概念的思维。在这种范畴思维概念思维取代了对思的理解之后，启发哲学一定紧紧抓住存在者，而遗忘了存在。
海德格尔告诉我们，西方哲学传统出的一个最根本的问题是——只能思being不能思to be。所以全部的问题在于把存在变成了存在者，于是西方文明就建立在对存在者的认知的基础上，最终导致虚无主义的文明。所以尼采说对了，当代人类的无家可归状态是柏拉图主义哲学的必然的推论的结果。
于是海德格说出这样惊人的话：只有我们意识到1000多年来思想最大的敌人就是理性，我们才能开始真正的思想。