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古代哲学（希腊哲学）
这是一篇关于古代哲学（希腊哲学）的思维导图，主要内容包括：晚期希腊哲学，古典时期的希腊哲学，早期希腊自然哲学（前苏格拉底哲学）。
编辑于2026-01-04 16:59:06- 自然哲学
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古代哲学（希腊哲学）
早期希腊自然哲学（前苏格拉底哲学）
背景
古时候，自然（世界）的一切都以神话来解释，例如自然灾害就被理解为神灵之怒。但随着人类的发展，不同区域的人们开始交流，他们发现不同地域的神话对于自然起源的解释各不相同，所以需要一个所有人都能接受的说法，来解释万物的本原
当希腊人试图摆脱宗教神话的限制，以理性的目光注视自然时，产生了困惑和惊异：为什么会出现四季更替、草木枯荣等景象？处于变化之中的自然，其中永恒不变的东西是什么？等等，于是便开始了哲学思考
特点
在性质上是自然哲学（此阶段的哲学家被称为“自然哲学家”，他们的学说被称为宇宙论或宇宙生成论）
研究的中心是“本原”问题
早期的自然哲学家们看来，在千变万化、生灭不已的自然中一定有某种东西是不变的，它应该是自然最原始的开端和始终如一的主宰，这种不变的东西就是本原
由于对万物的本原产生了不同的认识，便形成了有形本原和无形本原、一本原和多本原、动本原和静本原等等的分歧和对立，从而区分出不同的学派
研究的方法主要是观察与想象
产生于希腊本土以外的殖民地，带有地域特色，根据地域区分出不同的学派
影响最大的主要有三个地区的三大学派，即东部的伊奥尼亚学派、西部的南意大利学派和北部的阿布德拉学派
伊奥尼亚哲学
米利都学派
泰勒斯
西方哲学的始祖，希腊哲学第一个学派（米利都学派）的创始人
认为“水”是世界的本原
泰勒斯观察到：万物都以湿的东西作为养料，万物的种子生根发芽都需要水的滋润
思想革命：试图摒弃神话解释，将世界的本原从纷繁复杂的表象归结成一种物质，这种思考和分析问题的方法具有跨时代的意义。同时，提供了一种独特的认识抽象事物的手段——类比，即泰勒斯认为世界从无到有，就像能观察到的水的三种形态变化
阿拉克西曼德
水是有形之物，无法解释火的热性、土的干性和气的冷性等
认为万物的本原应是无限定的，或者说是没有固定形式的，即“无定”。“无定”包含热与冷、干与湿等对立，由于永恒的运动，这些对立物从“无定”中分离出来，形成世界万物
万事万物起源于这样的无规定性，消灭后又回到无规定的状态，如：生就是从无限到有限，灭就是从有限重归于无限的过程
阿拉克西美尼
认为”气“是万物的本原
综合了本原是”水“和”无定“的观点。因为阿拉克西曼德没有告诉我们“无定”是什么，阿拉克西美尼认为“无定”是一种气，是比水更无定形、又有着内涵的自然物质
气蒸发成火，凝结成风，尔后成云，再凝结为水，继之为土，最后变成石头，从这些事物中生产万物世界，且希腊语中“灵魂”的原意就是气、气息或呼吸，这就使本原与灵魂统一起来了
“米利都三杰”，从感觉和经验出发探寻世界的本原问题
朴素辩证法（通过直观就能够认识到事物处在变化状态中，这就是朴素辩证法的思想）
赫拉克利特（黑格尔称之为辩证法的奠基人。主张“万物流转”，认为“变化”才是世界的本质）
认为“活火”是万物的本原
赫拉克利特明确宣称：“这个万物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭。”
否定了神创世界说，强调了本原的永恒性、普遍性、流动性和秩序性
继承和发展了米利都学派关于本原之无定和流动性的思想，一方面主张一切皆流，无物常驻，以“活火”为象征，说明自然万物始终处在运动变化之中，而真正不变的东西是“变”本身；另一方面变亦有章可循，有一定的尺度，自然万物都遵循这个尺度而变化，这个尺度就是“逻各斯”
逻各斯
可以理解为“规律”
具有历史意义，因为逻各斯使知识成为可能
自然万物始终处于变化之中，如果一切都在运动变化之中，知识就没有立足的依据
逻各斯永恒不变，使知识有了确定性，可以去寻找万事万物背后的规律，形成知识
“人不能两次踏入同一条河”
河流总是在运动变化的，你第一次踏进一条河和第二次踏进时，情境不可能一模一样。因为第二次踏进河流时，是新的水流在流淌了
真正认识到对立面之间的斗争和统一是运动变化的根源
南意大利哲学
毕达哥拉斯学派
“数”是万物的本原
任何千差万别的事物背后，都有某种数量的关系，有着数量的规定性，世界是按照一定的数量比例而构成的秩序
数的本原是1
如：1加上自身就是2，两个圆点构成一条线；再加1就是3个圆点，3个圆点连在一起构成面；再加1就是4个圆点，4个圆点连在一起构成体，体再构成水、火、土、气，然后再构成万事万物
爱利亚学派
克塞诺芬尼
“一神”思想
神是唯一的
神是不动的，用理智的思想主宰一切
神是全视、全思、全听的
古希腊神话中有很多神，而且都有形态，克塞诺芬尼认为那些只不过是人们按照自己的形象杜撰出来的。他提出的神没有形体，不是通过感官对象，而是通过思想的力量来推动一切事物，来创造世界
巴门尼德（反对赫拉克利特，反对变化，主张万物之源是永恒不动、没有变化的“不动的一”）
存在
“存在”不是我们通常所说的存在，可以理解为“是”、“有”或“在”。巴门尼德发现，没有哪种自然事物是永恒不变的，真正不变的只有“存在”（“是”），如一个判断中（S是P），主语S和宾语P都是变动不居的，不变的唯有“是”。我们对主语一无所知，所有规定性都来源于“是”，如苹果是红色的，我们不知道苹果指什么，但通过“是”，让我们对苹果的一种特性有了认识。巴门尼德认为，一切事物都“是”、都“存在”，“是”或“存在”是事物存在的依据（是不是很绕，慢慢体会：）为便于理解，就按字面意思理解存在也可，待对哲学有一定的基础和兴趣后，再深入思考）
存在的特性
存在是唯一的、连续的和不可分的
唯一性在于它的连续性和不可分性。存在的东西整个连续不断，因为存在只能和存在紧接在一起；存在不可分，因为它整个完全相同，不会这里多一些妨碍它的联结，也不会那里少一些，存在充盈一切
存在是永恒的、不生也不灭
从来源看
存在无生成。假如存在是生成的，或生于存在，或生于非存在。如生于存在，就预先假定了另一个存在的存在，违反了唯一性；如生于非存在，更加荒谬，因为存在绝不可能由非存在生成
从时间看
存在亦无生成。存在既不是过去曾经存在过，也不是将来才会存在，而是整个地现在存在着。如果存在是生成的，就只能在过去或将来生成，那它现在就会不存在
这两点证明的思路很有意思，哲学里面很多类似的推论或证明，都体现了哲学家们的智慧，也能给我们以启发
存在是不动的
存在是完满的
存在是思想的对象
思想的对象只能是存在，不能是非存在；存在只能由思想把握，靠感觉是无能为力的
不避免以感官为基础的认识，以彻底的理性来思考“有”和“无”的关系，是理性主义的鼻祖
两条路
真理之路（靠理性）
存在者存在，非存在者不存在
用一种理智的思维去认识事物
意见之路（靠感觉）
存在者不存在，非存在者存在
所谓意见，就是大家的各自主张，对知识的追求是通过“茫然的眼睛、轰鸣的耳朵或舌头为准绳”的感觉来通达的，这样的方法追求不到真理
巴门尼德认为，不要走意见之路，唯有走真理之路才能寻觅到真理
芝诺
用归谬法（反证法）为巴门尼德的存在论进行辩护，虽然现在看来其理论过于荒谬，但非常具有迷惑性。他的论证颠倒常识，不相信我们认为很寻常、很自然的现象，用纯粹的逻辑形式认识世界，即用思维真实性来否定现实中、感觉中的真实性
论证存在单一，反对存在众多
从无限大与无限小的角度论证
如果存在众多，必然由许多部分构成
这些部分要么有广度和厚度
如有，那任何部分的边界都不会是最外面的，所以，这种广度和厚度就可以无限相加下去
这些部分要么没有广度和厚度
如没有，既然把这样的部分永远相加，也依然等于零
所以，如果存在众多，那么它必然既是大又是小，小会小到没有体积，大会大到无限，相矛盾
从有限与无限的角度论证
如果存在众多，存在的数目必然与实际存在的事物相等
因为事物是有限的，所以在数目上也是有限的
如果存在众多，表示在数目上是无限的
所以，如果存在众多，那么在数目上会既是有限的又是无限的，相矛盾
既然承认存在众多就会导致体积上无限大又无限小，数目上有限又无限的矛盾，所以存在不能是众多的，只能是单一的
论证存在不动，反对存在运动
二分法
运动着的东西在到达目的地之前须先完成行程的一半，而完成行程的一半后，还须完成剩下行程的一半……如此分割乃至无穷，所以它与目的地之间的距离是无限的，永远也达不到目的地
阿基里追龟
阿基里是希腊跑得最快的英雄，而乌龟爬得很慢。乌龟先爬一段路程，阿基里追的时候也跑完这段路程，但此时乌龟又向前爬了一段路程，当阿基里跑完新的路程后，乌龟又向前爬了一段，如此类推，他们之间存在着无限的距离，所以阿基里永远也追不上乌龟
飞矢不动
一支箭从A点飞到B点，在这段路程中，每一段时间都可以被分割为无数时刻，在每一个时刻中，这只箭都占据一个位置，因此是静止不动的，就是说这只箭是停留在各个位置上的，而不是从一个位置飞向另一个位置
一倍的时间等于一半的时间
假设有A、B、C三行物体，A是静止不动的，B和C如图中的位置，分别朝着相反的方向移动，他们的速度是一样的。当B4达到A4时，C1也达到了A1，这两行用的时间是一样的。这段时间里，B4通过了A行两个位置，而通过了C行四个位置。B通过C的数量比A多了一倍，所以按理说B行用来超越C行的时间要比它用来越过A的时间长一倍，或者说B越过A的时间是越过C的时间的一半，但实际B4和C1分别用来走到A4和A1的时间又是相等的，所以，一倍的时间等于一半的时间
既然承认存在运动会得出这四个荒谬的结论，那么，存在就不能是运动的，只能是静止不动的
多元论哲学
恩培多克勒（第一位多元论、外因论者）
四根说
认为火、土、气、水是万物之根
这四种元素本身是永恒的、不生不灭的“存在”
每个根都是单独的个体，是“一”
众多根组合在一起，产生可感事物，分解则是事物的消亡
四根本身没有组合与分离的能力需要它们之外的力量作为动力
“友爱”是亲和力，靠它组合四根，形成事物
“争吵”是离散力，它导致事物的分离消亡
阿那克萨戈拉
开创了三个“第一”
第一次把哲学 从外邦带回希腊本土，产生了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等思想巨人
第一次明确公开地把精神性的东西——“理智”作为本原
第一次把看不见的物质元素“种子”作为本原
二元论
“种子”论
把本原看作是虽有各种形状、颜色和味道，但却不可见的“种子”
“种子”的主要性质
永恒的
无中不能生有，存在不能从非存在生成，所以“种子”作为本原是永恒的
无限的
种类无限多，数量无限多，体积无限小，可以无限分割
同类的
混合而存在的
没有东西是完全纯粹的，事物的本性是由在它之中所包含的那个最多的成分所决定的
没有运动能力
需要“理智”在外部起作用
自主的理智是运动的原因
德谟克利特
原子论
认为“原子”和”虚空“是本原，称原子为存在，虚空为非存在
原子
将物体一直分割下去，最终将成为无法再分割的粒子，即原子。万物都是由原子构成的
虚空
原子在“空无一物的空间”中运动，这个空间就是“虚空”
因为世界最小的是原子，原子是存在的，那么虚空是什么呢？所以科莫克里特认为虚空是非存在。又因为原子要通过运动产生万物，所以虚空是必须要有的，这与巴门尼德的“存在者存在，非存在者不存在”刚好相反，德谟克利特认为“非存在者也存在”。从他们各自的理论看，都很有道理，但结论又是完全相反的，这就是哲学的魅力所在
原子论的创立标志着早期希腊自然哲学的结束
小结
哲学家们关注的是世界的本原是什么
没有一套完整的哲学知识体系，对世界的认识停留在感性的物质层面
这个时期哲学不断发展，哲学家们开始寻找更为抽象的概念，形而上学的雏形初现。比如“逻各斯”“数”“存在”等
子主题
古典时期的希腊哲学
与早期希腊自然哲学相比，具有三个突出特点
从地域看，古典时期的希腊哲学主要是雅典哲学
从内容看，发生了根本性变革
研究对象和范围从作为整体的宇宙万物扩展到了人和社会
研究的主体内容从宇宙生成论（自然）转向了形而上学或本体论（本性）
从方法上看
以逻辑论证为主要手段
智者的启蒙
智者
专指一批收费授徒、重点教授修辞学和诡辩术并以此为职业的教师
智者与哲学家的区别
智者
自称“有智之人”
可能爱智，也可能不爱智，而是以智慧为本钱去爱钱财等
哲学家
自称“爱智之人”
客观上起到了社会启蒙的思想解放作用
智者的兴起是哲学从对自然现象的好奇转向对社会现象的好奇的产物
智者提高学生论辩技巧和获胜能力的同时，贯穿了批判迷信、抨击传统、藐视权威、高扬个性、崇尚感觉、鼓吹怀疑等思想内容
智者运动具有“求胜不求真”的鲜明特色，逐步蜕变为相对主义和怀疑主义，变成了不顾事实、玩弄文字游戏的诡辩
普罗泰戈拉
他认为“人是万物的尺度”
既“事物对于你就是它向你呈现的样子，对于我就是它向我呈现的样子”，比如同一个人的相貌，你认为是美的，我认为是丑的。普罗泰戈拉认为世上并不存在可以共通于所有人的绝对真理，带有相对主义色彩
相对主义认为：绝对知识不存在，认识具有主体差异性，即使主体认识了 对象，“真的认识”受限于“主体限制”，无法传递给他人
这一命题的积极意义
一反神是万物尺度的神话传统和人是自然产物的自然哲学传统，把神、物、人的关系颠倒过来，使人成为衡量存在的标准，对于破除外在的限制与束缚，启发人们重视自身价值，具有重要的启蒙意义
高尔吉亚
针对巴门尼德的存在论，提出三个相反的命题
无物存在
如有有某物，那么它有三种可能
既存在又非存在
荒谬，不成立
存在
假设某物存在，它或者是永恒的，或者是生成的，或者既是永恒的又是生成的
如果是永恒的，它便没有开始，因而是无限的；如果它是无限的，就不再任何一个地方。因为如果它在某个地方，它就会被某物所包围，就不再是无限的了
如果是生成的，要么从存在中生成，要么从非存在中生成。它不可能从存在中生成，因为如果它是存在的，就不是生成的，而是始终存在；它也不可能从非存在中生成，因为非存在不可能生成存在
非存在
假设某物非存在，那就意味着它存在，但它已被假设为非存在，所以结果是某物既存在又非存在，明显是不可能的
三种可能都不成立，所以无物存在
即使有物存在，也不可认识
我们所思想的东西并不因此而存在
如果我们思想的东西都是真实的存在，那么凡是我们所想的就都存在了，但这是荒谬的。如我们想到有一个人在飞行或一辆马车在海上奔驰，但并不是真的有人在飞行或马车在海上奔驰
如果我们所想的东西是真实的存在，那么，不存在的东西我们就思想不到了
这也是不成立的，因为女妖、狮头鹿身怪物及其他许多非存在物我们都能思想到
所以，即使有物存在，也不可认识，不能被思想
即使能认识存在，也无法把它说出来告诉别人
认识存在靠的是各种感觉，而告诉别人则要靠语言。感觉不能互相替换，语言更不能和存在替换，既然存在不能变成语言，即使我们认识了存在，也无法告诉别人
古希腊三贤
苏格拉底
“苏格拉底第一次把哲学从天上拉回到了人间”，既苏格拉底把哲学研究的重心从自然界转向了人的世界
思想的助产术
苏格拉底经常与人讨论，先装作自己不懂，表现出一种谦虚的态度向对方提问，等对方回答后再继续反问，揭露出对方回答中的漏洞，直到对方怀疑自己之前的说法，而后苏格拉底便引导对方到自己认为是对的层面。这种不断引导对方思考的谈话方法就叫“思想的助产术”（可以通过《理想国》了解苏格拉底是怎样发问的）
无知之知
一位祭祀传授神谕，说：“这个世界没有比苏格拉底更加智慧的了。”
苏格拉底知道自己的无知，而其他人并不知道自己无知。由此看来，苏格拉底就是一个有智慧的人
德性
事物都有各自固有的性质，如“鞋”虽然有各种各样的性质，但供人穿在脚上的性质才是最重要的，这一最重要的性质就是德性。也就是说，鞋的德性是穿在脚上
人的德性是能够理性判断善与恶的知
知德合一
人本来就是道德性的生物，当做出符合道德的行为时，才是最幸福的（福德一致）
学习何为善恶，掌握德性的知识并实践，就可以获得幸福
知识即美德，也就是知德合一
苏格拉底之死
罪名
不信雅典的神，信奉新神
蛊惑青年
原因
苏格拉底的言论主张与雅典民主体制存在根本冲突
为自己辩护
自己孜孜不倦探寻知识，是因为有新神的指导
指责雅典已经在财富和虚荣的腐蚀下变得臃肿不堪，提醒人们不要沉溺在物欲横流的享乐中
超然赴死
本可以逃脱，但他用行动实践对真理和正义的维护
柏拉图
理念论
现象世界背后还有一个世界——理念世界。万事万物背后，都存在一个理念的型相
如：千万个苹果之所以长成苹果而不是其他水果，是因为有一个标准的苹果模型，这个模型就是一种理念。所有的苹果都是对这个模型的一种模仿，所以模仿出来的苹果千差万别
又如：木匠在做桌子时，头脑中先有一个桌子的模型，然后再根据这个模型做出了现实的桌子，这个模型就是桌子的理念
任何事物背后都有一个理念的模型，他们组成了理念世界。正义、美等也都有各自的理念，而善的理念是最高层次的理念
理念世界的六个等级
理念世界中的理念是不变的，现象世界中的事物只是理念的仿制品，是会不断变化的
理念论把世界的本质从“一”发展为“多”。每一个事物都有一个理念，理念成为事物的本质，事物本身成为理念的一种现象
洞穴的比喻
柏拉图主张不能不经思考就轻信来自感觉（五官）的信息，探寻事物的理念最重要
柏拉图把不关心理念的人比喻为被绑于洞穴之中，只能看到火光照出来的影子的囚徒
囚徒们生活在洞穴中，他们被绑缚，不能回头，不能环顾，只能面对洞穴的墙壁。他们身后有一把明火，有人举着各种各样的雕像走来走去。囚徒只能看到雕像投射在墙壁上的影子，所以他们以为眼前晃动的就是真实的事物。有一天，一个囚徒挣脱枷锁，回头看到了火和雕像，才意识到影子并不是真正的物体。他继续走向洞口，发现了一个更加真实的世界
挣脱枷锁的囚徒是幸运的，也是不幸的。他获得了自由，看到了更加真实的世界，本可不再回到洞穴中，但他出于怜悯和善的理念，回到洞穴告诉其他囚徒真相，但其他囚徒只认为他是一个疯子，并加害于他（比喻苏格拉底）
回忆说
柏拉图认为，我们的灵魂在诞生之前曾在理念世界目睹过理念，但出生时几乎全部遗忘，我们之所以在看到、听到美好的事物时会心生感动，就是因为我们的灵魂回忆起了曾经目睹的样子。人类会回忆起灵魂在理念世界看到的理念，从而认识真理
如：无限放大现实中画出的三角形的任意一角，任何现实的三角形都不会是完美的，但我们之所以有完美三角形的概念，就是因为我们的灵魂回忆起了在我们出生前曾看到的三角形的理念
之后，回忆说发展为笛卡尔的天赋观念
灵魂三分说与四主德
人类的灵魂由理性、意志、欲望三部分构成，并各自栖居在人的头部、胸部、腹部
当理性、意志、欲望得以正确运用，会分别成为智慧、勇气、节制的德性。如果三者和谐共生，就会产生正义这种德性
智慧、勇气、节制和正义四种德性即希腊的四主德（中世纪基督教在四主德的基础上加入了信仰、希望、爱，成为七主德）
理想国
国家就是人的四主德放大的产物
统治者阶级
对应人的头部
理性得以正确运用成为智慧
护卫者阶级
对应人的胸部
意志得以正确运用成为勇气
生产者阶级
对应人的腹部
欲望得以正确运用成为节制
理性、意志、欲望得以正确运用后产生正义，理想国就诞生了
哲学王
理性占比最大的人，也就是哲学家，最适合成为国家的统治者
“如果不由哲学家担任国家的统治者，或统治者不能成为哲学家，那么理想国就绝对无法实现”
亚里士多德
“吾爱吾师，吾更爱真理”
亚里士多德批判柏拉图的理念论，认为不应把现象世界与理念世界分离，理念只能存在于具体的事物之中，不能独立于个别事物而存在
如：柏拉图认为，千千万万个苹果背后，有一个苹果的理念型相存在，这个理念包含着苹果的共有特征，现有苹果的理念，才会有千千万万不同的苹果。而亚里士多德认为，苹果的理念使我们看到千千万万个形态各异的苹果后形成的概念，苹果的理念实体或苹果的形式本身是不存在的（认真体会一下，是不是都有点道理）
形而上学
形而上学有两个意思，一是指对世界本质的研究，即研究一切存在者，一切现象（尤其指抽象概念）的原因及本源，最早由亚里士多德所构建，称其为“第一哲学”“第一科学”。二是指同辩证法根本对立的哲学理论
《周易》中有一句话“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”通俗理解是一种玄而又玄的、抽象思维的东西，所以用“形而上者”去形容那些看不见的道理。而亚里士多德的"metaphysic"与之类似，所以翻译为“形而上学”
存在
形而上学也叫存在论或实体哲学，研究“存在是什么”的问题
如：河流是怎样的？河流是液态的、流动的。这是物理学研究的问题，即具体的事物以什么样的形态存在。而在描述河流是液态的、流动的之前，我们先要弄清楚河流这个存在“是什么”，才能去描述它“怎么样”，而形而上学就是研究存在“是什么”的学问
亚里士多德把存在分为两类
第一类，是偶然的属性，叫偶性
偶然的属性，不是必然的概念，是具有可变化性的、没有独立存在性的概念。如：“雪花是白色的”，“白色的”作为属性是存在的，但它又不能独立存在，必须依附于某一个主体。即使这些属性改变了，也不会影响主体本身的存在
第二类，是必然的本质，叫范畴
范畴已经上升到了抽象思维的层面，亚里士多德认为，必然的本质才是存在最重要的要素。在必然的本质中，有十个范畴，任何事物都可以归为这十个范畴，它们分别是：实体、数量、性质、关系、地点、时间、姿态、状态、动作和遭受
其中，实体范畴是最为重要的，因为它承载了其他所有的范畴，实体意味着“是什么”，而其他范畴是解释“怎么样”。如：数量是解释实体的数量是什么，性质是说明实体的性质是什么等等鞥。要解释“存在是什么”就要转向解释“实体”是什么
实体
亚里士多德对存在下的定义是：实体是既不述说一个主体，也不依存于一个主体的东西
不述说一个主体
如：小明是性格开朗的人。我们只能用“性格开朗的人”来描述“小明”，不能用“小明”来述说“性格开朗的人”，所以这句话中，“小明”就是一个实体，他不能述说别的主体，只能被述说
不依存于一个主体
如：“红色”这个属性，一定要依附于一个东西我们才知道红色这个概念。“草莓是红色的”，我们需要通过草莓才知道什么叫红色，红色本身不能独立存在，所以“红色”不是实体
同时满足这两个条件，才能叫“实体”
实体的特征
实体是具体的。个别的事物和个别人的，如：小明、苏格拉底等都是实体
实体不同于属性。如：“大”这个属性的反面是“小”，但“小明”就没有相反的东西存在
实体是没有程度上的差别的。如：不能说“小明比小张更是一个人”
实体是变中不变。如：小明是不断成长的，从年轻到衰老是在变化的，但不变的只有一个，那就是小明。他作为一个实体本身承载着自身属性的各种变化
实体的形成
实体由四个因素构成，即四因说（质料因、形式因、动力因和目的因）
四因说
质料因
一个实体由什么材料做成的，就是质料因。如：桌子的质料因就是木材
形式因
一是指内在形式，即事物的本质，与柏拉图的理念相似。二是指外在形式，即形状。如：这张桌子长成桌子的模样，而在设计者那里对这个桌子的设计或者关于桌子的规划与观念，就是形式
动力因
使实体成为实体的动力是什么。如：桌子的动力因就是制作桌子的工匠
目的因
任何事物的存在和生成，都是有目的的。如：桌子的目的因是供人吃饭和使用
三种原因多数情况下可以合而为一，统称为形式因，与质料因相对
形式和质料在同一事物中彼此对立不能相互转化，但超出这个范围，对于不同事物而言，又是可以转化的。如：砖瓦对于房屋是质料，对于泥土则是形式。可见，高一层次的东西是形式（房屋是砖瓦的形式、砖瓦是泥土的形式），低一层次的则是质料（砖瓦是房屋的质料、泥土是砖瓦的质料），整个链条就是从质料到形式不断发展的系列。这个系列，也是潜能向现实转化的过程
实体的生成过程
即从潜能到现实的转化过程。如：木材没有做成桌子前，是一个潜在的桌子，具有了桌子的形式后，就成了一种现实的状态，成为实实在在的桌子
事物都是朝着一个比自己更高的存在状态发展的。任何现实存在的事物，同时也是一种更高级事物的潜能
幸福
亚里士多德对幸福的定义——幸福就是至善。他认为：行为所能达到的全部善的顶点，就是幸福
三种与幸福相关的生活
追求财富和满足各种欲望的生活
等同于感官的生理快乐，容易成为欲望的奴隶，无法获得真正的幸福
政治生活
政治生活中的幸福就是追求荣誉，荣誉取决于授予者，而不是接受者，但善或幸福应该是人们固有的，而不是轻易被取走的东西
思辨的生活
人存在的最大快乐和最高幸福
中道
从人的情感和行为这个层面去强调要适中、适度，既不要过度与放纵，也不要不及，类似中国文化中的“中庸。如：自信就是自傲与自卑的中道
只有遵循中道原则才能真正获得幸福
晚期希腊哲学
朴素：根据日常生活而自发产生称为朴素，尚未经过系统化、理论化的思考，未能成为完整的知识体系。
这一时期的哲学家们研究的主要是宇宙的生成和自然的本源等问题，带有朴素性和直观性。